«Пять точек зрения, пять картин мира и эллинизм, способный их объединить»
Древнегреческая цивилизация поражает ещё одним достижением: единством религии и науки. Конечно, древнегреческий учёный и тем более философ, мог работать и вне системы формальной религии греков. Но те, кого мы называем выдающимся учёными Эллинского мира, часто одновременно являлись и служителями культа.
Недаром император Юстиниан, закрывая в 6 веке н.э. философскую Платоновскую Академию в Афинах, мотивировал это борьбой с язычеством.
Ипатия из Александрии в Египте также относилась к греческому культу, за что и погибла от рук раз'яренной толпы фанатиков. Для христиан она была не учёной, а язычницей из Мусейона.
Итак, Древняя Греция, весь эллинистический мир (от Средиземноморья до Греко-Бактрии) являл собой редкий и давно утраченный пример единения религии, науки, философии и мифа (ибо религия греков была очень тесна связана с их мифами).
И греки чуть ли не обожествляли искусство, обладая тонким эстетическим идеалом и поистине манией к созиданию памятников архитектуры и скульптуры.
Так что Эллада - редкий в истории пример объединения пяти сфер: мифа, религии, науки, философии и искусства.
Именно эти пять сфер нам надо исследовать по заданию из канала РОД РФ как составные части Большой когнитивной суммы (где на "Иное" я подставил искусство, так и просящееся на свое "законное" место).
Теперь "технологическое" задание.
Имеем пять мировоззрений (картин мира), состоящих из этих пяти сфер познания мира человеком:
Миф
Религия
Философия
Наука
Иное.
Имеется также
пять мировоззренческих точек зрения со стороны логий: антропологии, гносеологии, теологии, аксиологии и иной логики (они составляют Малую когнитивную сумму - МКС).
Большая когнитивная сумма объединяет МКС
(с ее пятью мировоззренческими точками зрения внутри одной картины мира) - с
пятью сферами зрения из каждого другого мировоззрения.
Это 5 логий (кстати, слово греческое) и другие 5 (миф, религия, наука, философия, искусство).
Христианская наука Средних веков, бытовавшая внутри монастырей и близко не стоит по глубине и объему знаний с античной наукой (хотя некоторое единение науки, религии и философии, опять же, наблюдалось).
И затем к Новому Времени и до сегодняшнего дня пути Религии и Науки резко разошлись.
Недаром великий писатель Иван Ефремов в своих н.-ф. романах видел далёкое будущее человечества на Земле, устремившегося к звездам - в возрождении идеалов эллинов: красоты, гармонии, человеческого достоинства.
Т.е.мы видим в античных идеалах и потенциал для осуществления МКС, ведь несомненна устремленность древних греков к ценности человека в мире, его гармоничного развития в согласии с миром - веротерпимая религия греков, включавшая в свой пантеон местных богов при колонизации греками Азии после походов Александра Македонского).
А также эллинам присуще активное познание мира(чего стоит горячее желание того же Александра дойти до Великого Восточного океана, не считаясь с уже завоеванными у персов огромными территориями, богатствами).
Также развитая философия и логика греков позволяют говорить о нахождении в античности едва ли не всех компонентов МКС:
А компоненты мировоззрения (миф, наука, религия, иное - возможно, искусство), с которых мы начали рассмотрение Эллинистической цивилизации, тоже имели у эллинов довольно редкое в мировой истории единение.
Таким образом для античной (греко-римской) цивилизации наблюдаем положение, довольно близкое к наличию Большой когнитивной суммы.
Так что мысли Ефремова об использовании принципов гармоничного мировоззрения Древней Греции в обществе будущего Земли, основаны на глубоком понимании им сути эллинской картины мира.
Также интересно, что Земля будущего по Ефремову, возродилась и на принципах буддийской цивилизации (что явствует из романа "Час Быка").
Соединение греков и буддизма было в истории (Бактрия, Кушанское царство), что повлияло и на канон буддийского искусства (стиль Гандхара).
#миф #наука #религия #познание #греки
301223-Улан-Удэ-БРОДРФ
Древнегреческая цивилизация поражает ещё одним достижением: единством религии и науки. Конечно, древнегреческий учёный и тем более философ, мог работать и вне системы формальной религии греков. Но те, кого мы называем выдающимся учёными Эллинского мира, часто одновременно являлись и служителями культа.
Недаром император Юстиниан, закрывая в 6 веке н.э. философскую Платоновскую Академию в Афинах, мотивировал это борьбой с язычеством.
Ипатия из Александрии в Египте также относилась к греческому культу, за что и погибла от рук раз'яренной толпы фанатиков. Для христиан она была не учёной, а язычницей из Мусейона.
Итак, Древняя Греция, весь эллинистический мир (от Средиземноморья до Греко-Бактрии) являл собой редкий и давно утраченный пример единения религии, науки, философии и мифа (ибо религия греков была очень тесна связана с их мифами).
И греки чуть ли не обожествляли искусство, обладая тонким эстетическим идеалом и поистине манией к созиданию памятников архитектуры и скульптуры.
Так что Эллада - редкий в истории пример объединения пяти сфер: мифа, религии, науки, философии и искусства.
Именно эти пять сфер нам надо исследовать по заданию из канала РОД РФ как составные части Большой когнитивной суммы (где на "Иное" я подставил искусство, так и просящееся на свое "законное" место).
Теперь "технологическое" задание.
Имеем пять мировоззрений (картин мира), состоящих из этих пяти сфер познания мира человеком:
Миф
Религия
Философия
Наука
Иное.
Имеется также
пять мировоззренческих точек зрения со стороны логий: антропологии, гносеологии, теологии, аксиологии и иной логики (они составляют Малую когнитивную сумму - МКС).
Большая когнитивная сумма объединяет МКС
(с ее пятью мировоззренческими точками зрения внутри одной картины мира) - с
пятью сферами зрения из каждого другого мировоззрения.
Это 5 логий (кстати, слово греческое) и другие 5 (миф, религия, наука, философия, искусство).
Христианская наука Средних веков, бытовавшая внутри монастырей и близко не стоит по глубине и объему знаний с античной наукой (хотя некоторое единение науки, религии и философии, опять же, наблюдалось).
И затем к Новому Времени и до сегодняшнего дня пути Религии и Науки резко разошлись.
Недаром великий писатель Иван Ефремов в своих н.-ф. романах видел далёкое будущее человечества на Земле, устремившегося к звездам - в возрождении идеалов эллинов: красоты, гармонии, человеческого достоинства.
Т.е.мы видим в античных идеалах и потенциал для осуществления МКС, ведь несомненна устремленность древних греков к ценности человека в мире, его гармоничного развития в согласии с миром - веротерпимая религия греков, включавшая в свой пантеон местных богов при колонизации греками Азии после походов Александра Македонского).
А также эллинам присуще активное познание мира(чего стоит горячее желание того же Александра дойти до Великого Восточного океана, не считаясь с уже завоеванными у персов огромными территориями, богатствами).
Также развитая философия и логика греков позволяют говорить о нахождении в античности едва ли не всех компонентов МКС:
антропологии, гносеологии, теологии, аксиологии и иной логики.А компоненты мировоззрения (миф, наука, религия, иное - возможно, искусство), с которых мы начали рассмотрение Эллинистической цивилизации, тоже имели у эллинов довольно редкое в мировой истории единение.
Таким образом для античной (греко-римской) цивилизации наблюдаем положение, довольно близкое к наличию Большой когнитивной суммы.
Так что мысли Ефремова об использовании принципов гармоничного мировоззрения Древней Греции в обществе будущего Земли, основаны на глубоком понимании им сути эллинской картины мира.
Также интересно, что Земля будущего по Ефремову, возродилась и на принципах буддийской цивилизации (что явствует из романа "Час Быка").
Соединение греков и буддизма было в истории (Бактрия, Кушанское царство), что повлияло и на канон буддийского искусства (стиль Гандхара).
#миф #наука #религия #познание #греки
301223-Улан-Удэ-БРОДРФ
«Обожение по Штейнеру как Предмет когнитивного анализа с помощью МКС»
Малую когнитивную сумму - МКС составляют логии: онтология,
Это пять мировоззренческих точек зрения. С их помощью надо рассмотреть обожение.
Обожение - это из антропософии - учения немецкого философа, оккультиста и эзотерика первой половины ХХ века Рудольфа Штейнера (достаточно упомянуть Елену Блаватскую, с теософией которой Штейнер разошелся).
Итак, начнем разбор обожения с т. зрения онтологии, т.е.учения о бытии.
Есть ряд философских и эзотерических теорий или по крайней мере, гипотез, где говорится о чем-то подобном, т.е. о развитии человека в сторону бога, его превращении в божество или состояние неотличимое от этого понятия.
К слову: согласно тому же учению бахаистов или даже теософии Блаватской, мы, люди, - не в состоянии понять божественный мир.
Как же мы можем вообще понять, что состояние неотличимо от божественного, если сами не в состоянии это божественное изведать? (но это так, к слову, как чисто философская " предельная" придирка).
Двигаться к состоянию Богочеловека вполне можно, по ряду учений.
Здесь и К.Э. Циолковский с его лучистым человечеством и ряд схожих теорий о превращении со временем человечества в высшую форму энергии.
Здесь и идеи гностицизма, индуизма (кришнаитизм), где задачей и целью человека является прерывание цепи перерождений и устремление его к высшему Богу, в его рай. Т.е.вполне гностическая практика отторжения земной греховной материи, созданной мелким творцом Демиургом - с целью уйти к настоящему Создателю Вселенной.
Потому и гуманистические идеи Возрождения с его помещением Человек в центр новой картины мира -есть лишь этап в процессе познания человека.
Как писал советский писатель Николай Дубов в романе "Колесо Фортуны" устами юродивого, поправившего дворянина:
- Не раб Божий, сын божий!
Так и Буслаев из одноименного советского фильма на приеме славянского посольства у византийского императора: "Мой бог меня рабом не кличет!"
Космология тесно связана с онтологией и теологией, точнее, далеко зашедшие ее толкования. На краю онтологии находится космологическая проблема толкования данных астрофизики.
Здесь сходится и ряд научных математических теорий - искать правоту Геометрии Лобачевского в дальнем космосе, где две параллельные прямые теоретически все-таки пересекаются; но пока видимая вселенная - плоская...
Компоненты мировоззрения - это миф, наука, религия, иное; но это уже для БКС.
Единство науки, мифа, религии, науки и даже искусства, в какой-то, возможно, достаточно высокой мере, было достигнуто ещё в античности древними греками (о чем и был предыдущий пост).
Тем не менее, в веке восемнадцатом, названном по праву, галантным, "наука переходила в искусство, и искусство в науку", как писал тот же Н. Дубов в несколько фантасмагорическом романе "Колесо фортуны", перемежающем действие то в современности (советской на момент написания), то в этом самом галантном веке.
Симфония же властей, по крайней мере на системном идеальном уровне присутствует в схемах госустройства Византии: Церковь и Власть императора.
Греческий ученый Романидис об этой симфонии писал в контексте проектов возрождения Ромейской (Византийской) империи.
Ссылка на обожение в Византии (Как человеку стать богом)
#миф #наука #религия #познание #штейнер #обожение #космология #антропософия
311223-Улан-Удэ-БРОДРФ
Малую когнитивную сумму - МКС составляют логии: онтология,
антропология, теология, аксиология и иная логия.Это пять мировоззренческих точек зрения. С их помощью надо рассмотреть обожение.
Обожение - это из антропософии - учения немецкого философа, оккультиста и эзотерика первой половины ХХ века Рудольфа Штейнера (достаточно упомянуть Елену Блаватскую, с теософией которой Штейнер разошелся).
Итак, начнем разбор обожения с т. зрения онтологии, т.е.учения о бытии.
Есть ряд философских и эзотерических теорий или по крайней мере, гипотез, где говорится о чем-то подобном, т.е. о развитии человека в сторону бога, его превращении в божество или состояние неотличимое от этого понятия.
К слову: согласно тому же учению бахаистов или даже теософии Блаватской, мы, люди, - не в состоянии понять божественный мир.
Как же мы можем вообще понять, что состояние неотличимо от божественного, если сами не в состоянии это божественное изведать? (но это так, к слову, как чисто философская " предельная" придирка).
Двигаться к состоянию Богочеловека вполне можно, по ряду учений.
Здесь и К.Э. Циолковский с его лучистым человечеством и ряд схожих теорий о превращении со временем человечества в высшую форму энергии.
Здесь и идеи гностицизма, индуизма (кришнаитизм), где задачей и целью человека является прерывание цепи перерождений и устремление его к высшему Богу, в его рай. Т.е.вполне гностическая практика отторжения земной греховной материи, созданной мелким творцом Демиургом - с целью уйти к настоящему Создателю Вселенной.
Потому и гуманистические идеи Возрождения с его помещением Человек в центр новой картины мира -есть лишь этап в процессе познания человека.
Как писал советский писатель Николай Дубов в романе "Колесо Фортуны" устами юродивого, поправившего дворянина:
- Не раб Божий, сын божий!
Так и Буслаев из одноименного советского фильма на приеме славянского посольства у византийского императора: "Мой бог меня рабом не кличет!"
Космология тесно связана с онтологией и теологией, точнее, далеко зашедшие ее толкования. На краю онтологии находится космологическая проблема толкования данных астрофизики.
Здесь сходится и ряд научных математических теорий - искать правоту Геометрии Лобачевского в дальнем космосе, где две параллельные прямые теоретически все-таки пересекаются; но пока видимая вселенная - плоская...
Компоненты мировоззрения - это миф, наука, религия, иное; но это уже для БКС.
Единство науки, мифа, религии, науки и даже искусства, в какой-то, возможно, достаточно высокой мере, было достигнуто ещё в античности древними греками (о чем и был предыдущий пост).
Тем не менее, в веке восемнадцатом, названном по праву, галантным, "наука переходила в искусство, и искусство в науку", как писал тот же Н. Дубов в несколько фантасмагорическом романе "Колесо фортуны", перемежающем действие то в современности (советской на момент написания), то в этом самом галантном веке.
Симфония же властей, по крайней мере на системном идеальном уровне присутствует в схемах госустройства Византии: Церковь и Власть императора.
Греческий ученый Романидис об этой симфонии писал в контексте проектов возрождения Ромейской (Византийской) империи.
Ссылка на обожение в Византии (Как человеку стать богом)
#миф #наука #религия #познание #штейнер #обожение #космология #антропософия
311223-Улан-Удэ-БРОДРФ
«Мир описывается не только наукой, потому нет и ее картины мира. Миф и Религия тоже ограничены в познании»
Почему научную картину мира не получается создать в полной мере? Не только потому, что не хватает данных наук. Научная картина мира не может получиться в принципе. Наука не способна описать мир, она лишь инструмент для его описания, или даже один из инструментов.
Вот к примеру какой пассаж нашли авторы научно-популярной книги по естествознанию Ю.В. и Ю.Г. Мизун: «Почему-то никто из историков не берется описать естественную историю человечества. Описывают один кусок в отрыве от всего объекта. Описывают закоченелый, неживой палец. Вместо того, чтобы описывать живой организм. Почему? Да потому что это сложно, для этого надо знать и то, и другое, и третье. И не просто знать, а видеть и чувствовать взаимодействие, взаимообусловленность того, другого и третьего» (Мизун Ю.В., Мизун Ю.Г. Тайны будущего. Прогнозы на XXI век, М.: Вече, 2001)
Что я имею в виду под тезисом: миф и религия «лучше», чем наука описывают мир? «Лучше» - это лучше принципиально (структурно), в комплексе разных сфер познания человека: рациональной и иррациональной. Но европейская наука примерно c XVII начала лучше описывать фактическое состояние дел, но лишь в своей сфере – в научной. А прочие сферы познания человека Наука забыла или объявила несуществующими, либо недостойными внимания – то, что многие называют называют метафизикой, понимаемую иногда как нечто, принимаемое без логической аргументации.
Вернёмся к мифу и религии – их главный недостаток– недостаток научных знаний. Но образ жизни людей в Мифе и Религии изначально не отвергал накопления знаний о физическом мире. И наука в этом деле проигрывает, как уже сказано выше – принципиально, ибо изучает только материю (физический мир) своими чисто научными методами.
Налицо ущербность и убогость всех способов познания и соответствующих им
А к нашим дням, религии и, тем более, мифы – есть лишь закосневшие догмы, не предназначенные к накоплению знаний: как научных, так и знаний даже в своей эзотерической части, где сплошные догмы и каноны, преступить которые «грешно» на протяжении уже многих столетий.
Налицо всеобъемлющий тупик развития человеческой мысли. Наука сама сознательно обрезала себя от развития органов нематериального познания мира, а Миф и Религия – оставшись формально всесторонними, вообще обрезали себя от какого-либо познания мира, даже в своих заявленных областях (чувственный экстатический мир, сфера интуиции и эзотерики и т.п.).
Что же принципиально полнее описывает реальность: мифологическая картина мира или религиозная? Наверняка всё тут решает каждый конкретныйслучай; в идеале, это когда религия не сильно отрывается от своего источника – мифа. То есть, религия более закоснелая, чем миф. Но ряд духовных практик (исихатство в православии, йога в индуизме, медитации в буддизме и т.д.) развит именно в рамках религий, так что всё дело в деталях: в конкретной религии, культе, учении или мифе.
Итак, современные Миф и Религия (точнее, дошедшие до нас выхолощенные сакральные сказания и культы) – как и Наука ограничены в познании (ограничения носят структурно иной характер), но вина в этом больше в культурно-исторических условностях самих людей, в их предрассудках, фанатизме, догматизме и т.д.
"Да, всякое мышление есть мышление самого бытия".
https://yangx.top/c/1431238847/49291
#миф #мировоззрение #наука #баальбек
180124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Почему научную картину мира не получается создать в полной мере? Не только потому, что не хватает данных наук. Научная картина мира не может получиться в принципе. Наука не способна описать мир, она лишь инструмент для его описания, или даже один из инструментов.
Вот к примеру какой пассаж нашли авторы научно-популярной книги по естествознанию Ю.В. и Ю.Г. Мизун: «Почему-то никто из историков не берется описать естественную историю человечества. Описывают один кусок в отрыве от всего объекта. Описывают закоченелый, неживой палец. Вместо того, чтобы описывать живой организм. Почему? Да потому что это сложно, для этого надо знать и то, и другое, и третье. И не просто знать, а видеть и чувствовать взаимодействие, взаимообусловленность того, другого и третьего» (Мизун Ю.В., Мизун Ю.Г. Тайны будущего. Прогнозы на XXI век, М.: Вече, 2001)
Что я имею в виду под тезисом: миф и религия «лучше», чем наука описывают мир? «Лучше» - это лучше принципиально (структурно), в комплексе разных сфер познания человека: рациональной и иррациональной. Но европейская наука примерно c XVII начала лучше описывать фактическое состояние дел, но лишь в своей сфере – в научной. А прочие сферы познания человека Наука забыла или объявила несуществующими, либо недостойными внимания – то, что многие называют называют метафизикой, понимаемую иногда как нечто, принимаемое без логической аргументации.
Вернёмся к мифу и религии – их главный недостаток– недостаток научных знаний. Но образ жизни людей в Мифе и Религии изначально не отвергал накопления знаний о физическом мире. И наука в этом деле проигрывает, как уже сказано выше – принципиально, ибо изучает только материю (физический мир) своими чисто научными методами.
Налицо ущербность и убогость всех способов познания и соответствующих им
картин мира – мифической, религиозной и научной, с изначальной родовой травмой науки, лишившей себя возможности познавать неведомое за своей гранью.А к нашим дням, религии и, тем более, мифы – есть лишь закосневшие догмы, не предназначенные к накоплению знаний: как научных, так и знаний даже в своей эзотерической части, где сплошные догмы и каноны, преступить которые «грешно» на протяжении уже многих столетий.
Налицо всеобъемлющий тупик развития человеческой мысли. Наука сама сознательно обрезала себя от развития органов нематериального познания мира, а Миф и Религия – оставшись формально всесторонними, вообще обрезали себя от какого-либо познания мира, даже в своих заявленных областях (чувственный экстатический мир, сфера интуиции и эзотерики и т.п.).
Что же принципиально полнее описывает реальность: мифологическая картина мира или религиозная? Наверняка всё тут решает каждый конкретныйслучай; в идеале, это когда религия не сильно отрывается от своего источника – мифа. То есть, религия более закоснелая, чем миф. Но ряд духовных практик (исихатство в православии, йога в индуизме, медитации в буддизме и т.д.) развит именно в рамках религий, так что всё дело в деталях: в конкретной религии, культе, учении или мифе.
Возможно, еще задолго до осевых религий были некие культы, которые в своей трансцендентной части превосходили современные духовные практики; точнее, последние – есть лишь жалкие остатки былого единения Духа и Науки, превосходящей современную (к такому выводу можно придти, судя по остаткам циклопических сооружений: каменные сооружения в том же Перу; Баальбек и т.д. по всему миру – одной наукой и техникой не обработать и не поднять каменные блоки, это противоречит законам физики).Итак, современные Миф и Религия (точнее, дошедшие до нас выхолощенные сакральные сказания и культы) – как и Наука ограничены в познании (ограничения носят структурно иной характер), но вина в этом больше в культурно-исторических условностях самих людей, в их предрассудках, фанатизме, догматизме и т.д.
"Да, всякое мышление есть мышление самого бытия".
https://yangx.top/c/1431238847/49291
#миф #мировоззрение #наука #баальбек
180124-Улан-Удэ-БРОДРФ
«Кант и мы. Юбилей самого известного жителя Калининграда/Кёнигсберга»
Сегодня 22 апреля вся прогрессивная общественность, как говорили раньше, отмечает 300-летие немецкого философа XVIII века.
Почему нам, современным жителям России так важно это событие?
Иммануил Кант – самый значительный философ XVIII столетия в Германии, его труды стали широко известны всему образованному миру, имя Канта стало символом эпохи Просвещения. Даже если ты не принимаешь его учения, знать о нем ты обязан.
В России в XIX веке появлялись кружки кантианцев, затем неокантианцев, философы использовали методы, разработки Канта, даже если сами кантианцами не были.
Можно быть приверженцем Традиции, критиковать эпоху Нового времени, но для того чтобы знать, чему оппонировать, надо знать и учение Канта.
И этого окромя того, что Кант давно стал своеобразным мемом мировой истории и культуры, например, его пунктуальность - по нему жители города сверяли время, когда великий философ совершал вечернюю прогулку; его категорически императив «Есть только звездное небо над головой и нравственный закон внутри – давно стали узнаваемыми мемами мировой культуры.
Даже такой термин Канта как вещь-в-себе несмотря на несколько корявый перевод (правильнее по-русски звучит «вещь сама по себе»), стал использоваться в публицистике в переносном смысле, что говорит само по себе о меметичности учения Канта, т.е. о его, как это ни звучит легковесно, популярности; образ Канта давно шагнул в широкие образованные слои общества...
И еще, что следует знать о связи русской истории и Канта. Так исторически сложилось, что родной город Канта стал с 1945 года российским (советским).
Но еще в XVIII веке , при жизни Канта, когда тот был ещё сравнительно молодым человеком, еще не профессором, а приват- доцентом, в этот город вошла русская армия – во время Семилетней войны.
Жители Кёнигсберга приняли присягу русской императрице Елизавете, а куратором Канта в университете стал назначенный свыше русский администратор Мешков.
Всё это продолжалось недолго, смерть Елизаветы привела к восхождению на русский престол поклонника прусских порядков Петра III, отменившего все завоевания России в Германии.
https://koihm.ru/o-kante-kyonigsbergskom-universitete-i-fortifikaczionnoj-praktike-v-semiletnyuyu-vojnu/
#Кант #императив #наука #философия
220124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Сегодня 22 апреля вся прогрессивная общественность, как говорили раньше, отмечает 300-летие немецкого философа XVIII века.
Почему нам, современным жителям России так важно это событие?
Иммануил Кант – самый значительный философ XVIII столетия в Германии, его труды стали широко известны всему образованному миру, имя Канта стало символом эпохи Просвещения. Даже если ты не принимаешь его учения, знать о нем ты обязан.
В России в XIX веке появлялись кружки кантианцев, затем неокантианцев, философы использовали методы, разработки Канта, даже если сами кантианцами не были.
Можно быть приверженцем Традиции, критиковать эпоху Нового времени, но для того чтобы знать, чему оппонировать, надо знать и учение Канта.
И этого окромя того, что Кант давно стал своеобразным мемом мировой истории и культуры, например, его пунктуальность - по нему жители города сверяли время, когда великий философ совершал вечернюю прогулку; его категорически императив «Есть только звездное небо над головой и нравственный закон внутри – давно стали узнаваемыми мемами мировой культуры.
Даже такой термин Канта как вещь-в-себе несмотря на несколько корявый перевод (правильнее по-русски звучит «вещь сама по себе»), стал использоваться в публицистике в переносном смысле, что говорит само по себе о меметичности учения Канта, т.е. о его, как это ни звучит легковесно, популярности; образ Канта давно шагнул в широкие образованные слои общества...
И еще, что следует знать о связи русской истории и Канта. Так исторически сложилось, что родной город Канта стал с 1945 года российским (советским).
Но еще в XVIII веке , при жизни Канта, когда тот был ещё сравнительно молодым человеком, еще не профессором, а приват- доцентом, в этот город вошла русская армия – во время Семилетней войны.
Жители Кёнигсберга приняли присягу русской императрице Елизавете, а куратором Канта в университете стал назначенный свыше русский администратор Мешков.
Всё это продолжалось недолго, смерть Елизаветы привела к восхождению на русский престол поклонника прусских порядков Петра III, отменившего все завоевания России в Германии.
https://koihm.ru/o-kante-kyonigsbergskom-universitete-i-fortifikaczionnoj-praktike-v-semiletnyuyu-vojnu/
#Кант #императив #наука #философия
220124-Улан-Удэ-БРОДРФ
«Новая китайская парадигма развития НТП?»
Современный китайский философ Юк Хуэй поднимает вопрос о новом понимании развития техники и науки в Китае:
«Если допустить, что существует множество природ, нельзя ли помыслить множество техник, которые отличаются друг от друга не только функционально и эстетически, но также онтологически и космологически?».
Тем самым Юк Хуэй предлагает расширить понимание техники, чтобы обрести понимание новых форм мышления в будущем.
Чем-то последние слова о формах мышления напомнили мне тезисы Олега Бахтиярова о новых знакомых и смысловых формах, о синестезии и т.д.
В любом случае, традиционное для Запада понимание места науки, сама жизнь заставляет пересмотреть.
Наука, с момента зарождения ее в Новое время, претендовала на единственно верное объяснение действительности. Хотя уже в первой половине в ХХ века, Гёдель объяснил и доказал несостоятельность даже арифметики, недоказуемость ее аксиом, которая отнюдь не свидетельствует об их верности.
Грубо говоря, в основе научной картины мира - математики (на которую эта физика опирается) лежит некая метафизика, принимаемая на веру...
Если вернуться непосредственно к особенностям китайского микрокосма (буде такой существует), то полезно хотя бы задать ряд вопросов (возможно, риторических).
Вопросы:
1. Если есть понятие русский космизм, то можно ли сказать так про Китай: Китайский космизм?
2. Можно ли считать экономический и культурный бум в Китае начала 21 века реваншем за отставание от Европы с 15 века?
3. Было ли развитие Китая с древности (Шёлковый путь, огромный объем торговли и ремесла, этатизм, технические новации от пороха до книгопечатания) обусловлены его "национальной идеей"? И какой? Какова в этом роль традиционного мифа или конфуцианства?
Третий вопрос скорей всего и правда риторический, поскольку в формулировке содержится приблизительный ответ. Такой же как и в статье Хуэя - предисловии для русского издания его книги "Нельзя напрямую сравнивать китайскую науку и технику с западной, поскольку они основаны на разных формах мышления".
Речь идёт разумеется не о заимствованных с Запада технологиях последних двух веков, а о чисто китайских изобретениях до XVI века. Например, воины терракотовой армии были вооружены арбалетами двухтысячелетней давности (более чем за тысячу лет до появления средневековых европейских аналогов!).
#русскаяидея
#китайская_философия #Китай #наука #техника #гедель #метафизика
070624-Улан-Удэ-БРОДРФ
Современный китайский философ Юк Хуэй поднимает вопрос о новом понимании развития техники и науки в Китае:
«Если допустить, что существует множество природ, нельзя ли помыслить множество техник, которые отличаются друг от друга не только функционально и эстетически, но также онтологически и космологически?».
Тем самым Юк Хуэй предлагает расширить понимание техники, чтобы обрести понимание новых форм мышления в будущем.
Чем-то последние слова о формах мышления напомнили мне тезисы Олега Бахтиярова о новых знакомых и смысловых формах, о синестезии и т.д.
В любом случае, традиционное для Запада понимание места науки, сама жизнь заставляет пересмотреть.
Наука, с момента зарождения ее в Новое время, претендовала на единственно верное объяснение действительности. Хотя уже в первой половине в ХХ века, Гёдель объяснил и доказал несостоятельность даже арифметики, недоказуемость ее аксиом, которая отнюдь не свидетельствует об их верности.
Грубо говоря, в основе научной картины мира - математики (на которую эта физика опирается) лежит некая метафизика, принимаемая на веру...
Если вернуться непосредственно к особенностям китайского микрокосма (буде такой существует), то полезно хотя бы задать ряд вопросов (возможно, риторических).
Вопросы:
1. Если есть понятие русский космизм, то можно ли сказать так про Китай: Китайский космизм?
2. Можно ли считать экономический и культурный бум в Китае начала 21 века реваншем за отставание от Европы с 15 века?
3. Было ли развитие Китая с древности (Шёлковый путь, огромный объем торговли и ремесла, этатизм, технические новации от пороха до книгопечатания) обусловлены его "национальной идеей"? И какой? Какова в этом роль традиционного мифа или конфуцианства?
Третий вопрос скорей всего и правда риторический, поскольку в формулировке содержится приблизительный ответ. Такой же как и в статье Хуэя - предисловии для русского издания его книги "Нельзя напрямую сравнивать китайскую науку и технику с западной, поскольку они основаны на разных формах мышления".
Речь идёт разумеется не о заимствованных с Запада технологиях последних двух веков, а о чисто китайских изобретениях до XVI века. Например, воины терракотовой армии были вооружены арбалетами двухтысячелетней давности (более чем за тысячу лет до появления средневековых европейских аналогов!).
#русскаяидея
#китайская_философия #Китай #наука #техника #гедель #метафизика
070624-Улан-Удэ-БРОДРФ
«Только ли новая китайская философия опирается на китайское мышление?»
Современный китайский философ Юк Хуэй придает большое значение мышлению. Так величие древнекитайских( и средневековых китайских) технических изобретений основано на ином мышлении, чем у европейцев. То есть техника в противоположность европейскому взгляду, не может быть нейтральной и универсальной.
Как ни странно, многие изобретения средневековой Европы пришли туда из Китая, например, стремена, плуг с отвалом, сеялка, тачка.
Заимствования, предполагается, шли через просторы Евразии, по одному из ответвлений Шёлкового пути.
Получается, в основе европейского технического подъёма высокого средневековья, лежит китайская мысль?
Получатся, Небо даровало китайцам тысячу лет назад изобретения, чтобы они сослужили пользу всему человечеству.
#русскаяидея
#китайская_философия #Китай #наука #техника #метафизика
080624-Улан-Удэ-БРОДРФ
Современный китайский философ Юк Хуэй придает большое значение мышлению. Так величие древнекитайских( и средневековых китайских) технических изобретений основано на ином мышлении, чем у европейцев. То есть техника в противоположность европейскому взгляду, не может быть нейтральной и универсальной.
Как ни странно, многие изобретения средневековой Европы пришли туда из Китая, например, стремена, плуг с отвалом, сеялка, тачка.
Заимствования, предполагается, шли через просторы Евразии, по одному из ответвлений Шёлкового пути.
Получается, в основе европейского технического подъёма высокого средневековья, лежит китайская мысль?
Получатся, Небо даровало китайцам тысячу лет назад изобретения, чтобы они сослужили пользу всему человечеству.
#русскаяидея
#китайская_философия #Китай #наука #техника #метафизика
080624-Улан-Удэ-БРОДРФ
О целостном знании. Взгляд сверху, снизу и сбоку.
Продолжая биться над вопросом о возможности создания всеобщего учения обо всем, нам предлагают задуматься над вопросом: можно ли интерпретировать процесс осмысления мира как сборку мозаики, в которой каждый паззл знания — осколок некогда Единой Истины?
Вопрос непраздный, ведь он обнажает два совершенно разных подхода к познанию мира, сформировавшихся в философии — дедукцию и индукцию.
Если дедукция ведет нас от общего к частному, от наиболее общих положений к более конкретным, то индукция исходит из частных истин, небольшого, но достоверного знания, и на этом фундаменте строит храм наук.
В истории философии уже говорили о том, что дедукция и индукция, суть, два разных подхода к описанию одно и того же явления, и потому не столь важно, чем именно мы пользуемся, ведь результат будет один. Однако такой взгляд на индукцию и дедукцию не учитывает существенной детали — того, на чем основывается применение того или иного метода.
Мы знаем, что существует несколько систем познания мира — миф, религия, наука, искусство. Иногда к данному списку добавляют и философию, а иногда оставляют ее "парить в воздухе" над всем остальным. Тем не менее, индуктивный метод близок науке: она ориентирована на эмпирическое знание, а дедуктивный близок религии, которой имманентна вера в единое начало знания — священный текст.
И здесь мы получаем противоречие, которое выходит за рамки только методологии. Нельзя забывать, что религия и наука выстраивают собственные картины мира, которые совсем не обязательно пересекаются, и тем более, они не могут быть тождественными, ведь тогда окажется, что религия и наука ничем не отличаются.
Каждая картина мира содержит в себе как знания об устройстве мироздания, так и другой аспект — систему ценностей, норм, социальных институтов самовоспроизводства культуры. Социальные институты воспроизводят себя и общество, возводя человека над его биологическим измерением.
При этом, каждая система ценностей претендует на статус истинной, ведь в противном случае окажется, что общества живут неверно. Здесь и кроется не просто противоречие, но потенциальный конфликт создания всеобщего учения обо всем. Может оказаться, что осколки некогда единой истины — это и есть отдельные науки и религиозные учения, в то время единый источник истины может обернуться химерой, ради которой вспыхнут новые конфликты.
А как думаете вы?
#философия #единое #истина #культура #ценность #наука #религия
070125-Улан-Удэ-БРОДРФ
Продолжая биться над вопросом о возможности создания всеобщего учения обо всем, нам предлагают задуматься над вопросом: можно ли интерпретировать процесс осмысления мира как сборку мозаики, в которой каждый паззл знания — осколок некогда Единой Истины?
Вопрос непраздный, ведь он обнажает два совершенно разных подхода к познанию мира, сформировавшихся в философии — дедукцию и индукцию.
Если дедукция ведет нас от общего к частному, от наиболее общих положений к более конкретным, то индукция исходит из частных истин, небольшого, но достоверного знания, и на этом фундаменте строит храм наук.
В истории философии уже говорили о том, что дедукция и индукция, суть, два разных подхода к описанию одно и того же явления, и потому не столь важно, чем именно мы пользуемся, ведь результат будет один. Однако такой взгляд на индукцию и дедукцию не учитывает существенной детали — того, на чем основывается применение того или иного метода.
Мы знаем, что существует несколько систем познания мира — миф, религия, наука, искусство. Иногда к данному списку добавляют и философию, а иногда оставляют ее "парить в воздухе" над всем остальным. Тем не менее, индуктивный метод близок науке: она ориентирована на эмпирическое знание, а дедуктивный близок религии, которой имманентна вера в единое начало знания — священный текст.
И здесь мы получаем противоречие, которое выходит за рамки только методологии. Нельзя забывать, что религия и наука выстраивают собственные картины мира, которые совсем не обязательно пересекаются, и тем более, они не могут быть тождественными, ведь тогда окажется, что религия и наука ничем не отличаются.
Каждая картина мира содержит в себе как знания об устройстве мироздания, так и другой аспект — систему ценностей, норм, социальных институтов самовоспроизводства культуры. Социальные институты воспроизводят себя и общество, возводя человека над его биологическим измерением.
При этом, каждая система ценностей претендует на статус истинной, ведь в противном случае окажется, что общества живут неверно. Здесь и кроется не просто противоречие, но потенциальный конфликт создания всеобщего учения обо всем. Может оказаться, что осколки некогда единой истины — это и есть отдельные науки и религиозные учения, в то время единый источник истины может обернуться химерой, ради которой вспыхнут новые конфликты.
А как думаете вы?
#философия #единое #истина #культура #ценность #наука #религия
070125-Улан-Удэ-БРОДРФ