Пост №2
Если мы не специалисты по философии культуры и культурологии, если мы не философы-символисты, то самые общие сведения о символе нам тут не помешают.
Вещи и идеи, если их смысл сконцентрировать в ассоциации, могут превращаться в символ. Например, голубь может стать символом мира, а знамя — символом государства. И тогда вещь раздваивается, она остается и собой, но приобретает еще и образ, свое иное. Появляется смысловое богатство, так как тогда вещь выражает и саму себя, а еще дополнительно выражает и свой символический образ.
В самом общем виде символ — это необычный знак, знак богатый, неисчерпаемый в своем смысле, знак-образ. Все в этом мире может быть означено так, чтобы получить свой обогащенный и насыщенный образ. Считается, что способность к символизации — отличительная черта человеческой деятельности. Символ, будучи особым знакообразом, отличается от простого знака, содержание у обычного знака бедное, у символа — богатое, многосмысленное. Символ — это не модель чего-то, модель подменяет собою моделируемое, а символ — нет, у модели прямое отображение объекта, а у символа — косвенное. Не является символ и мифом.
Символ всегда аллегоричен, но это не аллегория, не риторическая фигура, символ отличается от простой аллегории тем, что в аллегории ассоциированные стороны можно теоретически отделить, а в символе — нет, там единство объекта и его образа. Символ также и не метафора, так как знакообраз столь же значим, что и сам выражаемый объект.
Говорят, что символ антиномичен, ведь он указывает и одновременно с этим скрывает то, на что он указывает. Но при этом символ содержит в себе закон своего раскрытия, это именно единство всех бесконечно извлекаемых из него смыслов. Символ — это интуитивно сконденсированный смысл, сгусток ассоциаций. Он пробуждает чувства, действует магически, постигает бесконечное. Философы полагают, что символическое познание — это существенный момент наших способностей постигать себя и свое окружение.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Если мы не специалисты по философии культуры и культурологии, если мы не философы-символисты, то самые общие сведения о символе нам тут не помешают.
Вещи и идеи, если их смысл сконцентрировать в ассоциации, могут превращаться в символ. Например, голубь может стать символом мира, а знамя — символом государства. И тогда вещь раздваивается, она остается и собой, но приобретает еще и образ, свое иное. Появляется смысловое богатство, так как тогда вещь выражает и саму себя, а еще дополнительно выражает и свой символический образ.
В самом общем виде символ — это необычный знак, знак богатый, неисчерпаемый в своем смысле, знак-образ. Все в этом мире может быть означено так, чтобы получить свой обогащенный и насыщенный образ. Считается, что способность к символизации — отличительная черта человеческой деятельности. Символ, будучи особым знакообразом, отличается от простого знака, содержание у обычного знака бедное, у символа — богатое, многосмысленное. Символ — это не модель чего-то, модель подменяет собою моделируемое, а символ — нет, у модели прямое отображение объекта, а у символа — косвенное. Не является символ и мифом.
Символ всегда аллегоричен, но это не аллегория, не риторическая фигура, символ отличается от простой аллегории тем, что в аллегории ассоциированные стороны можно теоретически отделить, а в символе — нет, там единство объекта и его образа. Символ также и не метафора, так как знакообраз столь же значим, что и сам выражаемый объект.
Говорят, что символ антиномичен, ведь он указывает и одновременно с этим скрывает то, на что он указывает. Но при этом символ содержит в себе закон своего раскрытия, это именно единство всех бесконечно извлекаемых из него смыслов. Символ — это интуитивно сконденсированный смысл, сгусток ассоциаций. Он пробуждает чувства, действует магически, постигает бесконечное. Философы полагают, что символическое познание — это существенный момент наших способностей постигать себя и свое окружение.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №3 / вариант 2
Тема недели: «Философия символа»
Первый пост, предваряющей грядущее недельное обсуждение темы, ставит своей задачей напомнить об основных вехах «философской» истории символа. Представленный в нём беглый обзор затрагивает эволюцию философии символа с древнейших времен по настоящий период, включая различные этапы ее развития и подходы.
Во втором посте делается попытка дать определение символа. Так, из него можно заключить, что символ — это особый знак, обладающий богатым и многосмысленным содержанием, который сочетает в себе прямую и косвенную связь с обозначаемым им объектом, отличается от простых знаков, аллегорий и метафор, и является важной частью человеческого познания и культурного выражения.
Вопрос_дня:
Какое значение играет символическое в истории философии?
Символ имеет множество аспектов существования (знак, мышление, сознание, духовность, деятельность), которые могут быть рассмотрены как отдельные направления для научных исследований, однако до сих пор символизация редко становилась самостоятельным предметом изучения.
Символ имеет несколько ипостасей существования:
• Символ как Знак, существования символа в форме знака (слово, схема, художественный образ, религиозный образ и т.д.) - возможная сложная. многогранная область, сфера исследований;
• Символ и Мышление, например, символизм как средство выражения мысли;
• Символ и Сознание, аналогично - символизм как средство работы с феноменами сознания;
• Символ и Духовное. Простейшее - Икона, как символ.
• Символ и Деятельность.
По-мнению участников обсуждения, символическое играет «определяющую» роль в истории философии, поскольку символы являются важными инструментами для соединения теории и практики познания, объединения несоединимых явлений и событий, а также передачи знаний и смыслов через время. Символы помогают людям обживать окружающую среду, создают основу для взаимопонимания и общности, что в конечном итоге способствует развитию, материальному и духовному прогрессу. Без символизма философия и её история теряют своё значение и смысл.
#16_февраля
#Символ
#Пост3
Тема недели: «Философия символа»
Первый пост, предваряющей грядущее недельное обсуждение темы, ставит своей задачей напомнить об основных вехах «философской» истории символа. Представленный в нём беглый обзор затрагивает эволюцию философии символа с древнейших времен по настоящий период, включая различные этапы ее развития и подходы.
Во втором посте делается попытка дать определение символа. Так, из него можно заключить, что символ — это особый знак, обладающий богатым и многосмысленным содержанием, который сочетает в себе прямую и косвенную связь с обозначаемым им объектом, отличается от простых знаков, аллегорий и метафор, и является важной частью человеческого познания и культурного выражения.
Вопрос_дня:
Какое значение играет символическое в истории философии?
Символ имеет множество аспектов существования (знак, мышление, сознание, духовность, деятельность), которые могут быть рассмотрены как отдельные направления для научных исследований, однако до сих пор символизация редко становилась самостоятельным предметом изучения.
Символ имеет несколько ипостасей существования:
• Символ как Знак, существования символа в форме знака (слово, схема, художественный образ, религиозный образ и т.д.) - возможная сложная. многогранная область, сфера исследований;
• Символ и Мышление, например, символизм как средство выражения мысли;
• Символ и Сознание, аналогично - символизм как средство работы с феноменами сознания;
• Символ и Духовное. Простейшее - Икона, как символ.
• Символ и Деятельность.
По-мнению участников обсуждения, символическое играет «определяющую» роль в истории философии, поскольку символы являются важными инструментами для соединения теории и практики познания, объединения несоединимых явлений и событий, а также передачи знаний и смыслов через время. Символы помогают людям обживать окружающую среду, создают основу для взаимопонимания и общности, что в конечном итоге способствует развитию, материальному и духовному прогрессу. Без символизма философия и её история теряют своё значение и смысл.
#16_февраля
#Символ
#Пост3
Пост №2
Пара слов о символе в античной философии.
Обращение к символу для античной культуры ограничено тремя сферами: бытовой, художественной и философской.
Если для бытовой сферы практика применения символа сведена к тайному паролю, то для художественной сферы применения символа более многообразны. Тут символ понимается скорее как эмблема, одно слово, с тысячей смыслов. Это предельная форма смыслового богатства.
Философы тоже обращаются к символу. Но количество трактовок символа у них даже большее, нежели у художников. Философы приписывают символу уже познавательную функцию. Идеи и вещи превращаясь в символ, указывают на их суть. Философы говорят о символическом познании. Обычные языковые символы или знаки убоги. Ими нельзя добиться в познании адекватности. Но символ как именно символ, особый знак. Это не замещающий отпечаток чего-то, он хранит в себе единичное, это ведь одно конкретное слово, но оно такое, что в нем отражается весь мир. Так как смысл символа связывает и дополняет множество смыслов, он един. Это собранный смысл, в составе которого способность быть "отпечатком" мало что значит.
Сила символа в том, что он выходит за свое конкретное выражение к невыразимой сути выраженного. Суть освобождает символ от его привязке к материи конкретного слова, от субъективности. Это необходимо и объективно постигаемая с символом суть, сущность.
Нет никакого противопоставления между сущностью и существованием, так сущность в символе неизбежно представлена сингулярно существующим. Именно смысловое изобилие в смысле не скрывает сущностное единство, а наоборот, его только первые и делает доступным.
Символическое познание устремлено к своему смысловому пределу, опираясь на способность одного быть всем. Символ позволяет нам видеть все или ничего. Тут только два варианта.
А достигнутая символом концентрация смыслов становится для нас источником новых смысловых расширений в бесконечность. Символ в своем смысле - неисчерпаем.
Отсюда и философская задача, достигнуть символизацией сущностное, но не путем созерцания или слепого познания, а активным путем сотворения символов. Символическое творчество тогда только и составляет главное основание философии.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о символе в античной философии.
Обращение к символу для античной культуры ограничено тремя сферами: бытовой, художественной и философской.
Если для бытовой сферы практика применения символа сведена к тайному паролю, то для художественной сферы применения символа более многообразны. Тут символ понимается скорее как эмблема, одно слово, с тысячей смыслов. Это предельная форма смыслового богатства.
Философы тоже обращаются к символу. Но количество трактовок символа у них даже большее, нежели у художников. Философы приписывают символу уже познавательную функцию. Идеи и вещи превращаясь в символ, указывают на их суть. Философы говорят о символическом познании. Обычные языковые символы или знаки убоги. Ими нельзя добиться в познании адекватности. Но символ как именно символ, особый знак. Это не замещающий отпечаток чего-то, он хранит в себе единичное, это ведь одно конкретное слово, но оно такое, что в нем отражается весь мир. Так как смысл символа связывает и дополняет множество смыслов, он един. Это собранный смысл, в составе которого способность быть "отпечатком" мало что значит.
Сила символа в том, что он выходит за свое конкретное выражение к невыразимой сути выраженного. Суть освобождает символ от его привязке к материи конкретного слова, от субъективности. Это необходимо и объективно постигаемая с символом суть, сущность.
Нет никакого противопоставления между сущностью и существованием, так сущность в символе неизбежно представлена сингулярно существующим. Именно смысловое изобилие в смысле не скрывает сущностное единство, а наоборот, его только первые и делает доступным.
Символическое познание устремлено к своему смысловому пределу, опираясь на способность одного быть всем. Символ позволяет нам видеть все или ничего. Тут только два варианта.
А достигнутая символом концентрация смыслов становится для нас источником новых смысловых расширений в бесконечность. Символ в своем смысле - неисчерпаем.
Отсюда и философская задача, достигнуть символизацией сущностное, но не путем созерцания или слепого познания, а активным путем сотворения символов. Символическое творчество тогда только и составляет главное основание философии.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №3
Тема Недели: "Философия символа"
Первый пост, обращаясь к античной истории символа, в качестве яркого примера символизма в философии предлагает нам иллюстрирующую платоновскую систему «Аллегорию пещеры», которая, в свою очередь, была вдохновлена символизмом языческих мистерий. Вместе с тем философия, очевидно, не просто пользуется символами как приемом, но в некотором смысле имеет их своей основой. Так, в посте ставится вопрос: возможно ли, что вся древнегреческая философия могла выйти из религиозно-символического способа освоения мира?
Во втором посте делается попытка взглянуть на символ как средство познания в античной философии, — такое средство, которое дает возможность постигать сущность явлений и предметов, выходя за пределы конкретных слов и понятий. Символическое познание, как утверждается в посте, направлено на достижение смысла через концентрацию и расширение смыслов, становясь основой философского творчества.
Вопрос_дня:
Какова роль символа и символического в античной философии?
По мнению участников обсуждения, в античной философии символ выступал своего рода связующим звеном между материальным и идеальным мирами, служа средством передачи эзотерического знания. Так, философы раннего периода, например, Пифагор и Эмпедокл, усматривали в символах особую разновидность обозначения всевозможных тайн и скрытых смыслов. Платон и Аристотель также обращались к символам, видя в них ключи к высшим знаниям, тогда как стоики полагали, что весь мир только и состоит из совокупности символов, сотворенных божественными силами. Символика же Платона, включая его знаменитый образ пещеры, характеризуется интуитивной глубиной, антиномичностью, многозначностью и выходит за пределы обыденной логики, что обеспечивает ей вечные актуальность и, соответственно, интерес к ней.
#17_февраля
#Символ
#Философия_символа
Тема Недели: "Философия символа"
Первый пост, обращаясь к античной истории символа, в качестве яркого примера символизма в философии предлагает нам иллюстрирующую платоновскую систему «Аллегорию пещеры», которая, в свою очередь, была вдохновлена символизмом языческих мистерий. Вместе с тем философия, очевидно, не просто пользуется символами как приемом, но в некотором смысле имеет их своей основой. Так, в посте ставится вопрос: возможно ли, что вся древнегреческая философия могла выйти из религиозно-символического способа освоения мира?
Во втором посте делается попытка взглянуть на символ как средство познания в античной философии, — такое средство, которое дает возможность постигать сущность явлений и предметов, выходя за пределы конкретных слов и понятий. Символическое познание, как утверждается в посте, направлено на достижение смысла через концентрацию и расширение смыслов, становясь основой философского творчества.
Вопрос_дня:
Какова роль символа и символического в античной философии?
По мнению участников обсуждения, в античной философии символ выступал своего рода связующим звеном между материальным и идеальным мирами, служа средством передачи эзотерического знания. Так, философы раннего периода, например, Пифагор и Эмпедокл, усматривали в символах особую разновидность обозначения всевозможных тайн и скрытых смыслов. Платон и Аристотель также обращались к символам, видя в них ключи к высшим знаниям, тогда как стоики полагали, что весь мир только и состоит из совокупности символов, сотворенных божественными силами. Символика же Платона, включая его знаменитый образ пещеры, характеризуется интуитивной глубиной, антиномичностью, многозначностью и выходит за пределы обыденной логики, что обеспечивает ей вечные актуальность и, соответственно, интерес к ней.
#17_февраля
#Символ
#Философия_символа
Пост №2
Еще пара слов о средневековом символизме.
Христианство ввело в символический мир иерархию символов и предел символизации.
Был в эпоху христианства изобретен символ всех символов — образ незримого Бога — сын Божий. Христос — это не просто символ первообраза, это символ ему полностью тождественный.
Древние язычники мыслили символ через иносказание. Они не предполагали, что какой-то образ подобен первообразу. Всегда, по их мнению, имеется в наличии зазор между образами и первообразом. Именно от этого зазора и отказываются христиане. Когда говорилось, что имперская символика римлян повлияла на христианскую символику, то речь идет о трансформации имперской символики. Так, например, по праздникам император ромеев садился в зале, где было три трона. Он садился на красный и левый трон. А трон центральный для Вседержителя и трон правый для Иисуса оставался всегда пустым.
Этим подчеркивалось феодальное служение императора своему суверену, его личная верность и преданность. Символизация христианства тут смыкалась с феодальной эмблематикой империи. Символ веры и символ преданности вассала соединились. Римская эмблематика существенно повлияла на эмблематику Церкви, хотя феодализм отказался от языческой символизации. Даже языческие содержания символа при феодализме уже прочитывались не самодостаточно, а лишь как символы иноверия, например, как символы дьявола.
Псевдо-Дионисий (Петр Ивер) не доверял словам, несущим символический смысл. Он выстраивал слова-символы по кругу вокруг неизреченного центра, который и символизировался в тексте символической пестротой. Священноначальственные символы своим изобилием подчеркивали неизреченное, указывали на него. Свет — это мрак, а мрак — это свет. Слова вычеркивали и вытесняли друг друга, возникал выход за пределы символизации. Так внушалась бессловесность.
Но вместе с молчанием среди символизацией все символы, как задачки, всегда были разгаданы в молчании об этом Церкви. Именно Церковь, как хранительница ключей от Царства Небесного, была в центре. Конечно, в Средние века были созданы свои весьма уникальные способы работы с символами, отличные от языческих, греческих и римских способов.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Еще пара слов о средневековом символизме.
Христианство ввело в символический мир иерархию символов и предел символизации.
Был в эпоху христианства изобретен символ всех символов — образ незримого Бога — сын Божий. Христос — это не просто символ первообраза, это символ ему полностью тождественный.
Древние язычники мыслили символ через иносказание. Они не предполагали, что какой-то образ подобен первообразу. Всегда, по их мнению, имеется в наличии зазор между образами и первообразом. Именно от этого зазора и отказываются христиане. Когда говорилось, что имперская символика римлян повлияла на христианскую символику, то речь идет о трансформации имперской символики. Так, например, по праздникам император ромеев садился в зале, где было три трона. Он садился на красный и левый трон. А трон центральный для Вседержителя и трон правый для Иисуса оставался всегда пустым.
Этим подчеркивалось феодальное служение императора своему суверену, его личная верность и преданность. Символизация христианства тут смыкалась с феодальной эмблематикой империи. Символ веры и символ преданности вассала соединились. Римская эмблематика существенно повлияла на эмблематику Церкви, хотя феодализм отказался от языческой символизации. Даже языческие содержания символа при феодализме уже прочитывались не самодостаточно, а лишь как символы иноверия, например, как символы дьявола.
Псевдо-Дионисий (Петр Ивер) не доверял словам, несущим символический смысл. Он выстраивал слова-символы по кругу вокруг неизреченного центра, который и символизировался в тексте символической пестротой. Священноначальственные символы своим изобилием подчеркивали неизреченное, указывали на него. Свет — это мрак, а мрак — это свет. Слова вычеркивали и вытесняли друг друга, возникал выход за пределы символизации. Так внушалась бессловесность.
Но вместе с молчанием среди символизацией все символы, как задачки, всегда были разгаданы в молчании об этом Церкви. Именно Церковь, как хранительница ключей от Царства Небесного, была в центре. Конечно, в Средние века были созданы свои весьма уникальные способы работы с символами, отличные от языческих, греческих и римских способов.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №3
Тема Недели: "Философия символа"
Первый пост посвящён символизму средневековой эпохи. В нём утверждается, что средневековый символизм по сравнению с иными периодами отличается совершенно особым вниманием к символическому, где весь мир воспринимается как «Божественная книга». Средневековые символы указывают на трансцендентную реальность в отличие от самодостаточных античных символов. Средневековые символы устремлены в запредельное, объединяя все линии мира в творце. Основные черты средневекового символизма включают теоцентричность, всеединство, предельность и направленность на «Абсолютную личность», выступая как инструмент познания и молитвенная опора.
Второй пост углубляет взгляд на религиозно-философский символизм средних веков. Так, из него мы узнаём, что христианство, отказавшись от зазора между образом и первообразом, ввело наподобие феодальной «лестницы» целую иерархию символов, где Христос стал тождественным первообразу мира. Также, перерабатывая символотворческий опыт прошлого, оно в конце концов отказалось от языческих и римских символов, каковые стали ассоциироваться с «иноверием», восприниматься как «символы дьявола».
Вопрос_дня:
Что нового в понимании символа привнесли средние века?
Что из средневекового понимания символа вы бы посчитали полезным и интересным для разработки новой самобытной философии символа?
По мнению участников обсуждения, средневековый символизм привнес идею теоцентричности, где символ указывает на Божественное, а также концепцию всеединства и предельности, рассматривая символ как инструмент познания бесконечного. Эти идеи могут быть полезны для разработки новой философии символа, исследующей связь между материальным и духовным, а также роль символов в познании и объединении различных аспектов бытия.
#18_февраля
#Символ
#Философия_символа
#Средневековый_символизм
Тема Недели: "Философия символа"
Первый пост посвящён символизму средневековой эпохи. В нём утверждается, что средневековый символизм по сравнению с иными периодами отличается совершенно особым вниманием к символическому, где весь мир воспринимается как «Божественная книга». Средневековые символы указывают на трансцендентную реальность в отличие от самодостаточных античных символов. Средневековые символы устремлены в запредельное, объединяя все линии мира в творце. Основные черты средневекового символизма включают теоцентричность, всеединство, предельность и направленность на «Абсолютную личность», выступая как инструмент познания и молитвенная опора.
Второй пост углубляет взгляд на религиозно-философский символизм средних веков. Так, из него мы узнаём, что христианство, отказавшись от зазора между образом и первообразом, ввело наподобие феодальной «лестницы» целую иерархию символов, где Христос стал тождественным первообразу мира. Также, перерабатывая символотворческий опыт прошлого, оно в конце концов отказалось от языческих и римских символов, каковые стали ассоциироваться с «иноверием», восприниматься как «символы дьявола».
Вопрос_дня:
Что нового в понимании символа привнесли средние века?
Что из средневекового понимания символа вы бы посчитали полезным и интересным для разработки новой самобытной философии символа?
По мнению участников обсуждения, средневековый символизм привнес идею теоцентричности, где символ указывает на Божественное, а также концепцию всеединства и предельности, рассматривая символ как инструмент познания бесконечного. Эти идеи могут быть полезны для разработки новой философии символа, исследующей связь между материальным и духовным, а также роль символов в познании и объединении различных аспектов бытия.
#18_февраля
#Символ
#Философия_символа
#Средневековый_символизм
Пост №2
Пара слов о теориях символа в философии.
Философия создала массу разных теорий символа в ХХ веке. Наиболее популярными были посткантианские теории Кассирера, Лангер и др., а также психоаналитические теории Фрейда, Юнга и Кляйн. Значительным влиянием пользовались еще герменевтические и структуралистские теории символа. Экзотической теорией символа была концепция Белого.
Психоаналитические теории символа были наиболее расширенными по своему охвату символического, так как учитывали еще и бессознательную символизацию. О них и будет сообщение.
Наше бессознательное скрывается, а потому оно о себе напоминает не явно, намеком. Такое «намекание» Фрейд и назвал бессознательной символизацией. Для Фрейда симптом дан нам в виде символа, который еще надо расшифровать. Бессознательное прячется за аффективный симптом, а сам симптом прячется за символ. Символизация в этом смысле — защитный механизм, когда за символами равно прячется правда от нашего сознания о нашем бессознательном и сознательном опыте. И, соответственно, символы можно дешифровать психоаналитическими методами.
Это никакой не символизм. Это просто одна из теорий символа.
Юнг в своей теории символа пошел дальше. Он пришел к выводу, что символ — это не зашифрованный симптом, а неисчерпаемое смысловое облако в одном образе или слове, который дешифруется лишь культурно-исторически. О значении символа можно только догадываться, собирая при дешифровке подсказки.
Символы по Юнгу — это бессознательные образы, ассоциации и идеи. Они возникают в нашем сознании как ответ на наши эмоциональные потребности и желания. Универсальные символы культуры Юнг назвал воплощенными архетипами. Именно символ что-то выносит из бессознательного в сознательное. Но он всегда имеет свою основу в бессознательном, хотя сознание и придает ему плоть и форму. Символические формы связывают сознательное с бессознательным.
Психоаналитической теорией символов является теория Мелани Кляйн и Дональда Винникота. Символизацию в этой теории понимают не как защитный механизм сознания, а как шаг развития самого сознания. Кляйн говорит, что есть два этапа в развитие символизации — это символическое приравнивание и символическое выражение. Все дети — это и есть психотики, и задача их развития — двигаться от символического приравнивания к символическому выражению. И есть символы первичного объекта, например, мамы, и символы перехода от мамы ко всем остальным объектам в мире. Символ понимается процессуально, как механизм развития сознания, как движение самой символизации.
Но все три упомянутые точки зрения на символ у психоаналитиков — это все-таки не философия символа, которая есть только у Белого.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о теориях символа в философии.
Философия создала массу разных теорий символа в ХХ веке. Наиболее популярными были посткантианские теории Кассирера, Лангер и др., а также психоаналитические теории Фрейда, Юнга и Кляйн. Значительным влиянием пользовались еще герменевтические и структуралистские теории символа. Экзотической теорией символа была концепция Белого.
Психоаналитические теории символа были наиболее расширенными по своему охвату символического, так как учитывали еще и бессознательную символизацию. О них и будет сообщение.
Наше бессознательное скрывается, а потому оно о себе напоминает не явно, намеком. Такое «намекание» Фрейд и назвал бессознательной символизацией. Для Фрейда симптом дан нам в виде символа, который еще надо расшифровать. Бессознательное прячется за аффективный симптом, а сам симптом прячется за символ. Символизация в этом смысле — защитный механизм, когда за символами равно прячется правда от нашего сознания о нашем бессознательном и сознательном опыте. И, соответственно, символы можно дешифровать психоаналитическими методами.
Это никакой не символизм. Это просто одна из теорий символа.
Юнг в своей теории символа пошел дальше. Он пришел к выводу, что символ — это не зашифрованный симптом, а неисчерпаемое смысловое облако в одном образе или слове, который дешифруется лишь культурно-исторически. О значении символа можно только догадываться, собирая при дешифровке подсказки.
Символы по Юнгу — это бессознательные образы, ассоциации и идеи. Они возникают в нашем сознании как ответ на наши эмоциональные потребности и желания. Универсальные символы культуры Юнг назвал воплощенными архетипами. Именно символ что-то выносит из бессознательного в сознательное. Но он всегда имеет свою основу в бессознательном, хотя сознание и придает ему плоть и форму. Символические формы связывают сознательное с бессознательным.
Психоаналитической теорией символов является теория Мелани Кляйн и Дональда Винникота. Символизацию в этой теории понимают не как защитный механизм сознания, а как шаг развития самого сознания. Кляйн говорит, что есть два этапа в развитие символизации — это символическое приравнивание и символическое выражение. Все дети — это и есть психотики, и задача их развития — двигаться от символического приравнивания к символическому выражению. И есть символы первичного объекта, например, мамы, и символы перехода от мамы ко всем остальным объектам в мире. Символ понимается процессуально, как механизм развития сознания, как движение самой символизации.
Но все три упомянутые точки зрения на символ у психоаналитиков — это все-таки не философия символа, которая есть только у Белого.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №3
Тема Недели: "Философия символа"
Первый пост посвящен перипетиям судьбы символического миросозерцания. Так, в средневековье природа воспринималась как символическая книга, наполненная глубокими смыслами. Но с развитием научных методов Нового времени мир начал трактоваться исключительно через математические законы, что лишило его символической глубины. Тем не менее, с появлением кантовской «Критики» и последующего развития философии, человечество вновь обратило внимание на ограниченность научного подхода. Мыслители XIX–XX веков начали активно использовать символизм для проникновения в глубины человеческого сознания и природы. Они считали, что мир состоит из множества слоев смысла, и символ выступает как ключ к раскрытию этих слоев.
Второй пост посвящен психоаналитическим теориям символа. Так, в нем говорится, что Фрейд видел в символе шифр, скрывающий бессознательное, Юнг — универсальный образ, связывающий сознательное и бессознательное, а Кляйн считала символизацию механизмом развития сознания. Эти взгляды отличаются от философской концепции символа, представленной Андреем Белым, о которой пойдет речь в дальнейшем.
Вопрос_дня:
Какие парадигмальные изменения привели к повышению внимания к проблеме символа в 19, 20 веках?
По мнению участников обсуждения, повышение интереса к символу в XIX–XX веках связано с несколькими ключевыми изменениями в философской и научной мысли. Во-первых, успех естественных наук привел к доминированию рационального подхода, что ограничивало символическое восприятие мира. Однако работы Канта и романтиков поставили под сомнение абсолютность научного знания, вернув внимание к символизму как средству выражения глубоких, неуловимых смыслов. Параллельно с этим психоанализ (Фрейд, Юнг) и другие философские течения (неокантианство, структурализм) начали рассматривать символ как важный инструмент для исследования бессознательного и культурных явлений. Таким образом, освобождение от чрезмерной рационализации и стремление к поиску сакральных и глубинных значений способствовали новому витку интереса к символу.
#19_февраля
#Символ
#Философия_символа
Тема Недели: "Философия символа"
Первый пост посвящен перипетиям судьбы символического миросозерцания. Так, в средневековье природа воспринималась как символическая книга, наполненная глубокими смыслами. Но с развитием научных методов Нового времени мир начал трактоваться исключительно через математические законы, что лишило его символической глубины. Тем не менее, с появлением кантовской «Критики» и последующего развития философии, человечество вновь обратило внимание на ограниченность научного подхода. Мыслители XIX–XX веков начали активно использовать символизм для проникновения в глубины человеческого сознания и природы. Они считали, что мир состоит из множества слоев смысла, и символ выступает как ключ к раскрытию этих слоев.
Второй пост посвящен психоаналитическим теориям символа. Так, в нем говорится, что Фрейд видел в символе шифр, скрывающий бессознательное, Юнг — универсальный образ, связывающий сознательное и бессознательное, а Кляйн считала символизацию механизмом развития сознания. Эти взгляды отличаются от философской концепции символа, представленной Андреем Белым, о которой пойдет речь в дальнейшем.
Вопрос_дня:
Какие парадигмальные изменения привели к повышению внимания к проблеме символа в 19, 20 веках?
По мнению участников обсуждения, повышение интереса к символу в XIX–XX веках связано с несколькими ключевыми изменениями в философской и научной мысли. Во-первых, успех естественных наук привел к доминированию рационального подхода, что ограничивало символическое восприятие мира. Однако работы Канта и романтиков поставили под сомнение абсолютность научного знания, вернув внимание к символизму как средству выражения глубоких, неуловимых смыслов. Параллельно с этим психоанализ (Фрейд, Юнг) и другие философские течения (неокантианство, структурализм) начали рассматривать символ как важный инструмент для исследования бессознательного и культурных явлений. Таким образом, освобождение от чрезмерной рационализации и стремление к поиску сакральных и глубинных значений способствовали новому витку интереса к символу.
#19_февраля
#Символ
#Философия_символа
Пост №2
Пара слов о таинственном и символическом смысле чисел.
Числа сильно влияют на нашу жизнь. От реакции на число часто зависит наша жизнь. Даже животное, которое не умеет считать, понимает, что два нападающих на него тигра, это не то же самое, что один тигр. Благодаря числам возможно точное сравнение.
И каждое число у людей обязательно что-то символизирует.
Вообще-то все знают, что математические цифры это именно символы. Но, как формальные знаки, цифры не очень интересны. Цифра интересна тем, что она это всегда нечто большее, чем просто цифра, это символ.
Мы уже знаем, что символы включают в себя большие пучки смыслов, с тенденцией ухода в неисчерпаемость. То же самое верно и для чисел.
Что нам говорит о том, что число символично?
Все знают число Зверя 666, что три и семь это священные числа, а 13 - несчастливое. Пифагорейцы активно обсуждали мужественность нечетных и женственность четных чисел. С их подачи в философии утвердился цифровой шовинизм. Поэтому священны именно 3 и 7.
Но с другой стороны четные числа более дружелюбные и покладистые. Например, восемь или декада. Такие числа легко усваиваются и понимаются.
А вот нечетные числа чаще сбивают с толку.
Особенно интересен тайный смысл числа ноль. Это и ничто, и нечто одновременно. Это особенное число. Чинари жестко отливали нуль и ноль. Нуль был цифровым знаком, а ноль - символом вечности.
Когда мы рассматриваем числа вне цифрового ряда, они становятся символами. Так, например, 007 - символ классного агента. Нельзя свести числа лишь к математической символике, числа имеют свое собственное символическое содержание, независимое от арифметики.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о таинственном и символическом смысле чисел.
Числа сильно влияют на нашу жизнь. От реакции на число часто зависит наша жизнь. Даже животное, которое не умеет считать, понимает, что два нападающих на него тигра, это не то же самое, что один тигр. Благодаря числам возможно точное сравнение.
И каждое число у людей обязательно что-то символизирует.
Вообще-то все знают, что математические цифры это именно символы. Но, как формальные знаки, цифры не очень интересны. Цифра интересна тем, что она это всегда нечто большее, чем просто цифра, это символ.
Мы уже знаем, что символы включают в себя большие пучки смыслов, с тенденцией ухода в неисчерпаемость. То же самое верно и для чисел.
Что нам говорит о том, что число символично?
Все знают число Зверя 666, что три и семь это священные числа, а 13 - несчастливое. Пифагорейцы активно обсуждали мужественность нечетных и женственность четных чисел. С их подачи в философии утвердился цифровой шовинизм. Поэтому священны именно 3 и 7.
Но с другой стороны четные числа более дружелюбные и покладистые. Например, восемь или декада. Такие числа легко усваиваются и понимаются.
А вот нечетные числа чаще сбивают с толку.
Особенно интересен тайный смысл числа ноль. Это и ничто, и нечто одновременно. Это особенное число. Чинари жестко отливали нуль и ноль. Нуль был цифровым знаком, а ноль - символом вечности.
Когда мы рассматриваем числа вне цифрового ряда, они становятся символами. Так, например, 007 - символ классного агента. Нельзя свести числа лишь к математической символике, числа имеют свое собственное символическое содержание, независимое от арифметики.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №3
Тема Недели: "Философия символа"
Первый пост напоминает о том, какую важную роль играл символизм в истории философии, начиная с античности, где символы использовались для приближения к сакральному. Однако затем произошла десакрализация символов, и лишь в XX веке философы снова обратились к изучению символики, рассматривая её как отражение высшей реальности.
Во втором посте утверждается, что числа играют важную роль в нашей жизни, символизируя различные идеи и концепции. Они выходят за пределы простого количественного обозначения и несут в себе глубокие культурные и духовные смыслы. Например, число 666 ассоциируется с дьяволом, а числа 3 и 7 считаются священными во многих культурах. Четные числа воспринимаются как более стабильные и гармоничные, тогда как нечетные могут вызывать недоумение. Особенный интерес представляет число ноль, которое символизирует одновременно пустоту и бесконечность. Таким образом, числа имеют богатое символическое значение, которое выходит за рамки их математической функции.
Вопрос_дня:
Оправдан ли с точки зрения современности поиск сакрального измерения символов?
Что нового в понимание символа привнесли представители общества Эранос (М. Элиаде, К. Юнг, А.Корбен, М. Бубер, Б. Вышеславцев) и интегрального традиционализма (Р.Генон, Ю. Эвола, Т. Буркхарт)?
По мнению участников обсуждения, поиск сакрального смысла символов оправдан для тех, кто изучает сознание и эзотерику, но не для тех, кто сосредоточен на рациональном мышлении, так как символизация может мешать глубокому анализу. Символы важны для связи с трансцендентным, но в современных условиях они часто используются для манипуляции сознанием. Символы отличаются от знаков, относясь к области образов и эмоций, а не мышления. Они играют центральную роль в религиозных и мистических традициях, являясь инструкциями для контакта с высшими силами. Хотя символы сохраняют ценность как инструменты познания, их интерпретация должна быть осторожной и критической. Представители общества «Эранос» (Мирча Элиаде, Карл Юнг, Анри Корбен, Мартин Бубер, Борис Вышеславцев) и интегральные традиционалисты (Рене Генон, Юлиус Эвола, Титус Буркхард) внесли новое понимание символа, утверждая, что он не просто знак, а воплощение самой реальности. Символы служат мостом между материальным и духовным мирами, позволяя постичь невыразимые истины через созерцание, ритуалы и теургию. Их подход напоминает идеи неоплатонизма и Philosophia Perennis, подчеркивая важность воспоминания забытых истин (алетейя).
#20_февраля
#Символ
#Философия_символа
Тема Недели: "Философия символа"
Первый пост напоминает о том, какую важную роль играл символизм в истории философии, начиная с античности, где символы использовались для приближения к сакральному. Однако затем произошла десакрализация символов, и лишь в XX веке философы снова обратились к изучению символики, рассматривая её как отражение высшей реальности.
Во втором посте утверждается, что числа играют важную роль в нашей жизни, символизируя различные идеи и концепции. Они выходят за пределы простого количественного обозначения и несут в себе глубокие культурные и духовные смыслы. Например, число 666 ассоциируется с дьяволом, а числа 3 и 7 считаются священными во многих культурах. Четные числа воспринимаются как более стабильные и гармоничные, тогда как нечетные могут вызывать недоумение. Особенный интерес представляет число ноль, которое символизирует одновременно пустоту и бесконечность. Таким образом, числа имеют богатое символическое значение, которое выходит за рамки их математической функции.
Вопрос_дня:
Оправдан ли с точки зрения современности поиск сакрального измерения символов?
Что нового в понимание символа привнесли представители общества Эранос (М. Элиаде, К. Юнг, А.Корбен, М. Бубер, Б. Вышеславцев) и интегрального традиционализма (Р.Генон, Ю. Эвола, Т. Буркхарт)?
По мнению участников обсуждения, поиск сакрального смысла символов оправдан для тех, кто изучает сознание и эзотерику, но не для тех, кто сосредоточен на рациональном мышлении, так как символизация может мешать глубокому анализу. Символы важны для связи с трансцендентным, но в современных условиях они часто используются для манипуляции сознанием. Символы отличаются от знаков, относясь к области образов и эмоций, а не мышления. Они играют центральную роль в религиозных и мистических традициях, являясь инструкциями для контакта с высшими силами. Хотя символы сохраняют ценность как инструменты познания, их интерпретация должна быть осторожной и критической. Представители общества «Эранос» (Мирча Элиаде, Карл Юнг, Анри Корбен, Мартин Бубер, Борис Вышеславцев) и интегральные традиционалисты (Рене Генон, Юлиус Эвола, Титус Буркхард) внесли новое понимание символа, утверждая, что он не просто знак, а воплощение самой реальности. Символы служат мостом между материальным и духовным мирами, позволяя постичь невыразимые истины через созерцание, ритуалы и теургию. Их подход напоминает идеи неоплатонизма и Philosophia Perennis, подчеркивая важность воспоминания забытых истин (алетейя).
#20_февраля
#Символ
#Философия_символа