Из нашего предыдущего поста могло сложиться впечатление, что индийский губернатор является фигурой декоративной и даже несколько комичной. С одной стороны, это почти всегда так. Но у индийского губернатора есть виртуальный ядерный чемоданчик, который он может расчехлить и нажать красную кнопку под названием "попросить Дели ввести в штате режим прямого президентского правления". После нажатия этой кнопки политическая система штата переворачивается вверх тормашками, а губернатор внезапно становится хозяином положения.

Режим прямого президентского правления можно вводить в том случае, если депутаты законодательной ассамблеи хронически не могут сформировать правительство, если выборы на подотчётной губернатору территории нельзя провести из-за военных действий, мора или внезапного нашествия инопланетян, а также в том случае, если правительство штата само стало угрозой национальной безопасности - например, решило отделяться от Индии. После введения режима президентского правления вся власть переходит в руки губернатора, который получает право самостоятельно назначать министров, не созывать законодательную ассамблею и править посредством указов.

Возможность введения подобной системы правления предусмотрена и на федеральном уровне. Единственный раз за всю индийскую историю своим правом ввести чрезвычайное положение воспользовался президент Фахруддин Али Ахмед в июне 1975 года. Сделал он это по настоятельной просьбе Индиры Ганди, которая и стала фактическим диктатором в период 1975-1977 гг. Больше этот опыт на федеральном уровне повторять никто не хочет, а вот на уровне штатов режим "прямого правления" в сумме вводили более сотни раз.

Примерно в половине подобных случаев "прямое правление" длилось от пары недель до пары месяцев и являлось в общем-то формальностью. Главы фракций быстро делали "перепрошивку" законодательной ассамблеи, вновь собирали большинство, формировали относительно дееспособное правительство и забирали власть у губернатора обратно. Но вот в некоторых "проблемных" штатах всё было по другому.

Панджаб находился в режиме "прямого правления" почти пять лет подряд - с мая 1987 по февраль 1992. Федеральное правительство заявило о невозможности проведения выборов из-за террористической угрозы со стороны халистанских сепаратистов. Всего в Панджабе "прямое правление" вводилось восемь раз. Другие штаты с богатыми сепаратистскими традициями тоже не отстают. В Манипуре губернатор забирал власть десять раз, в Джамму и Кашмире - девять (причём девятый режим "прямого правления" пока так и не закончился).

Впрочем, долгосрочный режим прямого правления может вводиться и там, где никакого сепаратизма нет. Например, в феврале 2014 года губернатор Дели признал, что набравшие на выборах примерно одинаковое количество голосов Конгресс, БДП и ААП никакого правительства не сформируют, ввёл режим "прямого правления" и назначил на февраль 2015 года новые выборы. На этих выборах победила ААП, которой губернатор и передал власть.

Канал, который создавался без особых надежд на успех, преодолел, хоть и не без труда, рубеж в 1000 подписчиков. Спасибо всем, кто читает, смотрит и репостит, без вас этого поста никогда бы не было, а канал давно ушел бы в небытие. Оставайтесь на связи, дальше будет только интереснее!

Традиционно для таких постов – небольшая подборка тематических каналов, которые читаю постоянно и с интересом. Прощу простить, если кто-то не был упомянут!

Иранcкий мир и соседи

@irandezhurniy «Дежурный по Ирану» – о современном Иране оперативно и взвешенно
@middleastguide «Иранизатор» – Иран и окрестности с особым пиететом к Ливану
@wildfield османизм, пост-османские миры и нео-османизм в одном флаконе
@pithhelmet безбрежное море индийского колониализма и современности
@semenovkirill Кирилл Семенов, который разбирается во всех хитросплетениях современных исламистов и не только
@birturkistan Поволжье и Средняя Азия до, во время и после империи
@ressentiment_channel свобода, братство, постколониализм
@minarety много взвешенных и фундированных суждений о ближневосточных перипетиях
@easteastworld научно-популярно о Востоке (и не только Ближнем)
@vinishko_v_stambule новости об одном из лучших городов мира

Мир есть и за пределами Ближнего Востока

@chuzhbina русское зарубежье без белых акаций и хруста французской булки
@africanists новости об Африке всегда читаю с огромным любопытством
@zangaro много африканских новостей и аналитики
@stahlhelm фантастический канал о до-, меж- и послевоенной Германии
@nihonshidaily историческая хроника Японии
@one_big_union Берни Сандерс, профсоюзы, меньшинства и рабочий класс США
@sacredviolence рассказы о религиозном насилии с неизменным научным фундаментом

Вы видите две очень показательные карты. Это основные религии британской провинции Панджаб в 1931 году и после раздела Панджаба между Индией и Пакистаном. Совершенно понятно, что вся западная часть Панджаба стала зелёной без каких-либо оттенков (это нынешняя пакистанская провинция), а восточные части наоборот ещё более покраснели - это нынешние индийские штаты Харьяна и Химачал-Прадеш. Но самым интересным последствием раздела стало не исчезновение оттенков, а формирование большого сине-фиолетового пятна в центре карты.

Судьбу сикхов события 1947 года изменили полностью. В 1931 году сикхи составляли большинство разве что в княжестве Патиала, которое входило в состав провинции Панджаб Остальные сикхи были равномерно распределены по всей северо-западной Индии. В огромной панджабской провинции, которая по территории равнялась Испании, они составляли примерно 15% населения. Так было всегда, с самого момента образования сикхской религии. В начале XIX века сикхский правитель Ранджит Сингх объединил почти весь Панджаб и соседние территории в одно государство, но и в его империи сикхи были меньшинством.

В 1947 году сикхи были изгнаны из западной части Панджаба, десятки тысяч членов общины погибли в ходе межконфессиональных столкновений, традиционный "сикхский мир", ранее простиравшийся от Кабула до Дели, существенно сузился. Большое количество сикхских беженцев оказалось в индийской части Панджаба, местные мусульмане практически полностью сбежали в Пакистан - и вот тут впервые появилась территория, где сикхи составляли бы больше 50% населения. Да, это была примерно десятая часть "старого Панджаба", но зато здесь сикхи стали ощущать себя полноправными хозяевами.

В романе Салмана Рушди "Дети полуночи" есть один очень любопытный эпизод - описывается момент, когда семья рассказчика, зажиточные мусульмане из Бомбея, узнают об убийстве Ганди. Герои дают слугам-индусам выходной, баррикадируют входы в дом, пытаются как-то сопротивляться подступающей волне липкого ужаса. Махатму скорее всего убил какой-нибудь исламистский фанатик и сейчас начнётся такая резня, по сравнению с которой погромы 1947 года покажутся детской шалостью. Но внезапно приходит спасение и по радио объявляют имя убийцы - слава Аллаху, это не мусульманин, а индус.

Похожие чувства на самом деле испытывали в первые минуты после убийства и индийские власти. Описываемое Рушди объявление Всеиндийского радио на самом деле не содержало имени убийцы, а сообщало только о его религиозной принадлежности - "Махатма Ганди был убит сегодня в 17.20 в Нью-Дели. Его убил индус".

Говорят, что Неру распорядился обнародовать эту информацию ещё до того, как что-либо стало достоверно известно. Мотивы такого шага вполне понятны. Генерал-губернатор Луис Маунтбеттен позднее вполне обоснованно говорил, что "если бы убийца оказался мусульманином, то страна пережила бы невиданную в истории человечества бойню".

Но бойня всё-таки случилась, хоть и в несколько меньших масштабах. Натхурам Годзе, Гопал Годзе, Нараян Апте и другие заговорщики были маратхскими брахманами-читапаванами, все они происходили из современного штата Махараштра. И вот на эту касту свалилась месть во всей своей тяжести.

Брахманов били в Бомбее, Пуне и Нагпуре. Искали родственников Годзе, сжигали дома и грабили магазины, полиция особо не вмешивалась. В феврале 1948 года в штате Бомбей было убито как минимум несколько сотен брахманов-читапаванов, каста понесла огромный экономический и репутационный ущерб и оказалась на долгое время выключена из общественной жизни. В антибрахманских погромах с наибольшим энтузиазмом участвовали даже не низкокастовые, а представители богатой земледельческой касты кунби, решившие устранить основных экономических конкурентов.

В 1997 году в театре города Тхана состоялась премьера новой пьесы. Она была сыграна несколько раз, а после этого правительство штата Махараштра запретило постановку. Владельцы театра обратились в суд и в 2001 году вновь получили разрешение на показ. Пьесу играли в нескольких городах Махараштры, актёрам регулярно поступали угрозы, активисты ИНК грозились сжигать театры, но обошлось. В 2011 году постановку в Тхане охраняли три сотни полицейских.

Да что же эта за пьеса такая?!

Пьеса называется "Me Nathuram Godse Boltoy" ("Я, Натхурам Годзе, говорю) - как уже можно догадаться, главным её героем является убийца Махатмы Ганди. Пьеса вызвала такой скандал из-за того, что Годзе там изображается крайне сочувственно. Первая часть действа посвящена тому, как Годзе, редактор небольшой маратхоязычной газеты получает всё новые и новые известия о гибели индусов в ходе раздела страны и постепенно приходит к убеждению о персональной ответственности Ганди за всё происходящее. Даже некоторые ведущие допросы полицейские относятся к Годзе с сочувствием.

Сам Ганди в пьесе тоже появляется, но не выглядит однозначно отрицательным персонажем. Это во многом соотносится с позицией самого Годзе, который на протяжении большей части судебного процесса рассказывал о том, что к Махатме он со всем уважением, но другого выхода не было.

Пьесу поставили по книге Гопала Годзе, младшего брата Натхурама, также участвовавшего в заговоре и отсидевшего в тюрьме почти двадцать лет. В общем, можете посмотреть - пьеса на маратхи и на хинди, но есть английские субтитры.

(Художественный уровень маратхского театра мне лично кажется довольно низким - но индийцам вроде заходит)

1930 год, советская карикатура на Ганди.

ИНДИЙСКИЙ УКРОТИТЕЛЬ - Тише, старина, тише! Помни, - каждое твоё движение сотрясает лондонскую биржу!

Поучительная история про то, как БДП первый раз у власти была.

В мае 1996 года стало понятно, что доминирование Конгресса в индийской политике закончилось навсегда. Партия проиграла парламентские выборы, премьер-министр и автор индийских экономических реформ Нарасимха Рао был вынужден уйти в отставку. Правительство должна была сформировать победившая на выборах БДП, но всё было далеко не так просто, как могло показаться на первый взгляд.

Националисты действительно формально победили на выборах и провели в парламент 161 депутата. Именно им президент Шанкар Даял Шарма обязан был поручить формирование правительства. Но в индийском парламенте 545 мест и БДП надо было заручиться поддержкой абсолютного большинства. Практически все региональные и общенациональные партии заявили, что с БДП никаких дел иметь не желают, воспоминания о событиях в Айодхье были ещё очень свежими. Националистам надо было дополнительно заручится поддержкой почти девяти десятков депутатов - задача на тот момент в принципе нерешаемая.

Моди тогда был только восходящей звездой правой политики, во главе партии стояли Атал Бихари Ваджпаи и Лал Кришна Адвани - ветераны националистического движения, начавшие политическую карьеру ещё при британцах. Ваджпаи, руководитель избирательной кампании и кандидат от националистов на премьерский пост, считал, что при таком раскладе за формирование правительства не стоит даже браться. Ну хорошо, говорил он, мы заявим президенту о том, что готовы сформировать правительство, я приму присягу и стану премьер-министром. За две недели нам надо откуда-то взять ещё 90 депутатов-союзников, я даже теоретически не представляю, как это сделать. Две недели мы будем вести унизительные переговоры с региональными партиями, потом признаем, что у нас ничего не получилось и передадим эстафету Конгрессу. Давайте пропустим этот бессмысленный ритуал и просто подождём досрочных выборов, они при таком составе парламента явно не за горами.

Адвани имел по этому вопросу прямо противоположное мнение. То есть, нам идёт в руки власть, а мы отказываемся? Вы обезумели все, мы шли к этому полвека, а теперь отступаем?! У нас только один путь - принимать власть, приносить присягу и формировать первое в истории страны "истинно-индийское" правительство. Говорите, что не найдём союзников? А мы и не будем их искать, поруководим страной две недели и уйдём с гордо поднятой головой. Уже сам тот факт, что мы пришли к власти даже на один день, окажет такое воздействие на всех наших потенциальных сторонников, что на следующих выборах мы получим вдвое больше голосов.

Адвани удалось убедить своих однопартийцев и 16 мая 1996 года Ваджпаи принял присягу. "Истинно-индийское" правительство, состоящее исключительно из членов БДП, продержалось две недели, а потом Ваджпаи был вынужден сообщить президенту очевидное - большинства в нижней палате у него нет. В итоге очень неустойчивое правительство сформировала коалиция левых и региональных партий, но Адвани в итоге оказался прав - даже кратчайшее пребывание БДП у власти пошло националистам в плюс. За правых стали голосовать ранее колебавшиеся избиратели, а самой партии стало легче вести переговоры с потенциальными партнёрами в регионах. После следующих досрочных выборов в 1998 году искушённому в парламентских интригах Ваджпаи удалось заручиться поддержкой большинства и сформировать правительство. Националисты пришли к власти всерьёз и надолго, а Адвани стал в правительстве министром внутренних дел.

Между тем, через неделю состоятся парламентские выборы в Канаде. Админ в тамошних политических делах мало что понимает, но как индолог хотел бы, чтобы победу одержала Новая демократическая партия, а её лидер Джагмит Сингх сменил бы Джастина Трюдо на премьерском посту. Во всяком случае, с эстетической точки зрения это было бы просто прекрасно.

Последние опросы свидетельствуют, что Сингха хотели бы видеть во главе правительства более 20% канадцев. Чем чёрт не шутит, ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ ਖਾਲਸਾ !!!

Новость прямо ко Дню Хинди.

Высокий суд Мадраса (город Ченнай) уведомил Центральное правительство Индии, что в соответствии с конституцией страны оно (центральное правительство) не имеет права использовать хинди как язык официальной корреспонденции при общении с администрацией штата Тамилнад. Для этой цели существуют благородные тамильский и английский языки.

Джагмит Сингх почему-то удивил некоторых наших подписчиков, а между тем он лишь продолжатель славной традиции участия выходцев из Индии в политике самых разных стран. На данный момент за пределами Южной Азии есть целых четыре страны, которые возглавляют выходцы из Индии или их потомки.

Президентом Гайаны является Мухамад Ирфан Али, представляющий Народную прогрессивную партию. Потомки индийских законтрактованных рабочих, привезённых из-за океана в середине XIX века, составляют примерно 40% населения Гайаны. Среди них доминируют индусы, но есть и мусульмане, а Ирфан Али сейчас является единственным мусульманином, возглавляющим страну в западном полушарии.

Президентом соседнего Суринама тоже является индиец Чандрикаперсад Сантохи. Голландцы тоже завозили индийских рабочих и сейчас индийцы составляют примерно 30% населения Суринама.

На острове Маврикий в Индийском океане выходцы из Индии составляют более 65% населения, а индуизм исповедует почти половина жителей страны. При этом большая часть индийцев, привезённых на остров в XIX веке, забыла родные языки и теперь говорит на местном франкокреольском наречии. Президентское кресло на Маврикии занимает Притхвирадж Сингх Ропун, потомок выходцев из Бихара.

Про недавно избранного сейшельского президента Уовела Рамкалавана мы уже недавно писали. Его предки тоже происходят из Бихара. Но выходцев из Индии на Сейшелах не так много, примерно 10% населения.

Индийских рабочих британцы везли не только на Карибы и на Маврикий, но и на тихоокеанские острова. В Республике Фиджи индийцы сейчас составляют более 37% населения, но вот руководителями страны они становились редко. Только один раз индиец Махендра Чаудхри возглавлял фиджийское правительство. Но продержался он недолго, в мае 2000 года его свергли местные военные.

Индийцев на Фиджи к высшим государственным должностям стараются не подпускать, зато хинди сделали вторым государственным языком. Ну как хинди - местный диалект, который записывается не деванагари, а латиницей. На фиджийском хинди есть даже своя Википедия, вот пример текста на этом странном языке:

Fiji Hindi ek bhasa hae jisme Fiji ke Hindustani log baat kare hae. Ii bhasa Awadhi aur Bhojpuri me se banaa hae aur isme dher sabd duusra Hindustani bhasa me se bhi lewa gais hae. Fiji Hindi me dher sabd Kaiviti aur English bhasa me se bhi lewa gais hae. Dher sabd khaali Fiji me kaam me lawa jaawe hae. Girmitya logan ii bhasa ke Fiji Baat bolat rahin. Ii bhasa thora Pacific Island ke rakam se baat karaa jae hae. Bhasa wale expert log batawe hae ki Fiji Hindi ek aapan dhang ke bhasa hae jisme apan dhang ke sabd hae.

Помимо Фиджи есть ещё одно государство, где индийской общине удалось продавить для своего языка официальный статус - это Сингапур. Правда абсолютное большинство местной индийской общины составляют выходцы с дравидского юга, поэтому четвёртым официальным языком Сингапура (после английского, китайского и малайского) является именно тамильский.

В 1999-2011 гг. выходец из тамильской общины был даже сингапурским президентом, но, насколько я понимаю, там это достаточно церемониальная должность, на реальную политическую власть тамилы в Сингапуре никогда не претендовали, с малайцами, а тем более с китайцами не соперничали. Тамилы составляют всего 9% населения города-государства, доля индийцев в Канаде не сильно меньше.

Интересно, что в рамках "разделения труда" внутри сингапурской элиты тамильской общине судя по всему досталась существенная часть дипломатической сферы. С момента независимости Сингапура в 1965 году в стране сменилось семь министров иностранных дел. Китайцев среди них было всего двое, остальные тамилы. У нынешнего главы сингапурского МИДА Вивиана Балакришнана отец тамил, а мать китаянка. Выходцы из индийской общины сейчас возглавляют сингапурские дипмиссии в США, Малайзии и Индонезии.

А вот послами Сингапура в Индии всегда являются этнические китайцы.

Между тем, в индийском штате Панджаб сменился глава правительства. Амариндер Сингх, про которого мы недавно рассказывали, подал в отставку в результате конфликта с Рахулом Ганди и общенациональным руководством ИНК, его сменил другой конгрессистский политик Чаранджит Сингх Чанни. Чем же интересует нас новый панджабский правитель? Дело в том, что он не только сикх, но ещё и представитель далитов (неприкасаемых).

Сикх-неприкасаемый? Да как такое вообще возможно, они же говорят про равенство, даже одинаковые фамилии себе взяли! Действительно, основатель сикхского вероучения Гуру Нанак говорил о том, что представители всех каст равны перед Богом, должны вместе молиться, делить еду и кров и т. д. и т. п.

(Тут важно то, что средневековые индийские реформаторы говорили именно о равенстве каст, а не о том, что никаких каст в принципе не существует - касты являются объективной реальностью, отрицать это было бы глупо)

Гуру Нанак и большая часть его сподвижников принадлежали к касте кхатри - это сообщество занимало достаточно высокое положение, традиционно его представители становились деревенскими писцами. Затем в сикхизм стали массово переходить зажиточные крестьяне из касты джатов. К XVII веку сикхскую общину (хальсу) составляли в основном люди, принадлежавшие к сообществам, находившимся где-то посредине кастовой иерархии. Не брахманы, не воины-раджпуты, но и не неприкасаемые - мирные крестьяне, обрабатывающие свою землю. Ну или не очень мирные, если их совсем довести.

Но иногда сикхизм принимали и неприкасаемые. Хальса обещала равенство, резкое повышение социального статуса - такими же перспективами низшие касты привлекали и мусульмане, и христиане. Нет, нельзя сказать, что неприкасаемые полностью обманулись - барьеры между кастами у сикхов были гораздо ниже, чем в индуизме, но всё равно оставались высокими. Например, сикхов-неприкасаемых их высококастовые единоверцы могли допустить до общей молитвы, но не до общей трапезы. Обычно же низкокастовые сикхи ходили в свои собственные гурдвары.

Всеиндийский лидер далитов Бхимрао Амбедкар в 1930-ые гг. задумал обратить неприкасаемых в сикхизм, чтобы ослабить кастовый гнёт. Но, после визита в Панджаб и знакомства с сикхской традицией на месте, Амбедкар убедился что и у сикхов кастовый вопрос не решён, поэтому выбрал для своих последователей не сикхизм, а буддизм.

У самих же сикхов в XX веке шло собственное движение за равноправие низших каст внутри общины. Во многом оно добилось успеха, формальные ограничения были отменены, панджабские далиты на общем фоне достаточно неплохо себя чувствуют, вот даже их представитель теперь штат возглавил.

Но браков между сикхами-далитами и представителями большинства сикхской общины пока ещё очень и очень мало.

История религиозных исканий Бхимрао Амбедкара сама по себе крайне интересна. Сам лидер неприкасаемых был одним из немногих открытых атеистов среди индийских политиков, но считал, что "угнетённым массам" необходима какая-то иная религия вместо индуизма. Индуизм и традиционную индусскую деревню Амбедкар ненавидел искренне и от всей души, рассказы Ганди о грядущей после независимости деревенской утопии его бесили.

Амбедкар, подобно князю Владимиру, колебался между несколькими религиями. Христианство он отверг из политических соображений, в сикхизме и индийском исламе нашёл те же касты, а состоятельные бомбейские парсы сами испугались того, что сотни тысяч неприкасаемых вдруг начнут переходить в зороастризм.

Оставался буддизм. На Цейлоне ещё в конце XIX века было создано общество "Махабодхи", одной из целей которого было именно возрождение буддизма в Индии. Амбедкар встречался с членами общества, монахи убеждали его, что уж у них на острове никакой кастовой дискриминации точно нет.

(Последнее не совсем верно, у сингалов-буддистов касты тоже есть, просто всё несколько менее явно)

К середине 1930-ых гг. Амбедкар окончательно решил увести далитов в буддизм. Но тут надо было подготовится - он изучал историческую традицию, священные тексты и т. д. С его точки зрения, буддизм был изначально именно идеологией низших классов, орудием в борьбе против брахманского угнетения. В Индии буддизм был полностью уничтожен реакционерами, да и в других странах его истинно-революционную сущность предстояло открыть заново. Например, концепция "четырёх благородных истин" внушает верующим ложный пессимизм, её надо убрать. А вот "Пять священных заповедей" это дело хорошее, настоящий моральный кодекс борца за кастовое равенство, пусть остаются. Концепция кармы и перерождений антинаучна, в нашем буддизме такого не будет. Нирвана же есть и достижима ещё в этой жизни - это полное осознание верующим своих классовых интересов.

Буддийские монахи с Цейлона примерно на этом месте сказали, что это всё не буддизм, а хрень какая-то. Амбедкар сказал, что это ещё как буддизм, просто вместо большой, малой и алмазной колесниц он решил создать новую колесницу - Наваяну.

В октябре 1956 года, за два месяца до смерти, Амбедкар формально перешёл из индуизма в буддизм. Вместе с ним буддизм приняли почти полмиллиона его сторонников-далитов - считается, что это самая массовая одномоментная смена религии в XX веке.

Амбедкар умер, но дело его живёт. В этом можно убедиться, посмотрев на карту распространения буддизма в Индии. В горных районах на севере страны распространён тибетский буддизм, а вот большое пятно в центре целиком на совести Амбедкара. По данным переписи 2011 года в Индии жило 8,5 миллионов буддистов, почти 90% из них это именно обратившиеся после 1956 года последователи Амбедкара.