БОГОДУХНОВЕННОСТЬ И КАНОН ПИСАНИЯ
В основе принятия Писания лежит понятие «богодухновенности» (проблемы порождает тот факт, что само это понятие не имеет четкого определения и содержания). Но те, которые ставят Писание над Церковью не учитывают простую и банальную вещь: Все каноны Писания принимались Церковью. Нравится это нашим протестантствующим, или нет, но это бесспорный факт. Вот они берут слова из послания Павла: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим 3:16). Но эта цитата не оправдывает существующий ныне канон Библии:
(1) Павел под Писанием имеет ввиду ветхозаветные, а не новозаветные Писания. На каком основании слепые цитаторы признают новозаветный канон? Он не утверждает самого себя в Писании?
(2) Но даже ветхозаветный канон Библии во времена Павла был другим: там не было ни Экклесиаста, ни Даниила, ни Песни Песней, ни даже Иова – эти и некоторые другие книги нашей Библии самими иудеями были приняты после падения Второго Храма на раввинском совещании в Ямнии в 71 г. н.э. И уже от иудеев мы приняли «новый канон», потому что в то время – до эпохи пасхальных споров II-III веков, христиане многое (от пасхалии до канона Писаний) принимали по факту от иудеев, не задумываясь.
(3) Но даже принятие этого канона в известном нам виде (непонятно на каком основании, потому как Павел, как мы уже сказали выше, знал канон Писания в другом объеме) не решает проблемы. Так в послании Иуды есть прямая ссылка на апокрифическую 1-ю книгу Эноха (Иуд 14), а все послание на 90 % состоит из пересказа апокрифов. Автор принятого нами в качестве богодухновенного текста ссылается как на Священный на текст, нами отвергнутый.
(4) Но еще важнее то, что Павел и другие авторы новозаветных текстов в ряде случаев цитируют не «канонический» текст Писания, и даже не Септуагинту, а таргумы (все «пророчества» в Мф это пересказ по таргумам) и мидраши (1Кор 10:4; 11:10; 2Тим 3:8). По этому вопросу я настоятельно рекомендую статью Александра Усатова (2024). Хотя он и атеист и пишет с позиции критики, но он как раз показывает то, о чем я говорил уже много раз: о наличии полисемантичности и полифонии в вопросе о Священном Писании. И если бы протохристиане не ставили таргумы и мидраши выше «официального канонического Писания», не пользовались апокрифами наравне с Писанием, то мы бы не получили никакого новозаветного Писания. Но где сейчас таргумы и мидраши? Мы их считаем богодухновенными? Вроде, нет. А на них строится использование ветхозаветных сюжетов в новозаветных нарративах.
Итак! Сам Текст Писания создается в общине и общиной принимается и истолковывается. Община учеников, вошедшая в сакраментальное пространство Таинства Мессии, стала Его Церковью – продолжающимся событием Богочеловечества. Никакой текст не образует общину – наоборот: Он возникает как результат рефлексии общины над Событием.
Кстати, с богословской точки зрения процедура принятия канона Церковью означает, что принимающая канон сторона сама так же находится в состоянии богодухновенности, иначе она не способна была бы отличить истину от подлога. Но исторические перипетии и споры, которые сопровождали принятие новозаветного канона в известном нам виде, так же свидетельствуют о том, что богодухновенность не есть нечто абсолютно сразу в готовом виде данное. Богодухновенность – как и вся духовная жизнь – носит синергийный характер.
#герменевтика
В основе принятия Писания лежит понятие «богодухновенности» (проблемы порождает тот факт, что само это понятие не имеет четкого определения и содержания). Но те, которые ставят Писание над Церковью не учитывают простую и банальную вещь: Все каноны Писания принимались Церковью. Нравится это нашим протестантствующим, или нет, но это бесспорный факт. Вот они берут слова из послания Павла: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим 3:16). Но эта цитата не оправдывает существующий ныне канон Библии:
(1) Павел под Писанием имеет ввиду ветхозаветные, а не новозаветные Писания. На каком основании слепые цитаторы признают новозаветный канон? Он не утверждает самого себя в Писании?
(2) Но даже ветхозаветный канон Библии во времена Павла был другим: там не было ни Экклесиаста, ни Даниила, ни Песни Песней, ни даже Иова – эти и некоторые другие книги нашей Библии самими иудеями были приняты после падения Второго Храма на раввинском совещании в Ямнии в 71 г. н.э. И уже от иудеев мы приняли «новый канон», потому что в то время – до эпохи пасхальных споров II-III веков, христиане многое (от пасхалии до канона Писаний) принимали по факту от иудеев, не задумываясь.
(3) Но даже принятие этого канона в известном нам виде (непонятно на каком основании, потому как Павел, как мы уже сказали выше, знал канон Писания в другом объеме) не решает проблемы. Так в послании Иуды есть прямая ссылка на апокрифическую 1-ю книгу Эноха (Иуд 14), а все послание на 90 % состоит из пересказа апокрифов. Автор принятого нами в качестве богодухновенного текста ссылается как на Священный на текст, нами отвергнутый.
(4) Но еще важнее то, что Павел и другие авторы новозаветных текстов в ряде случаев цитируют не «канонический» текст Писания, и даже не Септуагинту, а таргумы (все «пророчества» в Мф это пересказ по таргумам) и мидраши (1Кор 10:4; 11:10; 2Тим 3:8). По этому вопросу я настоятельно рекомендую статью Александра Усатова (2024). Хотя он и атеист и пишет с позиции критики, но он как раз показывает то, о чем я говорил уже много раз: о наличии полисемантичности и полифонии в вопросе о Священном Писании. И если бы протохристиане не ставили таргумы и мидраши выше «официального канонического Писания», не пользовались апокрифами наравне с Писанием, то мы бы не получили никакого новозаветного Писания. Но где сейчас таргумы и мидраши? Мы их считаем богодухновенными? Вроде, нет. А на них строится использование ветхозаветных сюжетов в новозаветных нарративах.
Итак! Сам Текст Писания создается в общине и общиной принимается и истолковывается. Община учеников, вошедшая в сакраментальное пространство Таинства Мессии, стала Его Церковью – продолжающимся событием Богочеловечества. Никакой текст не образует общину – наоборот: Он возникает как результат рефлексии общины над Событием.
Кстати, с богословской точки зрения процедура принятия канона Церковью означает, что принимающая канон сторона сама так же находится в состоянии богодухновенности, иначе она не способна была бы отличить истину от подлога. Но исторические перипетии и споры, которые сопровождали принятие новозаветного канона в известном нам виде, так же свидетельствуют о том, что богодухновенность не есть нечто абсолютно сразу в готовом виде данное. Богодухновенность – как и вся духовная жизнь – носит синергийный характер.
#герменевтика
Толкование Писания по отцам (или «по Преданию») само является тупиком, точнее – двумя тупиками одновременно:
(а) «Как понимать Писание, чтобы черпать из него истинное вероучение? – "Согласно с Преданием"! Прекрасно! А как определять истинное Предание? – "Непротиворечием Писанию"… Получается логический круг idem per idem, или, в несколько вольном переводе на русский, "сказка про белого бычка"» (сщмч. Иларион Троицкий. Священное Писание и Церковь).
(б) Если для понимания Писания (ввиду того, что оно «написано в Духе») нужно толкование аналогичного лица (пишущего «в Духе»), то как это толкование поможет нам? Ведь почему мы «не понимаем» Писания (согласно точки зрения наших глубокомысленных оппонентов)? Ведь не потому, что мы малограмотны или зашорены! Нет, что вы. «Потому что не стяжали Святого Духа». Хорошо! Вот, мы не можем постичь текст Писания, потому что он «написан Духом», но как же мы сможем понять смысл толкования? Ведь понимание толкователя тоже нуждается в том же Духе, иначе – оба текста (и Писания, и его толкователя «в Духе») останутся для нас закрытыми. Получается замкнутый круг: Дух написал Писание, которого никто не понимает (кроме тех, кто имеет Тот же Дух в себе). Но ведь и толкователи писали Тем же Духом, а потому и они по-настоящему не могут быть поняты иначе, как при наличии Того же Духа. И, главное, в таком случае, чем сами отцы отличаются от Писания? В самом Писании мы тоже видит толкование поздними авторами текстов более ранних. А новозаветные тексты так вообще сплошь толкование ветхозаветной традиции.
Но если мы все-таки в силу принадлежности к жизни Церкви не непричастны Духу, то мы имеет все те же права и оснований прибегать напрямую к Писанию, используя современные нам научные методы (как это делали сам отцы Церкви, используя данные науки своего времени).
«Жизнь в Духе» это синоним религиозного опыта. Дух Животворящий! И Павел подчеркивает, что Дух – это Животворящее начало, т.е. Он олицетворяет деятельный подход в отличие от «окостенелой» традиции Текста, превратившегося в идола (2Кор 3:6). Без духовного опыта буква останется мёртвой – и не важно, это буква Писания или буква «авторитетного толкования». При наличии же в нас Духа Жизни мы, в силу движения по потоку Жизни, сможем открывать все новые и новые грани, увеличивать свое познание.
Отцы Церкви для нас значимы именно тем, что они жили Духом Господа, но при этом были детьми своего времени и адаптировали к церковной жизни современные им знания. Как и у авторов Писания (!), у отцов были погрешительные мнения по многим вопросам, но важно не то, что они ошибались, а то, что они двигались вперед. Порою они совершали роковые ошибки, но и их опыт ошибок обогащает традицию. Потому что уроки жизни – это не только уроки побед, но еще и уроки поражений!
#библеистика
#герменевтика
(а) «Как понимать Писание, чтобы черпать из него истинное вероучение? – "Согласно с Преданием"! Прекрасно! А как определять истинное Предание? – "Непротиворечием Писанию"… Получается логический круг idem per idem, или, в несколько вольном переводе на русский, "сказка про белого бычка"» (сщмч. Иларион Троицкий. Священное Писание и Церковь).
(б) Если для понимания Писания (ввиду того, что оно «написано в Духе») нужно толкование аналогичного лица (пишущего «в Духе»), то как это толкование поможет нам? Ведь почему мы «не понимаем» Писания (согласно точки зрения наших глубокомысленных оппонентов)? Ведь не потому, что мы малограмотны или зашорены! Нет, что вы. «Потому что не стяжали Святого Духа». Хорошо! Вот, мы не можем постичь текст Писания, потому что он «написан Духом», но как же мы сможем понять смысл толкования? Ведь понимание толкователя тоже нуждается в том же Духе, иначе – оба текста (и Писания, и его толкователя «в Духе») останутся для нас закрытыми. Получается замкнутый круг: Дух написал Писание, которого никто не понимает (кроме тех, кто имеет Тот же Дух в себе). Но ведь и толкователи писали Тем же Духом, а потому и они по-настоящему не могут быть поняты иначе, как при наличии Того же Духа. И, главное, в таком случае, чем сами отцы отличаются от Писания? В самом Писании мы тоже видит толкование поздними авторами текстов более ранних. А новозаветные тексты так вообще сплошь толкование ветхозаветной традиции.
Но если мы все-таки в силу принадлежности к жизни Церкви не непричастны Духу, то мы имеет все те же права и оснований прибегать напрямую к Писанию, используя современные нам научные методы (как это делали сам отцы Церкви, используя данные науки своего времени).
«Жизнь в Духе» это синоним религиозного опыта. Дух Животворящий! И Павел подчеркивает, что Дух – это Животворящее начало, т.е. Он олицетворяет деятельный подход в отличие от «окостенелой» традиции Текста, превратившегося в идола (2Кор 3:6). Без духовного опыта буква останется мёртвой – и не важно, это буква Писания или буква «авторитетного толкования». При наличии же в нас Духа Жизни мы, в силу движения по потоку Жизни, сможем открывать все новые и новые грани, увеличивать свое познание.
Отцы Церкви для нас значимы именно тем, что они жили Духом Господа, но при этом были детьми своего времени и адаптировали к церковной жизни современные им знания. Как и у авторов Писания (!), у отцов были погрешительные мнения по многим вопросам, но важно не то, что они ошибались, а то, что они двигались вперед. Порою они совершали роковые ошибки, но и их опыт ошибок обогащает традицию. Потому что уроки жизни – это не только уроки побед, но еще и уроки поражений!
#библеистика
#герменевтика
При разговоре о богодухновености Писания почему-то все игнорируют один, весьма важный в этом разговоре, пассаж у Павла. Он в 1Кор 12-14 главах рассуждает о различных дарах Духа. Внимательное чтение этих глав позволяет увидеть следующее:
1. Все адресаты опытно знали, что такое сверхъестественная охваченность Духом Святым, се были носителями чрезвычайных даров – вплоть до «пророчеств».
2. Однако, это не избавляло их от присущей людям склочности – доходило до того, что носители одного дара резко противопоставляли себя носителям другого дара. Павел пытался их образумить, обращая их внимание на то, что эти дары – не результат их естественного преуспевания в духовной жизни, а чрезвычайный дар Духа, т.е. они его не заслужили и им гордиться нечем. Но все равно этот пример подчеркивает неустранимость человеческой составляющей в рассуждении о дарах Духа. Даже носители пророчества т других богодухновенных форм могут быть банальными склочниками и скандалистами. Разумеется, могут и ошибаться в других вопросах (раз погрешают в этом).
3. Но самое главное, что чрезвычайные дары сами себя не регулировали, а потому община учеников наполнилась хаосом. И Павел пытался, используя человеческое, естественное здравомыслие, навести дисциплину. Т.е. опять же, Сам Дух, данный им, «не справлялся» с этой задачей. В итоге первохристианские богослужебные собрания представляли собой в Коринфе нечто, подобное хаосу (см.: 1Кор 14:23-40, Павел тут даже иронично замечает, что со стороны их поведение выглядит как беснование).
4. Кульминацией этой работы является тезис Павла: «И духи пророческие послушны пророкам» (1Кор 14:32). На эти, фундаментально значимые, слова мало кто обращает внимание. А между тем суть их в том, что даже экстраординарные сверхъестественные дарования нуждаются в дисциплинировании не «свыше», а вполне себе «снизу», от людей. Человек привносит свое понимание и осмысление в духовное состояние, которое именуется «пребыванием в Духе» или «богодухновенностью».
Поэтому именно Церковь есть та среда, в которой Слово и рождается, и живет. За пределами Церкви Писание – просто Текст. Его можно и нужно изучать, но только как исторический документ. И только внутри Церкви, в потоке ее жизни мы находим экзистенциальное понимание его Правды поскольку оно свидетельствует об идентичности опыта – о том же самом опыте, который переживаем мы во Христе, пишут первые христиане.
#герменевтика
1. Все адресаты опытно знали, что такое сверхъестественная охваченность Духом Святым, се были носителями чрезвычайных даров – вплоть до «пророчеств».
2. Однако, это не избавляло их от присущей людям склочности – доходило до того, что носители одного дара резко противопоставляли себя носителям другого дара. Павел пытался их образумить, обращая их внимание на то, что эти дары – не результат их естественного преуспевания в духовной жизни, а чрезвычайный дар Духа, т.е. они его не заслужили и им гордиться нечем. Но все равно этот пример подчеркивает неустранимость человеческой составляющей в рассуждении о дарах Духа. Даже носители пророчества т других богодухновенных форм могут быть банальными склочниками и скандалистами. Разумеется, могут и ошибаться в других вопросах (раз погрешают в этом).
3. Но самое главное, что чрезвычайные дары сами себя не регулировали, а потому община учеников наполнилась хаосом. И Павел пытался, используя человеческое, естественное здравомыслие, навести дисциплину. Т.е. опять же, Сам Дух, данный им, «не справлялся» с этой задачей. В итоге первохристианские богослужебные собрания представляли собой в Коринфе нечто, подобное хаосу (см.: 1Кор 14:23-40, Павел тут даже иронично замечает, что со стороны их поведение выглядит как беснование).
4. Кульминацией этой работы является тезис Павла: «И духи пророческие послушны пророкам» (1Кор 14:32). На эти, фундаментально значимые, слова мало кто обращает внимание. А между тем суть их в том, что даже экстраординарные сверхъестественные дарования нуждаются в дисциплинировании не «свыше», а вполне себе «снизу», от людей. Человек привносит свое понимание и осмысление в духовное состояние, которое именуется «пребыванием в Духе» или «богодухновенностью».
Поэтому именно Церковь есть та среда, в которой Слово и рождается, и живет. За пределами Церкви Писание – просто Текст. Его можно и нужно изучать, но только как исторический документ. И только внутри Церкви, в потоке ее жизни мы находим экзистенциальное понимание его Правды поскольку оно свидетельствует об идентичности опыта – о том же самом опыте, который переживаем мы во Христе, пишут первые христиане.
#герменевтика
К началу 👆👆
* * *
Все перечисленные выше примеры «натягивания совы на глобус» ведут честного и вдумчивого человека к порогу неверия. Т.е. вместо того, чтобы адекватно относиться к наличию в богодухновенности реальных ошибок (человеческий фактор), автор загоняет этот вопрос в тупик.
Между тем, конечно же, я не отрицаю, что в библеистике существует засилье не только «правой» идеологии, но и «левой». Так все попытки «доказать», что «Иисус – не Бог» это такая же идеология, как и утверждение, что в Писании нет ошибок. Волюнтаристское объявление евангелий «подделкой» не имеет отношения к науке (но именно этим занимается американский Jesus Seminar).
#библеистика
#герменевтика
* * *
Все перечисленные выше примеры «натягивания совы на глобус» ведут честного и вдумчивого человека к порогу неверия. Т.е. вместо того, чтобы адекватно относиться к наличию в богодухновенности реальных ошибок (человеческий фактор), автор загоняет этот вопрос в тупик.
Между тем, конечно же, я не отрицаю, что в библеистике существует засилье не только «правой» идеологии, но и «левой». Так все попытки «доказать», что «Иисус – не Бог» это такая же идеология, как и утверждение, что в Писании нет ошибок. Волюнтаристское объявление евангелий «подделкой» не имеет отношения к науке (но именно этим занимается американский Jesus Seminar).
#библеистика
#герменевтика
YouTube
Библеистика. 19.04.2024
Вопросы для бесед с о.Петром можно задать в сообществе "Пастырские беседы" в Телеграм: https://yangx.top/virtualparish
Также на группу можно подписаться, просто чтобы читать ответы о.Петра на вопросы других участников.
Канал сообщества с полезной информацией…
Также на группу можно подписаться, просто чтобы читать ответы о.Петра на вопросы других участников.
Канал сообщества с полезной информацией…
Начало 👆👆
Тут впору вспомнить слова апостола Павла: «Когда я был младенцем, то по-младенчески и лепетал, и мыслил как младенец, и как младенец рассуждал. Когда же возмужал, тогда младенческое всё отбросил» (1Кор 13:11 пер. sThg). Это относится не только к нему лично, но и ко всему Христианству. Оно тоже не сразу взрослым появилось на историческом горизонте. Так же важно помнить, что далее тот же самый богодухновенный автор (чьи Писания составляют бóльшую часть Новозаветного канона) признается: «Мы ведь лишь только частично знаем и частично пророчески угадываем. Когда же наступит совершенство, то всякая частичность прекратится. …Сейчас же видим мы словно загадки в тусклых зеркалах. Тогда же всё лицом к лицу увидим. Сейчас частично познаем, тогда же всё познаем в той же мере, в какой мы сами познаны [Всевышним]» (1Кор 13:9-10,12 пер. sThg). Итак, великий богодухновенный автор признает, что все, что он знает – это результат «угадывания» загадочных очертаний Вечного в тусклом зеркале нашего сознания!
Но наше сознание меняется и развивается! Нельзя сегодня оставаться в тех параметрах мышления, в которых сидели христиане первого поколения, и христиане эпохи больших догматических споров поздней античности и раннего средневековья.
Христианство меняется, меняется его взгляд на мир. Мы не моем себе представить сегодня себя в виде той секточки, которая зачитывалась Даниилом, Энохом, Юбилеями и другими апокрифами иудейскими, рассказывая про то, как ангелы сношались с женщинами и в результате рождались некие мутанты-исполины. Тем ни менее, это – наше прошлое, и то, что в каноне новозаветного Писания находится послание Иуды Иаковлева – человека, как раз из вышеописанной культуры, – является для нас уроком, из которого мы можем вывести два вывода:
1. Становление религиозного сознания – это долгий и мучительный процесс. Это – как взросление ребенка.
2. Оглядываясь назад и видя артефакты нашего детства, не будем смеяться и унижать вдохновенных авторов нашей Традиции. Ведь вполне возможно, что идущие впереди нас так же будут оглядываться на нас, упрекая в недостатке знания и понимания. Сегодня, своим отношением к нашим корням, мы закладываем отношение будущих поколений к нам.
Итак, внутренний бэкграунд Христианства на его долгом историческом пути весьма пестрый и разнообразный («пэчворк-бэкграунд»). Но при всем этом в основе нашей идентичности лежит Событие Христа, откровение Бога в лице Иисуса из Назарета. Это Событие – наш единственный незыблемый краеугольный Камень-основание. Нам может казаться, что все, что было построено на этом Камне – незыблемо и вечно. Вечна наша догматика, вечна наша экзегетика. Но именно послание Иуды Иаковлева должно нас научить скромности: Он тоже думал, что пласты традиции, которые он воспринимает, как Слово Истины, как Откровение, незыблемы. Но оказалось, что их просто необходимо демонтировать! И если нам приходится демонтировать то, что лежит в самой плоскости Писания (а Церковь это уже сделала давным-давно), то не тем ли более очевидно, что вполне возможен демонтаж языка нашей догматики, демонтаж дискурса Вселенских Соборов и т.д.?
#герменевтика
#библеистика
#теология
Тут впору вспомнить слова апостола Павла: «Когда я был младенцем, то по-младенчески и лепетал, и мыслил как младенец, и как младенец рассуждал. Когда же возмужал, тогда младенческое всё отбросил» (1Кор 13:11 пер. sThg). Это относится не только к нему лично, но и ко всему Христианству. Оно тоже не сразу взрослым появилось на историческом горизонте. Так же важно помнить, что далее тот же самый богодухновенный автор (чьи Писания составляют бóльшую часть Новозаветного канона) признается: «Мы ведь лишь только частично знаем и частично пророчески угадываем. Когда же наступит совершенство, то всякая частичность прекратится. …Сейчас же видим мы словно загадки в тусклых зеркалах. Тогда же всё лицом к лицу увидим. Сейчас частично познаем, тогда же всё познаем в той же мере, в какой мы сами познаны [Всевышним]» (1Кор 13:9-10,12 пер. sThg). Итак, великий богодухновенный автор признает, что все, что он знает – это результат «угадывания» загадочных очертаний Вечного в тусклом зеркале нашего сознания!
Но наше сознание меняется и развивается! Нельзя сегодня оставаться в тех параметрах мышления, в которых сидели христиане первого поколения, и христиане эпохи больших догматических споров поздней античности и раннего средневековья.
Христианство меняется, меняется его взгляд на мир. Мы не моем себе представить сегодня себя в виде той секточки, которая зачитывалась Даниилом, Энохом, Юбилеями и другими апокрифами иудейскими, рассказывая про то, как ангелы сношались с женщинами и в результате рождались некие мутанты-исполины. Тем ни менее, это – наше прошлое, и то, что в каноне новозаветного Писания находится послание Иуды Иаковлева – человека, как раз из вышеописанной культуры, – является для нас уроком, из которого мы можем вывести два вывода:
1. Становление религиозного сознания – это долгий и мучительный процесс. Это – как взросление ребенка.
2. Оглядываясь назад и видя артефакты нашего детства, не будем смеяться и унижать вдохновенных авторов нашей Традиции. Ведь вполне возможно, что идущие впереди нас так же будут оглядываться на нас, упрекая в недостатке знания и понимания. Сегодня, своим отношением к нашим корням, мы закладываем отношение будущих поколений к нам.
Итак, внутренний бэкграунд Христианства на его долгом историческом пути весьма пестрый и разнообразный («пэчворк-бэкграунд»). Но при всем этом в основе нашей идентичности лежит Событие Христа, откровение Бога в лице Иисуса из Назарета. Это Событие – наш единственный незыблемый краеугольный Камень-основание. Нам может казаться, что все, что было построено на этом Камне – незыблемо и вечно. Вечна наша догматика, вечна наша экзегетика. Но именно послание Иуды Иаковлева должно нас научить скромности: Он тоже думал, что пласты традиции, которые он воспринимает, как Слово Истины, как Откровение, незыблемы. Но оказалось, что их просто необходимо демонтировать! И если нам приходится демонтировать то, что лежит в самой плоскости Писания (а Церковь это уже сделала давным-давно), то не тем ли более очевидно, что вполне возможен демонтаж языка нашей догматики, демонтаж дискурса Вселенских Соборов и т.д.?
#герменевтика
#библеистика
#теология
Дорогие друзья!
Уже на пороге у нас Рождество («наше», старостильное), а потому я немного притормозил выкладывание своих переводов и комментариев на 1Кор 12-14 (мы продолжим, думаю, после Рождества), т.к. сейчас самое время сосредоточиться на рождественской тематике. У меня много новых читателей, а потому и им, и старым читателям – для повторения – я сейчас предлагаю ссылку на плейлист (5 видео) с разбором «древних пророчеств», которые наша христианская экзегетика интерпретирует, как пророчества о Рождестве.
Как бы это ни казалось «не-православным» и даже «страшным», но результаты историко-библейской критики очевидны: в текстах нет «пророчеств». Но атеистам рано радоваться. Как я уже неоднократно говорил, христиане просто «дергали на цитаты» древние священные тексты, применяя «что созвучно и по смыслу близко» к описываемому апостолами событию. Это – классический прием. Яков Тестелец остроумно привел такую аналогию: Поэма Пушкина «Медный всадник» в буквальном смысле слова рассказывает о петербургском наводнении, но понимается обычно как рассуждение об извечном конфликте власти и маленького человека в России, иногда даже как пророчество о судьбе страны в XX в. Можем ли мы сказать, что такое прочтение «незаконно»? (Десницкий 2011, 44).
Иными словами, то, что изначально Текст написан «не по нашему случаю» вовсе не запрещает его применять в новых условиях в новом контексте – таково общее мнение всех классических письменных культур. Так поступали все письменные культуры: выдергивая из более древних пластов своей традиции цитаты для новых событий. Так что библейская критика умного человека не только не приведет к атеизму, но напротив – позволит углубленно изучить Писание и свою веру.
А то, что Бог ничего не предсказывал через пророков про Христа сказано и в нашем Богослужении: «От мира сокровенное и даже ангелам неведомое таинство: через Тебя, Богородица, в мире явился Бог» (богородичен воскресного тропаря 4-го гласа). Но елси и ангелам было неведомо, то тем паче – «пророкам»!
Смотрите, изучайте, вдумывайтесь. Этот плейлист из видео, записанных 3 года назад! О, сколько бы я отдал, чтобы время могло возвращаться вспять и мы могли бы пережить Рождество и Богоявление трехлетней давности, и на том «остановить мгновение»!
https://www.youtube.com/watch?v=H3XrfAx9Zyw&list=PLcfc4YldL5nwlKH60GteC9mVm1eA3iiOH
#герменевтика
#библеистика
#христология
#праздники
Уже на пороге у нас Рождество («наше», старостильное), а потому я немного притормозил выкладывание своих переводов и комментариев на 1Кор 12-14 (мы продолжим, думаю, после Рождества), т.к. сейчас самое время сосредоточиться на рождественской тематике. У меня много новых читателей, а потому и им, и старым читателям – для повторения – я сейчас предлагаю ссылку на плейлист (5 видео) с разбором «древних пророчеств», которые наша христианская экзегетика интерпретирует, как пророчества о Рождестве.
Как бы это ни казалось «не-православным» и даже «страшным», но результаты историко-библейской критики очевидны: в текстах нет «пророчеств». Но атеистам рано радоваться. Как я уже неоднократно говорил, христиане просто «дергали на цитаты» древние священные тексты, применяя «что созвучно и по смыслу близко» к описываемому апостолами событию. Это – классический прием. Яков Тестелец остроумно привел такую аналогию: Поэма Пушкина «Медный всадник» в буквальном смысле слова рассказывает о петербургском наводнении, но понимается обычно как рассуждение об извечном конфликте власти и маленького человека в России, иногда даже как пророчество о судьбе страны в XX в. Можем ли мы сказать, что такое прочтение «незаконно»? (Десницкий 2011, 44).
Иными словами, то, что изначально Текст написан «не по нашему случаю» вовсе не запрещает его применять в новых условиях в новом контексте – таково общее мнение всех классических письменных культур. Так поступали все письменные культуры: выдергивая из более древних пластов своей традиции цитаты для новых событий. Так что библейская критика умного человека не только не приведет к атеизму, но напротив – позволит углубленно изучить Писание и свою веру.
А то, что Бог ничего не предсказывал через пророков про Христа сказано и в нашем Богослужении: «От мира сокровенное и даже ангелам неведомое таинство: через Тебя, Богородица, в мире явился Бог» (богородичен воскресного тропаря 4-го гласа). Но елси и ангелам было неведомо, то тем паче – «пророкам»!
Смотрите, изучайте, вдумывайтесь. Этот плейлист из видео, записанных 3 года назад! О, сколько бы я отдал, чтобы время могло возвращаться вспять и мы могли бы пережить Рождество и Богоявление трехлетней давности, и на том «остановить мгновение»!
https://www.youtube.com/watch?v=H3XrfAx9Zyw&list=PLcfc4YldL5nwlKH60GteC9mVm1eA3iiOH
#герменевтика
#библеистика
#христология
#праздники
YouTube
Мидраш и христианское толкование Писания: непоправимые ошибки
Мидраш и христианское толкование Писания: непоправимые ошибки
Принципиально неверные принципы «христианского» толкования Ветхого Завета в классической патристике. Необходимость изучения иудейской религии межзаветного периода. Вопрос о Троице в неоплатонизме…
Принципиально неверные принципы «христианского» толкования Ветхого Завета в классической патристике. Необходимость изучения иудейской религии межзаветного периода. Вопрос о Троице в неоплатонизме…
«Исаия, ликуй»
Так на богослужении поет Церковь, обращаясь к знаменитому изречению Исаии (7:14) о рождении принца-Эммануила, прежде возмужания коего враги Иудейского царства прекратят свое существование.
Известно, что Церковь – повторяя классический в иудейской культуре эпохи зарождения Христианства метод аккомодации – применяет эту цитату ко Христу. Несмотря на то, что прямой контексте у Исаии никакого отношения к далекому будущему не имеет, мы все равно воспеваем знаменитые песнопения. Почему? Правомерно ли это?
Яков Тестелец остроумно привел такую аналогию: Поэма Пушкина «Медный всадник» в буквальном смысле слова рассказывает о петербургском наводнении, но понимается обычно как рассуждение об извечном конфликте власти и маленького человека в России, иногда даже как пророчество о судьбе страны в XX в. Можем ли мы сказать, что такое прочтение «незаконно»? (Десницкий 2011, 44).
Иными словами, то, что изначально Текст написан «не по нашему случаю» вовсе не запрещает его применять в новых условиях в новом контексте – таково общее мнение всех классических письменных культур. Так поступали все письменные культуры: выдергивая из более древних пластов своей традиции цитаты для новых событий. Так что библейская критика умного человека не только не приведет к атеизму, но напротив – позволит углубленно изучить Писание и свою веру.
Иными словами, мы имеем право воскликнуть: «Пушкин, ликуй! Словам твоим событья придали новый смысл; и то, что ты писал по обстоятельствам случайным – теперь в веках гремит как истин вечных иллюстрация священная»
И отчего бы не ликовать Исаие, когда он узнает, что его слова – сказанные, чтобы обнадежить Ахаза Иудейского в обороне города – будут звучать, как иллюстрация прекрасного и для всего человечества спасительного и чудесного события – пришествия в мир Христа? Конечно, Исайя будет ликовать!
#библеистика
#герменевтика
Так на богослужении поет Церковь, обращаясь к знаменитому изречению Исаии (7:14) о рождении принца-Эммануила, прежде возмужания коего враги Иудейского царства прекратят свое существование.
Известно, что Церковь – повторяя классический в иудейской культуре эпохи зарождения Христианства метод аккомодации – применяет эту цитату ко Христу. Несмотря на то, что прямой контексте у Исаии никакого отношения к далекому будущему не имеет, мы все равно воспеваем знаменитые песнопения. Почему? Правомерно ли это?
Яков Тестелец остроумно привел такую аналогию: Поэма Пушкина «Медный всадник» в буквальном смысле слова рассказывает о петербургском наводнении, но понимается обычно как рассуждение об извечном конфликте власти и маленького человека в России, иногда даже как пророчество о судьбе страны в XX в. Можем ли мы сказать, что такое прочтение «незаконно»? (Десницкий 2011, 44).
Иными словами, то, что изначально Текст написан «не по нашему случаю» вовсе не запрещает его применять в новых условиях в новом контексте – таково общее мнение всех классических письменных культур. Так поступали все письменные культуры: выдергивая из более древних пластов своей традиции цитаты для новых событий. Так что библейская критика умного человека не только не приведет к атеизму, но напротив – позволит углубленно изучить Писание и свою веру.
Иными словами, мы имеем право воскликнуть: «Пушкин, ликуй! Словам твоим событья придали новый смысл; и то, что ты писал по обстоятельствам случайным – теперь в веках гремит как истин вечных иллюстрация священная»
И отчего бы не ликовать Исаие, когда он узнает, что его слова – сказанные, чтобы обнадежить Ахаза Иудейского в обороне города – будут звучать, как иллюстрация прекрасного и для всего человечества спасительного и чудесного события – пришествия в мир Христа? Конечно, Исайя будет ликовать!
#библеистика
#герменевтика
ИДОЛ
– Может ли человек Священное превратить в идола?
– Для начала давайте четко себе уясним, что у слова идол два значения:
1. Изначально ложно поставленная цель поклонения / источник авторитета. В таком случае идол является идолом по своей сути – к примеру, статус Озириса или Будды (если только это не картинка в учебнике, но тогда это уже просто произведение искусства).
2. Нечто священное, в котором утратили главное, зацементировав форму. Таким идолом для христиан могут стать Писание, Типикон, традиции, форма Литургии. Но что важно – в таких случаях никогда не может превратиться в идола суть. Например, многие, начитавшись прекрасных мыслей о Литургии у Шмемана, Фуделя и др., превратили их мысли в сектантский лозунг и бросились искать в реальной жизни «соответствие прочитанному», а не найдя – отвергли и Самого Христа, присутствующего в Евхаристии самым «плотным» образом! Такое произошло с кочетковцами и с многими другими. Но ни Шмеман, ни Фудель – писавшие свои высокие размышления о некоторых, с их т.зр. упущенных в их время, сторонах Литургии – в страшном сне бы не придумали отречься от самой реальной Литургии во имя своих «идеалов». Они прекрасно понимали, что и литургия, совершенная «красиво, внятно и доступно с участием народа», и литургия, совершенная где-нибудь на консервной банке в подвале косноязычным и картавым священником со злобным характером – это одна и та же Литургия, и центром в ней остается не человеческое действо, а действие Христа. А Он остается идентичным и Самому Себе соответствующем в любом ломтике евхаристического Хлеба.
Так что по сути именно идеалисты и превратили литургию в идола, которого пытались найти в реальности, а не найдя – перечеркнули реальную Литургию.
НА ФОТО: я в 2006 г. в Александро-Свирском монастыре
#литургия
#герменевтика
– Может ли человек Священное превратить в идола?
– Для начала давайте четко себе уясним, что у слова идол два значения:
1. Изначально ложно поставленная цель поклонения / источник авторитета. В таком случае идол является идолом по своей сути – к примеру, статус Озириса или Будды (если только это не картинка в учебнике, но тогда это уже просто произведение искусства).
2. Нечто священное, в котором утратили главное, зацементировав форму. Таким идолом для христиан могут стать Писание, Типикон, традиции, форма Литургии. Но что важно – в таких случаях никогда не может превратиться в идола суть. Например, многие, начитавшись прекрасных мыслей о Литургии у Шмемана, Фуделя и др., превратили их мысли в сектантский лозунг и бросились искать в реальной жизни «соответствие прочитанному», а не найдя – отвергли и Самого Христа, присутствующего в Евхаристии самым «плотным» образом! Такое произошло с кочетковцами и с многими другими. Но ни Шмеман, ни Фудель – писавшие свои высокие размышления о некоторых, с их т.зр. упущенных в их время, сторонах Литургии – в страшном сне бы не придумали отречься от самой реальной Литургии во имя своих «идеалов». Они прекрасно понимали, что и литургия, совершенная «красиво, внятно и доступно с участием народа», и литургия, совершенная где-нибудь на консервной банке в подвале косноязычным и картавым священником со злобным характером – это одна и та же Литургия, и центром в ней остается не человеческое действо, а действие Христа. А Он остается идентичным и Самому Себе соответствующем в любом ломтике евхаристического Хлеба.
Так что по сути именно идеалисты и превратили литургию в идола, которого пытались найти в реальности, а не найдя – перечеркнули реальную Литургию.
НА ФОТО: я в 2006 г. в Александро-Свирском монастыре
#литургия
#герменевтика
Начало 👆👆
Типология, понимаемая именно таким образом, вполне уместна для нас. И читая у отцов Церкви про то, что «прообраз указывал на Христа», мы должны это списывать на корявости языка и шершавости мысли. Скорее следует говорить о том, что в истории медленно проявлялся желанный Господом образ Совершенного Человека, который был воплощен и реализован в Лице Христа. Отдельные черты этого образа уже присутствовали в характере и поведении отдельных героев древнего мира, а сложение этих деталей в одно Целое и было делом Божественного замысла, медленно направлявшего стихийную эволюцию религии к желанной Ему цели.
#христология
#герменевтика
#библеистика
Типология, понимаемая именно таким образом, вполне уместна для нас. И читая у отцов Церкви про то, что «прообраз указывал на Христа», мы должны это списывать на корявости языка и шершавости мысли. Скорее следует говорить о том, что в истории медленно проявлялся желанный Господом образ Совершенного Человека, который был воплощен и реализован в Лице Христа. Отдельные черты этого образа уже присутствовали в характере и поведении отдельных героев древнего мира, а сложение этих деталей в одно Целое и было делом Божественного замысла, медленно направлявшего стихийную эволюцию религии к желанной Ему цели.
#христология
#герменевтика
#библеистика
Начало 👆👆
Но такое глубокое понимание текста закрыто для реакционера-фундаменталиста, видящего в книге Бытия авторский труд Моисея, писавшего «от корки до корки» всю книгу и наделавшего массу внутренних самому себе противоречий – но зато «по особому вдохновению Божьему». Даже страшно думать о том, что в сознании этих людей Бог получается вдохновителем ошибок! И они – в своей слепоте – не способны это осознать!
Историческая и литературная библейская критика работает с фактами, а не с верой и убеждениями (хотя у ученых встречается немало предубеждений, но тогда оппонент обязан именно научными методами показать ненаучность выводов того, или иного ученого). Я не хочу обременять эту краткую заметку примерами (поскольку последним у меня было посвящено немало специальных очерков). Здесь главное обозначить, что в примерах недостатка нет! Просто люди, считающие себя разумными, беря в руки Писание, нередко разум теряют. Им показываешь на несуразицу в тексте, а они говорят: «А это тайный сакральный смысл, это шифр», и начинают сами на ходу сочинять «толкования» или цитировать других сочинителей (на их счастье, фантастов от религии всегда в избытке). И если бы в Писание вошло условное письмо Константина к Максимиану со строкой о «телефонном разговоре», я уверен, что наши апологеты сочинили бы тысячи версий объяснения этой «пророческой тайны». Насколько же слепое преклонение перед Текстом повреждает рассудок и не дает ему увидеть по-настоящему глубокий смысл и интересные ракурсы Текста.
* * *
Второе значение библеистики – это изучение исторического контекста Текста для правильной его экзегетики. Большинство проблем связано не с самим Текстом, а именно с его толкованием, которое может быть сколь угодно «общепринятым» и «многовековым», но при этом абсолютно неверным. В целой серии очерков я показываю, что именно «распространенное» прочтение цитат ВЗ в Новозаветных Писаниях понимается и толкуется неверно – в силу того, что произошел культурно-когнитивный разрыв с той традицией, в колыбели которой возникли новозаветные тексты. А «Текст без Контекста – предубеждение» (простите, не вспомню автора этой гениальной максимы). Ведь язык – это еще и своя замкнутая на себе система кодов, смыслов, понятий, а не просто словарно-грамматический аппарат!
* * *
Ну а лицам, панически боящимся библейской критики и сводящим ее к атеистам (вот, Сергей Львович свел ее к неким безымянным «британским критиками-материалистам») я все-таки настоятельно бы рекомендовал читать эту самую критику. Возможно, вскоре я сделаю список литературы «для чайников» по этому вопросу.
#герменевтика
#библеистика
Но такое глубокое понимание текста закрыто для реакционера-фундаменталиста, видящего в книге Бытия авторский труд Моисея, писавшего «от корки до корки» всю книгу и наделавшего массу внутренних самому себе противоречий – но зато «по особому вдохновению Божьему». Даже страшно думать о том, что в сознании этих людей Бог получается вдохновителем ошибок! И они – в своей слепоте – не способны это осознать!
Историческая и литературная библейская критика работает с фактами, а не с верой и убеждениями (хотя у ученых встречается немало предубеждений, но тогда оппонент обязан именно научными методами показать ненаучность выводов того, или иного ученого). Я не хочу обременять эту краткую заметку примерами (поскольку последним у меня было посвящено немало специальных очерков). Здесь главное обозначить, что в примерах недостатка нет! Просто люди, считающие себя разумными, беря в руки Писание, нередко разум теряют. Им показываешь на несуразицу в тексте, а они говорят: «А это тайный сакральный смысл, это шифр», и начинают сами на ходу сочинять «толкования» или цитировать других сочинителей (на их счастье, фантастов от религии всегда в избытке). И если бы в Писание вошло условное письмо Константина к Максимиану со строкой о «телефонном разговоре», я уверен, что наши апологеты сочинили бы тысячи версий объяснения этой «пророческой тайны». Насколько же слепое преклонение перед Текстом повреждает рассудок и не дает ему увидеть по-настоящему глубокий смысл и интересные ракурсы Текста.
* * *
Второе значение библеистики – это изучение исторического контекста Текста для правильной его экзегетики. Большинство проблем связано не с самим Текстом, а именно с его толкованием, которое может быть сколь угодно «общепринятым» и «многовековым», но при этом абсолютно неверным. В целой серии очерков я показываю, что именно «распространенное» прочтение цитат ВЗ в Новозаветных Писаниях понимается и толкуется неверно – в силу того, что произошел культурно-когнитивный разрыв с той традицией, в колыбели которой возникли новозаветные тексты. А «Текст без Контекста – предубеждение» (простите, не вспомню автора этой гениальной максимы). Ведь язык – это еще и своя замкнутая на себе система кодов, смыслов, понятий, а не просто словарно-грамматический аппарат!
* * *
Ну а лицам, панически боящимся библейской критики и сводящим ее к атеистам (вот, Сергей Львович свел ее к неким безымянным «британским критиками-материалистам») я все-таки настоятельно бы рекомендовал читать эту самую критику. Возможно, вскоре я сделаю список литературы «для чайников» по этому вопросу.
#герменевтика
#библеистика
ЧУДЕСА "БИБЛЕЙСКОГО МИРА" И МЫ
Едва ли не на первом месте – в вопросе об авторитете и подлинности Писания – у консерватора стоит вопрос о сохранности чудес. Фундаменталист боится библейской критики не столько из-за того, что она докажет не-принадлежность каких-то атрибутированых Моисею текстов самому пророку, сколько "усомниться в библейских чудесах". И чем "чудесатее" эти чудеса, тем больший страх испытывает наш инфантильный верующий перед необходимостью трезвого анализа этих Текстов. Как хочется ему верить, что рассказ про "ребро, ставшее женщиной" – это не теология в виде нарратива, а "точный отчет корреспондента с места событий". Как страшно ему расстаться с говорящим ослом Валаама или с "исполнившимися предсказаниями" библейских пророков! Как невыносимо больно признать тот факт, что не только Иона не проглотил кита, но – скорее всего – и кит не глотал Иону! Паническая атака начинается у наших "младенцев в вере" при мысли, что Иаков не дрался с ангелом (Быт 32), а херувимы не сношались с девицами (Быт 6). И в конвульсиях своей детской веры наш фундаменталист превращается в апологета "буквальной исторической достоверности" всего вышеперечисленного и много чего еще. А на вопрос "почему же сейчас ангелы не гуляют по улицам и архангелы не оплодотворяют невест", наш мракобес отвечает, что "то был особый мир, другой мир, который мы потеряли", ну или что-то в этом духе!
Что не так с такой верой? и как адекватно относиться к библейским чудесам, не перестав быть христианином?
- Ответ в тексте по ссылке👇👇👇
https://telegra.ph/CHUDESA-BIBLEJSKOGO-MIRA-I-MY-01-11
#библеистика
#герменевтика
Едва ли не на первом месте – в вопросе об авторитете и подлинности Писания – у консерватора стоит вопрос о сохранности чудес. Фундаменталист боится библейской критики не столько из-за того, что она докажет не-принадлежность каких-то атрибутированых Моисею текстов самому пророку, сколько "усомниться в библейских чудесах". И чем "чудесатее" эти чудеса, тем больший страх испытывает наш инфантильный верующий перед необходимостью трезвого анализа этих Текстов. Как хочется ему верить, что рассказ про "ребро, ставшее женщиной" – это не теология в виде нарратива, а "точный отчет корреспондента с места событий". Как страшно ему расстаться с говорящим ослом Валаама или с "исполнившимися предсказаниями" библейских пророков! Как невыносимо больно признать тот факт, что не только Иона не проглотил кита, но – скорее всего – и кит не глотал Иону! Паническая атака начинается у наших "младенцев в вере" при мысли, что Иаков не дрался с ангелом (Быт 32), а херувимы не сношались с девицами (Быт 6). И в конвульсиях своей детской веры наш фундаменталист превращается в апологета "буквальной исторической достоверности" всего вышеперечисленного и много чего еще. А на вопрос "почему же сейчас ангелы не гуляют по улицам и архангелы не оплодотворяют невест", наш мракобес отвечает, что "то был особый мир, другой мир, который мы потеряли", ну или что-то в этом духе!
Что не так с такой верой? и как адекватно относиться к библейским чудесам, не перестав быть христианином?
- Ответ в тексте по ссылке👇👇👇
https://telegra.ph/CHUDESA-BIBLEJSKOGO-MIRA-I-MY-01-11
#библеистика
#герменевтика
"ИСТИННО" ИЛИ "ДОСТОВЕРНО"?
Результатом исторической и литературной библейской критики стала явной "историческая недостоверность" многих пластов библейской традиции: Ряд книг, подписанных именем великих пророков, оказались поздней "подделкой", а некоторые из "исторических" персонажей, возможно, и не существовали, а если и существовали, то на страницах Писания предстали пред нами явно не в их историческом обличии, а в литературном варианте. Многие поверхностные христиане объявили в результате об "утрате веры". Несчастные! Но есть ли основания паниковать?
Если бы Библия была "отчетом криминалиста с места событий", то, да, любая погрешность была бы преступной. Но разве Дух Господа вдохновлял древних писателей лишь с тем, чтобы они нам донесли "точные исторические сводки корреспондента"? Вроде бы все соглашаются с тем, что Библия – это не учебник истории. И если и учебник истории, то "истории" в возвышенном смысле этого слова – истории человеческих мыслей, страданий, чувств, переживаний и веры. В этом смысле слова "Анна Каренина" Толстого или "Преступление и наказание", "Бесы" Достоевского тоже исторические романы. Они отражают – причем, довольно точно – быт, культуру, социальный уклад описываемого времени. Но означает ли, что мы должны искать в метрических архивах документы на Анну Каренину, на поручика Вронского, на Раскольникова или на Соню Мармеладову? А если не найдем, то что? Объявим Толстого и Достоевского лжецами? Или все-таки те портреты человеческих характеров, которые они описали нам, что-то, да значат для нас? И нам важна не "точность криминалиста" относительно имен и дат, а истинность идей, изложенных в литературе?
«Критерию достоверности, установленному в современной науке, притязание Христианства на истину не созвучно, поскольку форма верификации тут совсем другого рода, чем в сфере экспериментального» (Ратцингер 2005, 319).
Писание Церкви – это история в виде нарратива, а виде теологии, а значит, она всегда преломлена под углом зрения богослова, писавшего тот священный текст, который мы читаем.
Ну и, чтобы уж совсем успокоить, предложу одну гипотезу: В некоторых случаях мы имеем дело со "случайными подлогами". Так, книга пророка Исаии (состоящая из нескольких независимых пластов, написанных с разницей в несколько столетий) действительно могла быть написана людьми, носившими имя Исаии. К примеру, у нас есть фамилия Булгаков. А это – и архиепископ Макарий Булгаков (†1882), и протоиерей Сергий Булгаков (†1944), и протоиерей Афанасий Булгаков (†1907), и его сынишко – Михаил Булгаков (†1940). А тепе представьте себе, что вы – библиотекарь древних манускриптов, а на улице сейчас V в. до н.э. Интернета под рукой нет, до появления книгопечати – еще 2000 лет. И вот у вас под руками обрывки старых рукописей с пометкой «Булгаков». Одна рукопись полуистлела, другая – без титульного листа, от третьей осталось только две страницы, а четвертая – без окончания. И вы все это бережно собираете, сшиваете в одну тетрадку и потом переписываете, как одно произведение одного автора. Так что подлоги не всегда случаются от злого умысла.
Жанр «исторического эпоса» и «исторической биографии» (который предшествовал написанию многих библейских книг и который и стал языком этих книг) ставит перед собою определенные цели. И только понимая эти целы, мы можем сказать, насколько истинно описанное там. А уж верификация – это наша собственная жизнь. Писание должно отразиться в зеркале нашей души. Без этого оно не имело бы никакого смысла! Даже если бы получило акциз «точности» от всех библейских критиков и криминалистов!
#герменевтика
Результатом исторической и литературной библейской критики стала явной "историческая недостоверность" многих пластов библейской традиции: Ряд книг, подписанных именем великих пророков, оказались поздней "подделкой", а некоторые из "исторических" персонажей, возможно, и не существовали, а если и существовали, то на страницах Писания предстали пред нами явно не в их историческом обличии, а в литературном варианте. Многие поверхностные христиане объявили в результате об "утрате веры". Несчастные! Но есть ли основания паниковать?
Если бы Библия была "отчетом криминалиста с места событий", то, да, любая погрешность была бы преступной. Но разве Дух Господа вдохновлял древних писателей лишь с тем, чтобы они нам донесли "точные исторические сводки корреспондента"? Вроде бы все соглашаются с тем, что Библия – это не учебник истории. И если и учебник истории, то "истории" в возвышенном смысле этого слова – истории человеческих мыслей, страданий, чувств, переживаний и веры. В этом смысле слова "Анна Каренина" Толстого или "Преступление и наказание", "Бесы" Достоевского тоже исторические романы. Они отражают – причем, довольно точно – быт, культуру, социальный уклад описываемого времени. Но означает ли, что мы должны искать в метрических архивах документы на Анну Каренину, на поручика Вронского, на Раскольникова или на Соню Мармеладову? А если не найдем, то что? Объявим Толстого и Достоевского лжецами? Или все-таки те портреты человеческих характеров, которые они описали нам, что-то, да значат для нас? И нам важна не "точность криминалиста" относительно имен и дат, а истинность идей, изложенных в литературе?
«Критерию достоверности, установленному в современной науке, притязание Христианства на истину не созвучно, поскольку форма верификации тут совсем другого рода, чем в сфере экспериментального» (Ратцингер 2005, 319).
Писание Церкви – это история в виде нарратива, а виде теологии, а значит, она всегда преломлена под углом зрения богослова, писавшего тот священный текст, который мы читаем.
Ну и, чтобы уж совсем успокоить, предложу одну гипотезу: В некоторых случаях мы имеем дело со "случайными подлогами". Так, книга пророка Исаии (состоящая из нескольких независимых пластов, написанных с разницей в несколько столетий) действительно могла быть написана людьми, носившими имя Исаии. К примеру, у нас есть фамилия Булгаков. А это – и архиепископ Макарий Булгаков (†1882), и протоиерей Сергий Булгаков (†1944), и протоиерей Афанасий Булгаков (†1907), и его сынишко – Михаил Булгаков (†1940). А тепе представьте себе, что вы – библиотекарь древних манускриптов, а на улице сейчас V в. до н.э. Интернета под рукой нет, до появления книгопечати – еще 2000 лет. И вот у вас под руками обрывки старых рукописей с пометкой «Булгаков». Одна рукопись полуистлела, другая – без титульного листа, от третьей осталось только две страницы, а четвертая – без окончания. И вы все это бережно собираете, сшиваете в одну тетрадку и потом переписываете, как одно произведение одного автора. Так что подлоги не всегда случаются от злого умысла.
Жанр «исторического эпоса» и «исторической биографии» (который предшествовал написанию многих библейских книг и который и стал языком этих книг) ставит перед собою определенные цели. И только понимая эти целы, мы можем сказать, насколько истинно описанное там. А уж верификация – это наша собственная жизнь. Писание должно отразиться в зеркале нашей души. Без этого оно не имело бы никакого смысла! Даже если бы получило акциз «точности» от всех библейских критиков и криминалистов!
#герменевтика
К ВОПРОСУ О ГРАНИЦАХ КАНОНА КНИГ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ
Говоря о Библии, мы не можем обойти тот факт, что в европейских (вслед за септуагинтой) переводах отсутствуют внутренние четкие границы между разными пластами Писания, а сами книги перемешаны между собою довольно своеобразно. В иудейском же каноне они четко разделены на три самостоятельные части (каждая из которых исполняет четкую функцию)
1. ТОРА [ЗАКОН] – Это кодификация исторического эпоса и законов в условном «Моисеевом» своде (Пятикнижие). Фундамент исторической памяти о себе и практического поведения.
2. НЕБИИМ [ПРОРОКИ]. Корпус делится на две части – РИШОНИМ [РАННИЕ] и АХРОНИМ [ПОЗДНИЕ]. Для многих остается загадкой, почему корпус «ранних пророков» состоит из исторических летописей (Навин, Судьи, 1-2 Самуила и 1-2 Царей, что соответствует 1-4 Царств греческого перевода)? На самом деле, все просто: Главными героями истории до падения 1-го Храма в 586 г. до н.э. были пророки, они (а не цари) «делали» историю. Отметим, что «наби» (переводимое обычно как «пророк») на самом деле не имеет отношения к предсказаниям! Наби – это «публичный оратор», говорящий от имени Господа и прогнозирующий результаты наблюдаемых им в современном ему обществе процессов, но не в долгосрочной перспективе. Основные темы пророков – это (1) религиозная неверность евреев, т.е. отступление от монотеизма; (2) социальная несправедливость; (3) политика. К примеру, Иеремия пострадал за то, что долго и нудно выносил мозги царям относительно их лукавой политики с Вавилоном. Иудея «по старинке» была союзницей Ассирии, но последняя стремительно падала, а Вавилония экспоненциально наращивала свое могущество. Иеремия сделал ставку на Вавилон, а цари пытались «маневрировать» между Египтом, Ассирией и Вавилоном. Какой статус в Писании у корпуса «Пророков»? – Если Тора это фундамент и личной, и социальной праведности, то «пророки» являются структурообразующим пластом для народа как нации и государства. Это – наглядные уроки социальной и государственной истории, а так же воззвания пламенных ораторов по этим всем вопросам.
Тора была закончена как письменный корпус к 450 г. до н.э. (когда священник Эзра пришел с Торой в Иерусалим из Вавилона), а корпус Пророков был кодифицирован чуть позднее, но, скорее всего, не позже начала эпохи эллинизма (т.е. на столетие позже Торы). Третий же корпус, о котором мы будет говорить далее, был «открытым» у самих иудеев где-то до сер. II в. н.э.
3. КТУВИМ / СЭФЕР ХОХМÁ [ПИСАНИЯ / КНИГИ МУДРЕЦОВ]: Иов, Псалтирь, так наз. «Соломонов корпус», 1-2 Паралипоменон, а впоследствии – Даниил. Что характеризует этот корпус? – Произведения, находящиеся в нем (за искл.«Даниила», кот.представляет собою мидраш на историко-политическую тему, стилизованный под «пророчество»), во-первых, содержат хорошую интеллектуальную рефлексию, т.е. являются полноценными философскими произведениями! Содержат максимальное заимствование из «мудрости народов». Во-вторых, они изначально предназначены для «личного» или «домашнего» чтения, поскольку в отличие от Торы и Пророков, должны были формировать личную культуры мышления и поведения, формировать интеллектуального верующего индивида.
А теперь самое главное и самое интересное!
Исследователи отмечают тотальную зависимость этой части Библии от «мудрости народов», прямо представлена эллинистическая культура в Притчах, Сирахе и т.д. Так же мы отмечали выше, что и христиане, и иудеи признавали наличие Логоса и Духа Божьего у народов, но не в их языческих культах и теологиях, а именно в их литературе и философии.
Из всего вышесказ. я вывожу допустимость дополнения этой части Писания литературными и философскими шедеврами народов мира. Так рядом с Иовом вполне могу соседствовать произведения Софокла и Еврипида! Рядом с Притчами и Сирахом вполне поместится корпус философии Дао (именно философии, а не оккультной религии – не путать их!): Шу Цзин, Дао дэ дзин, Лу Цзин и т.д. Рядом с Экклезиастом вполне уютно будет чувствовать себя Конфуций, а так же ряд авторов дзэн-буддизма (к примеру, мне очень нравится корпус «Мумонкан»).
#герменевтика
#библеистика
Говоря о Библии, мы не можем обойти тот факт, что в европейских (вслед за септуагинтой) переводах отсутствуют внутренние четкие границы между разными пластами Писания, а сами книги перемешаны между собою довольно своеобразно. В иудейском же каноне они четко разделены на три самостоятельные части (каждая из которых исполняет четкую функцию)
1. ТОРА [ЗАКОН] – Это кодификация исторического эпоса и законов в условном «Моисеевом» своде (Пятикнижие). Фундамент исторической памяти о себе и практического поведения.
2. НЕБИИМ [ПРОРОКИ]. Корпус делится на две части – РИШОНИМ [РАННИЕ] и АХРОНИМ [ПОЗДНИЕ]. Для многих остается загадкой, почему корпус «ранних пророков» состоит из исторических летописей (Навин, Судьи, 1-2 Самуила и 1-2 Царей, что соответствует 1-4 Царств греческого перевода)? На самом деле, все просто: Главными героями истории до падения 1-го Храма в 586 г. до н.э. были пророки, они (а не цари) «делали» историю. Отметим, что «наби» (переводимое обычно как «пророк») на самом деле не имеет отношения к предсказаниям! Наби – это «публичный оратор», говорящий от имени Господа и прогнозирующий результаты наблюдаемых им в современном ему обществе процессов, но не в долгосрочной перспективе. Основные темы пророков – это (1) религиозная неверность евреев, т.е. отступление от монотеизма; (2) социальная несправедливость; (3) политика. К примеру, Иеремия пострадал за то, что долго и нудно выносил мозги царям относительно их лукавой политики с Вавилоном. Иудея «по старинке» была союзницей Ассирии, но последняя стремительно падала, а Вавилония экспоненциально наращивала свое могущество. Иеремия сделал ставку на Вавилон, а цари пытались «маневрировать» между Египтом, Ассирией и Вавилоном. Какой статус в Писании у корпуса «Пророков»? – Если Тора это фундамент и личной, и социальной праведности, то «пророки» являются структурообразующим пластом для народа как нации и государства. Это – наглядные уроки социальной и государственной истории, а так же воззвания пламенных ораторов по этим всем вопросам.
Тора была закончена как письменный корпус к 450 г. до н.э. (когда священник Эзра пришел с Торой в Иерусалим из Вавилона), а корпус Пророков был кодифицирован чуть позднее, но, скорее всего, не позже начала эпохи эллинизма (т.е. на столетие позже Торы). Третий же корпус, о котором мы будет говорить далее, был «открытым» у самих иудеев где-то до сер. II в. н.э.
3. КТУВИМ / СЭФЕР ХОХМÁ [ПИСАНИЯ / КНИГИ МУДРЕЦОВ]: Иов, Псалтирь, так наз. «Соломонов корпус», 1-2 Паралипоменон, а впоследствии – Даниил. Что характеризует этот корпус? – Произведения, находящиеся в нем (за искл.«Даниила», кот.представляет собою мидраш на историко-политическую тему, стилизованный под «пророчество»), во-первых, содержат хорошую интеллектуальную рефлексию, т.е. являются полноценными философскими произведениями! Содержат максимальное заимствование из «мудрости народов». Во-вторых, они изначально предназначены для «личного» или «домашнего» чтения, поскольку в отличие от Торы и Пророков, должны были формировать личную культуры мышления и поведения, формировать интеллектуального верующего индивида.
А теперь самое главное и самое интересное!
Исследователи отмечают тотальную зависимость этой части Библии от «мудрости народов», прямо представлена эллинистическая культура в Притчах, Сирахе и т.д. Так же мы отмечали выше, что и христиане, и иудеи признавали наличие Логоса и Духа Божьего у народов, но не в их языческих культах и теологиях, а именно в их литературе и философии.
Из всего вышесказ. я вывожу допустимость дополнения этой части Писания литературными и философскими шедеврами народов мира. Так рядом с Иовом вполне могу соседствовать произведения Софокла и Еврипида! Рядом с Притчами и Сирахом вполне поместится корпус философии Дао (именно философии, а не оккультной религии – не путать их!): Шу Цзин, Дао дэ дзин, Лу Цзин и т.д. Рядом с Экклезиастом вполне уютно будет чувствовать себя Конфуций, а так же ряд авторов дзэн-буддизма (к примеру, мне очень нравится корпус «Мумонкан»).
#герменевтика
#библеистика
«А ЧТО ЕСЛИ ИИСУС ЭТОГО НЕ ГОВОРИЛ»?
1-й экзегетической проблеме я посвятил немало строк, объясняя, почему то, как Иисус толкует Писание и Самого Себя, не ставит под сомнение Его личность и Его божественность, выраженную средствами человеческого языка и общения. Да, Он опирался на язык мидраша, черпал человеческое истолкование собственной Божественности в человеческой же культуре мышления Своего времени.
Но имеется еще и 2-я, не менее острая, чем 1-я, экзегетическая проблема, порождаемая все тем же научным изучением Писания: Внутренние противоречия в ряде высказываний Иисуса, а так же ошибки (Его личные или тех, кто писал Евангелие – уже не столь важно), ставящие под вопрос непререкаемый авторитет если не Самого Иисуса-Учителя, то, как минимум, Текст, говорящий нам о Нем. Я приведу в качестве примера лишь одну из множества острых тем:
ДАЛЕЕ - ТЕКСТ ПО ССЫЛКЕ
https://telegra.ph/A-CHTO-ESLI-IISUS-EHTOGO-NE-GOVORIL-01-16
#христология
#герменевтика
1-й экзегетической проблеме я посвятил немало строк, объясняя, почему то, как Иисус толкует Писание и Самого Себя, не ставит под сомнение Его личность и Его божественность, выраженную средствами человеческого языка и общения. Да, Он опирался на язык мидраша, черпал человеческое истолкование собственной Божественности в человеческой же культуре мышления Своего времени.
Но имеется еще и 2-я, не менее острая, чем 1-я, экзегетическая проблема, порождаемая все тем же научным изучением Писания: Внутренние противоречия в ряде высказываний Иисуса, а так же ошибки (Его личные или тех, кто писал Евангелие – уже не столь важно), ставящие под вопрос непререкаемый авторитет если не Самого Иисуса-Учителя, то, как минимум, Текст, говорящий нам о Нем. Я приведу в качестве примера лишь одну из множества острых тем:
ДАЛЕЕ - ТЕКСТ ПО ССЫЛКЕ
https://telegra.ph/A-CHTO-ESLI-IISUS-EHTOGO-NE-GOVORIL-01-16
#христология
#герменевтика
БОДОХУНОВЕННОСТЬ ЯЗЫЧНИКОВ У ХРИСТИАНСКИХ АВТОРОВ
Чтобы понять, как понимали «богодухновенность» ранние христианские авторы, необходимо учесть, что они в равной мере богодухновенными признавали даже языческих авторов, а само вдохновение, или «Божественное наитие», многие церковные писатели древности считали результатом интеллектуального поиска Истины. Вот что в «Увещании к эллинам» пишет Климент Александрийский:
«Начнем поиски благого вместе, ибо во всех вообще людей, особенно же в тех, которые проводят много времени в занятиях наукой, вливается по каплям некий божественный поток (τìς ἀπόῤῤοια θεϊκή)» (Clem. Protr. 68: 2).
Ниже он говорит, что не только Платон, но и многие другие провозглашали Богом лишь одного единственного Бога по Его наитию (κατ’ ἐπίπνοιαν αὐτοῦ), когда им случалось ухватиться за истину (Clem. Protr. 71:1). Климент признает, что философы писали порой «по вдохновению Божьему» (Clem. Protr. 72:5)
#герменевтика
Чтобы понять, как понимали «богодухновенность» ранние христианские авторы, необходимо учесть, что они в равной мере богодухновенными признавали даже языческих авторов, а само вдохновение, или «Божественное наитие», многие церковные писатели древности считали результатом интеллектуального поиска Истины. Вот что в «Увещании к эллинам» пишет Климент Александрийский:
«Начнем поиски благого вместе, ибо во всех вообще людей, особенно же в тех, которые проводят много времени в занятиях наукой, вливается по каплям некий божественный поток (τìς ἀπόῤῤοια θεϊκή)» (Clem. Protr. 68: 2).
Ниже он говорит, что не только Платон, но и многие другие провозглашали Богом лишь одного единственного Бога по Его наитию (κατ’ ἐπίπνοιαν αὐτοῦ), когда им случалось ухватиться за истину (Clem. Protr. 71:1). Климент признает, что философы писали порой «по вдохновению Божьему» (Clem. Protr. 72:5)
#герменевтика
Бодрийяр о причинах иконоборчества и Христология:
«Если бы они могли принять во внимание, что образы лишь затеняют или маскируют платоновскую Идею Бога, причин для уничтожения не существовало бы. С идеей искаженной истины еще можно ужиться. Но до метафизического отчаяния иконоборцев довела мысль, что иконы вообще ничего не скрывают, что по сути это не образа, статус которых определяет действие оригинала, а совершенные симулякры, непрерывно излучающие свои собственные чары. Поэтому и необходимо было любой ценой предотвратить эту смерть божественной референтности» (Бодрийяр 2015, 10).
Интересно, но этот же вопрос встает в Христологическом контексте – особенно в свете современных библейских исследований. И от постановки этого вопроса нам не уйти. Если Сын есть Образ Отца, причем, Образ отображенный во плоти, то не превращается ли Он в симулякр? Т.е. не живет ли «Христос нашего сознания» своей собственной, независимой от Его миссии, жизнью? – Мне кажется, что выходом из тупика может быть только идея что всякая, воплощенная в Тексте, Истина есть «искаженная» Истина. Искаженная не по злому умыслу, а в силу относительности любого Текста, соотнесенного с узким контекстом реальности. Христос – Образ Отца, но «записан» Он был пером и кистью эллинизированной семитской культуры с примесью апокалиптического сектантства. Иисус-Человек воспитан в этой культуре и отображает ее в Себе. При этом Он же отображает в Себе Отца. Но отображает Его языком этой самой культуры, т.е. для того, чтобы выразить Отца, Он Сам прибегает к языку своей среды. А этот язык – как и любой язык смыслов – способен н только выражать, но и скрывать Истину.
Простейшим подтверждением того, что Христос-Образ может не только открывать нам Отца, но и скрывать Его, являются многочисленные исторические споры о Христе, потому что образ, начав жить своей собственной жизнью, стал симулякром, «излучающим свои собственные чары».
Какой же выход из тупика? – Возвращение к классической на Востоке системе мудрости. Ее суть – не в том, чтобы дать готовые и законченные ответы на все века, а в том, чтобы постоянно заставлять задумываться над краткими, но емкими гномами-афоризмами. Образ превращается в идола тогда, когда он объявляется «законченным». Образ же динамичный предполагает законность сомнений в любых его истолкованиях. А значит, правомерны все новые и новые мысли вокруг таких гном Христианства, как «Бог явился во плоти», «Он искупил нас своею кровью», «и царству Его не будет конца» и т.д. Но новое не возникает без сомнения в старом.
Что я хочу еще донести до читателя? – В современном мире есть масса сомнений в Самом Христе! Но на самом деле, сомнения эти – это сомнения не в Христе, а в том толковании Его образа, которое та или иная конфессия объявляет «истиной в последней инстанции». Христос, превратившийся в идола и в симулякр, перестает быть Живым Путем к Отцу. И отвергается как Таковой.
Если мы хотим не сомневаться во Христе, то мы должны позволить сомневаться в истолковании Его Образа! Сомнения в том, как мы понимаем / они понимают Христа и Его слова – лучшая защита Самого Христа от сомнений. Понимание того, что любой Образ – относителен, позволяет нам понять соотнесенность Христа с Отцом и в Иисусе действительно искать Путь к Отцу, а не застывшую фигуру!
Я не сомневаюсь в Христе, потому что каждый день открываю Его как Живой Путь к Отцу. А значит, каждый день сомневаюсь в своих и чужих толкованиях этого Пути – в том числе, в предлагаемых Священным Текстом ответах. И эти сомнения позволяют мне видеть Живого Христа, осмысливать Его ответы в новых контекстах и открывать Его образ в новых гранях, по-новому истолковывая Его Слова.
#герменевтика
#христология
«Если бы они могли принять во внимание, что образы лишь затеняют или маскируют платоновскую Идею Бога, причин для уничтожения не существовало бы. С идеей искаженной истины еще можно ужиться. Но до метафизического отчаяния иконоборцев довела мысль, что иконы вообще ничего не скрывают, что по сути это не образа, статус которых определяет действие оригинала, а совершенные симулякры, непрерывно излучающие свои собственные чары. Поэтому и необходимо было любой ценой предотвратить эту смерть божественной референтности» (Бодрийяр 2015, 10).
Интересно, но этот же вопрос встает в Христологическом контексте – особенно в свете современных библейских исследований. И от постановки этого вопроса нам не уйти. Если Сын есть Образ Отца, причем, Образ отображенный во плоти, то не превращается ли Он в симулякр? Т.е. не живет ли «Христос нашего сознания» своей собственной, независимой от Его миссии, жизнью? – Мне кажется, что выходом из тупика может быть только идея что всякая, воплощенная в Тексте, Истина есть «искаженная» Истина. Искаженная не по злому умыслу, а в силу относительности любого Текста, соотнесенного с узким контекстом реальности. Христос – Образ Отца, но «записан» Он был пером и кистью эллинизированной семитской культуры с примесью апокалиптического сектантства. Иисус-Человек воспитан в этой культуре и отображает ее в Себе. При этом Он же отображает в Себе Отца. Но отображает Его языком этой самой культуры, т.е. для того, чтобы выразить Отца, Он Сам прибегает к языку своей среды. А этот язык – как и любой язык смыслов – способен н только выражать, но и скрывать Истину.
Простейшим подтверждением того, что Христос-Образ может не только открывать нам Отца, но и скрывать Его, являются многочисленные исторические споры о Христе, потому что образ, начав жить своей собственной жизнью, стал симулякром, «излучающим свои собственные чары».
Какой же выход из тупика? – Возвращение к классической на Востоке системе мудрости. Ее суть – не в том, чтобы дать готовые и законченные ответы на все века, а в том, чтобы постоянно заставлять задумываться над краткими, но емкими гномами-афоризмами. Образ превращается в идола тогда, когда он объявляется «законченным». Образ же динамичный предполагает законность сомнений в любых его истолкованиях. А значит, правомерны все новые и новые мысли вокруг таких гном Христианства, как «Бог явился во плоти», «Он искупил нас своею кровью», «и царству Его не будет конца» и т.д. Но новое не возникает без сомнения в старом.
Что я хочу еще донести до читателя? – В современном мире есть масса сомнений в Самом Христе! Но на самом деле, сомнения эти – это сомнения не в Христе, а в том толковании Его образа, которое та или иная конфессия объявляет «истиной в последней инстанции». Христос, превратившийся в идола и в симулякр, перестает быть Живым Путем к Отцу. И отвергается как Таковой.
Если мы хотим не сомневаться во Христе, то мы должны позволить сомневаться в истолковании Его Образа! Сомнения в том, как мы понимаем / они понимают Христа и Его слова – лучшая защита Самого Христа от сомнений. Понимание того, что любой Образ – относителен, позволяет нам понять соотнесенность Христа с Отцом и в Иисусе действительно искать Путь к Отцу, а не застывшую фигуру!
Я не сомневаюсь в Христе, потому что каждый день открываю Его как Живой Путь к Отцу. А значит, каждый день сомневаюсь в своих и чужих толкованиях этого Пути – в том числе, в предлагаемых Священным Текстом ответах. И эти сомнения позволяют мне видеть Живого Христа, осмысливать Его ответы в новых контекстах и открывать Его образ в новых гранях, по-новому истолковывая Его Слова.
#герменевтика
#христология
Читая Бодрийяра, я понимаю, что, наверное, многие читатели моих текстов испытывают чувства, сродни тому, что испытываю я сейчас. Ведь чтобы с легкостью его читать, необходимо освоить язык его мысли, его понятий. А для меня это если не полностью terra incognita, то, по кр. мере, малоизвестная культура мышления.
Но труд интеллектуальный – дело благородное и необходимое. Так, я вспоминаю сейчас и себя четверть века назад, когда я впервые столкнулся с изучением библейского текста как исторического материала. Тогда даже «Трудные страницы Библии» Гальбиати и Пьяцца [Enrico Galbiati; Alessandro Piazza], которые были в программе ПСТБИ, казались мне «до предела дерзкими». Большинство результатов исторического исследования меня «не устраивало», но я переступал через свои внутренние установки (понимая, что разобраться в спорных вопросах я могу только изучая предмет, а не бегая от науки). И вот, слава Богу, именно мне удалось найти путь выхода из того герменевтического тупика, в котором находится традиционная экзегетика Библии. Я прошел через кризис сомнения и выел из тупика, не потеряв веры только потому, что я никогда не терял Живой Связи с Христом, а моим вдохновением всегда был Дух Господа, просвещающий мысли! Я не поклонялся идолам авторитетов, но и не превратился в разнузданного критикана, которому ничего не свято. Изучая, я углубляюсь в Писание и понимаю, сколь поверхностны все те, кто сейчас кривят носом от научного знания.
Но мало кто сегодня это понял, мало кто осознал всю значимость той работы, которую я осуществляю. В основном люли мыслят штампами, шаблонами, навязанными им системами мышления. Горестно на это все смотреть…
А Бодрийяр дается тяжеловато. Нет, чтобы по 3 раза перечитывать абзац или страницу, ища в поисковиках непонятные слова – так я давненько не читал…
#герменевтика
#личное
Но труд интеллектуальный – дело благородное и необходимое. Так, я вспоминаю сейчас и себя четверть века назад, когда я впервые столкнулся с изучением библейского текста как исторического материала. Тогда даже «Трудные страницы Библии» Гальбиати и Пьяцца [Enrico Galbiati; Alessandro Piazza], которые были в программе ПСТБИ, казались мне «до предела дерзкими». Большинство результатов исторического исследования меня «не устраивало», но я переступал через свои внутренние установки (понимая, что разобраться в спорных вопросах я могу только изучая предмет, а не бегая от науки). И вот, слава Богу, именно мне удалось найти путь выхода из того герменевтического тупика, в котором находится традиционная экзегетика Библии. Я прошел через кризис сомнения и выел из тупика, не потеряв веры только потому, что я никогда не терял Живой Связи с Христом, а моим вдохновением всегда был Дух Господа, просвещающий мысли! Я не поклонялся идолам авторитетов, но и не превратился в разнузданного критикана, которому ничего не свято. Изучая, я углубляюсь в Писание и понимаю, сколь поверхностны все те, кто сейчас кривят носом от научного знания.
Но мало кто сегодня это понял, мало кто осознал всю значимость той работы, которую я осуществляю. В основном люли мыслят штампами, шаблонами, навязанными им системами мышления. Горестно на это все смотреть…
А Бодрийяр дается тяжеловато. Нет, чтобы по 3 раза перечитывать абзац или страницу, ища в поисковиках непонятные слова – так я давненько не читал…
#герменевтика
#личное
Начало 👆
Тут находили свое прибежище и сосуществовали представители таких течений, которые бы – повстречай они друг друга за границей халифата – просто поубивали бы друг друга. Гностики, манихеи и христиане-ортодоксы вкупе с ненавидящими друг друга «раскольниками» «несторианами» и «монофизитами» жили бок о бок; исламские либералы и – внимание – первые в мире атеисты (арабы) открыто исповедовали свои взгляды. Иудейские синагоги стояли напротив церквей – и не было никаких погромов.
Жаль, что мы по сей день в истории черпаем только самые отвратительные примеры и уроки вражды, но не изучаем то лучшее, что достойно подражания.
#герменевтика
Тут находили свое прибежище и сосуществовали представители таких течений, которые бы – повстречай они друг друга за границей халифата – просто поубивали бы друг друга. Гностики, манихеи и христиане-ортодоксы вкупе с ненавидящими друг друга «раскольниками» «несторианами» и «монофизитами» жили бок о бок; исламские либералы и – внимание – первые в мире атеисты (арабы) открыто исповедовали свои взгляды. Иудейские синагоги стояли напротив церквей – и не было никаких погромов.
Жаль, что мы по сей день в истории черпаем только самые отвратительные примеры и уроки вражды, но не изучаем то лучшее, что достойно подражания.
#герменевтика
Начало 👆
Во II в. до н.э. в мировой культуре возникают идеи глобального мессианства: Мировое зло уже осознается, как явление, которое не под силу одолеть людям – обычным людям. В Иудее появляется своеобразное направление – апокалиптика, оставившая пространную библиотеку апокрифов и псевдоэпиграфов специфического содержания. Один из них – книга Даниила – впоследствии попал и в иудейский, и в христианский канон Писания.
* * *
Новый Завет возникает в точке пересечения множества письменных культур – со всеми сложными пластами формирования каждой из них. Перед нами не лестница, не шкала, а поистине сложнейшая нейронная сеть, в которой стремительно происходит рост одних «клеток» (со сложным выстраиванием «синапсических связей») и отмирание множества других «клеток» предыдущих ступеней формирования сети.
* * *
Каждая последующая ступень Традиции тематически связана – по горизонтали – с миром современной ей интеллектуальной культуры. Но так же она соотносится (принцип интертекстуальности Юлии Кристевой, Ролана Барта и советского лингвиста, философа, культуролога Михаила Бахтина) со всеми предыдущими этапами Традиции. Однако, новая ступень развития содержит предыдущие не просто «в чистом виде», а уже, так сказать, в «переваренном», интерпретированном в своем неповторимом контексте.
Поэтому любые последующие пласты формирования библейского текста невозможно рассматривать в отрыве от мировой письменной культуры – по вертикали и по горизонтали. Библия в этом плане – один из примеров развития письменности, не возникшая и не объяснимая вне связи с остальными шедеврами всемирной книжной культуры. Поэтому любая форма Sola Scriptura является абсурдной: невозможно часть письменной культуры человечества понять в отрыве от Целого. Любое «Sola» это искусственное ограничение, сужение, недопустимая редукция. Если Библия – это сень нейронов, то остальная письменная культура человечества – это другие нейроны, которые связаны с Библией сложной системой синапсов. Невозможно в самом Тексте оставить только «дендрит нейрона», отрезав все «аксоны», которые осуществляют связь и проекцию ядра нейрона вовне. Отрезать все внешние синапсы и закольцевать их только на группу «библейских нейронов» означает убить Текст, а не «защитить его священность». И уж конечно такой, обкуцанный Текст, мы никогда не сможет понять по-настоящему глубоко.
* * *
Библия – это сокровище мировой художественной культуры, сокровище религиозной мысли человечества. Но как же часто она превращалась – и по сей день превращается – в идола и в «бейсбольную биту» в руках религиозных фанатиков.
#герменевтика
Во II в. до н.э. в мировой культуре возникают идеи глобального мессианства: Мировое зло уже осознается, как явление, которое не под силу одолеть людям – обычным людям. В Иудее появляется своеобразное направление – апокалиптика, оставившая пространную библиотеку апокрифов и псевдоэпиграфов специфического содержания. Один из них – книга Даниила – впоследствии попал и в иудейский, и в христианский канон Писания.
* * *
Новый Завет возникает в точке пересечения множества письменных культур – со всеми сложными пластами формирования каждой из них. Перед нами не лестница, не шкала, а поистине сложнейшая нейронная сеть, в которой стремительно происходит рост одних «клеток» (со сложным выстраиванием «синапсических связей») и отмирание множества других «клеток» предыдущих ступеней формирования сети.
* * *
Каждая последующая ступень Традиции тематически связана – по горизонтали – с миром современной ей интеллектуальной культуры. Но так же она соотносится (принцип интертекстуальности Юлии Кристевой, Ролана Барта и советского лингвиста, философа, культуролога Михаила Бахтина) со всеми предыдущими этапами Традиции. Однако, новая ступень развития содержит предыдущие не просто «в чистом виде», а уже, так сказать, в «переваренном», интерпретированном в своем неповторимом контексте.
Поэтому любые последующие пласты формирования библейского текста невозможно рассматривать в отрыве от мировой письменной культуры – по вертикали и по горизонтали. Библия в этом плане – один из примеров развития письменности, не возникшая и не объяснимая вне связи с остальными шедеврами всемирной книжной культуры. Поэтому любая форма Sola Scriptura является абсурдной: невозможно часть письменной культуры человечества понять в отрыве от Целого. Любое «Sola» это искусственное ограничение, сужение, недопустимая редукция. Если Библия – это сень нейронов, то остальная письменная культура человечества – это другие нейроны, которые связаны с Библией сложной системой синапсов. Невозможно в самом Тексте оставить только «дендрит нейрона», отрезав все «аксоны», которые осуществляют связь и проекцию ядра нейрона вовне. Отрезать все внешние синапсы и закольцевать их только на группу «библейских нейронов» означает убить Текст, а не «защитить его священность». И уж конечно такой, обкуцанный Текст, мы никогда не сможет понять по-настоящему глубоко.
* * *
Библия – это сокровище мировой художественной культуры, сокровище религиозной мысли человечества. Но как же часто она превращалась – и по сей день превращается – в идола и в «бейсбольную биту» в руках религиозных фанатиков.
#герменевтика
К началу 👆👆
Обсуждаемый нами пример, как я уже сказал выше, является яркой иллюстрацией краха «традиционной церковной» экзегетики Писания и выстроенной на последней церковно-канонической реальности. Дочитывая во многом замечательную книгу о. Стилианопулоса, удивляюсь его акробатическим попыткам усидеть одновременно и в кресле научной экзегетики, и на трухлявом табурете «традиционной церковности». Приведенный мною пример иллюстрирует невозможность совмещения в ряде случаев «традиции» с элементарной интеллектуальной честностью. Если ты не идиот, у которого левое полушарие не знает, что творится в правом. Более того! Такая попытка будет преступной, поскольку настаивание на «традиционном толковании» приведет к новым жертвам доктрины «нерасторжимости брака». А их, поверьте моему многолетнему пастырскому опыту, немало. Я знал много православных семей, где после распада брака стороны стали в лучшем случае «нецерковными верующими». Потому что их брак много лет держался на страхе перед «грехом развода». Одна жена священника несколько лет была со мной в переписке: Муж жутко пил и ее бил, епископ все это знал, «увещания» не помогали, в итоге – она попала в психушку, а дочка стала наркоманкой и в соцсетях «косит» под сатанистку, издеваясь над христианством. А я ей еще лет 7-8 назад сказал (простите за шокирующий совет): «Заведи себе любовника, брось этого отморозка, раз невозможно развестись законно, а дочку отправь к бабушке» (муж угрожал ей расправой, потому что в случае развода у него могли возникнуть проблемы по службе). Знаю случай, когда неплохой священник много лет изменял жене с псаломщицей – закончилось все понажовщиной жены и любовницы. Есть и еще, более шокирующие, примеры! И это – только в священнических семьях! Перечислять только лично мне известные «брачные трагедии» среди мирян (как результаты «православного учения о браке») у меня и дня не хватит! Напомню еще, что трагический раскол Церкви в Англии при сумасбродном и похотливом короле Генрихе VIII был как раз результатом идиотского учения Римской Церкви о «нерасторжимости брака» (отметим, что на Западе – что у католиков, что у традиционных протестантов – по этому вопросу вообще непрошибаемая стена и до сих пор что у католиков, что у протестантских фундаменталистов полно наглухо отбитых на всю голову сторонников этого учения, да и в РКЦ оно по сей день является «догматом»).
Приведенный мною пример приводит нас к безусловному выводу: Церковь не должна быть заложницей своего прошлого с его ошибками! Да, история – это Путь и прошлое невозможно выкинуть, но ему и нельзя поклоняться, как идолу! Ко всему из прошлого (Писанию, экзегетике, богословию, канонам) нужно относиться с пастырской рассудительностью. И еще раз повторяю, что чаще всего по тем или иным вопросам у нас нет однозначных готовых и неизменных ответов. Очень многое решается в жизни ситуативно!
Кстати, согласно Мф 19:10, ученики все правильно поняли: «Если таков долг человека перед женою, то лучше и не жениться». Христос не об абстрактной нерасторжимости брака говорил, а о долге и ответственности мужа перед женой.
P.S. Кто возьмется перевести мою статью на английский и отправить ее о. Стилианопулосу?
#каноника
#герменевтика
#переводы
#библеистика
Обсуждаемый нами пример, как я уже сказал выше, является яркой иллюстрацией краха «традиционной церковной» экзегетики Писания и выстроенной на последней церковно-канонической реальности. Дочитывая во многом замечательную книгу о. Стилианопулоса, удивляюсь его акробатическим попыткам усидеть одновременно и в кресле научной экзегетики, и на трухлявом табурете «традиционной церковности». Приведенный мною пример иллюстрирует невозможность совмещения в ряде случаев «традиции» с элементарной интеллектуальной честностью. Если ты не идиот, у которого левое полушарие не знает, что творится в правом. Более того! Такая попытка будет преступной, поскольку настаивание на «традиционном толковании» приведет к новым жертвам доктрины «нерасторжимости брака». А их, поверьте моему многолетнему пастырскому опыту, немало. Я знал много православных семей, где после распада брака стороны стали в лучшем случае «нецерковными верующими». Потому что их брак много лет держался на страхе перед «грехом развода». Одна жена священника несколько лет была со мной в переписке: Муж жутко пил и ее бил, епископ все это знал, «увещания» не помогали, в итоге – она попала в психушку, а дочка стала наркоманкой и в соцсетях «косит» под сатанистку, издеваясь над христианством. А я ей еще лет 7-8 назад сказал (простите за шокирующий совет): «Заведи себе любовника, брось этого отморозка, раз невозможно развестись законно, а дочку отправь к бабушке» (муж угрожал ей расправой, потому что в случае развода у него могли возникнуть проблемы по службе). Знаю случай, когда неплохой священник много лет изменял жене с псаломщицей – закончилось все понажовщиной жены и любовницы. Есть и еще, более шокирующие, примеры! И это – только в священнических семьях! Перечислять только лично мне известные «брачные трагедии» среди мирян (как результаты «православного учения о браке») у меня и дня не хватит! Напомню еще, что трагический раскол Церкви в Англии при сумасбродном и похотливом короле Генрихе VIII был как раз результатом идиотского учения Римской Церкви о «нерасторжимости брака» (отметим, что на Западе – что у католиков, что у традиционных протестантов – по этому вопросу вообще непрошибаемая стена и до сих пор что у католиков, что у протестантских фундаменталистов полно наглухо отбитых на всю голову сторонников этого учения, да и в РКЦ оно по сей день является «догматом»).
Приведенный мною пример приводит нас к безусловному выводу: Церковь не должна быть заложницей своего прошлого с его ошибками! Да, история – это Путь и прошлое невозможно выкинуть, но ему и нельзя поклоняться, как идолу! Ко всему из прошлого (Писанию, экзегетике, богословию, канонам) нужно относиться с пастырской рассудительностью. И еще раз повторяю, что чаще всего по тем или иным вопросам у нас нет однозначных готовых и неизменных ответов. Очень многое решается в жизни ситуативно!
Кстати, согласно Мф 19:10, ученики все правильно поняли: «Если таков долг человека перед женою, то лучше и не жениться». Христос не об абстрактной нерасторжимости брака говорил, а о долге и ответственности мужа перед женой.
P.S. Кто возьмется перевести мою статью на английский и отправить ее о. Стилианопулосу?
#каноника
#герменевтика
#переводы
#библеистика