ПОСЛАНИЕ ЦЕРКВИ В СМИРНАХ О МУЧЕНИЧЕСТВЕ СВЯТОГО ПОЛИКАРПА
ПРЕДИСЛОВИЕ
«Мученичество Поликарпа» это один из древнейших аутентичных памятников христианской письменности, составленный в доникейский период. Главный герой – несомненный святой, которого никак не заподозрить в ереси или расколе. а потому его предсмертная молитва – составленная по всем классическим канонам молитвы христиан – является для нас принципиально важной. Мы много говорим о своей верности Откровению, но мы – в византийский период – сильно исказили (в духе модализма) молитвенную жизнь. На что следует обратить внимание в молитве?
1. Она имеет тринитарное измерение: При обращении к Отцу упомянуты только Христос и Дух. Их уникальное отношение к Отцу подчеркнуто.
2. Но при этом нет ни малейшего намека на «Ты Один в Трех Ипостасях». Молитва обращена только к Отцу – именем Сына и Духа, как двух «Других» особях относительно Отца.
Поскольку на «азбуке» есть русс.пер., который меня не очень устраивает стилистически, я сделал свой по ук. источнику. Пока что перевел исключительно саму молитву, а не весь документ.
Источник: Epistula ecclesiae Smyrnensis de martyrio sancti Polycarpi // TLG 1484
В <> текст, отсутствующий в древнейших ркп.
* * *
14. <Господь Бог Вседержитель!> Отец Благословенного и Любимого Своего Дитя [1] – Иисуса Христа, от Которого и мы узнали о Тебе! Бог ангелов и сил и всего творения и всего сонма праведников, живущих пред Лицом Твоим! Благословляю Тебя, удостоившего меня в этот день и час приобщиться к сонму бесчисленных свидетелей и мучеников Твоих и к Чаше Христа Твоего <ради воскресения Жизни > Вечной души и тела в нетлении Святого Духа. Вместе с ними [2] и меня прими сегодня, как обильную и желанную для Тебя жертву, согласно всему, что Ты для меня приготовил, о чем предварительно меня оповестил [3] и что ныне исполнил, нелживый и Истинный Бог! За это и всё Тебя воспеваю, благословляю и прославляю через вечного и небесного Архиерея Иисуса Христа – Твоего любимого Дитя [4]! Через Него, вместе с Ним и со Святым Духом Тебе слава и ныне, и в Грядущие Века[5]!
* * *
КОММЕНТАРИЙ
[1] παῖς – это и «дитя», но и «домашний слуга», «домочадец»
[2] Поликарп страдал на арене вместе с другими мучениками, он просит о себе смиренно – как о самом последнем среди всех мучеников.
[3] В Житии Поликарпа говорится, что он давно предчувствовал свое мученичество и был к нему готов, и даже во сне видел «оповещение» о грядущих страданиях
[4] παῖς – это и «дитя», но и «домашний слуга», «домочадец»
[5] εἰς τοὺς μέλλοντας αἰῶνας – дословно в «грядущие века», но речь не о веках в смысле столетия, а о эпохах становления сущего. Здесь мы имеем важное для древней Церкви учение об «эонах-эпохах». «Грядущий Эон» это и есть Царство Господа. Но для современного человека лучше говорить о Грядущей Вечности!
#теология
#переводы
#литургия
ПРЕДИСЛОВИЕ
«Мученичество Поликарпа» это один из древнейших аутентичных памятников христианской письменности, составленный в доникейский период. Главный герой – несомненный святой, которого никак не заподозрить в ереси или расколе. а потому его предсмертная молитва – составленная по всем классическим канонам молитвы христиан – является для нас принципиально важной. Мы много говорим о своей верности Откровению, но мы – в византийский период – сильно исказили (в духе модализма) молитвенную жизнь. На что следует обратить внимание в молитве?
1. Она имеет тринитарное измерение: При обращении к Отцу упомянуты только Христос и Дух. Их уникальное отношение к Отцу подчеркнуто.
2. Но при этом нет ни малейшего намека на «Ты Один в Трех Ипостасях». Молитва обращена только к Отцу – именем Сына и Духа, как двух «Других» особях относительно Отца.
Поскольку на «азбуке» есть русс.пер., который меня не очень устраивает стилистически, я сделал свой по ук. источнику. Пока что перевел исключительно саму молитву, а не весь документ.
Источник: Epistula ecclesiae Smyrnensis de martyrio sancti Polycarpi // TLG 1484
В <> текст, отсутствующий в древнейших ркп.
* * *
14. <Господь Бог Вседержитель!> Отец Благословенного и Любимого Своего Дитя [1] – Иисуса Христа, от Которого и мы узнали о Тебе! Бог ангелов и сил и всего творения и всего сонма праведников, живущих пред Лицом Твоим! Благословляю Тебя, удостоившего меня в этот день и час приобщиться к сонму бесчисленных свидетелей и мучеников Твоих и к Чаше Христа Твоего <ради воскресения Жизни > Вечной души и тела в нетлении Святого Духа. Вместе с ними [2] и меня прими сегодня, как обильную и желанную для Тебя жертву, согласно всему, что Ты для меня приготовил, о чем предварительно меня оповестил [3] и что ныне исполнил, нелживый и Истинный Бог! За это и всё Тебя воспеваю, благословляю и прославляю через вечного и небесного Архиерея Иисуса Христа – Твоего любимого Дитя [4]! Через Него, вместе с Ним и со Святым Духом Тебе слава и ныне, и в Грядущие Века[5]!
* * *
КОММЕНТАРИЙ
[1] παῖς – это и «дитя», но и «домашний слуга», «домочадец»
[2] Поликарп страдал на арене вместе с другими мучениками, он просит о себе смиренно – как о самом последнем среди всех мучеников.
[3] В Житии Поликарпа говорится, что он давно предчувствовал свое мученичество и был к нему готов, и даже во сне видел «оповещение» о грядущих страданиях
[4] παῖς – это и «дитя», но и «домашний слуга», «домочадец»
[5] εἰς τοὺς μέλλοντας αἰῶνας – дословно в «грядущие века», но речь не о веках в смысле столетия, а о эпохах становления сущего. Здесь мы имеем важное для древней Церкви учение об «эонах-эпохах». «Грядущий Эон» это и есть Царство Господа. Но для современного человека лучше говорить о Грядущей Вечности!
#теология
#переводы
#литургия
СИНОПТИКИ: МОЙ АРГУМЕНТ В ПОЛЬЗУ РАННЕЙ ДАТРОВКИ
Еще один мой аргумент в пользу того, что синоптики написаны до начала Иудейской Войны, а не после: Все три параллели «Малого Апокалипсиса» перемешивают трагедию предчувствуемой Иудейской Войны и «конец мира». Иисус – в «Малом Апокалипсисе» – постоянно говорит, что за разрушением Храма «тотчас» последует «Явление Сына Человеческого во славе Отца Своего». Но уже через какие-то пару-тройку лет после падения Иерусалима стало очевидно, что жизнь земного шарика продолжается и никакого «скорого конца» не предвидится. Напротив – христиане стали потихонечку отходить от евангельского апокалипсизма.
Очевидно, что тексты, которые уравнивают в значении падение Иерусалима и «конец мира» могли быть написаны только до самой этой трагедии, а не после – когда христиане стали приспосабливаться к новым условиям жизни.
#библеистика
Еще один мой аргумент в пользу того, что синоптики написаны до начала Иудейской Войны, а не после: Все три параллели «Малого Апокалипсиса» перемешивают трагедию предчувствуемой Иудейской Войны и «конец мира». Иисус – в «Малом Апокалипсисе» – постоянно говорит, что за разрушением Храма «тотчас» последует «Явление Сына Человеческого во славе Отца Своего». Но уже через какие-то пару-тройку лет после падения Иерусалима стало очевидно, что жизнь земного шарика продолжается и никакого «скорого конца» не предвидится. Напротив – христиане стали потихонечку отходить от евангельского апокалипсизма.
Очевидно, что тексты, которые уравнивают в значении падение Иерусалима и «конец мира» могли быть написаны только до самой этой трагедии, а не после – когда христиане стали приспосабливаться к новым условиям жизни.
#библеистика
Forwarded from Ладушки 🌝
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Ещё раз про ИИ. На мой взгляд очень точно! Там всё по шаблону делается, ровно, гладко...а у человека проскользнёт обязательно шероховатость, и у каждого своя.
(Псевдо?)-Ириней. Письмо к Флорину
Источник: Euseb. HE, V:20:4-8
Перевод Хазарзара URL: http://khazarzar.skeptik.net/books/kh/to_phlor.pdf (файл для скачивания)
Разбор текста
К качеству перевода Хазарзара у меня нет претензий, потому оставлю его перевод. Обращу только внимание на то, что в рус. пер. Евсевия этот текст передан неверно.
1. Итак, Ириней пишет Флорину, что последний, в юношестве пребывая в Нижней Асии у Поликарпа, «блистал при царском дворе [λαμπρῶς πράσσοντα ἐν τῇ βασιλικῇ αὐλῇ] и старался снискать его (Поликарпа?) благоволения». Что тут не так? – Откуда в Смирнах во II в. н.э. «царский дворец»? Если так именуется местная администрация (в смысле, «дворец императорских чиновников»), то снова вопрос: Что там делал Флорин, будучи членом гонимого Христианства? – Вот почему в рус.пер. Евсевия слово «царский» пропустили и оставили «блистал при дворе». Но вопрос от этого не снимается.
2. Ириней говорит, что помнит те беседы, во время которых Поликарп рассказывал «о своих встречах с Иоанном и с другими самовидцами Господа». – Даже если Поликарп (род. в 69 г. н.э.) в юности мог общаться с Иоанном, то откуда взялись еще «другие очевидцы Господа»? К тому моменту, как Иоанн появился в Эфесе, из очевидцев оставался только он один и – если верить евсевиевскому пересказу Поликрата – возможно еще Филипп (из числа 12-ти). Но кто те все «остальные, которые видели Господа»? Каким образом в провинциальной Смирне сосредоточилась целая толпа «очевидцев», с коими Поликарп успел поговорить?
В самом лучшем случае получается, что Ириней приукрасил свои воспоминания. В них может лежать «зерно достоверной информации», бесспорно. Но делить эту информацию надо на 10!
Но еще более странно другое: По сообщению Евсевия, Флорин был одним из сеятелей гностических учений в Риме, причем, лично знаком с Иринеем. Однако в монументальном сочинении последнего «Против ересей» имени Флорина не значится! А если учесть, что Лионский епископ писал свой трактат как раз для борьбы с гностицизмом на Западе (ибо Рим стал просто цветником для разных сект), то его молчание про Флорина в этом самом трактате тем более удивительно! Вот это уже по-настоящему удивительно! Якобы письмо якобы Иринея к якобы Флорину мы имеем только в «Истории» Евсевия!
* * *
Я не буду делать однозначных выводов. Я не могу настаивать на том, что это письмо – «подделка». Но не могу настаивать и на его подлинности.
#патрология
Источник: Euseb. HE, V:20:4-8
Перевод Хазарзара URL: http://khazarzar.skeptik.net/books/kh/to_phlor.pdf (файл для скачивания)
Разбор текста
К качеству перевода Хазарзара у меня нет претензий, потому оставлю его перевод. Обращу только внимание на то, что в рус. пер. Евсевия этот текст передан неверно.
1. Итак, Ириней пишет Флорину, что последний, в юношестве пребывая в Нижней Асии у Поликарпа, «блистал при царском дворе [λαμπρῶς πράσσοντα ἐν τῇ βασιλικῇ αὐλῇ] и старался снискать его (Поликарпа?) благоволения». Что тут не так? – Откуда в Смирнах во II в. н.э. «царский дворец»? Если так именуется местная администрация (в смысле, «дворец императорских чиновников»), то снова вопрос: Что там делал Флорин, будучи членом гонимого Христианства? – Вот почему в рус.пер. Евсевия слово «царский» пропустили и оставили «блистал при дворе». Но вопрос от этого не снимается.
2. Ириней говорит, что помнит те беседы, во время которых Поликарп рассказывал «о своих встречах с Иоанном и с другими самовидцами Господа». – Даже если Поликарп (род. в 69 г. н.э.) в юности мог общаться с Иоанном, то откуда взялись еще «другие очевидцы Господа»? К тому моменту, как Иоанн появился в Эфесе, из очевидцев оставался только он один и – если верить евсевиевскому пересказу Поликрата – возможно еще Филипп (из числа 12-ти). Но кто те все «остальные, которые видели Господа»? Каким образом в провинциальной Смирне сосредоточилась целая толпа «очевидцев», с коими Поликарп успел поговорить?
В самом лучшем случае получается, что Ириней приукрасил свои воспоминания. В них может лежать «зерно достоверной информации», бесспорно. Но делить эту информацию надо на 10!
Но еще более странно другое: По сообщению Евсевия, Флорин был одним из сеятелей гностических учений в Риме, причем, лично знаком с Иринеем. Однако в монументальном сочинении последнего «Против ересей» имени Флорина не значится! А если учесть, что Лионский епископ писал свой трактат как раз для борьбы с гностицизмом на Западе (ибо Рим стал просто цветником для разных сект), то его молчание про Флорина в этом самом трактате тем более удивительно! Вот это уже по-настоящему удивительно! Якобы письмо якобы Иринея к якобы Флорину мы имеем только в «Истории» Евсевия!
* * *
Я не буду делать однозначных выводов. Я не могу настаивать на том, что это письмо – «подделка». Но не могу настаивать и на его подлинности.
#патрология
Мамуля… Три месяца, как тебя нет, а я все не нахожу себе покоя! Хотел сегодня пробраться к твоей могилке, но сильно занесло дорогу на кладбище. Безутешный плач в душе… Вот и Лариса уже ушла. А ее доченька все переживает: «Может, я что не так делала, что не так сказал, может она чем обиделась на меня». Я думал, что так только я страдаю и все обдумываю – где не так сказал не так ответил, не уделил внимания… Оказывается, у других все так же. Но все равно каждая боль – неповторима в мире!
#личное
#личное
ИИСУС И РАЗВОД: ЗАПРЕЩАЕТ ЛИ ГОСПОДЬ РАСТОРЖЕНИЕ БРАКА?
Одним из ярких примеров того, как Текст, читаемый вне исторического контекста, но помещаемый в новый ситуативный контекст, обретает смысл, противоположный изначальному, является вопрос о разводе. И это же пример краха «святоотеческой церковной экзегетики». Веками христианская традиция, оторванная от исторического контекста иудейского спора об основаниях развода, превращала брак в тюрьму, а супругов (чаще всего женщину) – в заложников ошибок церковного толкования Библии.
Итак, на первый взгляд кажется «все ясно». «Христос запрещает развод». Нам всем известны следующие места из Евангелий:
«И подошли к Нему фарисеи, и искушали Его, вопрошая: Позволительно ли человеку по любому поводу разводиться с женой своей? Он же ответил им: Не читали ли, что Создатель изначально мужчиной и женщиной сотворил их и сказал им: Посему оставит человека отца и мать свою и прилепится к жене своей, и станут эти двое единой плотью. Посему они уже не двое, но одна плоть. То, что Бог сочетал, человек да не разделяет. Говорят Ему: Зачем же Моисей установил вручать письмо о разводе и отпускать её? И говорит им: Моисей из-за жестокосердия вашего позволил вам разводиться с женами вашими, однако, изначально не было так. Но Я говорю вам: Если кто разведется с женою своею не из-за разврата ее, и женится на другой – тот прелюбодействует» (Мф 19:3-9 sThg)
«Сказано так же: "Если захочешь отпустить жену свою, то дай ей развод". Я же говорю вам, что всякий, кто выгоняет жену свою – за исключением случаев разврата – толкает ее прелюбодействовать. И кто вступает в брак с разведённой, тот прелюбодействует» (Мф 5:31-32 sThg).
«Вы слышали сказанное: "Не прелюбодействуй!" А Я говорю вам, что всякий, кто посмотрел на женщину с вожделением, уже совершил с ней прелюбодеяние в сердце своём. Если же око твоё правое порождает в тебе соблазн, то исторгни его и выбрось вон, ведь лучше для тебя, чтобы погиб один твой член, а не все тело твоё было брошено в геенну. И если рука твоя правая порождает в тебе соблазн, то отсеки ее и выбрось вон, ведь лучше для тебя, чтобы погиб один твой член, а не все тело твоё было брошено в геенну» (Мф 5:27-30 sThg).
«Кто разводится с женой своей и женится на другой – прелюбодействует. И кто женится на разведенной – прелюбодействует» (Лк 16:18 sThg)
Прежде, чем разбирать вопрос, отметим, что у Лк 16:18 гнома стоит вне всякого контекста (т.е. евангелист просто не знал, куда вставить дошедшую до него формулу), а Мк 10:10-12 не только в ряде рук. отсутствуют или присутствуют в урезанном виде, но являются еще и самыми поврежденными у Мк стихами: почти в каждой древней рукописи какое-то разночтение. Поэтому за основу мы берем только Мф.
* * *
Итак! Общеизвестные слова из Мф 5:31-32 и 19:3-9, тем ни менее, будут пониматься превратно, пока не будут помещены в конкретный исторический контекст. А там мы сталкиваемся со следующими бракоразводными нюансами:
(1) Инициатором развода всегда может быть только мужчина! Нет, в домашнем порядке жена может просить у мужа развода, но юридически никакой в мире раввинистический суд не может мужчину ни обязать дать развод (когда жена просит), ни запретить развестись (когда жена наоборот – против). И в ортодоксальном иудаизме такое положение дел присутствует и сегодня!
(2) Очевидно, что в таком положении в 90 % случаев женщина будет жертвой: Куда ей идти? Вот, к примеру, она вышла замуж, а ее родители уже умерли, родительский дом остался у младшего брата, который уже обзавелся семьей. Т.е. по сути перед нами не современный бракоразводный процесс, а просто вышвыривание женщины на улицу. И если ее приданное состоит в пару кусках льна и в двух подушках, то, понятно, что с этим она далеко по жизни не продвинется. Куда ей податься? – Только на панель! То есть, развод – как и сказал Иисус – толкает ее на прелюбодеяние.
(3) Понимая это, авторитеты иудейской религии I в. до н.э. Гиллель и Шаммай – основатели двух конкурирующих фарисейских течений – начали спор (который продолжался и во время земной жизни Иисуса, и в который Иисус и был вовлечен).
Далее 👇
Одним из ярких примеров того, как Текст, читаемый вне исторического контекста, но помещаемый в новый ситуативный контекст, обретает смысл, противоположный изначальному, является вопрос о разводе. И это же пример краха «святоотеческой церковной экзегетики». Веками христианская традиция, оторванная от исторического контекста иудейского спора об основаниях развода, превращала брак в тюрьму, а супругов (чаще всего женщину) – в заложников ошибок церковного толкования Библии.
Итак, на первый взгляд кажется «все ясно». «Христос запрещает развод». Нам всем известны следующие места из Евангелий:
«И подошли к Нему фарисеи, и искушали Его, вопрошая: Позволительно ли человеку по любому поводу разводиться с женой своей? Он же ответил им: Не читали ли, что Создатель изначально мужчиной и женщиной сотворил их и сказал им: Посему оставит человека отца и мать свою и прилепится к жене своей, и станут эти двое единой плотью. Посему они уже не двое, но одна плоть. То, что Бог сочетал, человек да не разделяет. Говорят Ему: Зачем же Моисей установил вручать письмо о разводе и отпускать её? И говорит им: Моисей из-за жестокосердия вашего позволил вам разводиться с женами вашими, однако, изначально не было так. Но Я говорю вам: Если кто разведется с женою своею не из-за разврата ее, и женится на другой – тот прелюбодействует» (Мф 19:3-9 sThg)
«Сказано так же: "Если захочешь отпустить жену свою, то дай ей развод". Я же говорю вам, что всякий, кто выгоняет жену свою – за исключением случаев разврата – толкает ее прелюбодействовать. И кто вступает в брак с разведённой, тот прелюбодействует» (Мф 5:31-32 sThg).
«Вы слышали сказанное: "Не прелюбодействуй!" А Я говорю вам, что всякий, кто посмотрел на женщину с вожделением, уже совершил с ней прелюбодеяние в сердце своём. Если же око твоё правое порождает в тебе соблазн, то исторгни его и выбрось вон, ведь лучше для тебя, чтобы погиб один твой член, а не все тело твоё было брошено в геенну. И если рука твоя правая порождает в тебе соблазн, то отсеки ее и выбрось вон, ведь лучше для тебя, чтобы погиб один твой член, а не все тело твоё было брошено в геенну» (Мф 5:27-30 sThg).
«Кто разводится с женой своей и женится на другой – прелюбодействует. И кто женится на разведенной – прелюбодействует» (Лк 16:18 sThg)
Прежде, чем разбирать вопрос, отметим, что у Лк 16:18 гнома стоит вне всякого контекста (т.е. евангелист просто не знал, куда вставить дошедшую до него формулу), а Мк 10:10-12 не только в ряде рук. отсутствуют или присутствуют в урезанном виде, но являются еще и самыми поврежденными у Мк стихами: почти в каждой древней рукописи какое-то разночтение. Поэтому за основу мы берем только Мф.
* * *
Итак! Общеизвестные слова из Мф 5:31-32 и 19:3-9, тем ни менее, будут пониматься превратно, пока не будут помещены в конкретный исторический контекст. А там мы сталкиваемся со следующими бракоразводными нюансами:
(1) Инициатором развода всегда может быть только мужчина! Нет, в домашнем порядке жена может просить у мужа развода, но юридически никакой в мире раввинистический суд не может мужчину ни обязать дать развод (когда жена просит), ни запретить развестись (когда жена наоборот – против). И в ортодоксальном иудаизме такое положение дел присутствует и сегодня!
(2) Очевидно, что в таком положении в 90 % случаев женщина будет жертвой: Куда ей идти? Вот, к примеру, она вышла замуж, а ее родители уже умерли, родительский дом остался у младшего брата, который уже обзавелся семьей. Т.е. по сути перед нами не современный бракоразводный процесс, а просто вышвыривание женщины на улицу. И если ее приданное состоит в пару кусках льна и в двух подушках, то, понятно, что с этим она далеко по жизни не продвинется. Куда ей податься? – Только на панель! То есть, развод – как и сказал Иисус – толкает ее на прелюбодеяние.
(3) Понимая это, авторитеты иудейской религии I в. до н.э. Гиллель и Шаммай – основатели двух конкурирующих фарисейских течений – начали спор (который продолжался и во время земной жизни Иисуса, и в который Иисус и был вовлечен).
Далее 👇
Начало 👆
Это был спор об основаниях развода. Гиллель говорил: «Муж имеет власть по любому поводу вручить жене разводное письмо и выставить ее из дому». Шаммай говорил: «Только в случае разврата» [кстати, к «разврату» относилось два, а не одно преступление – не только измена мужу, но еще и вытравливание плода в утробе]. Т.е. Шаммай фактически ограничивал мужчину в правах, тем самым защищая женщину.
* * *
Теперь становится очевидно, что Иисус, учитывая чисто иудейские нюансы вопроса, просто занял сторону Шаммая в этом споре. И сделал Он это не из соображений принципиальной нерасторжимости брака! Он и подумать не мог, что на основании Его ответа христианская традиция веками будет превращать семейные узы в пыточную камеру, запрещая жене покидать мужа-маньяка, мужа-алкоголика, психопата, драчуна и просто конченого негодяя.
«Но как же», возразят нам, «ведь Он ссылался на порядок творения, в котором заложены основы брака». – Да, ссылался! Но какой смысл имела эта отсылка в конкретном Его ответе? Это все та же попытка образумить мужчин и предотвратить вышвыривание женщины на улицу, как использованной тряпки.
* * *
Тут важно учесть, что еще со времен все тех же Шаммая и Гиллеля весь библейский материал делился на две части: 1. Аггадическо-мидрашный сектор [от евр. אגדה, הגדה – «повествование» и др.-евр. מדרש , букв. «изучение, толкование»)] – это интеллектуальное упражнение по всем вопросам: от метафизики до конкретных правовых норм. Но сами выводы в этой области не носили характера закона. Это были именно размышления – в т.ч. и над словами Писания (и даже над Писанием – по преимуществу). 2. Область галахи [евр. הֲלָכָה, «право»] (законов, а по-нашему – «канонов»). Тут решения носили непреложный и обязательный характер.
Когда Иисус обращается к Быт 2:21-24, он обращается именно к нарративам (мидраш, аггада). Из них позволительно извлекать аргументы в пользу своих выводов, но, повторимся, это ни в какой мере не закон, а потому эти выводы просто преступно превращать в канон! Тем же, кто сейчас стоит на грани «благочестивых возмущений» (мол, как же можно слова Иисуса не воспринимать в качестве абсолютного закона?), напомню, что в Мф 5:27-30 Иисус «приравнивает» к прелюбодеянию похотливый взгляд, «рекомендуя» вырвать сладострастное око. Но даже наша безумная каноническая система не предписывает вырывать глаза за сладострастные взоры или отлучать на 7 лет от Евхаристии – как за реальное преступление. Очевидно, что все понимают гиперболический характер данной гномы Иисуса, т.е. мы снова находимся не в области права, а в области мидраша.
В дискуссиях по вопросам практического права (по галахическим вопросам в иудействе, т.е. по «каноническим вопросам», говоря нашим языком), позволяется обращаться к мидрашно-аггадическим материалам для иллюстрации своей позиции, но выводы, сделанные на этих материалах, носят умозрительный, философский, а не законодательный характер.
* * *
Окончание 👇
Это был спор об основаниях развода. Гиллель говорил: «Муж имеет власть по любому поводу вручить жене разводное письмо и выставить ее из дому». Шаммай говорил: «Только в случае разврата» [кстати, к «разврату» относилось два, а не одно преступление – не только измена мужу, но еще и вытравливание плода в утробе]. Т.е. Шаммай фактически ограничивал мужчину в правах, тем самым защищая женщину.
* * *
Теперь становится очевидно, что Иисус, учитывая чисто иудейские нюансы вопроса, просто занял сторону Шаммая в этом споре. И сделал Он это не из соображений принципиальной нерасторжимости брака! Он и подумать не мог, что на основании Его ответа христианская традиция веками будет превращать семейные узы в пыточную камеру, запрещая жене покидать мужа-маньяка, мужа-алкоголика, психопата, драчуна и просто конченого негодяя.
«Но как же», возразят нам, «ведь Он ссылался на порядок творения, в котором заложены основы брака». – Да, ссылался! Но какой смысл имела эта отсылка в конкретном Его ответе? Это все та же попытка образумить мужчин и предотвратить вышвыривание женщины на улицу, как использованной тряпки.
* * *
Тут важно учесть, что еще со времен все тех же Шаммая и Гиллеля весь библейский материал делился на две части: 1. Аггадическо-мидрашный сектор [от евр. אגדה, הגדה – «повествование» и др.-евр. מדרש , букв. «изучение, толкование»)] – это интеллектуальное упражнение по всем вопросам: от метафизики до конкретных правовых норм. Но сами выводы в этой области не носили характера закона. Это были именно размышления – в т.ч. и над словами Писания (и даже над Писанием – по преимуществу). 2. Область галахи [евр. הֲלָכָה, «право»] (законов, а по-нашему – «канонов»). Тут решения носили непреложный и обязательный характер.
Когда Иисус обращается к Быт 2:21-24, он обращается именно к нарративам (мидраш, аггада). Из них позволительно извлекать аргументы в пользу своих выводов, но, повторимся, это ни в какой мере не закон, а потому эти выводы просто преступно превращать в канон! Тем же, кто сейчас стоит на грани «благочестивых возмущений» (мол, как же можно слова Иисуса не воспринимать в качестве абсолютного закона?), напомню, что в Мф 5:27-30 Иисус «приравнивает» к прелюбодеянию похотливый взгляд, «рекомендуя» вырвать сладострастное око. Но даже наша безумная каноническая система не предписывает вырывать глаза за сладострастные взоры или отлучать на 7 лет от Евхаристии – как за реальное преступление. Очевидно, что все понимают гиперболический характер данной гномы Иисуса, т.е. мы снова находимся не в области права, а в области мидраша.
В дискуссиях по вопросам практического права (по галахическим вопросам в иудействе, т.е. по «каноническим вопросам», говоря нашим языком), позволяется обращаться к мидрашно-аггадическим материалам для иллюстрации своей позиции, но выводы, сделанные на этих материалах, носят умозрительный, философский, а не законодательный характер.
* * *
Окончание 👇
К началу 👆👆
Обсуждаемый нами пример, как я уже сказал выше, является яркой иллюстрацией краха «традиционной церковной» экзегетики Писания и выстроенной на последней церковно-канонической реальности. Дочитывая во многом замечательную книгу о. Стилианопулоса, удивляюсь его акробатическим попыткам усидеть одновременно и в кресле научной экзегетики, и на трухлявом табурете «традиционной церковности». Приведенный мною пример иллюстрирует невозможность совмещения в ряде случаев «традиции» с элементарной интеллектуальной честностью. Если ты не идиот, у которого левое полушарие не знает, что творится в правом. Более того! Такая попытка будет преступной, поскольку настаивание на «традиционном толковании» приведет к новым жертвам доктрины «нерасторжимости брака». А их, поверьте моему многолетнему пастырскому опыту, немало. Я знал много православных семей, где после распада брака стороны стали в лучшем случае «нецерковными верующими». Потому что их брак много лет держался на страхе перед «грехом развода». Одна жена священника несколько лет была со мной в переписке: Муж жутко пил и ее бил, епископ все это знал, «увещания» не помогали, в итоге – она попала в психушку, а дочка стала наркоманкой и в соцсетях «косит» под сатанистку, издеваясь над христианством. А я ей еще лет 7-8 назад сказал (простите за шокирующий совет): «Заведи себе любовника, брось этого отморозка, раз невозможно развестись законно, а дочку отправь к бабушке» (муж угрожал ей расправой, потому что в случае развода у него могли возникнуть проблемы по службе). Знаю случай, когда неплохой священник много лет изменял жене с псаломщицей – закончилось все понажовщиной жены и любовницы. Есть и еще, более шокирующие, примеры! И это – только в священнических семьях! Перечислять только лично мне известные «брачные трагедии» среди мирян (как результаты «православного учения о браке») у меня и дня не хватит! Напомню еще, что трагический раскол Церкви в Англии при сумасбродном и похотливом короле Генрихе VIII был как раз результатом идиотского учения Римской Церкви о «нерасторжимости брака» (отметим, что на Западе – что у католиков, что у традиционных протестантов – по этому вопросу вообще непрошибаемая стена и до сих пор что у католиков, что у протестантских фундаменталистов полно наглухо отбитых на всю голову сторонников этого учения, да и в РКЦ оно по сей день является «догматом»).
Приведенный мною пример приводит нас к безусловному выводу: Церковь не должна быть заложницей своего прошлого с его ошибками! Да, история – это Путь и прошлое невозможно выкинуть, но ему и нельзя поклоняться, как идолу! Ко всему из прошлого (Писанию, экзегетике, богословию, канонам) нужно относиться с пастырской рассудительностью. И еще раз повторяю, что чаще всего по тем или иным вопросам у нас нет однозначных готовых и неизменных ответов. Очень многое решается в жизни ситуативно!
Кстати, согласно Мф 19:10, ученики все правильно поняли: «Если таков долг человека перед женою, то лучше и не жениться». Христос не об абстрактной нерасторжимости брака говорил, а о долге и ответственности мужа перед женой.
P.S. Кто возьмется перевести мою статью на английский и отправить ее о. Стилианопулосу?
#каноника
#герменевтика
#переводы
#библеистика
Обсуждаемый нами пример, как я уже сказал выше, является яркой иллюстрацией краха «традиционной церковной» экзегетики Писания и выстроенной на последней церковно-канонической реальности. Дочитывая во многом замечательную книгу о. Стилианопулоса, удивляюсь его акробатическим попыткам усидеть одновременно и в кресле научной экзегетики, и на трухлявом табурете «традиционной церковности». Приведенный мною пример иллюстрирует невозможность совмещения в ряде случаев «традиции» с элементарной интеллектуальной честностью. Если ты не идиот, у которого левое полушарие не знает, что творится в правом. Более того! Такая попытка будет преступной, поскольку настаивание на «традиционном толковании» приведет к новым жертвам доктрины «нерасторжимости брака». А их, поверьте моему многолетнему пастырскому опыту, немало. Я знал много православных семей, где после распада брака стороны стали в лучшем случае «нецерковными верующими». Потому что их брак много лет держался на страхе перед «грехом развода». Одна жена священника несколько лет была со мной в переписке: Муж жутко пил и ее бил, епископ все это знал, «увещания» не помогали, в итоге – она попала в психушку, а дочка стала наркоманкой и в соцсетях «косит» под сатанистку, издеваясь над христианством. А я ей еще лет 7-8 назад сказал (простите за шокирующий совет): «Заведи себе любовника, брось этого отморозка, раз невозможно развестись законно, а дочку отправь к бабушке» (муж угрожал ей расправой, потому что в случае развода у него могли возникнуть проблемы по службе). Знаю случай, когда неплохой священник много лет изменял жене с псаломщицей – закончилось все понажовщиной жены и любовницы. Есть и еще, более шокирующие, примеры! И это – только в священнических семьях! Перечислять только лично мне известные «брачные трагедии» среди мирян (как результаты «православного учения о браке») у меня и дня не хватит! Напомню еще, что трагический раскол Церкви в Англии при сумасбродном и похотливом короле Генрихе VIII был как раз результатом идиотского учения Римской Церкви о «нерасторжимости брака» (отметим, что на Западе – что у католиков, что у традиционных протестантов – по этому вопросу вообще непрошибаемая стена и до сих пор что у католиков, что у протестантских фундаменталистов полно наглухо отбитых на всю голову сторонников этого учения, да и в РКЦ оно по сей день является «догматом»).
Приведенный мною пример приводит нас к безусловному выводу: Церковь не должна быть заложницей своего прошлого с его ошибками! Да, история – это Путь и прошлое невозможно выкинуть, но ему и нельзя поклоняться, как идолу! Ко всему из прошлого (Писанию, экзегетике, богословию, канонам) нужно относиться с пастырской рассудительностью. И еще раз повторяю, что чаще всего по тем или иным вопросам у нас нет однозначных готовых и неизменных ответов. Очень многое решается в жизни ситуативно!
Кстати, согласно Мф 19:10, ученики все правильно поняли: «Если таков долг человека перед женою, то лучше и не жениться». Христос не об абстрактной нерасторжимости брака говорил, а о долге и ответственности мужа перед женой.
P.S. Кто возьмется перевести мою статью на английский и отправить ее о. Стилианопулосу?
#каноника
#герменевтика
#переводы
#библеистика
Ин 3: 3-8 Два рождения человека – четыре интерпретации
«Иисус же …сказал: Аминь, аминь говор тебе, что если не родишься свыше, не сможешь видеть Царства Божьего. Говорит же Ему Никодим: Как может родиться человек, будучи стар? Неужели он может вторично войти в утробу матери и родиться? Ответил же ему Иисус: Аминь, аминь говорю тебе, что если не родишься от воды и Духа, не можешь войти в Царство Божье! Порождаемое плотью остаётся плотью, а порождаемое Духом является духом. Не удивляйся сказанному тебе, что надлежит вам родиться свыше. Дух, где хочет, там и дышит, и ты слышишь голос Его, но откуда приходит и куда уходит – не ведаешь. Так и каждый рождённый [водой и] Духом» (Ин 3:3-8 sThg).
Итак, перед нами текст, который имеет три варианта интерпретации:
1. Рождение свыше от воды и Духа Крещения в традиционной экзегетике соотносится с «возрождением падшего» человека. Согласно «традиционному» толкованию, сотворенный идеальным (ли потенциально идеальным) человек отпал от Бога и повредился в своей природе, утратив знание Бога. Христос восстанавливает в Себе падшего человека, возводя его, как говорил египетский авва Макарий великий, «до уровня первозданного Адама и выше Адама».
Однако, этот вариант толкования сталкивается с определёнными проблемами. Во-первых, Иисус никогда не упоминал Адама в контексте своей миссии в мире. Ни у синоптиков, ни у Ин действия Христа не соотнесены с Адамом. Во-вторых, все слова Иисуса говорят нам о новом «возникновении» человека, его новом бытии – а не о восстановлении уже чего-то прежде бывшего, но потерянного.
2. Недавно я столкнулся с гностическим вариантом толкования, в котором подразумевается, что Иисус говорит Никодиму о перевоплощении. Мой оппонент (сторонник реинкарнации) в комментариях в соцсети заявил, что «вопрос Никодима говорит о том, что он верил в реинкарнацию или допускал ее, как ответ».
На самом деле в тексте даже близко нет намека на реинкарнацию. Во-первых, реинкарнация – это одно из рождений уши в новом теле, т.е. по сути, это такое же рождение во плоти, как и предыдущее. Причем, реинкарнируемая душа забывает свое прошлое, т.е. теряет свою идентичность. Христос же новое рождение противопоставляет предыдущему не порядком, а качеством: Ты рожден во плоти и является биологически человеком («плоть» как раз является адекватным словом для передачи именно биологического начала). Но теперь тебе предстоит «родиться от воды и Духа». Во-вторых, вопрос Никодима был риторическим и был призван подчеркнуть абсурдность нового рождения – в его понимании.
Далее 👇👇
«Иисус же …сказал: Аминь, аминь говор тебе, что если не родишься свыше, не сможешь видеть Царства Божьего. Говорит же Ему Никодим: Как может родиться человек, будучи стар? Неужели он может вторично войти в утробу матери и родиться? Ответил же ему Иисус: Аминь, аминь говорю тебе, что если не родишься от воды и Духа, не можешь войти в Царство Божье! Порождаемое плотью остаётся плотью, а порождаемое Духом является духом. Не удивляйся сказанному тебе, что надлежит вам родиться свыше. Дух, где хочет, там и дышит, и ты слышишь голос Его, но откуда приходит и куда уходит – не ведаешь. Так и каждый рождённый [водой и] Духом» (Ин 3:3-8 sThg).
Итак, перед нами текст, который имеет три варианта интерпретации:
1. Рождение свыше от воды и Духа Крещения в традиционной экзегетике соотносится с «возрождением падшего» человека. Согласно «традиционному» толкованию, сотворенный идеальным (ли потенциально идеальным) человек отпал от Бога и повредился в своей природе, утратив знание Бога. Христос восстанавливает в Себе падшего человека, возводя его, как говорил египетский авва Макарий великий, «до уровня первозданного Адама и выше Адама».
Однако, этот вариант толкования сталкивается с определёнными проблемами. Во-первых, Иисус никогда не упоминал Адама в контексте своей миссии в мире. Ни у синоптиков, ни у Ин действия Христа не соотнесены с Адамом. Во-вторых, все слова Иисуса говорят нам о новом «возникновении» человека, его новом бытии – а не о восстановлении уже чего-то прежде бывшего, но потерянного.
2. Недавно я столкнулся с гностическим вариантом толкования, в котором подразумевается, что Иисус говорит Никодиму о перевоплощении. Мой оппонент (сторонник реинкарнации) в комментариях в соцсети заявил, что «вопрос Никодима говорит о том, что он верил в реинкарнацию или допускал ее, как ответ».
На самом деле в тексте даже близко нет намека на реинкарнацию. Во-первых, реинкарнация – это одно из рождений уши в новом теле, т.е. по сути, это такое же рождение во плоти, как и предыдущее. Причем, реинкарнируемая душа забывает свое прошлое, т.е. теряет свою идентичность. Христос же новое рождение противопоставляет предыдущему не порядком, а качеством: Ты рожден во плоти и является биологически человеком («плоть» как раз является адекватным словом для передачи именно биологического начала). Но теперь тебе предстоит «родиться от воды и Духа». Во-вторых, вопрос Никодима был риторическим и был призван подчеркнуть абсурдность нового рождения – в его понимании.
Далее 👇👇
Начало 👆👆
Давайте представим себе что речь бы шла не о рождении, а о полете людей в то время, когда еще про самолеты не было известно. Диалог мог бы быть таким: «И: Ты будешь летать – Н: У меня что, крылья вырастут? – И: Глупец ты, а не учитель Израиля». Так и тут: «И: Тебе надобно родиться свыше. – Н: Я что, снова залезу в утробу матери? – И: Глупец ты, а не учитель Израиля».
3. Следующая интерпретация является дуалистической («манихейской», так сказать): Рождение от плоти – это «зло», а рождение от Духа – это «добро».
Но и тут мы снова сталкиваемся с тем фактом, что Иисус не считает рождение по плоти – злом. Он скорее считает его этапом, неизбежно предшествующим рождению от Духа.
4. Но помимо дуалистической интерпретации есть еще и эволюционистический путь. Рождение от воды и Духа – это этап становления Человека, которому с неизбежностью предшествует его биологическое становление. Без рождения от воды и Духа человек останется только «плотью» (т.е. человеком биологически). Это ни хорошо, ни плохо, просто такой человек не сможет не только войти, но и узреть Царство Бога! При этом есть у биологического человека потенциал, которого нет у других творений – возможность родиться от воды и Духа. Рождение свыше для биологического человека не детерминировано – оно остается тайной и для него самого. Но без этого рождения человек не станет выше самого себя. Иисус как бы говорит Никодиму: «Да, ты человек, рожденный плотскими родителями! Это прекрасно! Никто не ставит тебя ниже этого достоинства. Но у тебя есть шанс подняться намного выше и стать духом, живущим во плоти».
Подчеркнем еще раз, что предыдущее – плотское –состояние человека в словах Иисуса не является негативным состоянием, оно скорее является промежуточным для духовного человека. Это вполне укладывается в эволюционистскую картину мира.
#библеистика
#переводы
Давайте представим себе что речь бы шла не о рождении, а о полете людей в то время, когда еще про самолеты не было известно. Диалог мог бы быть таким: «И: Ты будешь летать – Н: У меня что, крылья вырастут? – И: Глупец ты, а не учитель Израиля». Так и тут: «И: Тебе надобно родиться свыше. – Н: Я что, снова залезу в утробу матери? – И: Глупец ты, а не учитель Израиля».
3. Следующая интерпретация является дуалистической («манихейской», так сказать): Рождение от плоти – это «зло», а рождение от Духа – это «добро».
Но и тут мы снова сталкиваемся с тем фактом, что Иисус не считает рождение по плоти – злом. Он скорее считает его этапом, неизбежно предшествующим рождению от Духа.
4. Но помимо дуалистической интерпретации есть еще и эволюционистический путь. Рождение от воды и Духа – это этап становления Человека, которому с неизбежностью предшествует его биологическое становление. Без рождения от воды и Духа человек останется только «плотью» (т.е. человеком биологически). Это ни хорошо, ни плохо, просто такой человек не сможет не только войти, но и узреть Царство Бога! При этом есть у биологического человека потенциал, которого нет у других творений – возможность родиться от воды и Духа. Рождение свыше для биологического человека не детерминировано – оно остается тайной и для него самого. Но без этого рождения человек не станет выше самого себя. Иисус как бы говорит Никодиму: «Да, ты человек, рожденный плотскими родителями! Это прекрасно! Никто не ставит тебя ниже этого достоинства. Но у тебя есть шанс подняться намного выше и стать духом, живущим во плоти».
Подчеркнем еще раз, что предыдущее – плотское –состояние человека в словах Иисуса не является негативным состоянием, оно скорее является промежуточным для духовного человека. Это вполне укладывается в эволюционистскую картину мира.
#библеистика
#переводы
😡😡😡 Похоже у меня истек статус "подписки" и мой аккаунт уже не располагает возможностями публиковать длинные тексты. вот же, ладь, соцсетильщики. нет чтоб создать и выложить. нет же! надо приманки делать!
#личное
#личное
Forwarded from Технологии энергоперехода
(к предыдущему репосту) Удивительная история. Проект ветрогенератора в ЦАГИ был частично основан на идее изобретателя Уфимцева. Выдающийся русский изобретатель Анатолий Георгиевич Уфимцев (1880-1936) в 1929 г построил трехлопастной ветрогенератор прямо над своим домом, запитав электричеством свою усадьбу, мастерскую и несколько домов по своей улице. Причем накопитель энергии при переменной силе ветра был механический — массивный маховик. Мне удалось найти в Госкаталоге фото Балаклавской ветроэлектростанции, построенной по методу Уфимцева (первое фото, вид с хвоста ветряка, 1930-ые гг) и два фото ветрогенератора над домом изобретателя в Курске.
Ветрогенератор над домом Уфимцева после его смерти поддерживал механик, который помогал в постройке. В 1957 г ветряк остановили для ремонта, а потом не смогли запустить вновь — потомки не смогли понять, как он работает, а черновики были утрачены.
Ветроэлектростанции были весьма распространены в первой половине XX в для электроснабжения (ветрогенераторы производили 44 завода по 10 тыс шт в год к сер 1950х гг), но затем массово вышли из эксплуатации в связи с подключением к сетям более дешевого централизованного электроснабжения.
Технологии энергоперехода.
Ветрогенератор над домом Уфимцева после его смерти поддерживал механик, который помогал в постройке. В 1957 г ветряк остановили для ремонта, а потом не смогли запустить вновь — потомки не смогли понять, как он работает, а черновики были утрачены.
Ветроэлектростанции были весьма распространены в первой половине XX в для электроснабжения (ветрогенераторы производили 44 завода по 10 тыс шт в год к сер 1950х гг), но затем массово вышли из эксплуатации в связи с подключением к сетям более дешевого централизованного электроснабжения.
Технологии энергоперехода.
Forwarded from Толкователь
К постам про «альтернативную энергетику».
Я её сторонник не из-за «изменения климата» - климат меняется всю историю Земли – а из-за экологии и главное – её себестоимости.
Энергия ВИЭ уже дешевле «традиционных источников». Есть только проблема накопителей.
А вот у мини-ГЭС нет никаких проблем с перебоями выработки. Плюс на сегодня это самый дешёвый источник энергии. Малые города, пгт, деревни без крупных потребителей энергии (заводы) можно было бы полностью запитать от мини-ГЭС, плюс добавить к ним солнечные и ветровые фермы. Животноводческие комплексы могли бы минимум наполовину получать энергию (включая тепло) от биогаза (переработки навоза).
У меня ощущение, что такая малая генерация намеренно сдерживается у нас крупными монополиями и олигополиями (электростанции и сетевые компании, Газпром), так как это разрушает их доминирование на рынке.
Я её сторонник не из-за «изменения климата» - климат меняется всю историю Земли – а из-за экологии и главное – её себестоимости.
Энергия ВИЭ уже дешевле «традиционных источников». Есть только проблема накопителей.
А вот у мини-ГЭС нет никаких проблем с перебоями выработки. Плюс на сегодня это самый дешёвый источник энергии. Малые города, пгт, деревни без крупных потребителей энергии (заводы) можно было бы полностью запитать от мини-ГЭС, плюс добавить к ним солнечные и ветровые фермы. Животноводческие комплексы могли бы минимум наполовину получать энергию (включая тепло) от биогаза (переработки навоза).
У меня ощущение, что такая малая генерация намеренно сдерживается у нас крупными монополиями и олигополиями (электростанции и сетевые компании, Газпром), так как это разрушает их доминирование на рынке.
Родное, коренное, наше несбываемое быдло. И, как мне кажется, народец наш не сильно изменился за 250 лет. Че уж там греха то таить? О, Господи! С таким внутренним народом ну зачем нам еще внешние враги?
https://vk.com/wall125080864_83539
#история
https://vk.com/wall125080864_83539
#история
VK
Андрей Коряковцев. Пост со стены.
Прислал мне как-то мой приятель, историк-архивист из Кирова, драгоценные этнографические наблюдения, Смотрите полностью ВКонтакте.
Ис 53:8 Толкование иудейское, христианское и наасситское
53-я глава Исаии – предмет особо тщательного исследования и изучения. Как и в ряде других случаев, мы не можем сказать с точностью, Кто является подлежащим сказуемого? Израиль? Условный невинный страдалец (по аналогии с Иовом)? Кто-то конкретный? – Ввиду утраты контекста, мы точно не знаем и, наверное уже никогда не узнаем прямого смысла Ис 53.
Но Текст написан настолько глубоким экзистенциальным языком, что со времени его написания и по сей день его прилагают к самым разным героям. Отметим три версии толкования:
I. Разумеется, мы сначала рассмотрим иудейское толкование. Однако, вопреки мнению обывателей, оно не столь монолитно, как нам кажется. Условно разделим иудейское толкование на три версии (хотя их намного больше)
A. По самой распространенной версии, речь идет об искупительном страдании Праведника. Любого праведника! Да, да, это не христиане придумали. Многие иудеи считали, что терпеливо и без проклятий переносимые страдания очищают даже самих палачей, а страдалец, прощая, обретает статус Ходатая. Одни иудейские толкователи видели в этом Страдальце Иеремию, другие – еще кого-то, третьи – признавали, что имя сокрыто, но это и не важно, т.к. важна сама идея. «Неизвестность происхождения» превращала Текст в нарратив смысла без конкретики.
B. Чуть позже появилась версия, что Страдалец – это сам народ Израиля. Да, соглашались авторы этой версии, абсолютно невинным он не является, но ввиду того, что своими страданиями он давно искупил свою вину, продолжая страдать, он, следовательно, уже страдает как невинный и искупает чьи-то грехи. Чьи же? – Толкователи сошлись на мнении, что «грехи народов, не знающих Бога». Своим безропотным страданием Израиль привлекает к Свету Откровения язычников. В данном случае «неизвестность происхождения» была отсылкой к словам Бильяма: «Вот, народ живет отдельно и между народами не числится» (Чис 23:9).
C. Примерно в это же время в протофарисейской среде возникает учение о Мессии-Страдальце. Да, да, не христиане его придумали! В противовес «царскому мессианизму» ненавистной в народе династии Хасмонеев, богословы из народа образ Невинного Страдальца углубили до мессианского образа. Они как бы хотели сказать, что властьимущие сегодня готовы убить и Мессию, если Он явится!
II. Теперь мы можем понять, на чем основывался иудей Филипп, диакон ранней Церкви, открывший в Иисусе Мессию, когда твердо и без сомнений утверждал, что слова Исаии из этой главы сказаны про Мессию Иисуса (Ден 8:26-39)
III. Гностическая секта наассенов (II в. из сектора «мифологического гностицизма»), о которой мы узнаем только по фрагментам из 5-й книги «Философумен» Ипполита Римского, относила эти слова к Человеку: Сокровенный, Предвечный, Невыразимый Человек, существующий в «Полноте» Бога и есть тот Самый, чье происхождение «неизъяснимо» [Hippol. Philosoph. V:2] .
Интересно, что если задуматься, то и данное толкование тоже выводит нас на мессианский смысл, потому что «Первочеловек Небесный» наассенов – это явная отсылка на «Предвечного Человека» книги Энох (откуда и Ин 3:13), т.е. «Предвечный Человек» это и есть Мессия!
Подводя итоги, можно сказать, что Мессианизм – это не что-то линейно развивающееся в плоскости «изолированной от всего мира», словно в вакуум помещенной, «богодухновенной Библии». Нет! Мессианская доктрина – это нейросеть переплетенных идей, воззрений, учений, которыми был просто «пропитан воздух» со II в. до н.э. по II в. н.э. Я уже неоднократно прибегал с сравнению с проявлением фотографии: контуры нанесенного фотопроектором образа прорисовываются стихийно и бессистемно, а конечный ясный образ вырисовывается в самом конце. И то, что именно в Иисусе из Назарета Отец определил воплотиться этот идеи в полноте подтверждается не текстами, а самим законченным образом Мессии. Он – единство текста и жизни, а не тексты – ключ в нему. Он же – Интерпретатор Текста. Из разрозненных частей (независимых друг от друга) в Нем собрался Цельный Образ Совершенного Человека, через Которого мы восходим к Отцу в Духе Святом!
#христология
#библеистика
53-я глава Исаии – предмет особо тщательного исследования и изучения. Как и в ряде других случаев, мы не можем сказать с точностью, Кто является подлежащим сказуемого? Израиль? Условный невинный страдалец (по аналогии с Иовом)? Кто-то конкретный? – Ввиду утраты контекста, мы точно не знаем и, наверное уже никогда не узнаем прямого смысла Ис 53.
Но Текст написан настолько глубоким экзистенциальным языком, что со времени его написания и по сей день его прилагают к самым разным героям. Отметим три версии толкования:
I. Разумеется, мы сначала рассмотрим иудейское толкование. Однако, вопреки мнению обывателей, оно не столь монолитно, как нам кажется. Условно разделим иудейское толкование на три версии (хотя их намного больше)
A. По самой распространенной версии, речь идет об искупительном страдании Праведника. Любого праведника! Да, да, это не христиане придумали. Многие иудеи считали, что терпеливо и без проклятий переносимые страдания очищают даже самих палачей, а страдалец, прощая, обретает статус Ходатая. Одни иудейские толкователи видели в этом Страдальце Иеремию, другие – еще кого-то, третьи – признавали, что имя сокрыто, но это и не важно, т.к. важна сама идея. «Неизвестность происхождения» превращала Текст в нарратив смысла без конкретики.
B. Чуть позже появилась версия, что Страдалец – это сам народ Израиля. Да, соглашались авторы этой версии, абсолютно невинным он не является, но ввиду того, что своими страданиями он давно искупил свою вину, продолжая страдать, он, следовательно, уже страдает как невинный и искупает чьи-то грехи. Чьи же? – Толкователи сошлись на мнении, что «грехи народов, не знающих Бога». Своим безропотным страданием Израиль привлекает к Свету Откровения язычников. В данном случае «неизвестность происхождения» была отсылкой к словам Бильяма: «Вот, народ живет отдельно и между народами не числится» (Чис 23:9).
C. Примерно в это же время в протофарисейской среде возникает учение о Мессии-Страдальце. Да, да, не христиане его придумали! В противовес «царскому мессианизму» ненавистной в народе династии Хасмонеев, богословы из народа образ Невинного Страдальца углубили до мессианского образа. Они как бы хотели сказать, что властьимущие сегодня готовы убить и Мессию, если Он явится!
II. Теперь мы можем понять, на чем основывался иудей Филипп, диакон ранней Церкви, открывший в Иисусе Мессию, когда твердо и без сомнений утверждал, что слова Исаии из этой главы сказаны про Мессию Иисуса (Ден 8:26-39)
III. Гностическая секта наассенов (II в. из сектора «мифологического гностицизма»), о которой мы узнаем только по фрагментам из 5-й книги «Философумен» Ипполита Римского, относила эти слова к Человеку: Сокровенный, Предвечный, Невыразимый Человек, существующий в «Полноте» Бога и есть тот Самый, чье происхождение «неизъяснимо» [Hippol. Philosoph. V:2] .
Интересно, что если задуматься, то и данное толкование тоже выводит нас на мессианский смысл, потому что «Первочеловек Небесный» наассенов – это явная отсылка на «Предвечного Человека» книги Энох (откуда и Ин 3:13), т.е. «Предвечный Человек» это и есть Мессия!
Подводя итоги, можно сказать, что Мессианизм – это не что-то линейно развивающееся в плоскости «изолированной от всего мира», словно в вакуум помещенной, «богодухновенной Библии». Нет! Мессианская доктрина – это нейросеть переплетенных идей, воззрений, учений, которыми был просто «пропитан воздух» со II в. до н.э. по II в. н.э. Я уже неоднократно прибегал с сравнению с проявлением фотографии: контуры нанесенного фотопроектором образа прорисовываются стихийно и бессистемно, а конечный ясный образ вырисовывается в самом конце. И то, что именно в Иисусе из Назарета Отец определил воплотиться этот идеи в полноте подтверждается не текстами, а самим законченным образом Мессии. Он – единство текста и жизни, а не тексты – ключ в нему. Он же – Интерпретатор Текста. Из разрозненных частей (независимых друг от друга) в Нем собрался Цельный Образ Совершенного Человека, через Которого мы восходим к Отцу в Духе Святом!
#христология
#библеистика
Forwarded from ANTHROPOLOGIA RELIGIOSAE
ГНОСТИЧЕСКАЯ СОФИОЛОГИЯ АПОСТОЛА ПАВЛА
Павел, кажется, конфликтует [с учением Филона] и модифицирует разновидности иудейских концепций о Премудрости в Коринфе. Его противники говорят о мудрости (1Кор. 2:1, 4; 3:18; 4:10), но Павел утверждает, что они не познали Бога в своей мудрости (1:21). Павел связывает их людскую мудрость с этим миром и его обреченными управителями (ἄρχων) [архонтами] (2:6), и провозглашает себя обладателем тайной мудрости Божьей (2:7). Для противников [Павла] распятый Христос — безумие (1:17–2:8), когда для Павла он и есть Премудрость Божья и путь к спасению (1:18, 24). Для противников [Павла] гнозис — знание о том, что есть только единый Бог, и что идолы [языческие боги] не существуют (8:4). Для Павла гнозис — знание о том, что есть единый Бог (Отец), единый Господь (Христос), и что идолы существуют и именуются богами, несмотря на то, что они не обладают подлинной божественностью (8:4–6). Эти идолы даже могут быть обреченными архонтами эона сего, о которых Павел писал ранее (2:6). Согласно Павлу, хотя «все мы имеем гнозис» (8:1), не все обладают истинным спасительным гнозисом Отца, Христа и [подлинной] природы идолов (8:7). Говоря иначе, Павел взял идеи противников в русле учения Филона о мудрости и гнозисе, расширил их и явно христианизировал. В то время как Филон, по-видимому, не проводил различие между духовным и душевным видами людей [пневматиками и психиками], и Павел, и коринфяне, как видится, уже занимались этим, каждый по своему, ассоциируя высокий религиозный статус с духом (πνεῦμα) и духовным (πνευματικός) (2:12–15; 3:1), а также с мудростью и гнозисом спасения. Упрёк Павла в сторону противников также заключается в том, что они называли себя «мудрыми» σοφός, 3:18; φρόνιμος, 4:10) и «царями» (βασιλεύω, 4:8). Как далее будет показано, самоназвание «род без царя»/«безцарственный род», встречающееся в некоторых офитских текстах, может происходить из критики Павлом своих противников как царей. Далее мы увидим, что сотериология Премудрости, подобная той, что мы можем встретить у Филона, и которой, по-видимому, противостоит Павел в Первом послании к Коринфянам, встречается в офитских текстах, хотя часто в явно христианизированной форме. Она выражена в крайне мифологической манере и перекладывается на историю Райского сада из Книги Бытия.
Tuomas Rasimus. Paradise Reconsidered in Gnostic Mythmaking
#гностицизм@urreligion #иудаизм@urreligion #библеистика@urreligion
Павел, кажется, конфликтует [с учением Филона] и модифицирует разновидности иудейских концепций о Премудрости в Коринфе. Его противники говорят о мудрости (1Кор. 2:1, 4; 3:18; 4:10), но Павел утверждает, что они не познали Бога в своей мудрости (1:21). Павел связывает их людскую мудрость с этим миром и его обреченными управителями (ἄρχων) [архонтами] (2:6), и провозглашает себя обладателем тайной мудрости Божьей (2:7). Для противников [Павла] распятый Христос — безумие (1:17–2:8), когда для Павла он и есть Премудрость Божья и путь к спасению (1:18, 24). Для противников [Павла] гнозис — знание о том, что есть только единый Бог, и что идолы [языческие боги] не существуют (8:4). Для Павла гнозис — знание о том, что есть единый Бог (Отец), единый Господь (Христос), и что идолы существуют и именуются богами, несмотря на то, что они не обладают подлинной божественностью (8:4–6). Эти идолы даже могут быть обреченными архонтами эона сего, о которых Павел писал ранее (2:6). Согласно Павлу, хотя «все мы имеем гнозис» (8:1), не все обладают истинным спасительным гнозисом Отца, Христа и [подлинной] природы идолов (8:7). Говоря иначе, Павел взял идеи противников в русле учения Филона о мудрости и гнозисе, расширил их и явно христианизировал. В то время как Филон, по-видимому, не проводил различие между духовным и душевным видами людей [пневматиками и психиками], и Павел, и коринфяне, как видится, уже занимались этим, каждый по своему, ассоциируя высокий религиозный статус с духом (πνεῦμα) и духовным (πνευματικός) (2:12–15; 3:1), а также с мудростью и гнозисом спасения. Упрёк Павла в сторону противников также заключается в том, что они называли себя «мудрыми» σοφός, 3:18; φρόνιμος, 4:10) и «царями» (βασιλεύω, 4:8). Как далее будет показано, самоназвание «род без царя»/«безцарственный род», встречающееся в некоторых офитских текстах, может происходить из критики Павлом своих противников как царей. Далее мы увидим, что сотериология Премудрости, подобная той, что мы можем встретить у Филона, и которой, по-видимому, противостоит Павел в Первом послании к Коринфянам, встречается в офитских текстах, хотя часто в явно христианизированной форме. Она выражена в крайне мифологической манере и перекладывается на историю Райского сада из Книги Бытия.
Tuomas Rasimus. Paradise Reconsidered in Gnostic Mythmaking
#гностицизм@urreligion #иудаизм@urreligion #библеистика@urreligion
1 Кор 2:6-8. ГРУБЕЙШАЯ ОШИБКА ПЕРЕВОДА И ОШИБОЧНОСТЬ ГНОСТИЧЕСКОЙ ТРАКТОВКИ
ПЕРЕВОД
6. О мудрости же беседуем мы только среди совершенных, и не о мудрости века сего или упраздняемых правителей века сего,
7. но рассказываем в Таинстве о сокровенной Божьей Мудрости, которую еще прежде всех веков предусмотрел Бог к славе нашей.
8. Её никто из правителей века сего не познал, ибо если бы познали, то не распяли бы Господа Славы.
КОММЕНТАРИЙ
6. Мы в данном случае имеем в рус. пер. [синод., Кассиан, Десницкий] грубейшую ошибку: ἐν μυστηρὶῳ переводят прилагательным «тайную». Но ни фраза, ни синтаксис предложения не позволяют делать такого вывода. Павел использует существительное μυστήριον, а не прилагательное μυστικός. Глагол же λαλέω означает не проповедь, а беседы. «Мы беседуем о сокровенной Божьей Мудрости в наших Таинствах».
6-7. Следующий вопрос, который нам надо себе прояснить, это кто такие упоминаемые ἄρχοντοι τοῦ αἰωνος τούτου [архонты этого эона / века / мира]? Известно, что в гностической мифологии это некие мифические сущности, реликты древних космогоний. Но в классическом греческом языке этим словом обозначают мирских правителей, военачальников (генералов по-нашему) и шире – просто светскую власть. Учтем так же, что αἰών – это не только мифологизированный у гностиков «эон», но и просто «век», «эпоха» и даже «мир сей». – Чтобы правильно ответить на этот вопрос, важно учесть только один стих – следующий, в котором Павел четко говорит, что эти самые «архонты» распяли Господа, потому что не постигли Божьей Мудрости. Апостол никогда не обвинял в распятии Господа неких «космических духов», но твердо свидетельствовал, что Иисус пострадал по приговору Понтия Пилата (1Тим 6:13).
О том, что согласно 1Кор 2:8 крестная смерть Иисуса не была предопределена свыше, я уже писал
#переводы
#христология
#библеистика
ПЕРЕВОД
6. О мудрости же беседуем мы только среди совершенных, и не о мудрости века сего или упраздняемых правителей века сего,
7. но рассказываем в Таинстве о сокровенной Божьей Мудрости, которую еще прежде всех веков предусмотрел Бог к славе нашей.
8. Её никто из правителей века сего не познал, ибо если бы познали, то не распяли бы Господа Славы.
КОММЕНТАРИЙ
6. Мы в данном случае имеем в рус. пер. [синод., Кассиан, Десницкий] грубейшую ошибку: ἐν μυστηρὶῳ переводят прилагательным «тайную». Но ни фраза, ни синтаксис предложения не позволяют делать такого вывода. Павел использует существительное μυστήριον, а не прилагательное μυστικός. Глагол же λαλέω означает не проповедь, а беседы. «Мы беседуем о сокровенной Божьей Мудрости в наших Таинствах».
6-7. Следующий вопрос, который нам надо себе прояснить, это кто такие упоминаемые ἄρχοντοι τοῦ αἰωνος τούτου [архонты этого эона / века / мира]? Известно, что в гностической мифологии это некие мифические сущности, реликты древних космогоний. Но в классическом греческом языке этим словом обозначают мирских правителей, военачальников (генералов по-нашему) и шире – просто светскую власть. Учтем так же, что αἰών – это не только мифологизированный у гностиков «эон», но и просто «век», «эпоха» и даже «мир сей». – Чтобы правильно ответить на этот вопрос, важно учесть только один стих – следующий, в котором Павел четко говорит, что эти самые «архонты» распяли Господа, потому что не постигли Божьей Мудрости. Апостол никогда не обвинял в распятии Господа неких «космических духов», но твердо свидетельствовал, что Иисус пострадал по приговору Понтия Пилата (1Тим 6:13).
О том, что согласно 1Кор 2:8 крестная смерть Иисуса не была предопределена свыше, я уже писал
#переводы
#христология
#библеистика
Forwarded from Пирроновы пиры (Дмитро Желобницький)
Справедливости ради нужно сказать, что оппоненты апостола Павла были не в меньшей степени христиане, нежели он; просто они не согласны были с тем, что для уверовавших в Мессию евреев почему-то нужно разрывать связь с собственной религиозной традицией, да и уверовавших из язычников желательно - для полноты картины - к этой традиции приобщить. Взгляд апостола, несомненно, был шире и дальновиднее, но он не представлял из себя альтернативу заблуждению, а был одной из возможных форм христианской веры, во всяком случае в том контексте.
Интересно, что даже Павла с его довольно широкими горизонтами мысли и своего рода религиозной свободой иногда не хватало на то, чтобы признать обоснованность доводов у его противников и оппонентов: "Но если бы даже мы или ангел с неба благовествовал вам вопреки тому, что мы благовествовали вам, — да будет анафема."
Видимо, его толерантность не распространялась далее границ, за которыми его апостольское призвание подвергалось сомнению или же отрицалось вовсе.
Интересно, что даже Павла с его довольно широкими горизонтами мысли и своего рода религиозной свободой иногда не хватало на то, чтобы признать обоснованность доводов у его противников и оппонентов: "Но если бы даже мы или ангел с неба благовествовал вам вопреки тому, что мы благовествовали вам, — да будет анафема."
Видимо, его толерантность не распространялась далее границ, за которыми его апостольское призвание подвергалось сомнению или же отрицалось вовсе.