ПОЧЕМУ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ НЕОБХОДИМА ЭКЗЕГЕТИКА?
Этот вопрос нередко задают обыватели. «Разве Библия писалась не для простого народа? разве Иисус не с простым народом общался на простом языке? Тогда почему нам заявляют, что мы не можем правильно понять Писание, не изучая разные толкования»?
Конечно, толкования бывают разные – в т.ч. и такие, которые замутняют тему, а не проясняют ее. Однако историко-культурный и языковой разрыв между авторами Текста и нами делает необходимой экзегетику. Ее необходимость я проиллюстрирую следующим рассказом:
Раввин Гиссер предлагает Шехтеру сделать перевод «Хасидских рассказов» с идиша на русский. И Шехтер впадает в ступор: «Автор рассказов записал только фабулу, проследил сухую нить истории. Сам хасид, он обращался к хасидам, у которых при чтении фразы "Шойхет и бойдек пришел к магиду из Межуреча" возникала целая картина. Им не нужно было объяснять, кто такой шойхет и бойдек – они понимали, какое место занимал этот человек в жизни еврейской общины и с какого рода вопросами он мог прийти к магиду. Да и само имя "Магид из Межиреча" создавало некий конкретный образ, а память тут же извлекала из подсознания сотни подробностей. Для русскоязычно же читателя, далеко от реалий еврейской жизни, эта фраза представляла собою загадку, которую нужно было сначала объяснить, затем разгадать и лишь потом пускаться в повествование. Но и с повествованием дело обстояло непросто. Рав Зевин не описывал ни красок, ни запахов, ни звуков не показывал характеры… Все это слушатели должны были извлечь из интонации рассказчика. Рав Зевин сохранил только суть, концентрат, говорящий о многом человеку, находящемуся внутри традиции, и ничего – смотрящему на нее извне» .
Заметим, что в данном случае речь идет о тексте современном! Т.е. исторический разрез здесь рассматривается в горизонтали, а не в вертикале: по времени евреи из рассказов современники потенциальной русской аудитории. Но различия в культурно-языковом, бытовом и религиозно бэкграунде настолько существенны, что речь идет о разных мирах. А что же тогда говорить о текстах, которые написаны несколько тысяч лет назад авторами, которые мыслили, жили и верили совершенно не так, как их современная читающая аудитория?
Вот и становится очевидной необходимость качественной экзегетики, чтобы мы, читая древний Текст, не пытались его героев одеть в современные, нам близкие по духу и смыслу, «одежки».
#герменевтика
Этот вопрос нередко задают обыватели. «Разве Библия писалась не для простого народа? разве Иисус не с простым народом общался на простом языке? Тогда почему нам заявляют, что мы не можем правильно понять Писание, не изучая разные толкования»?
Конечно, толкования бывают разные – в т.ч. и такие, которые замутняют тему, а не проясняют ее. Однако историко-культурный и языковой разрыв между авторами Текста и нами делает необходимой экзегетику. Ее необходимость я проиллюстрирую следующим рассказом:
Раввин Гиссер предлагает Шехтеру сделать перевод «Хасидских рассказов» с идиша на русский. И Шехтер впадает в ступор: «Автор рассказов записал только фабулу, проследил сухую нить истории. Сам хасид, он обращался к хасидам, у которых при чтении фразы "Шойхет и бойдек пришел к магиду из Межуреча" возникала целая картина. Им не нужно было объяснять, кто такой шойхет и бойдек – они понимали, какое место занимал этот человек в жизни еврейской общины и с какого рода вопросами он мог прийти к магиду. Да и само имя "Магид из Межиреча" создавало некий конкретный образ, а память тут же извлекала из подсознания сотни подробностей. Для русскоязычно же читателя, далеко от реалий еврейской жизни, эта фраза представляла собою загадку, которую нужно было сначала объяснить, затем разгадать и лишь потом пускаться в повествование. Но и с повествованием дело обстояло непросто. Рав Зевин не описывал ни красок, ни запахов, ни звуков не показывал характеры… Все это слушатели должны были извлечь из интонации рассказчика. Рав Зевин сохранил только суть, концентрат, говорящий о многом человеку, находящемуся внутри традиции, и ничего – смотрящему на нее извне» .
Заметим, что в данном случае речь идет о тексте современном! Т.е. исторический разрез здесь рассматривается в горизонтали, а не в вертикале: по времени евреи из рассказов современники потенциальной русской аудитории. Но различия в культурно-языковом, бытовом и религиозно бэкграунде настолько существенны, что речь идет о разных мирах. А что же тогда говорить о текстах, которые написаны несколько тысяч лет назад авторами, которые мыслили, жили и верили совершенно не так, как их современная читающая аудитория?
Вот и становится очевидной необходимость качественной экзегетики, чтобы мы, читая древний Текст, не пытались его героев одеть в современные, нам близкие по духу и смыслу, «одежки».
#герменевтика
БОГОДУХНОВЕННОСТЬ И КАНОН ПИСАНИЯ
В основе принятия Писания лежит понятие «богодухновенности» (проблемы порождает тот факт, что само это понятие не имеет четкого определения и содержания). Но те, которые ставят Писание над Церковью не учитывают простую и банальную вещь: Все каноны Писания принимались Церковью. Нравится это нашим протестантствующим, или нет, но это бесспорный факт. Вот они берут слова из послания Павла: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим 3:16). Но эта цитата не оправдывает существующий ныне канон Библии:
(1) Павел под Писанием имеет ввиду ветхозаветные, а не новозаветные Писания. На каком основании слепые цитаторы признают новозаветный канон? Он не утверждает самого себя в Писании?
(2) Но даже ветхозаветный канон Библии во времена Павла был другим: там не было ни Экклесиаста, ни Даниила, ни Песни Песней, ни даже Иова – эти и некоторые другие книги нашей Библии самими иудеями были приняты после падения Второго Храма на раввинском совещании в Ямнии в 71 г. н.э. И уже от иудеев мы приняли «новый канон», потому что в то время – до эпохи пасхальных споров II-III веков, христиане многое (от пасхалии до канона Писаний) принимали по факту от иудеев, не задумываясь.
(3) Но даже принятие этого канона в известном нам виде (непонятно на каком основании, потому как Павел, как мы уже сказали выше, знал канон Писания в другом объеме) не решает проблемы. Так в послании Иуды есть прямая ссылка на апокрифическую 1-ю книгу Эноха (Иуд 14), а все послание на 90 % состоит из пересказа апокрифов. Автор принятого нами в качестве богодухновенного текста ссылается как на Священный на текст, нами отвергнутый.
(4) Но еще важнее то, что Павел и другие авторы новозаветных текстов в ряде случаев цитируют не «канонический» текст Писания, и даже не Септуагинту, а таргумы (все «пророчества» в Мф это пересказ по таргумам) и мидраши (1Кор 10:4; 11:10; 2Тим 3:8). По этому вопросу я настоятельно рекомендую статью Александра Усатова (2024). Хотя он и атеист и пишет с позиции критики, но он как раз показывает то, о чем я говорил уже много раз: о наличии полисемантичности и полифонии в вопросе о Священном Писании. И если бы протохристиане не ставили таргумы и мидраши выше «официального канонического Писания», не пользовались апокрифами наравне с Писанием, то мы бы не получили никакого новозаветного Писания. Но где сейчас таргумы и мидраши? Мы их считаем богодухновенными? Вроде, нет. А на них строится использование ветхозаветных сюжетов в новозаветных нарративах.
Итак! Сам Текст Писания создается в общине и общиной принимается и истолковывается. Община учеников, вошедшая в сакраментальное пространство Таинства Мессии, стала Его Церковью – продолжающимся событием Богочеловечества. Никакой текст не образует общину – наоборот: Он возникает как результат рефлексии общины над Событием.
Кстати, с богословской точки зрения процедура принятия канона Церковью означает, что принимающая канон сторона сама так же находится в состоянии богодухновенности, иначе она не способна была бы отличить истину от подлога. Но исторические перипетии и споры, которые сопровождали принятие новозаветного канона в известном нам виде, так же свидетельствуют о том, что богодухновенность не есть нечто абсолютно сразу в готовом виде данное. Богодухновенность – как и вся духовная жизнь – носит синергийный характер.
#герменевтика
В основе принятия Писания лежит понятие «богодухновенности» (проблемы порождает тот факт, что само это понятие не имеет четкого определения и содержания). Но те, которые ставят Писание над Церковью не учитывают простую и банальную вещь: Все каноны Писания принимались Церковью. Нравится это нашим протестантствующим, или нет, но это бесспорный факт. Вот они берут слова из послания Павла: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим 3:16). Но эта цитата не оправдывает существующий ныне канон Библии:
(1) Павел под Писанием имеет ввиду ветхозаветные, а не новозаветные Писания. На каком основании слепые цитаторы признают новозаветный канон? Он не утверждает самого себя в Писании?
(2) Но даже ветхозаветный канон Библии во времена Павла был другим: там не было ни Экклесиаста, ни Даниила, ни Песни Песней, ни даже Иова – эти и некоторые другие книги нашей Библии самими иудеями были приняты после падения Второго Храма на раввинском совещании в Ямнии в 71 г. н.э. И уже от иудеев мы приняли «новый канон», потому что в то время – до эпохи пасхальных споров II-III веков, христиане многое (от пасхалии до канона Писаний) принимали по факту от иудеев, не задумываясь.
(3) Но даже принятие этого канона в известном нам виде (непонятно на каком основании, потому как Павел, как мы уже сказали выше, знал канон Писания в другом объеме) не решает проблемы. Так в послании Иуды есть прямая ссылка на апокрифическую 1-ю книгу Эноха (Иуд 14), а все послание на 90 % состоит из пересказа апокрифов. Автор принятого нами в качестве богодухновенного текста ссылается как на Священный на текст, нами отвергнутый.
(4) Но еще важнее то, что Павел и другие авторы новозаветных текстов в ряде случаев цитируют не «канонический» текст Писания, и даже не Септуагинту, а таргумы (все «пророчества» в Мф это пересказ по таргумам) и мидраши (1Кор 10:4; 11:10; 2Тим 3:8). По этому вопросу я настоятельно рекомендую статью Александра Усатова (2024). Хотя он и атеист и пишет с позиции критики, но он как раз показывает то, о чем я говорил уже много раз: о наличии полисемантичности и полифонии в вопросе о Священном Писании. И если бы протохристиане не ставили таргумы и мидраши выше «официального канонического Писания», не пользовались апокрифами наравне с Писанием, то мы бы не получили никакого новозаветного Писания. Но где сейчас таргумы и мидраши? Мы их считаем богодухновенными? Вроде, нет. А на них строится использование ветхозаветных сюжетов в новозаветных нарративах.
Итак! Сам Текст Писания создается в общине и общиной принимается и истолковывается. Община учеников, вошедшая в сакраментальное пространство Таинства Мессии, стала Его Церковью – продолжающимся событием Богочеловечества. Никакой текст не образует общину – наоборот: Он возникает как результат рефлексии общины над Событием.
Кстати, с богословской точки зрения процедура принятия канона Церковью означает, что принимающая канон сторона сама так же находится в состоянии богодухновенности, иначе она не способна была бы отличить истину от подлога. Но исторические перипетии и споры, которые сопровождали принятие новозаветного канона в известном нам виде, так же свидетельствуют о том, что богодухновенность не есть нечто абсолютно сразу в готовом виде данное. Богодухновенность – как и вся духовная жизнь – носит синергийный характер.
#герменевтика
Толкование Писания по отцам (или «по Преданию») само является тупиком, точнее – двумя тупиками одновременно:
(а) «Как понимать Писание, чтобы черпать из него истинное вероучение? – "Согласно с Преданием"! Прекрасно! А как определять истинное Предание? – "Непротиворечием Писанию"… Получается логический круг idem per idem, или, в несколько вольном переводе на русский, "сказка про белого бычка"» (сщмч. Иларион Троицкий. Священное Писание и Церковь).
(б) Если для понимания Писания (ввиду того, что оно «написано в Духе») нужно толкование аналогичного лица (пишущего «в Духе»), то как это толкование поможет нам? Ведь почему мы «не понимаем» Писания (согласно точки зрения наших глубокомысленных оппонентов)? Ведь не потому, что мы малограмотны или зашорены! Нет, что вы. «Потому что не стяжали Святого Духа». Хорошо! Вот, мы не можем постичь текст Писания, потому что он «написан Духом», но как же мы сможем понять смысл толкования? Ведь понимание толкователя тоже нуждается в том же Духе, иначе – оба текста (и Писания, и его толкователя «в Духе») останутся для нас закрытыми. Получается замкнутый круг: Дух написал Писание, которого никто не понимает (кроме тех, кто имеет Тот же Дух в себе). Но ведь и толкователи писали Тем же Духом, а потому и они по-настоящему не могут быть поняты иначе, как при наличии Того же Духа. И, главное, в таком случае, чем сами отцы отличаются от Писания? В самом Писании мы тоже видит толкование поздними авторами текстов более ранних. А новозаветные тексты так вообще сплошь толкование ветхозаветной традиции.
Но если мы все-таки в силу принадлежности к жизни Церкви не непричастны Духу, то мы имеет все те же права и оснований прибегать напрямую к Писанию, используя современные нам научные методы (как это делали сам отцы Церкви, используя данные науки своего времени).
«Жизнь в Духе» это синоним религиозного опыта. Дух Животворящий! И Павел подчеркивает, что Дух – это Животворящее начало, т.е. Он олицетворяет деятельный подход в отличие от «окостенелой» традиции Текста, превратившегося в идола (2Кор 3:6). Без духовного опыта буква останется мёртвой – и не важно, это буква Писания или буква «авторитетного толкования». При наличии же в нас Духа Жизни мы, в силу движения по потоку Жизни, сможем открывать все новые и новые грани, увеличивать свое познание.
Отцы Церкви для нас значимы именно тем, что они жили Духом Господа, но при этом были детьми своего времени и адаптировали к церковной жизни современные им знания. Как и у авторов Писания (!), у отцов были погрешительные мнения по многим вопросам, но важно не то, что они ошибались, а то, что они двигались вперед. Порою они совершали роковые ошибки, но и их опыт ошибок обогащает традицию. Потому что уроки жизни – это не только уроки побед, но еще и уроки поражений!
#библеистика
#герменевтика
(а) «Как понимать Писание, чтобы черпать из него истинное вероучение? – "Согласно с Преданием"! Прекрасно! А как определять истинное Предание? – "Непротиворечием Писанию"… Получается логический круг idem per idem, или, в несколько вольном переводе на русский, "сказка про белого бычка"» (сщмч. Иларион Троицкий. Священное Писание и Церковь).
(б) Если для понимания Писания (ввиду того, что оно «написано в Духе») нужно толкование аналогичного лица (пишущего «в Духе»), то как это толкование поможет нам? Ведь почему мы «не понимаем» Писания (согласно точки зрения наших глубокомысленных оппонентов)? Ведь не потому, что мы малограмотны или зашорены! Нет, что вы. «Потому что не стяжали Святого Духа». Хорошо! Вот, мы не можем постичь текст Писания, потому что он «написан Духом», но как же мы сможем понять смысл толкования? Ведь понимание толкователя тоже нуждается в том же Духе, иначе – оба текста (и Писания, и его толкователя «в Духе») останутся для нас закрытыми. Получается замкнутый круг: Дух написал Писание, которого никто не понимает (кроме тех, кто имеет Тот же Дух в себе). Но ведь и толкователи писали Тем же Духом, а потому и они по-настоящему не могут быть поняты иначе, как при наличии Того же Духа. И, главное, в таком случае, чем сами отцы отличаются от Писания? В самом Писании мы тоже видит толкование поздними авторами текстов более ранних. А новозаветные тексты так вообще сплошь толкование ветхозаветной традиции.
Но если мы все-таки в силу принадлежности к жизни Церкви не непричастны Духу, то мы имеет все те же права и оснований прибегать напрямую к Писанию, используя современные нам научные методы (как это делали сам отцы Церкви, используя данные науки своего времени).
«Жизнь в Духе» это синоним религиозного опыта. Дух Животворящий! И Павел подчеркивает, что Дух – это Животворящее начало, т.е. Он олицетворяет деятельный подход в отличие от «окостенелой» традиции Текста, превратившегося в идола (2Кор 3:6). Без духовного опыта буква останется мёртвой – и не важно, это буква Писания или буква «авторитетного толкования». При наличии же в нас Духа Жизни мы, в силу движения по потоку Жизни, сможем открывать все новые и новые грани, увеличивать свое познание.
Отцы Церкви для нас значимы именно тем, что они жили Духом Господа, но при этом были детьми своего времени и адаптировали к церковной жизни современные им знания. Как и у авторов Писания (!), у отцов были погрешительные мнения по многим вопросам, но важно не то, что они ошибались, а то, что они двигались вперед. Порою они совершали роковые ошибки, но и их опыт ошибок обогащает традицию. Потому что уроки жизни – это не только уроки побед, но еще и уроки поражений!
#библеистика
#герменевтика
При разговоре о богодухновености Писания почему-то все игнорируют один, весьма важный в этом разговоре, пассаж у Павла. Он в 1Кор 12-14 главах рассуждает о различных дарах Духа. Внимательное чтение этих глав позволяет увидеть следующее:
1. Все адресаты опытно знали, что такое сверхъестественная охваченность Духом Святым, се были носителями чрезвычайных даров – вплоть до «пророчеств».
2. Однако, это не избавляло их от присущей людям склочности – доходило до того, что носители одного дара резко противопоставляли себя носителям другого дара. Павел пытался их образумить, обращая их внимание на то, что эти дары – не результат их естественного преуспевания в духовной жизни, а чрезвычайный дар Духа, т.е. они его не заслужили и им гордиться нечем. Но все равно этот пример подчеркивает неустранимость человеческой составляющей в рассуждении о дарах Духа. Даже носители пророчества т других богодухновенных форм могут быть банальными склочниками и скандалистами. Разумеется, могут и ошибаться в других вопросах (раз погрешают в этом).
3. Но самое главное, что чрезвычайные дары сами себя не регулировали, а потому община учеников наполнилась хаосом. И Павел пытался, используя человеческое, естественное здравомыслие, навести дисциплину. Т.е. опять же, Сам Дух, данный им, «не справлялся» с этой задачей. В итоге первохристианские богослужебные собрания представляли собой в Коринфе нечто, подобное хаосу (см.: 1Кор 14:23-40, Павел тут даже иронично замечает, что со стороны их поведение выглядит как беснование).
4. Кульминацией этой работы является тезис Павла: «И духи пророческие послушны пророкам» (1Кор 14:32). На эти, фундаментально значимые, слова мало кто обращает внимание. А между тем суть их в том, что даже экстраординарные сверхъестественные дарования нуждаются в дисциплинировании не «свыше», а вполне себе «снизу», от людей. Человек привносит свое понимание и осмысление в духовное состояние, которое именуется «пребыванием в Духе» или «богодухновенностью».
Поэтому именно Церковь есть та среда, в которой Слово и рождается, и живет. За пределами Церкви Писание – просто Текст. Его можно и нужно изучать, но только как исторический документ. И только внутри Церкви, в потоке ее жизни мы находим экзистенциальное понимание его Правды поскольку оно свидетельствует об идентичности опыта – о том же самом опыте, который переживаем мы во Христе, пишут первые христиане.
#герменевтика
1. Все адресаты опытно знали, что такое сверхъестественная охваченность Духом Святым, се были носителями чрезвычайных даров – вплоть до «пророчеств».
2. Однако, это не избавляло их от присущей людям склочности – доходило до того, что носители одного дара резко противопоставляли себя носителям другого дара. Павел пытался их образумить, обращая их внимание на то, что эти дары – не результат их естественного преуспевания в духовной жизни, а чрезвычайный дар Духа, т.е. они его не заслужили и им гордиться нечем. Но все равно этот пример подчеркивает неустранимость человеческой составляющей в рассуждении о дарах Духа. Даже носители пророчества т других богодухновенных форм могут быть банальными склочниками и скандалистами. Разумеется, могут и ошибаться в других вопросах (раз погрешают в этом).
3. Но самое главное, что чрезвычайные дары сами себя не регулировали, а потому община учеников наполнилась хаосом. И Павел пытался, используя человеческое, естественное здравомыслие, навести дисциплину. Т.е. опять же, Сам Дух, данный им, «не справлялся» с этой задачей. В итоге первохристианские богослужебные собрания представляли собой в Коринфе нечто, подобное хаосу (см.: 1Кор 14:23-40, Павел тут даже иронично замечает, что со стороны их поведение выглядит как беснование).
4. Кульминацией этой работы является тезис Павла: «И духи пророческие послушны пророкам» (1Кор 14:32). На эти, фундаментально значимые, слова мало кто обращает внимание. А между тем суть их в том, что даже экстраординарные сверхъестественные дарования нуждаются в дисциплинировании не «свыше», а вполне себе «снизу», от людей. Человек привносит свое понимание и осмысление в духовное состояние, которое именуется «пребыванием в Духе» или «богодухновенностью».
Поэтому именно Церковь есть та среда, в которой Слово и рождается, и живет. За пределами Церкви Писание – просто Текст. Его можно и нужно изучать, но только как исторический документ. И только внутри Церкви, в потоке ее жизни мы находим экзистенциальное понимание его Правды поскольку оно свидетельствует об идентичности опыта – о том же самом опыте, который переживаем мы во Христе, пишут первые христиане.
#герменевтика
К началу 👆👆
* * *
Все перечисленные выше примеры «натягивания совы на глобус» ведут честного и вдумчивого человека к порогу неверия. Т.е. вместо того, чтобы адекватно относиться к наличию в богодухновенности реальных ошибок (человеческий фактор), автор загоняет этот вопрос в тупик.
Между тем, конечно же, я не отрицаю, что в библеистике существует засилье не только «правой» идеологии, но и «левой». Так все попытки «доказать», что «Иисус – не Бог» это такая же идеология, как и утверждение, что в Писании нет ошибок. Волюнтаристское объявление евангелий «подделкой» не имеет отношения к науке (но именно этим занимается американский Jesus Seminar).
#библеистика
#герменевтика
* * *
Все перечисленные выше примеры «натягивания совы на глобус» ведут честного и вдумчивого человека к порогу неверия. Т.е. вместо того, чтобы адекватно относиться к наличию в богодухновенности реальных ошибок (человеческий фактор), автор загоняет этот вопрос в тупик.
Между тем, конечно же, я не отрицаю, что в библеистике существует засилье не только «правой» идеологии, но и «левой». Так все попытки «доказать», что «Иисус – не Бог» это такая же идеология, как и утверждение, что в Писании нет ошибок. Волюнтаристское объявление евангелий «подделкой» не имеет отношения к науке (но именно этим занимается американский Jesus Seminar).
#библеистика
#герменевтика
YouTube
Библеистика. 19.04.2024
Вопросы для бесед с о.Петром можно задать в сообществе "Пастырские беседы" в Телеграм: https://yangx.top/virtualparish
Также на группу можно подписаться, просто чтобы читать ответы о.Петра на вопросы других участников.
Канал сообщества с полезной информацией…
Также на группу можно подписаться, просто чтобы читать ответы о.Петра на вопросы других участников.
Канал сообщества с полезной информацией…
Начало 👆👆
Тут впору вспомнить слова апостола Павла: «Когда я был младенцем, то по-младенчески и лепетал, и мыслил как младенец, и как младенец рассуждал. Когда же возмужал, тогда младенческое всё отбросил» (1Кор 13:11 пер. sThg). Это относится не только к нему лично, но и ко всему Христианству. Оно тоже не сразу взрослым появилось на историческом горизонте. Так же важно помнить, что далее тот же самый богодухновенный автор (чьи Писания составляют бóльшую часть Новозаветного канона) признается: «Мы ведь лишь только частично знаем и частично пророчески угадываем. Когда же наступит совершенство, то всякая частичность прекратится. …Сейчас же видим мы словно загадки в тусклых зеркалах. Тогда же всё лицом к лицу увидим. Сейчас частично познаем, тогда же всё познаем в той же мере, в какой мы сами познаны [Всевышним]» (1Кор 13:9-10,12 пер. sThg). Итак, великий богодухновенный автор признает, что все, что он знает – это результат «угадывания» загадочных очертаний Вечного в тусклом зеркале нашего сознания!
Но наше сознание меняется и развивается! Нельзя сегодня оставаться в тех параметрах мышления, в которых сидели христиане первого поколения, и христиане эпохи больших догматических споров поздней античности и раннего средневековья.
Христианство меняется, меняется его взгляд на мир. Мы не моем себе представить сегодня себя в виде той секточки, которая зачитывалась Даниилом, Энохом, Юбилеями и другими апокрифами иудейскими, рассказывая про то, как ангелы сношались с женщинами и в результате рождались некие мутанты-исполины. Тем ни менее, это – наше прошлое, и то, что в каноне новозаветного Писания находится послание Иуды Иаковлева – человека, как раз из вышеописанной культуры, – является для нас уроком, из которого мы можем вывести два вывода:
1. Становление религиозного сознания – это долгий и мучительный процесс. Это – как взросление ребенка.
2. Оглядываясь назад и видя артефакты нашего детства, не будем смеяться и унижать вдохновенных авторов нашей Традиции. Ведь вполне возможно, что идущие впереди нас так же будут оглядываться на нас, упрекая в недостатке знания и понимания. Сегодня, своим отношением к нашим корням, мы закладываем отношение будущих поколений к нам.
Итак, внутренний бэкграунд Христианства на его долгом историческом пути весьма пестрый и разнообразный («пэчворк-бэкграунд»). Но при всем этом в основе нашей идентичности лежит Событие Христа, откровение Бога в лице Иисуса из Назарета. Это Событие – наш единственный незыблемый краеугольный Камень-основание. Нам может казаться, что все, что было построено на этом Камне – незыблемо и вечно. Вечна наша догматика, вечна наша экзегетика. Но именно послание Иуды Иаковлева должно нас научить скромности: Он тоже думал, что пласты традиции, которые он воспринимает, как Слово Истины, как Откровение, незыблемы. Но оказалось, что их просто необходимо демонтировать! И если нам приходится демонтировать то, что лежит в самой плоскости Писания (а Церковь это уже сделала давным-давно), то не тем ли более очевидно, что вполне возможен демонтаж языка нашей догматики, демонтаж дискурса Вселенских Соборов и т.д.?
#герменевтика
#библеистика
#теология
Тут впору вспомнить слова апостола Павла: «Когда я был младенцем, то по-младенчески и лепетал, и мыслил как младенец, и как младенец рассуждал. Когда же возмужал, тогда младенческое всё отбросил» (1Кор 13:11 пер. sThg). Это относится не только к нему лично, но и ко всему Христианству. Оно тоже не сразу взрослым появилось на историческом горизонте. Так же важно помнить, что далее тот же самый богодухновенный автор (чьи Писания составляют бóльшую часть Новозаветного канона) признается: «Мы ведь лишь только частично знаем и частично пророчески угадываем. Когда же наступит совершенство, то всякая частичность прекратится. …Сейчас же видим мы словно загадки в тусклых зеркалах. Тогда же всё лицом к лицу увидим. Сейчас частично познаем, тогда же всё познаем в той же мере, в какой мы сами познаны [Всевышним]» (1Кор 13:9-10,12 пер. sThg). Итак, великий богодухновенный автор признает, что все, что он знает – это результат «угадывания» загадочных очертаний Вечного в тусклом зеркале нашего сознания!
Но наше сознание меняется и развивается! Нельзя сегодня оставаться в тех параметрах мышления, в которых сидели христиане первого поколения, и христиане эпохи больших догматических споров поздней античности и раннего средневековья.
Христианство меняется, меняется его взгляд на мир. Мы не моем себе представить сегодня себя в виде той секточки, которая зачитывалась Даниилом, Энохом, Юбилеями и другими апокрифами иудейскими, рассказывая про то, как ангелы сношались с женщинами и в результате рождались некие мутанты-исполины. Тем ни менее, это – наше прошлое, и то, что в каноне новозаветного Писания находится послание Иуды Иаковлева – человека, как раз из вышеописанной культуры, – является для нас уроком, из которого мы можем вывести два вывода:
1. Становление религиозного сознания – это долгий и мучительный процесс. Это – как взросление ребенка.
2. Оглядываясь назад и видя артефакты нашего детства, не будем смеяться и унижать вдохновенных авторов нашей Традиции. Ведь вполне возможно, что идущие впереди нас так же будут оглядываться на нас, упрекая в недостатке знания и понимания. Сегодня, своим отношением к нашим корням, мы закладываем отношение будущих поколений к нам.
Итак, внутренний бэкграунд Христианства на его долгом историческом пути весьма пестрый и разнообразный («пэчворк-бэкграунд»). Но при всем этом в основе нашей идентичности лежит Событие Христа, откровение Бога в лице Иисуса из Назарета. Это Событие – наш единственный незыблемый краеугольный Камень-основание. Нам может казаться, что все, что было построено на этом Камне – незыблемо и вечно. Вечна наша догматика, вечна наша экзегетика. Но именно послание Иуды Иаковлева должно нас научить скромности: Он тоже думал, что пласты традиции, которые он воспринимает, как Слово Истины, как Откровение, незыблемы. Но оказалось, что их просто необходимо демонтировать! И если нам приходится демонтировать то, что лежит в самой плоскости Писания (а Церковь это уже сделала давным-давно), то не тем ли более очевидно, что вполне возможен демонтаж языка нашей догматики, демонтаж дискурса Вселенских Соборов и т.д.?
#герменевтика
#библеистика
#теология
Дорогие друзья!
Уже на пороге у нас Рождество («наше», старостильное), а потому я немного притормозил выкладывание своих переводов и комментариев на 1Кор 12-14 (мы продолжим, думаю, после Рождества), т.к. сейчас самое время сосредоточиться на рождественской тематике. У меня много новых читателей, а потому и им, и старым читателям – для повторения – я сейчас предлагаю ссылку на плейлист (5 видео) с разбором «древних пророчеств», которые наша христианская экзегетика интерпретирует, как пророчества о Рождестве.
Как бы это ни казалось «не-православным» и даже «страшным», но результаты историко-библейской критики очевидны: в текстах нет «пророчеств». Но атеистам рано радоваться. Как я уже неоднократно говорил, христиане просто «дергали на цитаты» древние священные тексты, применяя «что созвучно и по смыслу близко» к описываемому апостолами событию. Это – классический прием. Яков Тестелец остроумно привел такую аналогию: Поэма Пушкина «Медный всадник» в буквальном смысле слова рассказывает о петербургском наводнении, но понимается обычно как рассуждение об извечном конфликте власти и маленького человека в России, иногда даже как пророчество о судьбе страны в XX в. Можем ли мы сказать, что такое прочтение «незаконно»? (Десницкий 2011, 44).
Иными словами, то, что изначально Текст написан «не по нашему случаю» вовсе не запрещает его применять в новых условиях в новом контексте – таково общее мнение всех классических письменных культур. Так поступали все письменные культуры: выдергивая из более древних пластов своей традиции цитаты для новых событий. Так что библейская критика умного человека не только не приведет к атеизму, но напротив – позволит углубленно изучить Писание и свою веру.
А то, что Бог ничего не предсказывал через пророков про Христа сказано и в нашем Богослужении: «От мира сокровенное и даже ангелам неведомое таинство: через Тебя, Богородица, в мире явился Бог» (богородичен воскресного тропаря 4-го гласа). Но елси и ангелам было неведомо, то тем паче – «пророкам»!
Смотрите, изучайте, вдумывайтесь. Этот плейлист из видео, записанных 3 года назад! О, сколько бы я отдал, чтобы время могло возвращаться вспять и мы могли бы пережить Рождество и Богоявление трехлетней давности, и на том «остановить мгновение»!
https://www.youtube.com/watch?v=H3XrfAx9Zyw&list=PLcfc4YldL5nwlKH60GteC9mVm1eA3iiOH
#герменевтика
#библеистика
#христология
#праздники
Уже на пороге у нас Рождество («наше», старостильное), а потому я немного притормозил выкладывание своих переводов и комментариев на 1Кор 12-14 (мы продолжим, думаю, после Рождества), т.к. сейчас самое время сосредоточиться на рождественской тематике. У меня много новых читателей, а потому и им, и старым читателям – для повторения – я сейчас предлагаю ссылку на плейлист (5 видео) с разбором «древних пророчеств», которые наша христианская экзегетика интерпретирует, как пророчества о Рождестве.
Как бы это ни казалось «не-православным» и даже «страшным», но результаты историко-библейской критики очевидны: в текстах нет «пророчеств». Но атеистам рано радоваться. Как я уже неоднократно говорил, христиане просто «дергали на цитаты» древние священные тексты, применяя «что созвучно и по смыслу близко» к описываемому апостолами событию. Это – классический прием. Яков Тестелец остроумно привел такую аналогию: Поэма Пушкина «Медный всадник» в буквальном смысле слова рассказывает о петербургском наводнении, но понимается обычно как рассуждение об извечном конфликте власти и маленького человека в России, иногда даже как пророчество о судьбе страны в XX в. Можем ли мы сказать, что такое прочтение «незаконно»? (Десницкий 2011, 44).
Иными словами, то, что изначально Текст написан «не по нашему случаю» вовсе не запрещает его применять в новых условиях в новом контексте – таково общее мнение всех классических письменных культур. Так поступали все письменные культуры: выдергивая из более древних пластов своей традиции цитаты для новых событий. Так что библейская критика умного человека не только не приведет к атеизму, но напротив – позволит углубленно изучить Писание и свою веру.
А то, что Бог ничего не предсказывал через пророков про Христа сказано и в нашем Богослужении: «От мира сокровенное и даже ангелам неведомое таинство: через Тебя, Богородица, в мире явился Бог» (богородичен воскресного тропаря 4-го гласа). Но елси и ангелам было неведомо, то тем паче – «пророкам»!
Смотрите, изучайте, вдумывайтесь. Этот плейлист из видео, записанных 3 года назад! О, сколько бы я отдал, чтобы время могло возвращаться вспять и мы могли бы пережить Рождество и Богоявление трехлетней давности, и на том «остановить мгновение»!
https://www.youtube.com/watch?v=H3XrfAx9Zyw&list=PLcfc4YldL5nwlKH60GteC9mVm1eA3iiOH
#герменевтика
#библеистика
#христология
#праздники
YouTube
Мидраш и христианское толкование Писания: непоправимые ошибки
Мидраш и христианское толкование Писания: непоправимые ошибки
Принципиально неверные принципы «христианского» толкования Ветхого Завета в классической патристике. Необходимость изучения иудейской религии межзаветного периода. Вопрос о Троице в неоплатонизме…
Принципиально неверные принципы «христианского» толкования Ветхого Завета в классической патристике. Необходимость изучения иудейской религии межзаветного периода. Вопрос о Троице в неоплатонизме…
«Исаия, ликуй»
Так на богослужении поет Церковь, обращаясь к знаменитому изречению Исаии (7:14) о рождении принца-Эммануила, прежде возмужания коего враги Иудейского царства прекратят свое существование.
Известно, что Церковь – повторяя классический в иудейской культуре эпохи зарождения Христианства метод аккомодации – применяет эту цитату ко Христу. Несмотря на то, что прямой контексте у Исаии никакого отношения к далекому будущему не имеет, мы все равно воспеваем знаменитые песнопения. Почему? Правомерно ли это?
Яков Тестелец остроумно привел такую аналогию: Поэма Пушкина «Медный всадник» в буквальном смысле слова рассказывает о петербургском наводнении, но понимается обычно как рассуждение об извечном конфликте власти и маленького человека в России, иногда даже как пророчество о судьбе страны в XX в. Можем ли мы сказать, что такое прочтение «незаконно»? (Десницкий 2011, 44).
Иными словами, то, что изначально Текст написан «не по нашему случаю» вовсе не запрещает его применять в новых условиях в новом контексте – таково общее мнение всех классических письменных культур. Так поступали все письменные культуры: выдергивая из более древних пластов своей традиции цитаты для новых событий. Так что библейская критика умного человека не только не приведет к атеизму, но напротив – позволит углубленно изучить Писание и свою веру.
Иными словами, мы имеем право воскликнуть: «Пушкин, ликуй! Словам твоим событья придали новый смысл; и то, что ты писал по обстоятельствам случайным – теперь в веках гремит как истин вечных иллюстрация священная»
И отчего бы не ликовать Исаие, когда он узнает, что его слова – сказанные, чтобы обнадежить Ахаза Иудейского в обороне города – будут звучать, как иллюстрация прекрасного и для всего человечества спасительного и чудесного события – пришествия в мир Христа? Конечно, Исайя будет ликовать!
#библеистика
#герменевтика
Так на богослужении поет Церковь, обращаясь к знаменитому изречению Исаии (7:14) о рождении принца-Эммануила, прежде возмужания коего враги Иудейского царства прекратят свое существование.
Известно, что Церковь – повторяя классический в иудейской культуре эпохи зарождения Христианства метод аккомодации – применяет эту цитату ко Христу. Несмотря на то, что прямой контексте у Исаии никакого отношения к далекому будущему не имеет, мы все равно воспеваем знаменитые песнопения. Почему? Правомерно ли это?
Яков Тестелец остроумно привел такую аналогию: Поэма Пушкина «Медный всадник» в буквальном смысле слова рассказывает о петербургском наводнении, но понимается обычно как рассуждение об извечном конфликте власти и маленького человека в России, иногда даже как пророчество о судьбе страны в XX в. Можем ли мы сказать, что такое прочтение «незаконно»? (Десницкий 2011, 44).
Иными словами, то, что изначально Текст написан «не по нашему случаю» вовсе не запрещает его применять в новых условиях в новом контексте – таково общее мнение всех классических письменных культур. Так поступали все письменные культуры: выдергивая из более древних пластов своей традиции цитаты для новых событий. Так что библейская критика умного человека не только не приведет к атеизму, но напротив – позволит углубленно изучить Писание и свою веру.
Иными словами, мы имеем право воскликнуть: «Пушкин, ликуй! Словам твоим событья придали новый смысл; и то, что ты писал по обстоятельствам случайным – теперь в веках гремит как истин вечных иллюстрация священная»
И отчего бы не ликовать Исаие, когда он узнает, что его слова – сказанные, чтобы обнадежить Ахаза Иудейского в обороне города – будут звучать, как иллюстрация прекрасного и для всего человечества спасительного и чудесного события – пришествия в мир Христа? Конечно, Исайя будет ликовать!
#библеистика
#герменевтика
ИДОЛ
– Может ли человек Священное превратить в идола?
– Для начала давайте четко себе уясним, что у слова идол два значения:
1. Изначально ложно поставленная цель поклонения / источник авторитета. В таком случае идол является идолом по своей сути – к примеру, статус Озириса или Будды (если только это не картинка в учебнике, но тогда это уже просто произведение искусства).
2. Нечто священное, в котором утратили главное, зацементировав форму. Таким идолом для христиан могут стать Писание, Типикон, традиции, форма Литургии. Но что важно – в таких случаях никогда не может превратиться в идола суть. Например, многие, начитавшись прекрасных мыслей о Литургии у Шмемана, Фуделя и др., превратили их мысли в сектантский лозунг и бросились искать в реальной жизни «соответствие прочитанному», а не найдя – отвергли и Самого Христа, присутствующего в Евхаристии самым «плотным» образом! Такое произошло с кочетковцами и с многими другими. Но ни Шмеман, ни Фудель – писавшие свои высокие размышления о некоторых, с их т.зр. упущенных в их время, сторонах Литургии – в страшном сне бы не придумали отречься от самой реальной Литургии во имя своих «идеалов». Они прекрасно понимали, что и литургия, совершенная «красиво, внятно и доступно с участием народа», и литургия, совершенная где-нибудь на консервной банке в подвале косноязычным и картавым священником со злобным характером – это одна и та же Литургия, и центром в ней остается не человеческое действо, а действие Христа. А Он остается идентичным и Самому Себе соответствующем в любом ломтике евхаристического Хлеба.
Так что по сути именно идеалисты и превратили литургию в идола, которого пытались найти в реальности, а не найдя – перечеркнули реальную Литургию.
НА ФОТО: я в 2006 г. в Александро-Свирском монастыре
#литургия
#герменевтика
– Может ли человек Священное превратить в идола?
– Для начала давайте четко себе уясним, что у слова идол два значения:
1. Изначально ложно поставленная цель поклонения / источник авторитета. В таком случае идол является идолом по своей сути – к примеру, статус Озириса или Будды (если только это не картинка в учебнике, но тогда это уже просто произведение искусства).
2. Нечто священное, в котором утратили главное, зацементировав форму. Таким идолом для христиан могут стать Писание, Типикон, традиции, форма Литургии. Но что важно – в таких случаях никогда не может превратиться в идола суть. Например, многие, начитавшись прекрасных мыслей о Литургии у Шмемана, Фуделя и др., превратили их мысли в сектантский лозунг и бросились искать в реальной жизни «соответствие прочитанному», а не найдя – отвергли и Самого Христа, присутствующего в Евхаристии самым «плотным» образом! Такое произошло с кочетковцами и с многими другими. Но ни Шмеман, ни Фудель – писавшие свои высокие размышления о некоторых, с их т.зр. упущенных в их время, сторонах Литургии – в страшном сне бы не придумали отречься от самой реальной Литургии во имя своих «идеалов». Они прекрасно понимали, что и литургия, совершенная «красиво, внятно и доступно с участием народа», и литургия, совершенная где-нибудь на консервной банке в подвале косноязычным и картавым священником со злобным характером – это одна и та же Литургия, и центром в ней остается не человеческое действо, а действие Христа. А Он остается идентичным и Самому Себе соответствующем в любом ломтике евхаристического Хлеба.
Так что по сути именно идеалисты и превратили литургию в идола, которого пытались найти в реальности, а не найдя – перечеркнули реальную Литургию.
НА ФОТО: я в 2006 г. в Александро-Свирском монастыре
#литургия
#герменевтика
Начало 👆👆
Типология, понимаемая именно таким образом, вполне уместна для нас. И читая у отцов Церкви про то, что «прообраз указывал на Христа», мы должны это списывать на корявости языка и шершавости мысли. Скорее следует говорить о том, что в истории медленно проявлялся желанный Господом образ Совершенного Человека, который был воплощен и реализован в Лице Христа. Отдельные черты этого образа уже присутствовали в характере и поведении отдельных героев древнего мира, а сложение этих деталей в одно Целое и было делом Божественного замысла, медленно направлявшего стихийную эволюцию религии к желанной Ему цели.
#христология
#герменевтика
#библеистика
Типология, понимаемая именно таким образом, вполне уместна для нас. И читая у отцов Церкви про то, что «прообраз указывал на Христа», мы должны это списывать на корявости языка и шершавости мысли. Скорее следует говорить о том, что в истории медленно проявлялся желанный Господом образ Совершенного Человека, который был воплощен и реализован в Лице Христа. Отдельные черты этого образа уже присутствовали в характере и поведении отдельных героев древнего мира, а сложение этих деталей в одно Целое и было делом Божественного замысла, медленно направлявшего стихийную эволюцию религии к желанной Ему цели.
#христология
#герменевтика
#библеистика