Начало 👆👆
Но такое глубокое понимание текста закрыто для реакционера-фундаменталиста, видящего в книге Бытия авторский труд Моисея, писавшего «от корки до корки» всю книгу и наделавшего массу внутренних самому себе противоречий – но зато «по особому вдохновению Божьему». Даже страшно думать о том, что в сознании этих людей Бог получается вдохновителем ошибок! И они – в своей слепоте – не способны это осознать!
Историческая и литературная библейская критика работает с фактами, а не с верой и убеждениями (хотя у ученых встречается немало предубеждений, но тогда оппонент обязан именно научными методами показать ненаучность выводов того, или иного ученого). Я не хочу обременять эту краткую заметку примерами (поскольку последним у меня было посвящено немало специальных очерков). Здесь главное обозначить, что в примерах недостатка нет! Просто люди, считающие себя разумными, беря в руки Писание, нередко разум теряют. Им показываешь на несуразицу в тексте, а они говорят: «А это тайный сакральный смысл, это шифр», и начинают сами на ходу сочинять «толкования» или цитировать других сочинителей (на их счастье, фантастов от религии всегда в избытке). И если бы в Писание вошло условное письмо Константина к Максимиану со строкой о «телефонном разговоре», я уверен, что наши апологеты сочинили бы тысячи версий объяснения этой «пророческой тайны». Насколько же слепое преклонение перед Текстом повреждает рассудок и не дает ему увидеть по-настоящему глубокий смысл и интересные ракурсы Текста.
* * *
Второе значение библеистики – это изучение исторического контекста Текста для правильной его экзегетики. Большинство проблем связано не с самим Текстом, а именно с его толкованием, которое может быть сколь угодно «общепринятым» и «многовековым», но при этом абсолютно неверным. В целой серии очерков я показываю, что именно «распространенное» прочтение цитат ВЗ в Новозаветных Писаниях понимается и толкуется неверно – в силу того, что произошел культурно-когнитивный разрыв с той традицией, в колыбели которой возникли новозаветные тексты. А «Текст без Контекста – предубеждение» (простите, не вспомню автора этой гениальной максимы). Ведь язык – это еще и своя замкнутая на себе система кодов, смыслов, понятий, а не просто словарно-грамматический аппарат!
* * *
Ну а лицам, панически боящимся библейской критики и сводящим ее к атеистам (вот, Сергей Львович свел ее к неким безымянным «британским критиками-материалистам») я все-таки настоятельно бы рекомендовал читать эту самую критику. Возможно, вскоре я сделаю список литературы «для чайников» по этому вопросу.
#герменевтика
#библеистика
Но такое глубокое понимание текста закрыто для реакционера-фундаменталиста, видящего в книге Бытия авторский труд Моисея, писавшего «от корки до корки» всю книгу и наделавшего массу внутренних самому себе противоречий – но зато «по особому вдохновению Божьему». Даже страшно думать о том, что в сознании этих людей Бог получается вдохновителем ошибок! И они – в своей слепоте – не способны это осознать!
Историческая и литературная библейская критика работает с фактами, а не с верой и убеждениями (хотя у ученых встречается немало предубеждений, но тогда оппонент обязан именно научными методами показать ненаучность выводов того, или иного ученого). Я не хочу обременять эту краткую заметку примерами (поскольку последним у меня было посвящено немало специальных очерков). Здесь главное обозначить, что в примерах недостатка нет! Просто люди, считающие себя разумными, беря в руки Писание, нередко разум теряют. Им показываешь на несуразицу в тексте, а они говорят: «А это тайный сакральный смысл, это шифр», и начинают сами на ходу сочинять «толкования» или цитировать других сочинителей (на их счастье, фантастов от религии всегда в избытке). И если бы в Писание вошло условное письмо Константина к Максимиану со строкой о «телефонном разговоре», я уверен, что наши апологеты сочинили бы тысячи версий объяснения этой «пророческой тайны». Насколько же слепое преклонение перед Текстом повреждает рассудок и не дает ему увидеть по-настоящему глубокий смысл и интересные ракурсы Текста.
* * *
Второе значение библеистики – это изучение исторического контекста Текста для правильной его экзегетики. Большинство проблем связано не с самим Текстом, а именно с его толкованием, которое может быть сколь угодно «общепринятым» и «многовековым», но при этом абсолютно неверным. В целой серии очерков я показываю, что именно «распространенное» прочтение цитат ВЗ в Новозаветных Писаниях понимается и толкуется неверно – в силу того, что произошел культурно-когнитивный разрыв с той традицией, в колыбели которой возникли новозаветные тексты. А «Текст без Контекста – предубеждение» (простите, не вспомню автора этой гениальной максимы). Ведь язык – это еще и своя замкнутая на себе система кодов, смыслов, понятий, а не просто словарно-грамматический аппарат!
* * *
Ну а лицам, панически боящимся библейской критики и сводящим ее к атеистам (вот, Сергей Львович свел ее к неким безымянным «британским критиками-материалистам») я все-таки настоятельно бы рекомендовал читать эту самую критику. Возможно, вскоре я сделаю список литературы «для чайников» по этому вопросу.
#герменевтика
#библеистика
ЧУДЕСА "БИБЛЕЙСКОГО МИРА" И МЫ
Едва ли не на первом месте – в вопросе об авторитете и подлинности Писания – у консерватора стоит вопрос о сохранности чудес. Фундаменталист боится библейской критики не столько из-за того, что она докажет не-принадлежность каких-то атрибутированых Моисею текстов самому пророку, сколько "усомниться в библейских чудесах". И чем "чудесатее" эти чудеса, тем больший страх испытывает наш инфантильный верующий перед необходимостью трезвого анализа этих Текстов. Как хочется ему верить, что рассказ про "ребро, ставшее женщиной" – это не теология в виде нарратива, а "точный отчет корреспондента с места событий". Как страшно ему расстаться с говорящим ослом Валаама или с "исполнившимися предсказаниями" библейских пророков! Как невыносимо больно признать тот факт, что не только Иона не проглотил кита, но – скорее всего – и кит не глотал Иону! Паническая атака начинается у наших "младенцев в вере" при мысли, что Иаков не дрался с ангелом (Быт 32), а херувимы не сношались с девицами (Быт 6). И в конвульсиях своей детской веры наш фундаменталист превращается в апологета "буквальной исторической достоверности" всего вышеперечисленного и много чего еще. А на вопрос "почему же сейчас ангелы не гуляют по улицам и архангелы не оплодотворяют невест", наш мракобес отвечает, что "то был особый мир, другой мир, который мы потеряли", ну или что-то в этом духе!
Что не так с такой верой? и как адекватно относиться к библейским чудесам, не перестав быть христианином?
- Ответ в тексте по ссылке👇👇👇
https://telegra.ph/CHUDESA-BIBLEJSKOGO-MIRA-I-MY-01-11
#библеистика
#герменевтика
Едва ли не на первом месте – в вопросе об авторитете и подлинности Писания – у консерватора стоит вопрос о сохранности чудес. Фундаменталист боится библейской критики не столько из-за того, что она докажет не-принадлежность каких-то атрибутированых Моисею текстов самому пророку, сколько "усомниться в библейских чудесах". И чем "чудесатее" эти чудеса, тем больший страх испытывает наш инфантильный верующий перед необходимостью трезвого анализа этих Текстов. Как хочется ему верить, что рассказ про "ребро, ставшее женщиной" – это не теология в виде нарратива, а "точный отчет корреспондента с места событий". Как страшно ему расстаться с говорящим ослом Валаама или с "исполнившимися предсказаниями" библейских пророков! Как невыносимо больно признать тот факт, что не только Иона не проглотил кита, но – скорее всего – и кит не глотал Иону! Паническая атака начинается у наших "младенцев в вере" при мысли, что Иаков не дрался с ангелом (Быт 32), а херувимы не сношались с девицами (Быт 6). И в конвульсиях своей детской веры наш фундаменталист превращается в апологета "буквальной исторической достоверности" всего вышеперечисленного и много чего еще. А на вопрос "почему же сейчас ангелы не гуляют по улицам и архангелы не оплодотворяют невест", наш мракобес отвечает, что "то был особый мир, другой мир, который мы потеряли", ну или что-то в этом духе!
Что не так с такой верой? и как адекватно относиться к библейским чудесам, не перестав быть христианином?
- Ответ в тексте по ссылке👇👇👇
https://telegra.ph/CHUDESA-BIBLEJSKOGO-MIRA-I-MY-01-11
#библеистика
#герменевтика
"ИСТИННО" ИЛИ "ДОСТОВЕРНО"?
Результатом исторической и литературной библейской критики стала явной "историческая недостоверность" многих пластов библейской традиции: Ряд книг, подписанных именем великих пророков, оказались поздней "подделкой", а некоторые из "исторических" персонажей, возможно, и не существовали, а если и существовали, то на страницах Писания предстали пред нами явно не в их историческом обличии, а в литературном варианте. Многие поверхностные христиане объявили в результате об "утрате веры". Несчастные! Но есть ли основания паниковать?
Если бы Библия была "отчетом криминалиста с места событий", то, да, любая погрешность была бы преступной. Но разве Дух Господа вдохновлял древних писателей лишь с тем, чтобы они нам донесли "точные исторические сводки корреспондента"? Вроде бы все соглашаются с тем, что Библия – это не учебник истории. И если и учебник истории, то "истории" в возвышенном смысле этого слова – истории человеческих мыслей, страданий, чувств, переживаний и веры. В этом смысле слова "Анна Каренина" Толстого или "Преступление и наказание", "Бесы" Достоевского тоже исторические романы. Они отражают – причем, довольно точно – быт, культуру, социальный уклад описываемого времени. Но означает ли, что мы должны искать в метрических архивах документы на Анну Каренину, на поручика Вронского, на Раскольникова или на Соню Мармеладову? А если не найдем, то что? Объявим Толстого и Достоевского лжецами? Или все-таки те портреты человеческих характеров, которые они описали нам, что-то, да значат для нас? И нам важна не "точность криминалиста" относительно имен и дат, а истинность идей, изложенных в литературе?
«Критерию достоверности, установленному в современной науке, притязание Христианства на истину не созвучно, поскольку форма верификации тут совсем другого рода, чем в сфере экспериментального» (Ратцингер 2005, 319).
Писание Церкви – это история в виде нарратива, а виде теологии, а значит, она всегда преломлена под углом зрения богослова, писавшего тот священный текст, который мы читаем.
Ну и, чтобы уж совсем успокоить, предложу одну гипотезу: В некоторых случаях мы имеем дело со "случайными подлогами". Так, книга пророка Исаии (состоящая из нескольких независимых пластов, написанных с разницей в несколько столетий) действительно могла быть написана людьми, носившими имя Исаии. К примеру, у нас есть фамилия Булгаков. А это – и архиепископ Макарий Булгаков (†1882), и протоиерей Сергий Булгаков (†1944), и протоиерей Афанасий Булгаков (†1907), и его сынишко – Михаил Булгаков (†1940). А тепе представьте себе, что вы – библиотекарь древних манускриптов, а на улице сейчас V в. до н.э. Интернета под рукой нет, до появления книгопечати – еще 2000 лет. И вот у вас под руками обрывки старых рукописей с пометкой «Булгаков». Одна рукопись полуистлела, другая – без титульного листа, от третьей осталось только две страницы, а четвертая – без окончания. И вы все это бережно собираете, сшиваете в одну тетрадку и потом переписываете, как одно произведение одного автора. Так что подлоги не всегда случаются от злого умысла.
Жанр «исторического эпоса» и «исторической биографии» (который предшествовал написанию многих библейских книг и который и стал языком этих книг) ставит перед собою определенные цели. И только понимая эти целы, мы можем сказать, насколько истинно описанное там. А уж верификация – это наша собственная жизнь. Писание должно отразиться в зеркале нашей души. Без этого оно не имело бы никакого смысла! Даже если бы получило акциз «точности» от всех библейских критиков и криминалистов!
#герменевтика
Результатом исторической и литературной библейской критики стала явной "историческая недостоверность" многих пластов библейской традиции: Ряд книг, подписанных именем великих пророков, оказались поздней "подделкой", а некоторые из "исторических" персонажей, возможно, и не существовали, а если и существовали, то на страницах Писания предстали пред нами явно не в их историческом обличии, а в литературном варианте. Многие поверхностные христиане объявили в результате об "утрате веры". Несчастные! Но есть ли основания паниковать?
Если бы Библия была "отчетом криминалиста с места событий", то, да, любая погрешность была бы преступной. Но разве Дух Господа вдохновлял древних писателей лишь с тем, чтобы они нам донесли "точные исторические сводки корреспондента"? Вроде бы все соглашаются с тем, что Библия – это не учебник истории. И если и учебник истории, то "истории" в возвышенном смысле этого слова – истории человеческих мыслей, страданий, чувств, переживаний и веры. В этом смысле слова "Анна Каренина" Толстого или "Преступление и наказание", "Бесы" Достоевского тоже исторические романы. Они отражают – причем, довольно точно – быт, культуру, социальный уклад описываемого времени. Но означает ли, что мы должны искать в метрических архивах документы на Анну Каренину, на поручика Вронского, на Раскольникова или на Соню Мармеладову? А если не найдем, то что? Объявим Толстого и Достоевского лжецами? Или все-таки те портреты человеческих характеров, которые они описали нам, что-то, да значат для нас? И нам важна не "точность криминалиста" относительно имен и дат, а истинность идей, изложенных в литературе?
«Критерию достоверности, установленному в современной науке, притязание Христианства на истину не созвучно, поскольку форма верификации тут совсем другого рода, чем в сфере экспериментального» (Ратцингер 2005, 319).
Писание Церкви – это история в виде нарратива, а виде теологии, а значит, она всегда преломлена под углом зрения богослова, писавшего тот священный текст, который мы читаем.
Ну и, чтобы уж совсем успокоить, предложу одну гипотезу: В некоторых случаях мы имеем дело со "случайными подлогами". Так, книга пророка Исаии (состоящая из нескольких независимых пластов, написанных с разницей в несколько столетий) действительно могла быть написана людьми, носившими имя Исаии. К примеру, у нас есть фамилия Булгаков. А это – и архиепископ Макарий Булгаков (†1882), и протоиерей Сергий Булгаков (†1944), и протоиерей Афанасий Булгаков (†1907), и его сынишко – Михаил Булгаков (†1940). А тепе представьте себе, что вы – библиотекарь древних манускриптов, а на улице сейчас V в. до н.э. Интернета под рукой нет, до появления книгопечати – еще 2000 лет. И вот у вас под руками обрывки старых рукописей с пометкой «Булгаков». Одна рукопись полуистлела, другая – без титульного листа, от третьей осталось только две страницы, а четвертая – без окончания. И вы все это бережно собираете, сшиваете в одну тетрадку и потом переписываете, как одно произведение одного автора. Так что подлоги не всегда случаются от злого умысла.
Жанр «исторического эпоса» и «исторической биографии» (который предшествовал написанию многих библейских книг и который и стал языком этих книг) ставит перед собою определенные цели. И только понимая эти целы, мы можем сказать, насколько истинно описанное там. А уж верификация – это наша собственная жизнь. Писание должно отразиться в зеркале нашей души. Без этого оно не имело бы никакого смысла! Даже если бы получило акциз «точности» от всех библейских критиков и криминалистов!
#герменевтика
К ВОПРОСУ О ГРАНИЦАХ КАНОНА КНИГ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ
Говоря о Библии, мы не можем обойти тот факт, что в европейских (вслед за септуагинтой) переводах отсутствуют внутренние четкие границы между разными пластами Писания, а сами книги перемешаны между собою довольно своеобразно. В иудейском же каноне они четко разделены на три самостоятельные части (каждая из которых исполняет четкую функцию)
1. ТОРА [ЗАКОН] – Это кодификация исторического эпоса и законов в условном «Моисеевом» своде (Пятикнижие). Фундамент исторической памяти о себе и практического поведения.
2. НЕБИИМ [ПРОРОКИ]. Корпус делится на две части – РИШОНИМ [РАННИЕ] и АХРОНИМ [ПОЗДНИЕ]. Для многих остается загадкой, почему корпус «ранних пророков» состоит из исторических летописей (Навин, Судьи, 1-2 Самуила и 1-2 Царей, что соответствует 1-4 Царств греческого перевода)? На самом деле, все просто: Главными героями истории до падения 1-го Храма в 586 г. до н.э. были пророки, они (а не цари) «делали» историю. Отметим, что «наби» (переводимое обычно как «пророк») на самом деле не имеет отношения к предсказаниям! Наби – это «публичный оратор», говорящий от имени Господа и прогнозирующий результаты наблюдаемых им в современном ему обществе процессов, но не в долгосрочной перспективе. Основные темы пророков – это (1) религиозная неверность евреев, т.е. отступление от монотеизма; (2) социальная несправедливость; (3) политика. К примеру, Иеремия пострадал за то, что долго и нудно выносил мозги царям относительно их лукавой политики с Вавилоном. Иудея «по старинке» была союзницей Ассирии, но последняя стремительно падала, а Вавилония экспоненциально наращивала свое могущество. Иеремия сделал ставку на Вавилон, а цари пытались «маневрировать» между Египтом, Ассирией и Вавилоном. Какой статус в Писании у корпуса «Пророков»? – Если Тора это фундамент и личной, и социальной праведности, то «пророки» являются структурообразующим пластом для народа как нации и государства. Это – наглядные уроки социальной и государственной истории, а так же воззвания пламенных ораторов по этим всем вопросам.
Тора была закончена как письменный корпус к 450 г. до н.э. (когда священник Эзра пришел с Торой в Иерусалим из Вавилона), а корпус Пророков был кодифицирован чуть позднее, но, скорее всего, не позже начала эпохи эллинизма (т.е. на столетие позже Торы). Третий же корпус, о котором мы будет говорить далее, был «открытым» у самих иудеев где-то до сер. II в. н.э.
3. КТУВИМ / СЭФЕР ХОХМÁ [ПИСАНИЯ / КНИГИ МУДРЕЦОВ]: Иов, Псалтирь, так наз. «Соломонов корпус», 1-2 Паралипоменон, а впоследствии – Даниил. Что характеризует этот корпус? – Произведения, находящиеся в нем (за искл.«Даниила», кот.представляет собою мидраш на историко-политическую тему, стилизованный под «пророчество»), во-первых, содержат хорошую интеллектуальную рефлексию, т.е. являются полноценными философскими произведениями! Содержат максимальное заимствование из «мудрости народов». Во-вторых, они изначально предназначены для «личного» или «домашнего» чтения, поскольку в отличие от Торы и Пророков, должны были формировать личную культуры мышления и поведения, формировать интеллектуального верующего индивида.
А теперь самое главное и самое интересное!
Исследователи отмечают тотальную зависимость этой части Библии от «мудрости народов», прямо представлена эллинистическая культура в Притчах, Сирахе и т.д. Так же мы отмечали выше, что и христиане, и иудеи признавали наличие Логоса и Духа Божьего у народов, но не в их языческих культах и теологиях, а именно в их литературе и философии.
Из всего вышесказ. я вывожу допустимость дополнения этой части Писания литературными и философскими шедеврами народов мира. Так рядом с Иовом вполне могу соседствовать произведения Софокла и Еврипида! Рядом с Притчами и Сирахом вполне поместится корпус философии Дао (именно философии, а не оккультной религии – не путать их!): Шу Цзин, Дао дэ дзин, Лу Цзин и т.д. Рядом с Экклезиастом вполне уютно будет чувствовать себя Конфуций, а так же ряд авторов дзэн-буддизма (к примеру, мне очень нравится корпус «Мумонкан»).
#герменевтика
#библеистика
Говоря о Библии, мы не можем обойти тот факт, что в европейских (вслед за септуагинтой) переводах отсутствуют внутренние четкие границы между разными пластами Писания, а сами книги перемешаны между собою довольно своеобразно. В иудейском же каноне они четко разделены на три самостоятельные части (каждая из которых исполняет четкую функцию)
1. ТОРА [ЗАКОН] – Это кодификация исторического эпоса и законов в условном «Моисеевом» своде (Пятикнижие). Фундамент исторической памяти о себе и практического поведения.
2. НЕБИИМ [ПРОРОКИ]. Корпус делится на две части – РИШОНИМ [РАННИЕ] и АХРОНИМ [ПОЗДНИЕ]. Для многих остается загадкой, почему корпус «ранних пророков» состоит из исторических летописей (Навин, Судьи, 1-2 Самуила и 1-2 Царей, что соответствует 1-4 Царств греческого перевода)? На самом деле, все просто: Главными героями истории до падения 1-го Храма в 586 г. до н.э. были пророки, они (а не цари) «делали» историю. Отметим, что «наби» (переводимое обычно как «пророк») на самом деле не имеет отношения к предсказаниям! Наби – это «публичный оратор», говорящий от имени Господа и прогнозирующий результаты наблюдаемых им в современном ему обществе процессов, но не в долгосрочной перспективе. Основные темы пророков – это (1) религиозная неверность евреев, т.е. отступление от монотеизма; (2) социальная несправедливость; (3) политика. К примеру, Иеремия пострадал за то, что долго и нудно выносил мозги царям относительно их лукавой политики с Вавилоном. Иудея «по старинке» была союзницей Ассирии, но последняя стремительно падала, а Вавилония экспоненциально наращивала свое могущество. Иеремия сделал ставку на Вавилон, а цари пытались «маневрировать» между Египтом, Ассирией и Вавилоном. Какой статус в Писании у корпуса «Пророков»? – Если Тора это фундамент и личной, и социальной праведности, то «пророки» являются структурообразующим пластом для народа как нации и государства. Это – наглядные уроки социальной и государственной истории, а так же воззвания пламенных ораторов по этим всем вопросам.
Тора была закончена как письменный корпус к 450 г. до н.э. (когда священник Эзра пришел с Торой в Иерусалим из Вавилона), а корпус Пророков был кодифицирован чуть позднее, но, скорее всего, не позже начала эпохи эллинизма (т.е. на столетие позже Торы). Третий же корпус, о котором мы будет говорить далее, был «открытым» у самих иудеев где-то до сер. II в. н.э.
3. КТУВИМ / СЭФЕР ХОХМÁ [ПИСАНИЯ / КНИГИ МУДРЕЦОВ]: Иов, Псалтирь, так наз. «Соломонов корпус», 1-2 Паралипоменон, а впоследствии – Даниил. Что характеризует этот корпус? – Произведения, находящиеся в нем (за искл.«Даниила», кот.представляет собою мидраш на историко-политическую тему, стилизованный под «пророчество»), во-первых, содержат хорошую интеллектуальную рефлексию, т.е. являются полноценными философскими произведениями! Содержат максимальное заимствование из «мудрости народов». Во-вторых, они изначально предназначены для «личного» или «домашнего» чтения, поскольку в отличие от Торы и Пророков, должны были формировать личную культуры мышления и поведения, формировать интеллектуального верующего индивида.
А теперь самое главное и самое интересное!
Исследователи отмечают тотальную зависимость этой части Библии от «мудрости народов», прямо представлена эллинистическая культура в Притчах, Сирахе и т.д. Так же мы отмечали выше, что и христиане, и иудеи признавали наличие Логоса и Духа Божьего у народов, но не в их языческих культах и теологиях, а именно в их литературе и философии.
Из всего вышесказ. я вывожу допустимость дополнения этой части Писания литературными и философскими шедеврами народов мира. Так рядом с Иовом вполне могу соседствовать произведения Софокла и Еврипида! Рядом с Притчами и Сирахом вполне поместится корпус философии Дао (именно философии, а не оккультной религии – не путать их!): Шу Цзин, Дао дэ дзин, Лу Цзин и т.д. Рядом с Экклезиастом вполне уютно будет чувствовать себя Конфуций, а так же ряд авторов дзэн-буддизма (к примеру, мне очень нравится корпус «Мумонкан»).
#герменевтика
#библеистика
«А ЧТО ЕСЛИ ИИСУС ЭТОГО НЕ ГОВОРИЛ»?
1-й экзегетической проблеме я посвятил немало строк, объясняя, почему то, как Иисус толкует Писание и Самого Себя, не ставит под сомнение Его личность и Его божественность, выраженную средствами человеческого языка и общения. Да, Он опирался на язык мидраша, черпал человеческое истолкование собственной Божественности в человеческой же культуре мышления Своего времени.
Но имеется еще и 2-я, не менее острая, чем 1-я, экзегетическая проблема, порождаемая все тем же научным изучением Писания: Внутренние противоречия в ряде высказываний Иисуса, а так же ошибки (Его личные или тех, кто писал Евангелие – уже не столь важно), ставящие под вопрос непререкаемый авторитет если не Самого Иисуса-Учителя, то, как минимум, Текст, говорящий нам о Нем. Я приведу в качестве примера лишь одну из множества острых тем:
ДАЛЕЕ - ТЕКСТ ПО ССЫЛКЕ
https://telegra.ph/A-CHTO-ESLI-IISUS-EHTOGO-NE-GOVORIL-01-16
#христология
#герменевтика
1-й экзегетической проблеме я посвятил немало строк, объясняя, почему то, как Иисус толкует Писание и Самого Себя, не ставит под сомнение Его личность и Его божественность, выраженную средствами человеческого языка и общения. Да, Он опирался на язык мидраша, черпал человеческое истолкование собственной Божественности в человеческой же культуре мышления Своего времени.
Но имеется еще и 2-я, не менее острая, чем 1-я, экзегетическая проблема, порождаемая все тем же научным изучением Писания: Внутренние противоречия в ряде высказываний Иисуса, а так же ошибки (Его личные или тех, кто писал Евангелие – уже не столь важно), ставящие под вопрос непререкаемый авторитет если не Самого Иисуса-Учителя, то, как минимум, Текст, говорящий нам о Нем. Я приведу в качестве примера лишь одну из множества острых тем:
ДАЛЕЕ - ТЕКСТ ПО ССЫЛКЕ
https://telegra.ph/A-CHTO-ESLI-IISUS-EHTOGO-NE-GOVORIL-01-16
#христология
#герменевтика
БОДОХУНОВЕННОСТЬ ЯЗЫЧНИКОВ У ХРИСТИАНСКИХ АВТОРОВ
Чтобы понять, как понимали «богодухновенность» ранние христианские авторы, необходимо учесть, что они в равной мере богодухновенными признавали даже языческих авторов, а само вдохновение, или «Божественное наитие», многие церковные писатели древности считали результатом интеллектуального поиска Истины. Вот что в «Увещании к эллинам» пишет Климент Александрийский:
«Начнем поиски благого вместе, ибо во всех вообще людей, особенно же в тех, которые проводят много времени в занятиях наукой, вливается по каплям некий божественный поток (τìς ἀπόῤῤοια θεϊκή)» (Clem. Protr. 68: 2).
Ниже он говорит, что не только Платон, но и многие другие провозглашали Богом лишь одного единственного Бога по Его наитию (κατ’ ἐπίπνοιαν αὐτοῦ), когда им случалось ухватиться за истину (Clem. Protr. 71:1). Климент признает, что философы писали порой «по вдохновению Божьему» (Clem. Protr. 72:5)
#герменевтика
Чтобы понять, как понимали «богодухновенность» ранние христианские авторы, необходимо учесть, что они в равной мере богодухновенными признавали даже языческих авторов, а само вдохновение, или «Божественное наитие», многие церковные писатели древности считали результатом интеллектуального поиска Истины. Вот что в «Увещании к эллинам» пишет Климент Александрийский:
«Начнем поиски благого вместе, ибо во всех вообще людей, особенно же в тех, которые проводят много времени в занятиях наукой, вливается по каплям некий божественный поток (τìς ἀπόῤῤοια θεϊκή)» (Clem. Protr. 68: 2).
Ниже он говорит, что не только Платон, но и многие другие провозглашали Богом лишь одного единственного Бога по Его наитию (κατ’ ἐπίπνοιαν αὐτοῦ), когда им случалось ухватиться за истину (Clem. Protr. 71:1). Климент признает, что философы писали порой «по вдохновению Божьему» (Clem. Protr. 72:5)
#герменевтика
Бодрийяр о причинах иконоборчества и Христология:
«Если бы они могли принять во внимание, что образы лишь затеняют или маскируют платоновскую Идею Бога, причин для уничтожения не существовало бы. С идеей искаженной истины еще можно ужиться. Но до метафизического отчаяния иконоборцев довела мысль, что иконы вообще ничего не скрывают, что по сути это не образа, статус которых определяет действие оригинала, а совершенные симулякры, непрерывно излучающие свои собственные чары. Поэтому и необходимо было любой ценой предотвратить эту смерть божественной референтности» (Бодрийяр 2015, 10).
Интересно, но этот же вопрос встает в Христологическом контексте – особенно в свете современных библейских исследований. И от постановки этого вопроса нам не уйти. Если Сын есть Образ Отца, причем, Образ отображенный во плоти, то не превращается ли Он в симулякр? Т.е. не живет ли «Христос нашего сознания» своей собственной, независимой от Его миссии, жизнью? – Мне кажется, что выходом из тупика может быть только идея что всякая, воплощенная в Тексте, Истина есть «искаженная» Истина. Искаженная не по злому умыслу, а в силу относительности любого Текста, соотнесенного с узким контекстом реальности. Христос – Образ Отца, но «записан» Он был пером и кистью эллинизированной семитской культуры с примесью апокалиптического сектантства. Иисус-Человек воспитан в этой культуре и отображает ее в Себе. При этом Он же отображает в Себе Отца. Но отображает Его языком этой самой культуры, т.е. для того, чтобы выразить Отца, Он Сам прибегает к языку своей среды. А этот язык – как и любой язык смыслов – способен н только выражать, но и скрывать Истину.
Простейшим подтверждением того, что Христос-Образ может не только открывать нам Отца, но и скрывать Его, являются многочисленные исторические споры о Христе, потому что образ, начав жить своей собственной жизнью, стал симулякром, «излучающим свои собственные чары».
Какой же выход из тупика? – Возвращение к классической на Востоке системе мудрости. Ее суть – не в том, чтобы дать готовые и законченные ответы на все века, а в том, чтобы постоянно заставлять задумываться над краткими, но емкими гномами-афоризмами. Образ превращается в идола тогда, когда он объявляется «законченным». Образ же динамичный предполагает законность сомнений в любых его истолкованиях. А значит, правомерны все новые и новые мысли вокруг таких гном Христианства, как «Бог явился во плоти», «Он искупил нас своею кровью», «и царству Его не будет конца» и т.д. Но новое не возникает без сомнения в старом.
Что я хочу еще донести до читателя? – В современном мире есть масса сомнений в Самом Христе! Но на самом деле, сомнения эти – это сомнения не в Христе, а в том толковании Его образа, которое та или иная конфессия объявляет «истиной в последней инстанции». Христос, превратившийся в идола и в симулякр, перестает быть Живым Путем к Отцу. И отвергается как Таковой.
Если мы хотим не сомневаться во Христе, то мы должны позволить сомневаться в истолковании Его Образа! Сомнения в том, как мы понимаем / они понимают Христа и Его слова – лучшая защита Самого Христа от сомнений. Понимание того, что любой Образ – относителен, позволяет нам понять соотнесенность Христа с Отцом и в Иисусе действительно искать Путь к Отцу, а не застывшую фигуру!
Я не сомневаюсь в Христе, потому что каждый день открываю Его как Живой Путь к Отцу. А значит, каждый день сомневаюсь в своих и чужих толкованиях этого Пути – в том числе, в предлагаемых Священным Текстом ответах. И эти сомнения позволяют мне видеть Живого Христа, осмысливать Его ответы в новых контекстах и открывать Его образ в новых гранях, по-новому истолковывая Его Слова.
#герменевтика
#христология
«Если бы они могли принять во внимание, что образы лишь затеняют или маскируют платоновскую Идею Бога, причин для уничтожения не существовало бы. С идеей искаженной истины еще можно ужиться. Но до метафизического отчаяния иконоборцев довела мысль, что иконы вообще ничего не скрывают, что по сути это не образа, статус которых определяет действие оригинала, а совершенные симулякры, непрерывно излучающие свои собственные чары. Поэтому и необходимо было любой ценой предотвратить эту смерть божественной референтности» (Бодрийяр 2015, 10).
Интересно, но этот же вопрос встает в Христологическом контексте – особенно в свете современных библейских исследований. И от постановки этого вопроса нам не уйти. Если Сын есть Образ Отца, причем, Образ отображенный во плоти, то не превращается ли Он в симулякр? Т.е. не живет ли «Христос нашего сознания» своей собственной, независимой от Его миссии, жизнью? – Мне кажется, что выходом из тупика может быть только идея что всякая, воплощенная в Тексте, Истина есть «искаженная» Истина. Искаженная не по злому умыслу, а в силу относительности любого Текста, соотнесенного с узким контекстом реальности. Христос – Образ Отца, но «записан» Он был пером и кистью эллинизированной семитской культуры с примесью апокалиптического сектантства. Иисус-Человек воспитан в этой культуре и отображает ее в Себе. При этом Он же отображает в Себе Отца. Но отображает Его языком этой самой культуры, т.е. для того, чтобы выразить Отца, Он Сам прибегает к языку своей среды. А этот язык – как и любой язык смыслов – способен н только выражать, но и скрывать Истину.
Простейшим подтверждением того, что Христос-Образ может не только открывать нам Отца, но и скрывать Его, являются многочисленные исторические споры о Христе, потому что образ, начав жить своей собственной жизнью, стал симулякром, «излучающим свои собственные чары».
Какой же выход из тупика? – Возвращение к классической на Востоке системе мудрости. Ее суть – не в том, чтобы дать готовые и законченные ответы на все века, а в том, чтобы постоянно заставлять задумываться над краткими, но емкими гномами-афоризмами. Образ превращается в идола тогда, когда он объявляется «законченным». Образ же динамичный предполагает законность сомнений в любых его истолкованиях. А значит, правомерны все новые и новые мысли вокруг таких гном Христианства, как «Бог явился во плоти», «Он искупил нас своею кровью», «и царству Его не будет конца» и т.д. Но новое не возникает без сомнения в старом.
Что я хочу еще донести до читателя? – В современном мире есть масса сомнений в Самом Христе! Но на самом деле, сомнения эти – это сомнения не в Христе, а в том толковании Его образа, которое та или иная конфессия объявляет «истиной в последней инстанции». Христос, превратившийся в идола и в симулякр, перестает быть Живым Путем к Отцу. И отвергается как Таковой.
Если мы хотим не сомневаться во Христе, то мы должны позволить сомневаться в истолковании Его Образа! Сомнения в том, как мы понимаем / они понимают Христа и Его слова – лучшая защита Самого Христа от сомнений. Понимание того, что любой Образ – относителен, позволяет нам понять соотнесенность Христа с Отцом и в Иисусе действительно искать Путь к Отцу, а не застывшую фигуру!
Я не сомневаюсь в Христе, потому что каждый день открываю Его как Живой Путь к Отцу. А значит, каждый день сомневаюсь в своих и чужих толкованиях этого Пути – в том числе, в предлагаемых Священным Текстом ответах. И эти сомнения позволяют мне видеть Живого Христа, осмысливать Его ответы в новых контекстах и открывать Его образ в новых гранях, по-новому истолковывая Его Слова.
#герменевтика
#христология
Читая Бодрийяра, я понимаю, что, наверное, многие читатели моих текстов испытывают чувства, сродни тому, что испытываю я сейчас. Ведь чтобы с легкостью его читать, необходимо освоить язык его мысли, его понятий. А для меня это если не полностью terra incognita, то, по кр. мере, малоизвестная культура мышления.
Но труд интеллектуальный – дело благородное и необходимое. Так, я вспоминаю сейчас и себя четверть века назад, когда я впервые столкнулся с изучением библейского текста как исторического материала. Тогда даже «Трудные страницы Библии» Гальбиати и Пьяцца [Enrico Galbiati; Alessandro Piazza], которые были в программе ПСТБИ, казались мне «до предела дерзкими». Большинство результатов исторического исследования меня «не устраивало», но я переступал через свои внутренние установки (понимая, что разобраться в спорных вопросах я могу только изучая предмет, а не бегая от науки). И вот, слава Богу, именно мне удалось найти путь выхода из того герменевтического тупика, в котором находится традиционная экзегетика Библии. Я прошел через кризис сомнения и выел из тупика, не потеряв веры только потому, что я никогда не терял Живой Связи с Христом, а моим вдохновением всегда был Дух Господа, просвещающий мысли! Я не поклонялся идолам авторитетов, но и не превратился в разнузданного критикана, которому ничего не свято. Изучая, я углубляюсь в Писание и понимаю, сколь поверхностны все те, кто сейчас кривят носом от научного знания.
Но мало кто сегодня это понял, мало кто осознал всю значимость той работы, которую я осуществляю. В основном люли мыслят штампами, шаблонами, навязанными им системами мышления. Горестно на это все смотреть…
А Бодрийяр дается тяжеловато. Нет, чтобы по 3 раза перечитывать абзац или страницу, ища в поисковиках непонятные слова – так я давненько не читал…
#герменевтика
#личное
Но труд интеллектуальный – дело благородное и необходимое. Так, я вспоминаю сейчас и себя четверть века назад, когда я впервые столкнулся с изучением библейского текста как исторического материала. Тогда даже «Трудные страницы Библии» Гальбиати и Пьяцца [Enrico Galbiati; Alessandro Piazza], которые были в программе ПСТБИ, казались мне «до предела дерзкими». Большинство результатов исторического исследования меня «не устраивало», но я переступал через свои внутренние установки (понимая, что разобраться в спорных вопросах я могу только изучая предмет, а не бегая от науки). И вот, слава Богу, именно мне удалось найти путь выхода из того герменевтического тупика, в котором находится традиционная экзегетика Библии. Я прошел через кризис сомнения и выел из тупика, не потеряв веры только потому, что я никогда не терял Живой Связи с Христом, а моим вдохновением всегда был Дух Господа, просвещающий мысли! Я не поклонялся идолам авторитетов, но и не превратился в разнузданного критикана, которому ничего не свято. Изучая, я углубляюсь в Писание и понимаю, сколь поверхностны все те, кто сейчас кривят носом от научного знания.
Но мало кто сегодня это понял, мало кто осознал всю значимость той работы, которую я осуществляю. В основном люли мыслят штампами, шаблонами, навязанными им системами мышления. Горестно на это все смотреть…
А Бодрийяр дается тяжеловато. Нет, чтобы по 3 раза перечитывать абзац или страницу, ища в поисковиках непонятные слова – так я давненько не читал…
#герменевтика
#личное
Начало 👆
Тут находили свое прибежище и сосуществовали представители таких течений, которые бы – повстречай они друг друга за границей халифата – просто поубивали бы друг друга. Гностики, манихеи и христиане-ортодоксы вкупе с ненавидящими друг друга «раскольниками» «несторианами» и «монофизитами» жили бок о бок; исламские либералы и – внимание – первые в мире атеисты (арабы) открыто исповедовали свои взгляды. Иудейские синагоги стояли напротив церквей – и не было никаких погромов.
Жаль, что мы по сей день в истории черпаем только самые отвратительные примеры и уроки вражды, но не изучаем то лучшее, что достойно подражания.
#герменевтика
Тут находили свое прибежище и сосуществовали представители таких течений, которые бы – повстречай они друг друга за границей халифата – просто поубивали бы друг друга. Гностики, манихеи и христиане-ортодоксы вкупе с ненавидящими друг друга «раскольниками» «несторианами» и «монофизитами» жили бок о бок; исламские либералы и – внимание – первые в мире атеисты (арабы) открыто исповедовали свои взгляды. Иудейские синагоги стояли напротив церквей – и не было никаких погромов.
Жаль, что мы по сей день в истории черпаем только самые отвратительные примеры и уроки вражды, но не изучаем то лучшее, что достойно подражания.
#герменевтика
Начало 👆
Во II в. до н.э. в мировой культуре возникают идеи глобального мессианства: Мировое зло уже осознается, как явление, которое не под силу одолеть людям – обычным людям. В Иудее появляется своеобразное направление – апокалиптика, оставившая пространную библиотеку апокрифов и псевдоэпиграфов специфического содержания. Один из них – книга Даниила – впоследствии попал и в иудейский, и в христианский канон Писания.
* * *
Новый Завет возникает в точке пересечения множества письменных культур – со всеми сложными пластами формирования каждой из них. Перед нами не лестница, не шкала, а поистине сложнейшая нейронная сеть, в которой стремительно происходит рост одних «клеток» (со сложным выстраиванием «синапсических связей») и отмирание множества других «клеток» предыдущих ступеней формирования сети.
* * *
Каждая последующая ступень Традиции тематически связана – по горизонтали – с миром современной ей интеллектуальной культуры. Но так же она соотносится (принцип интертекстуальности Юлии Кристевой, Ролана Барта и советского лингвиста, философа, культуролога Михаила Бахтина) со всеми предыдущими этапами Традиции. Однако, новая ступень развития содержит предыдущие не просто «в чистом виде», а уже, так сказать, в «переваренном», интерпретированном в своем неповторимом контексте.
Поэтому любые последующие пласты формирования библейского текста невозможно рассматривать в отрыве от мировой письменной культуры – по вертикали и по горизонтали. Библия в этом плане – один из примеров развития письменности, не возникшая и не объяснимая вне связи с остальными шедеврами всемирной книжной культуры. Поэтому любая форма Sola Scriptura является абсурдной: невозможно часть письменной культуры человечества понять в отрыве от Целого. Любое «Sola» это искусственное ограничение, сужение, недопустимая редукция. Если Библия – это сень нейронов, то остальная письменная культура человечества – это другие нейроны, которые связаны с Библией сложной системой синапсов. Невозможно в самом Тексте оставить только «дендрит нейрона», отрезав все «аксоны», которые осуществляют связь и проекцию ядра нейрона вовне. Отрезать все внешние синапсы и закольцевать их только на группу «библейских нейронов» означает убить Текст, а не «защитить его священность». И уж конечно такой, обкуцанный Текст, мы никогда не сможет понять по-настоящему глубоко.
* * *
Библия – это сокровище мировой художественной культуры, сокровище религиозной мысли человечества. Но как же часто она превращалась – и по сей день превращается – в идола и в «бейсбольную биту» в руках религиозных фанатиков.
#герменевтика
Во II в. до н.э. в мировой культуре возникают идеи глобального мессианства: Мировое зло уже осознается, как явление, которое не под силу одолеть людям – обычным людям. В Иудее появляется своеобразное направление – апокалиптика, оставившая пространную библиотеку апокрифов и псевдоэпиграфов специфического содержания. Один из них – книга Даниила – впоследствии попал и в иудейский, и в христианский канон Писания.
* * *
Новый Завет возникает в точке пересечения множества письменных культур – со всеми сложными пластами формирования каждой из них. Перед нами не лестница, не шкала, а поистине сложнейшая нейронная сеть, в которой стремительно происходит рост одних «клеток» (со сложным выстраиванием «синапсических связей») и отмирание множества других «клеток» предыдущих ступеней формирования сети.
* * *
Каждая последующая ступень Традиции тематически связана – по горизонтали – с миром современной ей интеллектуальной культуры. Но так же она соотносится (принцип интертекстуальности Юлии Кристевой, Ролана Барта и советского лингвиста, философа, культуролога Михаила Бахтина) со всеми предыдущими этапами Традиции. Однако, новая ступень развития содержит предыдущие не просто «в чистом виде», а уже, так сказать, в «переваренном», интерпретированном в своем неповторимом контексте.
Поэтому любые последующие пласты формирования библейского текста невозможно рассматривать в отрыве от мировой письменной культуры – по вертикали и по горизонтали. Библия в этом плане – один из примеров развития письменности, не возникшая и не объяснимая вне связи с остальными шедеврами всемирной книжной культуры. Поэтому любая форма Sola Scriptura является абсурдной: невозможно часть письменной культуры человечества понять в отрыве от Целого. Любое «Sola» это искусственное ограничение, сужение, недопустимая редукция. Если Библия – это сень нейронов, то остальная письменная культура человечества – это другие нейроны, которые связаны с Библией сложной системой синапсов. Невозможно в самом Тексте оставить только «дендрит нейрона», отрезав все «аксоны», которые осуществляют связь и проекцию ядра нейрона вовне. Отрезать все внешние синапсы и закольцевать их только на группу «библейских нейронов» означает убить Текст, а не «защитить его священность». И уж конечно такой, обкуцанный Текст, мы никогда не сможет понять по-настоящему глубоко.
* * *
Библия – это сокровище мировой художественной культуры, сокровище религиозной мысли человечества. Но как же часто она превращалась – и по сей день превращается – в идола и в «бейсбольную биту» в руках религиозных фанатиков.
#герменевтика
К началу 👆👆
Обсуждаемый нами пример, как я уже сказал выше, является яркой иллюстрацией краха «традиционной церковной» экзегетики Писания и выстроенной на последней церковно-канонической реальности. Дочитывая во многом замечательную книгу о. Стилианопулоса, удивляюсь его акробатическим попыткам усидеть одновременно и в кресле научной экзегетики, и на трухлявом табурете «традиционной церковности». Приведенный мною пример иллюстрирует невозможность совмещения в ряде случаев «традиции» с элементарной интеллектуальной честностью. Если ты не идиот, у которого левое полушарие не знает, что творится в правом. Более того! Такая попытка будет преступной, поскольку настаивание на «традиционном толковании» приведет к новым жертвам доктрины «нерасторжимости брака». А их, поверьте моему многолетнему пастырскому опыту, немало. Я знал много православных семей, где после распада брака стороны стали в лучшем случае «нецерковными верующими». Потому что их брак много лет держался на страхе перед «грехом развода». Одна жена священника несколько лет была со мной в переписке: Муж жутко пил и ее бил, епископ все это знал, «увещания» не помогали, в итоге – она попала в психушку, а дочка стала наркоманкой и в соцсетях «косит» под сатанистку, издеваясь над христианством. А я ей еще лет 7-8 назад сказал (простите за шокирующий совет): «Заведи себе любовника, брось этого отморозка, раз невозможно развестись законно, а дочку отправь к бабушке» (муж угрожал ей расправой, потому что в случае развода у него могли возникнуть проблемы по службе). Знаю случай, когда неплохой священник много лет изменял жене с псаломщицей – закончилось все понажовщиной жены и любовницы. Есть и еще, более шокирующие, примеры! И это – только в священнических семьях! Перечислять только лично мне известные «брачные трагедии» среди мирян (как результаты «православного учения о браке») у меня и дня не хватит! Напомню еще, что трагический раскол Церкви в Англии при сумасбродном и похотливом короле Генрихе VIII был как раз результатом идиотского учения Римской Церкви о «нерасторжимости брака» (отметим, что на Западе – что у католиков, что у традиционных протестантов – по этому вопросу вообще непрошибаемая стена и до сих пор что у католиков, что у протестантских фундаменталистов полно наглухо отбитых на всю голову сторонников этого учения, да и в РКЦ оно по сей день является «догматом»).
Приведенный мною пример приводит нас к безусловному выводу: Церковь не должна быть заложницей своего прошлого с его ошибками! Да, история – это Путь и прошлое невозможно выкинуть, но ему и нельзя поклоняться, как идолу! Ко всему из прошлого (Писанию, экзегетике, богословию, канонам) нужно относиться с пастырской рассудительностью. И еще раз повторяю, что чаще всего по тем или иным вопросам у нас нет однозначных готовых и неизменных ответов. Очень многое решается в жизни ситуативно!
Кстати, согласно Мф 19:10, ученики все правильно поняли: «Если таков долг человека перед женою, то лучше и не жениться». Христос не об абстрактной нерасторжимости брака говорил, а о долге и ответственности мужа перед женой.
P.S. Кто возьмется перевести мою статью на английский и отправить ее о. Стилианопулосу?
#каноника
#герменевтика
#переводы
#библеистика
Обсуждаемый нами пример, как я уже сказал выше, является яркой иллюстрацией краха «традиционной церковной» экзегетики Писания и выстроенной на последней церковно-канонической реальности. Дочитывая во многом замечательную книгу о. Стилианопулоса, удивляюсь его акробатическим попыткам усидеть одновременно и в кресле научной экзегетики, и на трухлявом табурете «традиционной церковности». Приведенный мною пример иллюстрирует невозможность совмещения в ряде случаев «традиции» с элементарной интеллектуальной честностью. Если ты не идиот, у которого левое полушарие не знает, что творится в правом. Более того! Такая попытка будет преступной, поскольку настаивание на «традиционном толковании» приведет к новым жертвам доктрины «нерасторжимости брака». А их, поверьте моему многолетнему пастырскому опыту, немало. Я знал много православных семей, где после распада брака стороны стали в лучшем случае «нецерковными верующими». Потому что их брак много лет держался на страхе перед «грехом развода». Одна жена священника несколько лет была со мной в переписке: Муж жутко пил и ее бил, епископ все это знал, «увещания» не помогали, в итоге – она попала в психушку, а дочка стала наркоманкой и в соцсетях «косит» под сатанистку, издеваясь над христианством. А я ей еще лет 7-8 назад сказал (простите за шокирующий совет): «Заведи себе любовника, брось этого отморозка, раз невозможно развестись законно, а дочку отправь к бабушке» (муж угрожал ей расправой, потому что в случае развода у него могли возникнуть проблемы по службе). Знаю случай, когда неплохой священник много лет изменял жене с псаломщицей – закончилось все понажовщиной жены и любовницы. Есть и еще, более шокирующие, примеры! И это – только в священнических семьях! Перечислять только лично мне известные «брачные трагедии» среди мирян (как результаты «православного учения о браке») у меня и дня не хватит! Напомню еще, что трагический раскол Церкви в Англии при сумасбродном и похотливом короле Генрихе VIII был как раз результатом идиотского учения Римской Церкви о «нерасторжимости брака» (отметим, что на Западе – что у католиков, что у традиционных протестантов – по этому вопросу вообще непрошибаемая стена и до сих пор что у католиков, что у протестантских фундаменталистов полно наглухо отбитых на всю голову сторонников этого учения, да и в РКЦ оно по сей день является «догматом»).
Приведенный мною пример приводит нас к безусловному выводу: Церковь не должна быть заложницей своего прошлого с его ошибками! Да, история – это Путь и прошлое невозможно выкинуть, но ему и нельзя поклоняться, как идолу! Ко всему из прошлого (Писанию, экзегетике, богословию, канонам) нужно относиться с пастырской рассудительностью. И еще раз повторяю, что чаще всего по тем или иным вопросам у нас нет однозначных готовых и неизменных ответов. Очень многое решается в жизни ситуативно!
Кстати, согласно Мф 19:10, ученики все правильно поняли: «Если таков долг человека перед женою, то лучше и не жениться». Христос не об абстрактной нерасторжимости брака говорил, а о долге и ответственности мужа перед женой.
P.S. Кто возьмется перевести мою статью на английский и отправить ее о. Стилианопулосу?
#каноника
#герменевтика
#переводы
#библеистика
Псалом Наассенов
По: Litwa 1996, 272 ff
Перво-Ум был законом всех порождений!
Вторым же был Первородный текучий Хаос
Третья же – Душа – трудами находит Закон.
Комментарий
Несмотря на мое отрицательное отношение к гностической мифологии (не путать с гностической философией – Валентин и др. представители философского гнозиса), в этом псалме есть верная интуиция: В Перво-Уме возникли все законы – как идеальные законы. Но текучий Хаос не подчиняется законам Ума (у наассенов: Перво-Ум – Предсущий; Человек – Самородный-Аутоген, а Хаос – Изливающийся), а потому разумная Душа вынуждена сама открывать Законы в трудах. Как это соответствует реальности! Все – даже самые верные в духовном смысле слова – Законы и Откровения только тогда подлинны и истинны, когда сформулированы в трудах! Будь то интеллектуальный труд философа, будь то лабораторный труд химика, медика или ученые занятия физика, будь то труд психолога или пастыря душ людских. Все Истины Откровения выводимы с трудом и болью, и ни одна из Истин не падает с нема в виде изумрудного подарка!
Это еще раз к вопросу о богодухновенности Писания: Превращать Текст в идола – не требуется для этого ни ума, ни труда, ни усилий. А вот постигать его, включаясь в поток богодухновенности – это всегда труд.
#переводы
#герменевтика
#наука
По: Litwa 1996, 272 ff
Перво-Ум был законом всех порождений!
Вторым же был Первородный текучий Хаос
Третья же – Душа – трудами находит Закон.
Комментарий
Несмотря на мое отрицательное отношение к гностической мифологии (не путать с гностической философией – Валентин и др. представители философского гнозиса), в этом псалме есть верная интуиция: В Перво-Уме возникли все законы – как идеальные законы. Но текучий Хаос не подчиняется законам Ума (у наассенов: Перво-Ум – Предсущий; Человек – Самородный-Аутоген, а Хаос – Изливающийся), а потому разумная Душа вынуждена сама открывать Законы в трудах. Как это соответствует реальности! Все – даже самые верные в духовном смысле слова – Законы и Откровения только тогда подлинны и истинны, когда сформулированы в трудах! Будь то интеллектуальный труд философа, будь то лабораторный труд химика, медика или ученые занятия физика, будь то труд психолога или пастыря душ людских. Все Истины Откровения выводимы с трудом и болью, и ни одна из Истин не падает с нема в виде изумрудного подарка!
Это еще раз к вопросу о богодухновенности Писания: Превращать Текст в идола – не требуется для этого ни ума, ни труда, ни усилий. А вот постигать его, включаясь в поток богодухновенности – это всегда труд.
#переводы
#герменевтика
#наука