Чудские, мерянские и русские Черти, да Лешие.

Изучая именослов Р.С., нашел имя Ворса - «анбар Умленина Ворсы Ермолина сына», Кольский погост. Писц. кн. 1608. Ворса < коми — вӧрса «лесной чёрт», вӧр-морт — «лесной человек», а также вӧрысь у коми-пермяков) — мифологический персонаж народов коми, леший. Коми-зыряне считали Ворсу нечистой силой без деления его поступков на добрые и злые. Типичное для средневековья «охранительное» имя-оберег.
У всех народов наших пространств были подобные имена.

Например у мерян: Ёлс > Елсук, Елсунка, Елсуня. От мер.> яросл., кострм., вятск. диалектн. ёлс «чёрт», «леший». Елсуня, крестьянин с. Всеславское, Опольский стан, Владимирского у. 1498—1499 гг.; Елсуня, крестьянин с. Каринского, вол. Великая Слобода, Переясл. у. 1498—1499 гг.; Елсуня, крестьянин д. Поповского, митрополичья волость Караш, Ростовского у. 1490—1491 гг.; Елсуня, крестьянин, 1501 г., Ростов; Тренка Елсунин сын Полянской, сын боярский, Ряжск XVI в.; двор Петра да Силы Ярафиевых детей Сириных они и з детьми съехали в Сибирские городы во 199-м году а подворник их Марко Исаков сын Елсунин с сыном Кирилом умре, перепись Чердынского уезда 1678 год; Елсунка Иванов с братом Левкою, д. Ивачино, Васильевским погост при р. Кубене, начало XVII в.. Региональные фамилии Елсуков, Елсунин.

Возможно, сюда же можно отнести топоним Елосуки, урочище. Ярославская область, Брейтовский район. Впрочем это название также можно сблизить с именами Елес м., Елеса ж. I эст. elus «живой», II коми йылес «верхушка дерева».

Есть у этих «охранительных» финно-угорских имен и русская калька: имена Чёрт, Чертёнок, Леший, Лешук, Лешута.

Михаил Глебович Чёрт Шукаловский, вторая половина XV в.; Иван Григорьевич Чёрт Каменский, первая половина XV в.; Михаил Алексеевич Чёрт Стромилов, середина XV в.; от него - Чертовы, фамилия митрополичьих слуг. Воевода, князь Чёрт Григорий Иванович Долгоруков, XVI в. Чертёнок Василий Михайлович Шукаловский Всеволож, сын Михаила Чёрта, писец, 1493 г., Ростов; кн. Алексей Чертёнок Григорьевич Долгорукий, сын боярский, голова и воевода. Младший сын воеводы, князя Григория Ивановича Чёрта Долгорукова. вторая половина XVI в.

Леший Иван, холоп, 1603 г., Новгород; Лешуков Иван Сергеевич, 1678 г., Дмитров; Лешута Никитич Тушнев, 1550 г., Кашин; Ивашко Лешак, г. Вологда, 1657; Лешутин, Двин. уезд 1620, Устьян. вол. 1645.

В XXI веке «охранительное» древнерусское имя Чёрт, Чёртенок у постсоветских русских посчиталось бы «зашкварным» — носящего его сразу бы записали в «масть» «опущенных», наглядное свидетельство того значительного культурного, мифологического и ментального разрыва между «великороссами» (старорусскими) и русскими (советскими), произошедшего в XX веке.

#ономастика #мифология

Сегодня день Водяного — Никитин день, или по-мерянски «Виданёлс-кеце». В Никитин день по поверьям после зимы просыпается водяной. Название дня происходит от имени святого Никиты Мидикийского. «Коли на Никиту лед не пошел, то лов рыбы будет плохой.»

Кстати, помните этот осокинский рефрен из "Овсянок" про утопленников продолжающих жить в реках и озерах своей мерянской жизнью?

Унжа–река..
в ней раки и рыбы
носят знакомые имена:
Аня и Леша, Паша и Кира..
Унжа-река..
Унжа-река..

У марийцев существовало поверье, что душа утонувшего превращалась в рыбу. Известно что, будучи в Васильсурске, Максим Горький слышал марийскую легенду об озере Анненском: не покорившиеся московскому царю марийский князь и его дочь бросились в озеро и превратились в рыб, душа князя стала Стерлюжным царем.

О бытовании ритуального утопления как формы наказания писал марийский исследователь В.М. Васильев: за прелюбодеяние были брошены в воду юноша и девушка.

О вере в возможность превращения душ покойных в рыб писал исследователь марийской религии С.К. Кузнецов.

В контексте сказанного важно отметить семантическую близость слов рыба и смерть в волго-финских языках, в частности в мерянском: лексема «кол» рыба связана с лексемой «колема» — смерть. Эта связь отражена в финно-угорской мифологии в которой рыба, и особенно щука, (и в целом водная среда) связана с нижним миром, где локализуются смерть, болезни, а также обитают души умерших.

#мифология #финноугры

"Домовенок Кузя", лишь на первый взгляд является невинной детской сказочкой в кукольных декорациях, содержит в себе отсылки к финно-угорскому и великорусскому фольклору и если обратиться к литературному источнику, вскрывающий жуткие язвы средне- и позднесоветского социума, связанные с крушением тысячелетнего общинного уклада, урбанизацией, утратой крестьянских традиций и разрушением патриархальных семейного быта ("Если все в город подадуться - кто в сказке жить-то останется").

На самом деле, с точки зрения психоанализа, действующие персонажи находятся в иных гендерных ролях, социальных стратах и возрастных категориях. Сказалось действие советской цензуры, ведь как известно, советские творцы мультипликаторы маскировали и ретушировали образы, которые впору разбирать семиотикам.

Ссылка на материал http://www.merjamaa.ru/news/arkhaika_v_multiplikacii_sssr/2020-04-21-1476

#мифология

Глиняный колокольчик из археологического собрания Костромского музея-заповедника.

В 2012 году в городе Костроме в ходе раскопок на территории бывшего Анастасинского монастыря был найден глиняный колокольчик с необычным декором. Колокольчиков, полностью аналогичных костромскому, не выявлено; близкие аналогии происходят из Владимира (XIV-XV вв.). Большинство из них имеет следы росписи белым ангобом. Однако наиболее интересным признаком костромского колокольчика является особый декор, отличающий его от владимирских аналогий.

Сатурин А.А., Щербаков В.Л., работники Костромского музея, считают, что идейное содержание рисунков колокольчика позволяет сделать предположение, что сюжет, начерченный на нем, не был изображением окружающей действительности.

Поиск мифологических сюжетов, вмещающих эти символы, привел их к космогоническому сюжету эпоса «Калевала»!

Подробнее - http://www.merjamaa.ru/news/glinjanyj_kolokolchik/2016-05-10-1129

#кострома #археология #мифология

Минэн-Атя па Маа-вер. Небесный Отец и Мир земной.

Продолжение серии «Пространство мерянских снов». Сегодня рассказ пойдет о мерянском Ӱма. Ӱма не только Ӓндраш-Варазо (Творец Вселенной), грозный громовержец как финский Jumala (Ukko) и биармский Jomali, но и добрый Минэн-Атя (Небесный Отец).

Обитает Ӱма в своей обители Ӱмбал-вер (Верхнем мире), по некоторым представлениям, состоящей из семи небес, считающейся миром богов. Первоначально слово «юмо» в финских языках значило небо, и в этом смысле оно до сих пор употребляется в некоторых случаях, например, в марийских выражениях юмо волгалтла (небо проясняется); юмо йӱклана (небо гремит); юмо пылайте (небо в облаках). Есть это слово и в мерянской топонимии - Юмбалово (верхнее место), Юминское, Юминской (верхнее). На этой основе реконструированы такие слова мерянского языка как ӱмтӱр (горизонт - край верха), ӱмшунге (мироздание - верхний остров), ӱманки (жертвенник - камень Бога), ӱманпукшыш (радуга - лук Бога).

Ӱма пребывает в своём Минэн перт (небесной избе) на Ширне пӱкон (Золотом троне), откуда ему видны все дела мерäк (людей). У братьев марийцев, как и у эрзян с мокшанами, Ӱма находится за васкан пӹцӹ (железным забором) и за сизем минэк (семью небесами), куда никто не может попасть. Согласно некоторым представлениям, во время грозы Юмо пускает с неба на землю стрелы-камни. Считалось, что он ездит по небу на колеснице с огненными конями, что отчасти сближает его с народно-христианским образом святого Ильи.

Итак, Ӱма может являть нам не только свои грозные лики, но и отеческий - Минэн-Атя. На картине Минэн-Атя улыбаясь взирает на Маа-вер (Земной мир) — Маа (землю), Маска-атя (Отца медведя) которого волжские финны традиционно почитают как покровителя человеческой семьи. Существует множество преданий о родстве человека и медведя, а в фольклоре широко распространен сюжет о брачном сожительстве женщины и медведя. В марийской мифологической сказке Отю и Маска повествуется о том, как девушка Отю пошла с подружками в лес по ягоды, но заблудилась, набрела на избушку, в которой жил медведь, и стала его женой. Прямо как в нашей костромской сказке «Иван медвежье ухо».

На спине Маска-атя сидит Тӱкто-ава (Мать утка) создавшая наш Валгаш (Мир), снесшая на поверхности Инвете Яндраш (Мирового океана) два яйца из которых вылупились два брата Ӱма (мар. Юмо) и Ёлс (мар. Йын). А за ними возвышается крутой холм с Ӱман шилык (Божьим мольбищем).

От Его лика разлетаются божьи птицы-весники, которые в астральных представлениях волжских финнов играли значительную роль. Птицы считались медиаторами между мирами, символами богов (утки, лебеди), ведовства и потусторонних (ворона, галка, грач), вестей от предков (кукушка), плодородия (курица), защиты от мертвецов (петух), образа души (голубь), защиты человека (ласточка), птицы были символами при гадании, использовались в жертвоприношениях, а в ранние периоды были самими божествами.

Арт: Минэн-Атя па Маа-вер. Небесный Отец и Мир земной. Андрей Мерянин. 2024.

#этнофутуризм #мифология #меря #сны

Куда ушла Яитра?

Когда богородичный культ стал распространяться среди крестьян многочисленных деревень на пространстве между Шексной и Кубенским озером, сложные для народа христианские догмы были трансформированы в любопытную во всех отношениях легенду о прохождении Яитры по угрюмым вологодским лесам. Подробнее — https://www.merjamaa.ru/news/kuda_ushla_jaitra/2016-05-14-1132

Светлой памяти старшего товарища, тотемского краеведа и топонимиста Александра Васильевича Кузнецова.

#вологодскаяобласть #кубенозерье #меря #чудь #мифология

"Чудан-Миколо". "Николо-Чудца".

Сегодня Никола Вешний, с чем вас всех поздравляю и публикую продолжение серии иллюстраций к "Костромскому циклу" Ольги Ракитянской. Иллюстрация к стихотворению "Николо-Чудца".

Сиземпяль южакын шавын омоге,
Ютамаксна локемын ӱке,
Тӧрын-отынпель, пунадамын шудака
Чудан-Миколо нулажгама.

Шемен тошо йугепяль пӹшнаметь кигесна
Чудан лелек корныкан
Тайболан когузакш тӱргалан ньавама
Кузакпель Юма-Миколо мыян.

Кийшак киална аль кийшак киасна?
Кианте - кӧ пӓлӹма?
Пун тундеся киаругын коштеть
Имекармык коклаш кояк ченктеть.

Коцырӹкан кяршымла куу шулама,
Удӹлашак пирак толаметь...
Чудан-Миколо пыдынпель нулажгама
Куроманна нягдапяль иламеть.

Русский текст стиха в комментах поста.

Арт и перевод на мерянский: Андрей Мерянин.

#этнофутуризм #меря #мифология #мерянскийязык

Промерянский арт в Костре.

Мерян юма – Šordo X на стене дома в Давыдовском. Как вам?

#кострома #арт #мифология

«Люди-Рыбы».

Губернатор Ярославской области Михаил Евраев в своем канале сообщает, что в Некрасовском районе будет реализован туристический проект под названием «Люди-Рыбы».

Классный бренд. Кто-то сразу вспомнит «глубоководных» из вселенной Говарда Филлипса Лавкрафта, мне же оно навеяло рефрен из вселенной «Овсянок» казанского писателя Дениса Осокина, помните:

Унжа–река..
в ней раки и рыбы
носят знакомые имена:
Аня и Леша, Паша и Кира..
Унжа-река..
Унжа-река..

Так мерянский писатель Аист Сергеев, упавший вместе с Мирон Алексеичем с Кинешемского моста в Волгу, стал рыбой и другие меряне, утонувшие тому назад лет тысячу научили его мерянскому языку.

Этот сюжет не был выдуман Денисом Осокиным. У марийцев существует поверье, что душа утонувшего превращается в рыбу. Известно что, будучи в Васильсурске, Максим Горький слышал марийскую легенду об озере Анненском: не покорившиеся московскому царю марийский князь и его дочь бросились в озеро и превратились в рыб, душа князя стала Стерлюжным царем.

О бытовании ритуального утопления как формы наказания писал марийский исследователь В.М. Васильев: за прелюбодеяние были брошены в воду юноша и девушка.

О вере в возможность превращения душ покойных в рыб писал исследователь марийской религии С.К. Кузнецов.

В контексте сказанного важно отметить семантическую близость слов рыба и смерть в волго-финских языках, в частности в мерянском: лексема «кол» рыба связана с лексемой «колема» — смерть. Эта связь отражена в финно-угорской мифологии в которой рыба, и особенно щука, (и в целом водная среда) связана с нижним миром, где локализуются смерть, болезни, а также обитают души умерших.

#ярославскаяобласть #туризм #меря #мифология

Еще чуть-чудь мери.

Нашел в "Огоньке" старый фоторепортаж 2012 года о возрождающейся заволочской чуди. Пинежье. Верхнетоемский район. Именно там жил народ тойма, упомянутый в XIII в. в "Слове о погибели Русской земли", простиравшейся на Севере "от Корелы до Устьюга, где тамо бяху тоймици погании, и за дышючимъ моремъ..." Говорится о них и в летописях: «И поиде тои зимöю Семьюнъ Öминъ въ четырехстехъ на Тоимокары...»

Тоймская языковая ветвь, по мнению Е.Хелимского, входила в одну подгруппу финно-угорских языков вместе с мерей. Также тоймичей звали "заволоцкой" - находящейся за лесными волоками, соединяющими реки - "чудью".

Эти земли входили в Ростовское княжество, хотя их связи с мерянским населением Залесской земли возможны и в более ранний период. Существующие сейчас на Пинеге и Мезени Чучебала и Юкшеболка - явно родственны мерянским Деболу, Пужболу и Кужбалу (топоформант -бал).

Залесец.

На фото - часовня на глухой лесной дороге между деревнями Демьяново и Окуловская. Примитивные кресты на полотенцах и дух древнего святого места. Чтобы в трехдюймовых половых плахах протереть коленями такое, нужна не одна сотня лет...

Источник: Огонёк
Фото: Алексей Голубцов, Коммерсантъ

#чудь #заволочье #мерянское #ростовскоекняжество #мифология

Водлозёрские страсти.

Соседи обнаружили Клаву Ковалеву с петлей на шее, стоящей на коленях в священной роще д. Кевасалма. Ведунья повесилась на суку своего личного «колдовского» дерева. Виновата она в своей смерти или нет, но о начале ее «загробной жизни» рассказывают так же, как о начале загробной жизни любого самоубийцы.

Мужик из Куганаволока, который буквально через месяц после этого сам полез в петлю, но был оттуда вытащен живым, в ужасе кричал: «Нет, Клава! Нет, Клава! Нет!»

Он крестился и отмахивался руками. Такое с ним случилось потому, что в момент смерти человека первым встречает его земляк, который умер последним.

Нормально умершего встречает нормально умерший, а «посягнувшего на себя» – тот, кто последним наложил на себя руки или «запился» насмерть (сгорел, будучи пьяным, был забит до смерти в драке и т. д.). Вот ведунья якобы и встречала пытавшегося покончить с собой мужчину по ту сторону жизни. Достав его из петли, как это у водится у водлозеров, петлю сожгли в костре…

#мифология #север

Лапник/ветки ели/пихты/можжевельника как обереги от духов/душ умерших.

В Мерянском чате вчера затронули тему веток хвойных деревьев выступающих в качестве оберегов от духов/душ мёртвых.

У поволжских постмерян в ходе похоронной процессии кидают еловый лапник, у коми-пермяков для этих же целей используют ветви пихты, в Видземе латыши постливы в ходе похоронной процессии также кидают еловый лапник. Лапником часто устилали дно могильной ямы. В похоронном обряде ветви хвойных деревьев указывают дорогу душе покойного и выступают в роли защитного оберега для живых.

Лапник можжевельника используется в марийской домашней защитной магии. В илемах его часто можно видеть воткнутыми в калитки и ворота дворов. Например как на фото из Чодраяла сделанном мной в 2014 году. Семантика такая же как в случае с еловым лапником на дороге при похоронной процессии. Веточки призваны закрыть духам вход в мир живых (в перт) из иного мира.

Возвращаясь к семантике ели в нашей северной мифологии. О том, что хвойные деревья, связаны с миром умерших, т.е. с иным миром, говорят финно-угорский фольклор и традиции. В похоронных плачах северных финнов зачастую можно услышать сравнения, связанные с елью, еловым бором и пр. Унелма Конкка — известный карельский фольклорист, замечала, что в карельских похоронных причитаниях часто упоминаются еловые леса, в которые относят умершего. Карельский этнолог Алексей Конкка исследуя могилы на кладбищах Северо-восточной Карелии зафиксировал 17 случаев захоронения под старыми соснами и елями в которых похороненные были направлены головой или ногами прямо на ствол деревьев, из них в 5 случаях это были детские могилы. Но чаще всего хвойные деревья находились внутри ограды в непосредственной близости от могилы. Хвойные деревья столь же часто можно видеть и на наших верхневолжских кладбищах, особенно сельских.

Остановлюсь на этом подробно в своих следующих постах.

#ель #духи #можжевельник #хвойныедеревья #мифология #финноугры

Минэн-Авак / Небесные Матери.

В ноябре нарисовал большой графический проект к новому альбому крывицкой группы KREIVISKAI, связанный с балтской мифологией. После его окончания решил продолжить эту стилистическую серию уже с мерянскими/финно-угорскими богами.
Считается, что Высшая Сила имеет мужское начало. Юма – Отец, Творец всего сущего. Однако, первые дошедшие до нас изображения этой Силы имеют ярко выраженную женскую Сущность.

Наши современники знают ничтожно мало о жизни и представлениях предков в глубокой древности. До сих пор бытуют ошибочные представления о первобытных бродячих племенах, первобытном стаде полулюдей, у которых одна забота – как прокормить себя. Они лишены какой-либо общественной организации, нравственных правил, морали, устоев, рефлексии.

Но это совсем не так. Люди издавна были людьми. Сущность человека является неизменной. То существенное, без чего нельзя обойтись и сейчас, требовалось человеку для нормального устроения жизни и в то отдаленное доисторическое время. Конкретнее, это материнская любовь и забота.

В любую эпоху согревало человека тепло материнской заботы и ласки, мудрость сочувствия и понимания. Мать-богиня, Матери-богини, духи матерей и прабабок... Женщина, Мать — объединяет вокруг себя семью, детей, сородичей. Она – хранительница рода. В мировоззрении первобытного человека существовала идея великого Материнского первоначалия.

Олицетворением стала Великая Мать – Богиня Жизни. Скульптурные примитивные изображения «венер» верхнепалеолитической эпохи есть олицетворение Материнского начала. Эти скульптурки-идолы были вытесаны из камня, и распространены на огромной территории от Франции до Урала, они удивляют единообразием стиля, словно создавались единым мастером по одним и тем же правилам. Они так напоминают Богинь с наших поволжских и северных вышивок. Круглая голова без лица, без ступней ног, подчеркнутость половых органов, больших грудей и выпуклого живота, крутых бедер — символы плодородия.

На арте изображены:

Юман-ава – Божья Мать, Мать всего сущего.
Тул-ава – Мать огня
Вит-ава – Мать воды
Маа-ава – Мать земли
Юж-ава – Мать воздуха

Использованы цитаты из графики удмуртского художника Валентина Белых.

#мифология #меря #финноугры #великиематери #этнофутуризм #арт