Пост №2
Пара слов об одном направлении русской философии.
Речь идет о философии символа.
Является ли такая философия направлением? И является ли такая философия именно русской?
Мы знаем, что направление философской мысли определяется методом. Например, феноменология задается феноменологическим методом, диалектика задается диалектическим методом и т.д.
Есть в составе философии и символический метод. И тогда, когда этот метод определяет мысль, возникает философия символизма, как направление в философии. Мы знаем, что таким направлением является философия символизма в России, которую создали А. Белый и В. Иванов. И тут вопросов о направлении и с его самобытностью даже не возникает.
Но с философией символа все обстоит иначе. Мы знаем, что символическое познание было, но не господствовало в античности и христианстве, поэтому античная и средневековая философия содержали в своем составе идеи и концепции символа, но они не были символическими. И сегодня в составе любой философии культуры содержатся теории символа. Поэтому не существует никакой философии символа, а есть в составе каждого направления философии свое учение о символе. Философия символа — это не направление.
Есть ли русская философия символа? Конечно, в каждой русском направлении и школе есть свое учение о символе. Но можем ли мы сказать, что есть именно русское учение о символе. Если мы указываем на русский символизм, то тогда вполне можно ответить утвердительно. Но если мы указываем на набор русских учений о символе, то в силу разнонаправленности этих учений, их трудно соединить во что-то целостное и представить как одно.
Это можно сделать только в одном случае, если мы контрабандно, говорим об универсальной теории символа, которая невозможна. Если же мы говорим об универсальной теории символа, то причем тут тогда русская теория символа. Философия символа не может быть русской, так как в русской философии содержаться разные и логически не совместимые теории символа.
Философия символа не может, ни быть направлением философии, так как она является предметной областью знания. Философия символа не может быть русской, так как теории символа в различных направлениях русской философии редко сходятся.
Русский символизм вполне возможен как направление, а вот философия символа нет.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов об одном направлении русской философии.
Речь идет о философии символа.
Является ли такая философия направлением? И является ли такая философия именно русской?
Мы знаем, что направление философской мысли определяется методом. Например, феноменология задается феноменологическим методом, диалектика задается диалектическим методом и т.д.
Есть в составе философии и символический метод. И тогда, когда этот метод определяет мысль, возникает философия символизма, как направление в философии. Мы знаем, что таким направлением является философия символизма в России, которую создали А. Белый и В. Иванов. И тут вопросов о направлении и с его самобытностью даже не возникает.
Но с философией символа все обстоит иначе. Мы знаем, что символическое познание было, но не господствовало в античности и христианстве, поэтому античная и средневековая философия содержали в своем составе идеи и концепции символа, но они не были символическими. И сегодня в составе любой философии культуры содержатся теории символа. Поэтому не существует никакой философии символа, а есть в составе каждого направления философии свое учение о символе. Философия символа — это не направление.
Есть ли русская философия символа? Конечно, в каждой русском направлении и школе есть свое учение о символе. Но можем ли мы сказать, что есть именно русское учение о символе. Если мы указываем на русский символизм, то тогда вполне можно ответить утвердительно. Но если мы указываем на набор русских учений о символе, то в силу разнонаправленности этих учений, их трудно соединить во что-то целостное и представить как одно.
Это можно сделать только в одном случае, если мы контрабандно, говорим об универсальной теории символа, которая невозможна. Если же мы говорим об универсальной теории символа, то причем тут тогда русская теория символа. Философия символа не может быть русской, так как в русской философии содержаться разные и логически не совместимые теории символа.
Философия символа не может, ни быть направлением философии, так как она является предметной областью знания. Философия символа не может быть русской, так как теории символа в различных направлениях русской философии редко сходятся.
Русский символизм вполне возможен как направление, а вот философия символа нет.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
О перспективах символизма.
Русский символизм появился сначала практически (Брюсов, Бальмонт), а потом и теоретически (Белый, Иванов). Собственно символизм стал сложившимся философским направлением у младосимволистов.
Философия символизма была ярким самобытным течением в русской мысли, но она такой была очень непродолжительное время, в основном имевшая хождение в богемных и интеллигентских кругах. Это учение оказалось слишком элитаристским и слишком оторванным от проблем России, слишком культуртрегерским.
Может ли быть так, что сегодня это направление обретет у нас вторую жизнь?
Наша богема сегодня ориентирована исключительно на Запад, наша интеллигенция исключительно прагматична и всякие символические глубины привлекают сегодня среди нее только маргиналов и аутсайдеров.
Сам символизм несет в себе иррациональные и архаические начала, что весьма чуждо нашему населению и к этому равнодушны наши правящие элиты.
Короче, куда тут ни кинь, всюду клин.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
О перспективах символизма.
Русский символизм появился сначала практически (Брюсов, Бальмонт), а потом и теоретически (Белый, Иванов). Собственно символизм стал сложившимся философским направлением у младосимволистов.
Философия символизма была ярким самобытным течением в русской мысли, но она такой была очень непродолжительное время, в основном имевшая хождение в богемных и интеллигентских кругах. Это учение оказалось слишком элитаристским и слишком оторванным от проблем России, слишком культуртрегерским.
Может ли быть так, что сегодня это направление обретет у нас вторую жизнь?
Наша богема сегодня ориентирована исключительно на Запад, наша интеллигенция исключительно прагматична и всякие символические глубины привлекают сегодня среди нее только маргиналов и аутсайдеров.
Сам символизм несет в себе иррациональные и архаические начала, что весьма чуждо нашему населению и к этому равнодушны наши правящие элиты.
Короче, куда тут ни кинь, всюду клин.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов о философии символизма.
Философия символизма — это не обычная философия, так как она не говорит о символах, а говорит символами. По сути, символизм — это такой подступ к идее, к сути, но при помощи переживания бездонных по глубине образов. Белый отмечал, что символ не столько отображает мир, сколько преображает его, его задача не теоретическая, а практическая. Смысл становится символическим, когда он становится не столько рациональным, сколько - именно красивым. в последнем случае смысл становится образом самого себя и не отсылает, кроме своей красоты к какому-то иному смыслу. Смысл символа самодостаточен.
Символизация — это процесс работы со знаками. Знаки люди умеют преобразовывать в символ, но не по своей воле, а символ возникает как бы помимо нашей воли, за нашей спиной. Поэтому символисты не творили символы, а только раскрывали, как уже свершившееся преобразование мира. Символы не творят, им лишь дают поэты стать собой. У поэтов есть завидное преимущество в раскрытии символа, так как они раскрывают символ исключительно как тайну. А философы могут только рассимволизировать реальность, их раскрытие и называние символа его убивает. Ведущим в познании символа является поэтическая практика, практика бесконечного именования, а лишь потом, только вторым шагом, открывается возможность теории символа.
Символическими являются все формы вежливости, например, протянутая для приветствия рука или отдание чести старшему по званию. В данному случае конкретная вещь, рука, оказывается символическим жестом или символом. Но рука обозначает не руку, а что-то иное, нежели сама рука. Символическая реальность особая, она включается в себя не символ вещи, а, наоборот, она двоякая, она включает сразу и вещь как символ, и символ самого символа. Смысл символа по определению богат.
Символ — это сгусток бесконечного смысла. Например, весы как символ правосудия, это пересечение идеи правосудия и произвольно изображенного знака. С весами символ, как образ, явно не сводится ни к идее, ни к знаку. Знаки лишь пробуждают идеи, но когда они отсылают к объективному, к общей тайне, а не ситуативному содержанию, и когда они говорят не прямо, а косвенно, через иное, что видят в конкретном образе, вот тогда они - символические образы. Символ раскрывает лишь скрывая, само сокрытие символом будет не столько тайна, сколько доступ к ней. Поэтому и говорят о возможности особого символического познания, и об особом символическом методе.
Но символизм начинается строго как практическое знание. Если по факту есть опыт своего нового восприятия символа, то лишь тогда открывается возможность уже теоретического постижения символа. И никак не наоборот.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о философии символизма.
Философия символизма — это не обычная философия, так как она не говорит о символах, а говорит символами. По сути, символизм — это такой подступ к идее, к сути, но при помощи переживания бездонных по глубине образов. Белый отмечал, что символ не столько отображает мир, сколько преображает его, его задача не теоретическая, а практическая. Смысл становится символическим, когда он становится не столько рациональным, сколько - именно красивым. в последнем случае смысл становится образом самого себя и не отсылает, кроме своей красоты к какому-то иному смыслу. Смысл символа самодостаточен.
Символизация — это процесс работы со знаками. Знаки люди умеют преобразовывать в символ, но не по своей воле, а символ возникает как бы помимо нашей воли, за нашей спиной. Поэтому символисты не творили символы, а только раскрывали, как уже свершившееся преобразование мира. Символы не творят, им лишь дают поэты стать собой. У поэтов есть завидное преимущество в раскрытии символа, так как они раскрывают символ исключительно как тайну. А философы могут только рассимволизировать реальность, их раскрытие и называние символа его убивает. Ведущим в познании символа является поэтическая практика, практика бесконечного именования, а лишь потом, только вторым шагом, открывается возможность теории символа.
Символическими являются все формы вежливости, например, протянутая для приветствия рука или отдание чести старшему по званию. В данному случае конкретная вещь, рука, оказывается символическим жестом или символом. Но рука обозначает не руку, а что-то иное, нежели сама рука. Символическая реальность особая, она включается в себя не символ вещи, а, наоборот, она двоякая, она включает сразу и вещь как символ, и символ самого символа. Смысл символа по определению богат.
Символ — это сгусток бесконечного смысла. Например, весы как символ правосудия, это пересечение идеи правосудия и произвольно изображенного знака. С весами символ, как образ, явно не сводится ни к идее, ни к знаку. Знаки лишь пробуждают идеи, но когда они отсылают к объективному, к общей тайне, а не ситуативному содержанию, и когда они говорят не прямо, а косвенно, через иное, что видят в конкретном образе, вот тогда они - символические образы. Символ раскрывает лишь скрывая, само сокрытие символом будет не столько тайна, сколько доступ к ней. Поэтому и говорят о возможности особого символического познания, и об особом символическом методе.
Но символизм начинается строго как практическое знание. Если по факту есть опыт своего нового восприятия символа, то лишь тогда открывается возможность уже теоретического постижения символа. И никак не наоборот.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Можно попытаться посмотреть на символ как на разновидность смысла, как на символический смысл.
Символический смысл совершенно не обязательно привилегированный или истинностный. Символический смысл символизирует обычно какую-то идею, причем не просто идею, а идею именно сущностную, а представляет он ее в конкретной знаковой форме, например в виде слова, вещи или изображения. Естественно, изображение, слово и вещь лишь обозначают не сами себя, только одно лишь свое значение и смысл, а еще обозначают то, что за ними скрыто и свернуто, т.е. все смысловое богатство, что прямо как бы и не относится к телу символа.
Такое отношение возникает в культуре того или иного сообщества исторически и поэтому его нельзя произвольно менять по своему хотению. Символ именно органически вырастает в культуре, а не строится в ей как искусственная конструкция.
Смысл символа расшифровывается как же, как и любой смысл, сообществом его разделяющим. Но если все иные смыслы, даже истинностные и привилегированные определяют, какова наша реальность, то символические смыслы вообще создают самую эту реальность. Именно символы делают мир нашим миром, символ шифрует мир, делает его тайным для других и открытым для своих. Символ это не только шифр, но еще и допуск в мир, с его расшифровкой.
Символический смысл может касаться всего мира, но практически, он касаются только избранных мест нашего мира. Только избранным местам мира культурные сообщества приписывают символический смысл и значение. Среди образов не каждый образ символ, среди знаков не каждый знак символ. Если мы сможет понять специфику символа, что он далеко не все, что угодно, тогда мы только и сможем помыслить какой-то символический мир.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Можно попытаться посмотреть на символ как на разновидность смысла, как на символический смысл.
Символический смысл совершенно не обязательно привилегированный или истинностный. Символический смысл символизирует обычно какую-то идею, причем не просто идею, а идею именно сущностную, а представляет он ее в конкретной знаковой форме, например в виде слова, вещи или изображения. Естественно, изображение, слово и вещь лишь обозначают не сами себя, только одно лишь свое значение и смысл, а еще обозначают то, что за ними скрыто и свернуто, т.е. все смысловое богатство, что прямо как бы и не относится к телу символа.
Такое отношение возникает в культуре того или иного сообщества исторически и поэтому его нельзя произвольно менять по своему хотению. Символ именно органически вырастает в культуре, а не строится в ей как искусственная конструкция.
Смысл символа расшифровывается как же, как и любой смысл, сообществом его разделяющим. Но если все иные смыслы, даже истинностные и привилегированные определяют, какова наша реальность, то символические смыслы вообще создают самую эту реальность. Именно символы делают мир нашим миром, символ шифрует мир, делает его тайным для других и открытым для своих. Символ это не только шифр, но еще и допуск в мир, с его расшифровкой.
Символический смысл может касаться всего мира, но практически, он касаются только избранных мест нашего мира. Только избранным местам мира культурные сообщества приписывают символический смысл и значение. Среди образов не каждый образ символ, среди знаков не каждый знак символ. Если мы сможет понять специфику символа, что он далеко не все, что угодно, тогда мы только и сможем помыслить какой-то символический мир.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Каков текст символистов?
А если более конкретизировать вопрос, то каков текст Константина Бальмонта. Полностью воспроизведем одно его стихотворение.
"Я не знаю мудрости годной для других,
Только мимолетности я влагаю в стих.
В каждой мимолетности вижу я миры,
Полные изменчивой радужной игры.
Не кляните, мудрые. Что вам до меня?
Я ведь только облачко, полное огня.
Я ведь только облачко. Видите: плыву.
И зову мечтателей… Вас я не зову!"
Символический текст глубоко личный. Это глубинное иносказание, упоение его бездонностью, самоценность полноты и богатства. Но глубина развернута к возвышенному.
Символический текст начинается с разделения мира на мир горизонтальный и мир вертикальный. И обязательно предполагается поворот к возвышенному, которому в тексте отдается безусловный приоритет. Все символы встраиваются в цепь, отсылая друг другу с восхождением. Это путь, лестница, башня, горний мир.
Символизм уходит от земной скорби к вселенской радости, вооруженный верю в силу духовного. Это весьма воинственный идеализм, переносящий нас в самую сложность внутренней жизни личности.
"Верю: мне предназначение -
Все изведать до конца.
Через пропасти страданья
К свету Божьего лица".
"Токливо-скудную" землю, кошмар "болота" и "равнины" символический текст оставляет. "И убить не хочу, но и быть не хочу". Текст внушает иное как высшее. Внушается свобода от низшего.
Символы, выстраиваясь в цепочки намеков, что ведут нас к высшему, его не достигая. Но ведут не как некое перемещение, а как лишь возрастание красоты, т.е. как музыка. Символический текст внушает одной лишь красотой.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Каков текст символистов?
А если более конкретизировать вопрос, то каков текст Константина Бальмонта. Полностью воспроизведем одно его стихотворение.
"Я не знаю мудрости годной для других,
Только мимолетности я влагаю в стих.
В каждой мимолетности вижу я миры,
Полные изменчивой радужной игры.
Не кляните, мудрые. Что вам до меня?
Я ведь только облачко, полное огня.
Я ведь только облачко. Видите: плыву.
И зову мечтателей… Вас я не зову!"
Символический текст глубоко личный. Это глубинное иносказание, упоение его бездонностью, самоценность полноты и богатства. Но глубина развернута к возвышенному.
Символический текст начинается с разделения мира на мир горизонтальный и мир вертикальный. И обязательно предполагается поворот к возвышенному, которому в тексте отдается безусловный приоритет. Все символы встраиваются в цепь, отсылая друг другу с восхождением. Это путь, лестница, башня, горний мир.
Символизм уходит от земной скорби к вселенской радости, вооруженный верю в силу духовного. Это весьма воинственный идеализм, переносящий нас в самую сложность внутренней жизни личности.
"Верю: мне предназначение -
Все изведать до конца.
Через пропасти страданья
К свету Божьего лица".
"Токливо-скудную" землю, кошмар "болота" и "равнины" символический текст оставляет. "И убить не хочу, но и быть не хочу". Текст внушает иное как высшее. Внушается свобода от низшего.
Символы, выстраиваясь в цепочки намеков, что ведут нас к высшему, его не достигая. Но ведут не как некое перемещение, а как лишь возрастание красоты, т.е. как музыка. Символический текст внушает одной лишь красотой.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост 2
Еще раз про ведущих и про нас.
Мы в чате вообще-то разговориваем. Спорим, ведем беседы, знакомимся с мнениями друг друга. Чат это поле интерсубъективное, где открытость к разговору должна присутствовать просто по умолчанию, так как чат создан именно для общения и ни для чего более.
При этом все, что вносят в этот чат люди индивидуально, это лишь жест приглашения пользователей к разговору. Таков, например, пост1. Посты - это объявление о том, что с теми, кто на эти посты отзываются в чате, будут потом разговаривать. Это в теории.
А на практике, никакой поддержке даже зачаткам разговора по посту1 никто потом и не оказывает. В результате пост оказывается выброшенным из чата, куда он был зачем-то вброшен.
Никакой разговор сам с собою не заменить реального разговора. Если кто-то в чате пишет, это еще не значит, возникнет именно разговор по поводу написанного. Разговор надо еще специально построить.
И вести в чате разговор, это значит, выстраивать в нем разговор многих, с определенной направленностью, с определенными собеседниками, на определенные темы. Вести в чате - это такая особая работа модерации. Она определяется и количеством реакций на реплики и количеством инициаций, продающих разговору направление и его вариации. Модерация позволяет избегать в разговоре шума, ненужных отклонений, бардака.
Все разговоры про особо ценные одиночные высказывания, которые пытаются противопоставлять реальной беседе, это всего лишь обман, лень и симуляция. Это попытки скрыть отсутствие работы в чате и собственную несостоятельность. Все эти попытки, естественно, создают как раз тот шум, который модерация должна устранять.
Согласны?
#Совместная_работа
#Текст_дня
#Пост2
Еще раз про ведущих и про нас.
Мы в чате вообще-то разговориваем. Спорим, ведем беседы, знакомимся с мнениями друг друга. Чат это поле интерсубъективное, где открытость к разговору должна присутствовать просто по умолчанию, так как чат создан именно для общения и ни для чего более.
При этом все, что вносят в этот чат люди индивидуально, это лишь жест приглашения пользователей к разговору. Таков, например, пост1. Посты - это объявление о том, что с теми, кто на эти посты отзываются в чате, будут потом разговаривать. Это в теории.
А на практике, никакой поддержке даже зачаткам разговора по посту1 никто потом и не оказывает. В результате пост оказывается выброшенным из чата, куда он был зачем-то вброшен.
Никакой разговор сам с собою не заменить реального разговора. Если кто-то в чате пишет, это еще не значит, возникнет именно разговор по поводу написанного. Разговор надо еще специально построить.
И вести в чате разговор, это значит, выстраивать в нем разговор многих, с определенной направленностью, с определенными собеседниками, на определенные темы. Вести в чате - это такая особая работа модерации. Она определяется и количеством реакций на реплики и количеством инициаций, продающих разговору направление и его вариации. Модерация позволяет избегать в разговоре шума, ненужных отклонений, бардака.
Все разговоры про особо ценные одиночные высказывания, которые пытаются противопоставлять реальной беседе, это всего лишь обман, лень и симуляция. Это попытки скрыть отсутствие работы в чате и собственную несостоятельность. Все эти попытки, естественно, создают как раз тот шум, который модерация должна устранять.
Согласны?
#Совместная_работа
#Текст_дня
#Пост2
Пост 2
Что можно сказать о карте, если это сказал не ИИ?
За самим словом "карта" скрывается поле многочисленных коннотаций. Карта это карта географическая, платежная, игровая, медицинская, интеллектуальная (идей), дорожная и т.д. Карта это такой мутный и неопределенный объект.
А вот при использовании карты, мутность не исчезает. Так как работа с картой зависит от ее применения. Карта в ее использовпнии может подниматься как инструмент, метод и произведение.
Есть еще процесс производства карты. И тогда в этот процесс входит так же многое. Это картографирование, картрирование, навигация и т.д. И это все разное.
Так какой же именно выбор применения слова "карта" нам следует примерить относительно проекта Карты?
Говорим ли мы проекте об упрощении и схематизации материалов по русской философии, говорим ли мы о способе решения каких-то философских проблем? Пока нет реального и обоснованно ответа на эти вопросы.
Отвечать в чате надо не псевдовопросы, которые стимулируют отношение к философии. Вопросы по проекту надо задавать существенные, которые приводили бы нас к большей определенности и суживали бы многочисленные коннотации "карты". Вопросы должны быть не общими, ни о чем, а они должны бы работать на продвижение самого проекта. И ответы должны иметь направленность на цели проекта.
А пока этого нет.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Что можно сказать о карте, если это сказал не ИИ?
За самим словом "карта" скрывается поле многочисленных коннотаций. Карта это карта географическая, платежная, игровая, медицинская, интеллектуальная (идей), дорожная и т.д. Карта это такой мутный и неопределенный объект.
А вот при использовании карты, мутность не исчезает. Так как работа с картой зависит от ее применения. Карта в ее использовпнии может подниматься как инструмент, метод и произведение.
Есть еще процесс производства карты. И тогда в этот процесс входит так же многое. Это картографирование, картрирование, навигация и т.д. И это все разное.
Так какой же именно выбор применения слова "карта" нам следует примерить относительно проекта Карты?
Говорим ли мы проекте об упрощении и схематизации материалов по русской философии, говорим ли мы о способе решения каких-то философских проблем? Пока нет реального и обоснованно ответа на эти вопросы.
Отвечать в чате надо не псевдовопросы, которые стимулируют отношение к философии. Вопросы по проекту надо задавать существенные, которые приводили бы нас к большей определенности и суживали бы многочисленные коннотации "карты". Вопросы должны быть не общими, ни о чем, а они должны бы работать на продвижение самого проекта. И ответы должны иметь направленность на цели проекта.
А пока этого нет.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов о карте философии.
Философия в мысли пытается соответствовать сложности нынешнего мира. Мысль и бытие должны быть одно. Это в идеале Парменида. Но, конечно, не только тождества, даже простого соответствия достигнуть уже невозможно. Мир уже по сложности стал совершенно нечеловекоразмерен. Ранее философы могли в мысли превосходит сложность мира, и тем самым они даже вели человечество, сопровождали жизнь людей осмыслением.
Сегодня такое уже не прокатит. Мы можем лишь в режиме догона, пытаться хоть немного приблизился к сложности мира. Сама задача такова, что нам легко оказаться ниже заданной миром планки. Мы уже недотягиваем. И философия становится сегодня беспомощной. На нее вообще перестают обращать внимание. Чуму она может научить, если сама ничего не понимает в мире. Ее рефлексии теперь - позорные по своей наивности и глупости.
Когда-то существовала наставническая функция философии, и философия имела возможность учить. Сегодня учить уже нечему. И не стоит, чтобы не позориться.
Трудно сказать, на что рассчитывает философия в современных условиях, по отношению к которым она оказалась совершенным недомыслием. Сложность мира поднялась на такую высоту, которой философия не в состоянии соответствовать. Можно, конечно, плюнуть на планку и жить своей славной историей философии, грезить об утраченных возможностях. Но это превратил философию в религиозных секту, которая утеряет все черты философского былого знания.
Возможно, что карта философии — это уже прямой первый шаг к превращению философии в религиозную секту. Карта тогда представляется могилой философии. С картой философия превращает свое существование. Может быть, это захоранение и является единственным шагом, который теперь доступен философии. И тогда проект карты вполне оправдан. Вот что имеет смысл обсудить в нашем чате.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о карте философии.
Философия в мысли пытается соответствовать сложности нынешнего мира. Мысль и бытие должны быть одно. Это в идеале Парменида. Но, конечно, не только тождества, даже простого соответствия достигнуть уже невозможно. Мир уже по сложности стал совершенно нечеловекоразмерен. Ранее философы могли в мысли превосходит сложность мира, и тем самым они даже вели человечество, сопровождали жизнь людей осмыслением.
Сегодня такое уже не прокатит. Мы можем лишь в режиме догона, пытаться хоть немного приблизился к сложности мира. Сама задача такова, что нам легко оказаться ниже заданной миром планки. Мы уже недотягиваем. И философия становится сегодня беспомощной. На нее вообще перестают обращать внимание. Чуму она может научить, если сама ничего не понимает в мире. Ее рефлексии теперь - позорные по своей наивности и глупости.
Когда-то существовала наставническая функция философии, и философия имела возможность учить. Сегодня учить уже нечему. И не стоит, чтобы не позориться.
Трудно сказать, на что рассчитывает философия в современных условиях, по отношению к которым она оказалась совершенным недомыслием. Сложность мира поднялась на такую высоту, которой философия не в состоянии соответствовать. Можно, конечно, плюнуть на планку и жить своей славной историей философии, грезить об утраченных возможностях. Но это превратил философию в религиозных секту, которая утеряет все черты философского былого знания.
Возможно, что карта философии — это уже прямой первый шаг к превращению философии в религиозную секту. Карта тогда представляется могилой философии. С картой философия превращает свое существование. Может быть, это захоранение и является единственным шагом, который теперь доступен философии. И тогда проект карты вполне оправдан. Вот что имеет смысл обсудить в нашем чате.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов о преемстве, идущем от русской философии.
Мы определяем самобытность русской философии по отношению к ее историческим традициям. Русский философ не может в том или ином виде брать на себя отечественное наследие русской мысли. Даже если его отвергают, то лишь затем, чтобы продолжить, хотя двигаться будут в иную сторону. Наша прозападная философия обходится без отсылок к нашим отечественным традициям мысли.
В истоке этих наших исторических традиций мысли - уникальность и новизна. Только то, что изобретено у нас, в связи с русской землей и исходя из связи с этой землей, самобытно. Это имеет происхождение только у нас и не было рождено еще где-то.
Казалось бы, советская философия, появившаяся из русского марксизма, всегда была прозападно ориентирована. Но ее рождение было реакцией именно на русский марксизм или ленинизм. Связь с русской философией лежало в основании. И далее, советская философия, следуя за своим пожеланием самоопределения на фоне "мировой философии" оказалась так же уникальна, как и обычная самобытная русская философия. Конечно, самобытность тут изменила свое качество, но осталась. Тоже самое произойдет впоследствии и с постсоветской философией.
Мы не может тут говорить об очень уж прямом преемстве типов философии. Но мы не можем и не видеть этого преемства. К русскому типом философии добавляется новые типы философии, советский и постсоветский. Наша отечественная традиция становится более богатой. И каждый последующий тип не отменяет предыдущий, типы наслаиваются друг на друга. И сегодня мы не может вернуться к русской философии, как типу, игнорируя всю нашу историческую толщу типов философии.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о преемстве, идущем от русской философии.
Мы определяем самобытность русской философии по отношению к ее историческим традициям. Русский философ не может в том или ином виде брать на себя отечественное наследие русской мысли. Даже если его отвергают, то лишь затем, чтобы продолжить, хотя двигаться будут в иную сторону. Наша прозападная философия обходится без отсылок к нашим отечественным традициям мысли.
В истоке этих наших исторических традиций мысли - уникальность и новизна. Только то, что изобретено у нас, в связи с русской землей и исходя из связи с этой землей, самобытно. Это имеет происхождение только у нас и не было рождено еще где-то.
Казалось бы, советская философия, появившаяся из русского марксизма, всегда была прозападно ориентирована. Но ее рождение было реакцией именно на русский марксизм или ленинизм. Связь с русской философией лежало в основании. И далее, советская философия, следуя за своим пожеланием самоопределения на фоне "мировой философии" оказалась так же уникальна, как и обычная самобытная русская философия. Конечно, самобытность тут изменила свое качество, но осталась. Тоже самое произойдет впоследствии и с постсоветской философией.
Мы не может тут говорить об очень уж прямом преемстве типов философии. Но мы не можем и не видеть этого преемства. К русскому типом философии добавляется новые типы философии, советский и постсоветский. Наша отечественная традиция становится более богатой. И каждый последующий тип не отменяет предыдущий, типы наслаиваются друг на друга. И сегодня мы не может вернуться к русской философии, как типу, игнорируя всю нашу историческую толщу типов философии.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов о преемстве, идущем от русской философии.
Мы определяем самобытность русской философии по отношению к ее историческим традициям.
Русский философ не может в том или ином виде не брать на себя отечественное наследие русской мысли.
Даже если его отвергают, то лишь затем, чтобы продолжить, хотя двигаться будут в иную сторону. Наша прозападная философия обходится без отсылок к нашим отечественным традициям мысли.
В истоке этих наших исторических традиций мысли - уникальность и новизна. Только то, что изобретено у нас, в связи с русской землей и исходя из связи с этой землей, самобытно. Это имеет происхождение только у нас и не было рождено еще где-то.
Казалось бы, советская философия, появившаяся из русского марксизма, всегда была прозападно ориентирована. Но ее рождение было реакцией именно на русский марксизм или ленинизм.
Связь с русской философией лежала в основании. И далее, советская философия, следуя за своим пожеланием самоопределения на фоне "мировой философии" оказалась так же уникальна, как и обычная самобытная русская философия. Конечно, самобытность тут изменила свое качество, но осталась.
Тоже самое произойдет впоследствии и с постсоветской философией.
Мы не может тут говорить об очень уж прямом преемстве типов философии. Но мы не можем и не видеть этого преемства. К русскому типу философии добавляется новые типы философии, советский и постсоветский.
Наша отечественная традиция становится более богатой. И каждый последующий тип не отменяет предыдущий, типы наслаиваются друг на друга.
И сегодня мы не может вернуться к русской философии, как типу, игнорируя всю нашу историческую толщу типов философии.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о преемстве, идущем от русской философии.
Мы определяем самобытность русской философии по отношению к ее историческим традициям.
Русский философ не может в том или ином виде не брать на себя отечественное наследие русской мысли.
Даже если его отвергают, то лишь затем, чтобы продолжить, хотя двигаться будут в иную сторону. Наша прозападная философия обходится без отсылок к нашим отечественным традициям мысли.
В истоке этих наших исторических традиций мысли - уникальность и новизна. Только то, что изобретено у нас, в связи с русской землей и исходя из связи с этой землей, самобытно. Это имеет происхождение только у нас и не было рождено еще где-то.
Казалось бы, советская философия, появившаяся из русского марксизма, всегда была прозападно ориентирована. Но ее рождение было реакцией именно на русский марксизм или ленинизм.
Связь с русской философией лежала в основании. И далее, советская философия, следуя за своим пожеланием самоопределения на фоне "мировой философии" оказалась так же уникальна, как и обычная самобытная русская философия. Конечно, самобытность тут изменила свое качество, но осталась.
Тоже самое произойдет впоследствии и с постсоветской философией.
Мы не может тут говорить об очень уж прямом преемстве типов философии. Но мы не можем и не видеть этого преемства. К русскому типу философии добавляется новые типы философии, советский и постсоветский.
Наша отечественная традиция становится более богатой. И каждый последующий тип не отменяет предыдущий, типы наслаиваются друг на друга.
И сегодня мы не может вернуться к русской философии, как типу, игнорируя всю нашу историческую толщу типов философии.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2