Начало 👆👆
Но такое глубокое понимание текста закрыто для реакционера-фундаменталиста, видящего в книге Бытия авторский труд Моисея, писавшего «от корки до корки» всю книгу и наделавшего массу внутренних самому себе противоречий – но зато «по особому вдохновению Божьему». Даже страшно думать о том, что в сознании этих людей Бог получается вдохновителем ошибок! И они – в своей слепоте – не способны это осознать!
Историческая и литературная библейская критика работает с фактами, а не с верой и убеждениями (хотя у ученых встречается немало предубеждений, но тогда оппонент обязан именно научными методами показать ненаучность выводов того, или иного ученого). Я не хочу обременять эту краткую заметку примерами (поскольку последним у меня было посвящено немало специальных очерков). Здесь главное обозначить, что в примерах недостатка нет! Просто люди, считающие себя разумными, беря в руки Писание, нередко разум теряют. Им показываешь на несуразицу в тексте, а они говорят: «А это тайный сакральный смысл, это шифр», и начинают сами на ходу сочинять «толкования» или цитировать других сочинителей (на их счастье, фантастов от религии всегда в избытке). И если бы в Писание вошло условное письмо Константина к Максимиану со строкой о «телефонном разговоре», я уверен, что наши апологеты сочинили бы тысячи версий объяснения этой «пророческой тайны». Насколько же слепое преклонение перед Текстом повреждает рассудок и не дает ему увидеть по-настоящему глубокий смысл и интересные ракурсы Текста.
* * *
Второе значение библеистики – это изучение исторического контекста Текста для правильной его экзегетики. Большинство проблем связано не с самим Текстом, а именно с его толкованием, которое может быть сколь угодно «общепринятым» и «многовековым», но при этом абсолютно неверным. В целой серии очерков я показываю, что именно «распространенное» прочтение цитат ВЗ в Новозаветных Писаниях понимается и толкуется неверно – в силу того, что произошел культурно-когнитивный разрыв с той традицией, в колыбели которой возникли новозаветные тексты. А «Текст без Контекста – предубеждение» (простите, не вспомню автора этой гениальной максимы). Ведь язык – это еще и своя замкнутая на себе система кодов, смыслов, понятий, а не просто словарно-грамматический аппарат!
* * *
Ну а лицам, панически боящимся библейской критики и сводящим ее к атеистам (вот, Сергей Львович свел ее к неким безымянным «британским критиками-материалистам») я все-таки настоятельно бы рекомендовал читать эту самую критику. Возможно, вскоре я сделаю список литературы «для чайников» по этому вопросу.
#герменевтика
#библеистика
Но такое глубокое понимание текста закрыто для реакционера-фундаменталиста, видящего в книге Бытия авторский труд Моисея, писавшего «от корки до корки» всю книгу и наделавшего массу внутренних самому себе противоречий – но зато «по особому вдохновению Божьему». Даже страшно думать о том, что в сознании этих людей Бог получается вдохновителем ошибок! И они – в своей слепоте – не способны это осознать!
Историческая и литературная библейская критика работает с фактами, а не с верой и убеждениями (хотя у ученых встречается немало предубеждений, но тогда оппонент обязан именно научными методами показать ненаучность выводов того, или иного ученого). Я не хочу обременять эту краткую заметку примерами (поскольку последним у меня было посвящено немало специальных очерков). Здесь главное обозначить, что в примерах недостатка нет! Просто люди, считающие себя разумными, беря в руки Писание, нередко разум теряют. Им показываешь на несуразицу в тексте, а они говорят: «А это тайный сакральный смысл, это шифр», и начинают сами на ходу сочинять «толкования» или цитировать других сочинителей (на их счастье, фантастов от религии всегда в избытке). И если бы в Писание вошло условное письмо Константина к Максимиану со строкой о «телефонном разговоре», я уверен, что наши апологеты сочинили бы тысячи версий объяснения этой «пророческой тайны». Насколько же слепое преклонение перед Текстом повреждает рассудок и не дает ему увидеть по-настоящему глубокий смысл и интересные ракурсы Текста.
* * *
Второе значение библеистики – это изучение исторического контекста Текста для правильной его экзегетики. Большинство проблем связано не с самим Текстом, а именно с его толкованием, которое может быть сколь угодно «общепринятым» и «многовековым», но при этом абсолютно неверным. В целой серии очерков я показываю, что именно «распространенное» прочтение цитат ВЗ в Новозаветных Писаниях понимается и толкуется неверно – в силу того, что произошел культурно-когнитивный разрыв с той традицией, в колыбели которой возникли новозаветные тексты. А «Текст без Контекста – предубеждение» (простите, не вспомню автора этой гениальной максимы). Ведь язык – это еще и своя замкнутая на себе система кодов, смыслов, понятий, а не просто словарно-грамматический аппарат!
* * *
Ну а лицам, панически боящимся библейской критики и сводящим ее к атеистам (вот, Сергей Львович свел ее к неким безымянным «британским критиками-материалистам») я все-таки настоятельно бы рекомендовал читать эту самую критику. Возможно, вскоре я сделаю список литературы «для чайников» по этому вопросу.
#герменевтика
#библеистика
Почему Иоанн поместил «очищение Храма» (Ин 2:13-22) в начало общественного служения Иисуса?
Многие экзегеты и ученые обращают внимание на броский факт: Иоанн помещает очищение прихрамового рынка на внешнем дворе не в конец земного служения Иисуса, а в самое начало (Ин 2:13-22). Это породило немало споров, консерваторы доспорились до того, что сочли, что был не один «погром торгашей», а целых два (что неправдоподобно).
Со своей стороны я убежден, что вариант синоптиков историчен, а вот у Иоанна мы имеем дело с таким расположением материала, который составляет целую теологическую композицию. Недавно в комментариях мне прислали ссылку на исследование о хиазмах в Ев. от Ин. Я, признаться, в этом мало что понимаю, но у меня есть свое объяснение причин такого перемещения события с конца в начало.
Для Иоанна Иисус – религиозно-общественный реформатор, и ведь дискурс Ин (постоянные споры с иудеями) полностью вплетается в фарисейский дискурс I в. до н.э. – II в. н.э. Это была эпоха постоянных споров законоучителей Израиля (ср. Ин 3:10) по двум основным направлениям: (а) Каким должно быть благочестие иудея в доме и в обществе; (b) Каким должно быть религиозно-культовое благочестие иудея. Иоанн общественное служение Иисуса открывает как раз двумя сюжетами: Брак в Кане (Ин 2:1-11) и Очищением Храма (Ин 2:13-22).
Далее 👇👇
Многие экзегеты и ученые обращают внимание на броский факт: Иоанн помещает очищение прихрамового рынка на внешнем дворе не в конец земного служения Иисуса, а в самое начало (Ин 2:13-22). Это породило немало споров, консерваторы доспорились до того, что сочли, что был не один «погром торгашей», а целых два (что неправдоподобно).
Со своей стороны я убежден, что вариант синоптиков историчен, а вот у Иоанна мы имеем дело с таким расположением материала, который составляет целую теологическую композицию. Недавно в комментариях мне прислали ссылку на исследование о хиазмах в Ев. от Ин. Я, признаться, в этом мало что понимаю, но у меня есть свое объяснение причин такого перемещения события с конца в начало.
Для Иоанна Иисус – религиозно-общественный реформатор, и ведь дискурс Ин (постоянные споры с иудеями) полностью вплетается в фарисейский дискурс I в. до н.э. – II в. н.э. Это была эпоха постоянных споров законоучителей Израиля (ср. Ин 3:10) по двум основным направлениям: (а) Каким должно быть благочестие иудея в доме и в обществе; (b) Каким должно быть религиозно-культовое благочестие иудея. Иоанн общественное служение Иисуса открывает как раз двумя сюжетами: Брак в Кане (Ин 2:1-11) и Очищением Храма (Ин 2:13-22).
Далее 👇👇
Начало 👆👆
Первый соответствует социальному служению, а второй – культовому.
Храм – символ религии! Реформа религии «символически» начинается с очищения, а точнее – с расширения (!) Храма, а завершается – крахом: Реформатора распинают, что означает одновременно и конец Божественной попытке реформировать современный Иисусу иудаизм (а это означает приговор для последнего). Но после смерти Отец воскрешает Иисуса – как новое Здание новой религии, Новый Храм. Раз не удалось реформировать старый, то он отвергается, а на Сионе полагается теперь Новый Камень нового Строения. Таким обр., в Ин мы видим ярко выраженную «теологию замещения», которая так смущает современный иудаизм.
Но смерть и Воскресение будут потом! А сначала была Божественная Попытка реформировать то, что есть. Начнем с того, что внутренний мир любой религии постоянно подвергается реформам. Не реформируется только мертвое. Надо знать, что многие законы Торы времен Моисея в эпоху Второго Храма были авторитетно отменены! Так еще Эзра отменил побивание камнями женщин-прелюбодеек (и мужчин, переспавших с чужой женой), заменив изгнанием и позором. Йоханнан бен Заккай (современник Иисуса) отменил «горькую воду», как «бесполезную» [о ней я делал отдельный очерк, потому что она действительно была бесполезна – она была психологическим трюком и не несла никакой угрозы даже реальной прелюбодейке].
Так что же и как хотел реформировать в современной иудейской религии Иисус?
1. Очищение / расширение Храма, с которого начинается Его религиозная реформа, на самом деле было лишь частным случаем спора фарисеев и кумранитов с саддукеями. Внешний двор Храма, на котором располагался рынок жертвенных животных еще со времен Иуды Маккавея, не считался священной территорией – он считался рынком. И именно он обеспечивал кровавые жертвоприношения в храме, за счет которых существовала храмовая аристократия. Но разные школы фарисеев (а их было немало, а особенно в диаспоре, где жречество не существовало), а впоследствии и цаддокиты пустыни (они же ессеи или кумраниты – священническая ветвь, смещенная Хасмонеями, а потому потерявшая возможность приносить жертвы) выступали за полную отмену кровавых жертв! Отметим так же, что фарисеи предлагали превратить двор храмового рынка в своего рода «зал для синагог прозелитов». В то время иудейская религия обладала мощным миссионерским стимулом – обращались не только евнухи Эфиопской царицы, но и сама царица Адиабены Елена со своим сыном Изатом. Именно фарисеи храмовый рынок (пустовавший во внепраздничное время, когда не было массового притока паломников, обязанных принести жертву) превратили в место прозелитизма: с этого двора язычники разглядывали Храм, а фарисеи тут же им рассказывали о своей вере. Именно фарисеи назвали эту территорию «Двором Народов». Иисус очевидным образом поддерживает эту инициативу и, тем самым, ка бы расширяет сакральное пространство Храма. Напомним еще раз, что изначально этот двор не считался местом священным – это был рынок жертвенных животных, но не часть Храма. И когда Иисус говорит «Не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов?» (Мк 11:17), последнее становится значимым. Тут Он полностью стоит на фарисейской и кумранитской стороне! Он расширяет сакральное пространство Храма, находя в нем место для народов.
Наверное, если бы Иисус «громил» храмовников сегодня, то Он бы ополчился против свечно-просфорного бизнеса!
2. После отмены кровавых жертв наступает время принятия Сына как Новой Главы религии Израиля. И крещение (Ин 3) – это не просто про новое рождение, но про новое рождение от воды и Духа в вере во Христа (Ин 3:36).
3. Через Крещение открывается реальная дверь к Вере Израиля для народов (беседа с самарянкой, Ин 4).
Окончание 👇👇👇
Первый соответствует социальному служению, а второй – культовому.
Храм – символ религии! Реформа религии «символически» начинается с очищения, а точнее – с расширения (!) Храма, а завершается – крахом: Реформатора распинают, что означает одновременно и конец Божественной попытке реформировать современный Иисусу иудаизм (а это означает приговор для последнего). Но после смерти Отец воскрешает Иисуса – как новое Здание новой религии, Новый Храм. Раз не удалось реформировать старый, то он отвергается, а на Сионе полагается теперь Новый Камень нового Строения. Таким обр., в Ин мы видим ярко выраженную «теологию замещения», которая так смущает современный иудаизм.
Но смерть и Воскресение будут потом! А сначала была Божественная Попытка реформировать то, что есть. Начнем с того, что внутренний мир любой религии постоянно подвергается реформам. Не реформируется только мертвое. Надо знать, что многие законы Торы времен Моисея в эпоху Второго Храма были авторитетно отменены! Так еще Эзра отменил побивание камнями женщин-прелюбодеек (и мужчин, переспавших с чужой женой), заменив изгнанием и позором. Йоханнан бен Заккай (современник Иисуса) отменил «горькую воду», как «бесполезную» [о ней я делал отдельный очерк, потому что она действительно была бесполезна – она была психологическим трюком и не несла никакой угрозы даже реальной прелюбодейке].
Так что же и как хотел реформировать в современной иудейской религии Иисус?
1. Очищение / расширение Храма, с которого начинается Его религиозная реформа, на самом деле было лишь частным случаем спора фарисеев и кумранитов с саддукеями. Внешний двор Храма, на котором располагался рынок жертвенных животных еще со времен Иуды Маккавея, не считался священной территорией – он считался рынком. И именно он обеспечивал кровавые жертвоприношения в храме, за счет которых существовала храмовая аристократия. Но разные школы фарисеев (а их было немало, а особенно в диаспоре, где жречество не существовало), а впоследствии и цаддокиты пустыни (они же ессеи или кумраниты – священническая ветвь, смещенная Хасмонеями, а потому потерявшая возможность приносить жертвы) выступали за полную отмену кровавых жертв! Отметим так же, что фарисеи предлагали превратить двор храмового рынка в своего рода «зал для синагог прозелитов». В то время иудейская религия обладала мощным миссионерским стимулом – обращались не только евнухи Эфиопской царицы, но и сама царица Адиабены Елена со своим сыном Изатом. Именно фарисеи храмовый рынок (пустовавший во внепраздничное время, когда не было массового притока паломников, обязанных принести жертву) превратили в место прозелитизма: с этого двора язычники разглядывали Храм, а фарисеи тут же им рассказывали о своей вере. Именно фарисеи назвали эту территорию «Двором Народов». Иисус очевидным образом поддерживает эту инициативу и, тем самым, ка бы расширяет сакральное пространство Храма. Напомним еще раз, что изначально этот двор не считался местом священным – это был рынок жертвенных животных, но не часть Храма. И когда Иисус говорит «Не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов?» (Мк 11:17), последнее становится значимым. Тут Он полностью стоит на фарисейской и кумранитской стороне! Он расширяет сакральное пространство Храма, находя в нем место для народов.
Наверное, если бы Иисус «громил» храмовников сегодня, то Он бы ополчился против свечно-просфорного бизнеса!
2. После отмены кровавых жертв наступает время принятия Сына как Новой Главы религии Израиля. И крещение (Ин 3) – это не просто про новое рождение, но про новое рождение от воды и Духа в вере во Христа (Ин 3:36).
3. Через Крещение открывается реальная дверь к Вере Израиля для народов (беседа с самарянкой, Ин 4).
Окончание 👇👇👇
Начало 👆👆👆
4. Мало кто обратил внимание на центральную мысль при исцелении сына царедворца: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (Ин 4:48), говорит Иисус с укоризной. Исцеление, которое Он совершает – не «чудо для подтверждения Своего могущества», а сострадание. Следующий пункт реформы – это отмена опоры на чудеса! Не ищите чудес, чтобы не впасть в прельщение и не погибнуть. Чудеса не говорят в пользу истинности религии, а отсутствие оных не ставит под сомнение Учение.
5. Реформа субботы (Ин 5:1-16).
6. Иисус не только исцеляет, но в грядущем воскресит всех верующих в Него (Ин 5:17-18). В этом отрывке, где впервые упом. о Воскресении, на самом деле целая серия программных тезисов: Это и необходимость деятельной веры (ст 17), и живого опыта Богообщения (37-38,42), и необходимость более вдумчивого чтения Писания (ст. 39).
7. Социальная реформа – в заботе о голодных (Ин 6:1-15), но, так сказать, «снизу». Общество должно само устраивать себя так, чтобы жить во взаимной любви, а не ждать подачек от царей – поэтому и Иисус не стал земным царем.
8. Однако подлинная пища – это Трапеза Таинства Нового Завета (Ин 6:26-58). Не считая последней беседы (Ин 13-16 глл), это – самая длинная речь в Ин. Социальная сторона религии не должна вытеснять мистериальную.
9. Ин 7-8 глл отражает «спор о Мессии», т.е. обсуждение мессианских доктрин у разных групп иудеев того времени: каким будет Мессия? что он будет делать? и т.д. В Ин 10 дан «манифест Мессии», как того, кто – властью Отца – имеет право собрать Израиль, реформировать его религию и призвать даже «овец, не из этого двора» (отщепенцев и язычников) в Свое стадо.
10. Ин 9 – это снова тема субботы и религиозной слепоты тех, кто принимает религию просто как свод правил, бездумно «выполняя предписания канонов». Иисус призывает людей прозреть и вникнуть в содержимое Закона!
11. На воскресении Лазаря (Ин 11) заканчивается Божественная Попытка реформировать религию Израиля: Кайафа – действующий глава этой религии – авторитетно заявляет, что Реформатор должен умереть. Поэтому с 12-й гл. начинается рассказ о Смерти Мессии, при этом включаются новые нарративы – нарративы строения уже совершенно Нового Здания (раз не удается реформировать старое). Заметим, что религиозная Реформа началась с Храма и закончилась в Храме: там приговорили Реформатора к Распятию.
#библеистика
4. Мало кто обратил внимание на центральную мысль при исцелении сына царедворца: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (Ин 4:48), говорит Иисус с укоризной. Исцеление, которое Он совершает – не «чудо для подтверждения Своего могущества», а сострадание. Следующий пункт реформы – это отмена опоры на чудеса! Не ищите чудес, чтобы не впасть в прельщение и не погибнуть. Чудеса не говорят в пользу истинности религии, а отсутствие оных не ставит под сомнение Учение.
5. Реформа субботы (Ин 5:1-16).
6. Иисус не только исцеляет, но в грядущем воскресит всех верующих в Него (Ин 5:17-18). В этом отрывке, где впервые упом. о Воскресении, на самом деле целая серия программных тезисов: Это и необходимость деятельной веры (ст 17), и живого опыта Богообщения (37-38,42), и необходимость более вдумчивого чтения Писания (ст. 39).
7. Социальная реформа – в заботе о голодных (Ин 6:1-15), но, так сказать, «снизу». Общество должно само устраивать себя так, чтобы жить во взаимной любви, а не ждать подачек от царей – поэтому и Иисус не стал земным царем.
8. Однако подлинная пища – это Трапеза Таинства Нового Завета (Ин 6:26-58). Не считая последней беседы (Ин 13-16 глл), это – самая длинная речь в Ин. Социальная сторона религии не должна вытеснять мистериальную.
9. Ин 7-8 глл отражает «спор о Мессии», т.е. обсуждение мессианских доктрин у разных групп иудеев того времени: каким будет Мессия? что он будет делать? и т.д. В Ин 10 дан «манифест Мессии», как того, кто – властью Отца – имеет право собрать Израиль, реформировать его религию и призвать даже «овец, не из этого двора» (отщепенцев и язычников) в Свое стадо.
10. Ин 9 – это снова тема субботы и религиозной слепоты тех, кто принимает религию просто как свод правил, бездумно «выполняя предписания канонов». Иисус призывает людей прозреть и вникнуть в содержимое Закона!
11. На воскресении Лазаря (Ин 11) заканчивается Божественная Попытка реформировать религию Израиля: Кайафа – действующий глава этой религии – авторитетно заявляет, что Реформатор должен умереть. Поэтому с 12-й гл. начинается рассказ о Смерти Мессии, при этом включаются новые нарративы – нарративы строения уже совершенно Нового Здания (раз не удается реформировать старое). Заметим, что религиозная Реформа началась с Храма и закончилась в Храме: там приговорили Реформатора к Распятию.
#библеистика
Искушение чудом: "Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес" (Ин 4:48). Феномен религиозного чуда
Очень многие люди приходят к вере в «поисках чудес», а потом – не встретив оных – нередко разочаровываются. В Евангелии они тоже видят только чудеса, все остальное ускользает от их внимания. Это – состояние духовного и психического инфантилизма. И в своей религиозной жизни такие люди зациклены на апологии чудес, на собирании разных рассказов про то, где, кто как и когда получил чудесное исцеление и т.д.
При этом и в моей личной жизни было немало чудес – в буквальном смысле этого слова. Но почему я мало о них пишу или пишу вскользь? Потому что чудо – не основание и не подтверждение истинности нашей веры.
При этом лично для меня самым большим чудом является Откровение Бога Живого мне – когда я крестился, когда я принял миропомазание, когда я причащаюсь – это всегда Живое Откровение. Да и сам мир – это чудо Божьего Замысла, пусть и появляющийся путем прорыва через терния.
Тем же, кто слишком много уделяет внимания евангельским чудесам, я советую брошюру о. Сергия Булгакова «О чудесах Евангельских» (Париж, 1932).
Так что же такое чудо? Что это за феномен?
Чудо не то, что Бог делает в одностороннем порядке и по щелчку своего «желания». Чудо – это не односторонний акт Бога! Чудо всегда чудо и для Бога, потому что Он находит (удивительным для Себя образом) ситуацию, где может вдруг действовать так, как еще вчера не мог. Чудо – это ситуация, предоставленная Богу относительным творением человека. Оно рождается из разряда при столкновении Мысли Бога и человеческой ситуации, человеческой открытости и готовности принимать Его действия. Чудо – это всегда экзистенциальное событие! И если вера – это не просто самоуверенное утверждение своего интеллекта, а тоже событие живых отношений Бога и человека, то и чудо – результат этих отношений.
Те же, кто ищут «чудес», найдут спецэффекты, иллюзии и, в конечном счете, обольстятся в уме и повредятся в вере…
#теология
#библеистика
Очень многие люди приходят к вере в «поисках чудес», а потом – не встретив оных – нередко разочаровываются. В Евангелии они тоже видят только чудеса, все остальное ускользает от их внимания. Это – состояние духовного и психического инфантилизма. И в своей религиозной жизни такие люди зациклены на апологии чудес, на собирании разных рассказов про то, где, кто как и когда получил чудесное исцеление и т.д.
При этом и в моей личной жизни было немало чудес – в буквальном смысле этого слова. Но почему я мало о них пишу или пишу вскользь? Потому что чудо – не основание и не подтверждение истинности нашей веры.
При этом лично для меня самым большим чудом является Откровение Бога Живого мне – когда я крестился, когда я принял миропомазание, когда я причащаюсь – это всегда Живое Откровение. Да и сам мир – это чудо Божьего Замысла, пусть и появляющийся путем прорыва через терния.
Тем же, кто слишком много уделяет внимания евангельским чудесам, я советую брошюру о. Сергия Булгакова «О чудесах Евангельских» (Париж, 1932).
Так что же такое чудо? Что это за феномен?
Чудо не то, что Бог делает в одностороннем порядке и по щелчку своего «желания». Чудо – это не односторонний акт Бога! Чудо всегда чудо и для Бога, потому что Он находит (удивительным для Себя образом) ситуацию, где может вдруг действовать так, как еще вчера не мог. Чудо – это ситуация, предоставленная Богу относительным творением человека. Оно рождается из разряда при столкновении Мысли Бога и человеческой ситуации, человеческой открытости и готовности принимать Его действия. Чудо – это всегда экзистенциальное событие! И если вера – это не просто самоуверенное утверждение своего интеллекта, а тоже событие живых отношений Бога и человека, то и чудо – результат этих отношений.
Те же, кто ищут «чудес», найдут спецэффекты, иллюзии и, в конечном счете, обольстятся в уме и повредятся в вере…
#теология
#библеистика
ЧУДЕСА "БИБЛЕЙСКОГО МИРА" И МЫ
Едва ли не на первом месте – в вопросе об авторитете и подлинности Писания – у консерватора стоит вопрос о сохранности чудес. Фундаменталист боится библейской критики не столько из-за того, что она докажет не-принадлежность каких-то атрибутированых Моисею текстов самому пророку, сколько "усомниться в библейских чудесах". И чем "чудесатее" эти чудеса, тем больший страх испытывает наш инфантильный верующий перед необходимостью трезвого анализа этих Текстов. Как хочется ему верить, что рассказ про "ребро, ставшее женщиной" – это не теология в виде нарратива, а "точный отчет корреспондента с места событий". Как страшно ему расстаться с говорящим ослом Валаама или с "исполнившимися предсказаниями" библейских пророков! Как невыносимо больно признать тот факт, что не только Иона не проглотил кита, но – скорее всего – и кит не глотал Иону! Паническая атака начинается у наших "младенцев в вере" при мысли, что Иаков не дрался с ангелом (Быт 32), а херувимы не сношались с девицами (Быт 6). И в конвульсиях своей детской веры наш фундаменталист превращается в апологета "буквальной исторической достоверности" всего вышеперечисленного и много чего еще. А на вопрос "почему же сейчас ангелы не гуляют по улицам и архангелы не оплодотворяют невест", наш мракобес отвечает, что "то был особый мир, другой мир, который мы потеряли", ну или что-то в этом духе!
Что не так с такой верой? и как адекватно относиться к библейским чудесам, не перестав быть христианином?
- Ответ в тексте по ссылке👇👇👇
https://telegra.ph/CHUDESA-BIBLEJSKOGO-MIRA-I-MY-01-11
#библеистика
#герменевтика
Едва ли не на первом месте – в вопросе об авторитете и подлинности Писания – у консерватора стоит вопрос о сохранности чудес. Фундаменталист боится библейской критики не столько из-за того, что она докажет не-принадлежность каких-то атрибутированых Моисею текстов самому пророку, сколько "усомниться в библейских чудесах". И чем "чудесатее" эти чудеса, тем больший страх испытывает наш инфантильный верующий перед необходимостью трезвого анализа этих Текстов. Как хочется ему верить, что рассказ про "ребро, ставшее женщиной" – это не теология в виде нарратива, а "точный отчет корреспондента с места событий". Как страшно ему расстаться с говорящим ослом Валаама или с "исполнившимися предсказаниями" библейских пророков! Как невыносимо больно признать тот факт, что не только Иона не проглотил кита, но – скорее всего – и кит не глотал Иону! Паническая атака начинается у наших "младенцев в вере" при мысли, что Иаков не дрался с ангелом (Быт 32), а херувимы не сношались с девицами (Быт 6). И в конвульсиях своей детской веры наш фундаменталист превращается в апологета "буквальной исторической достоверности" всего вышеперечисленного и много чего еще. А на вопрос "почему же сейчас ангелы не гуляют по улицам и архангелы не оплодотворяют невест", наш мракобес отвечает, что "то был особый мир, другой мир, который мы потеряли", ну или что-то в этом духе!
Что не так с такой верой? и как адекватно относиться к библейским чудесам, не перестав быть христианином?
- Ответ в тексте по ссылке👇👇👇
https://telegra.ph/CHUDESA-BIBLEJSKOGO-MIRA-I-MY-01-11
#библеистика
#герменевтика
РАЦИОНАЛЬНЫЕ ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ И ТЕОЛОГИИ
Одной из основных проблемы в христианской теологии является проблема рационального начала, поскольку миф о внерациональности основ нашей веры прочно закрепился в массовом сознании христиан. Из-за этой порочной установки возникает убеждение, что религия и наука «параллельны» друг другу, что могут быть параллельные системы мировоззрений и т.п. Такая шизофрения на самом деле не имеет отношения к религии библейского Откровения, а является чисто языческим представлением о том, какой быть религии и теологии. Ратцингер (2005, 241-247) приводит принципы Марка Терренция Варрона (116-27 гг. до н.э.), который разделил теологию на три – как ему казалось, независимые и параллельные – ветви:
1. Theologia mythica – это, собственно религиозный культ, основанный (как считает Варрон) всегда на древних мифах, а потому он не подлежит рациональному осмыслению. Во главе стоят «поэты» (Гессиод, Гомер) и жрецы.
2. Theologia civilis (politike) – это область гражданской религии (социум, этика поведения). Во главе стоят «народы» со своими политическими лидерами.
3. Theologia naturalis (physike) – ее, на самом деле, было бы правильней назвать философией, Theologia philosophike, потому что это в собственном смысле слова философская критика базовых основы «теологии мифа», а так же корректировка представлений о природе путем «естественного созерцания», т.е. изучения природы.
Что тут особо интересно? – То, что с точки зрения «теологов» двух первых направлений теологи-натуралисты или теологи-философы казались атеистами. В этом обвиняли Сократа, Ксенофонта и др. философов, ставивших под сомнение реальное существование богов и героев мифологии. Жрецы видели в философах угрозу жреческой корпорации, а политики видели угрозу «скрепам» государства. В итоге и первые, и вторые ополчались на третьих, виде в них «гордых умников», «вредителей общественного спокойствия» и т.д. Т.е. в лице философов и натуралистов мы видим рационализацию представлений о Боге, отказ от устаревших форм мышления!
Когда появилось Христианство, с какой из трех ветвей оно отождествило себя? – К величайшему удивлению наших современных ретроградов, оно отождествило себя именно с рациональной теологией, выстраиваемой на основах разумного анализа как Текстов, так и самой природы. Мы уже говорили о том, что отцы Церкви (Феофил Антиохийский, Иустин, Климент, Ориген, Каппадокийцы, Августин и др.), учившие о «семенах Логоса» у язычников, усматривали эти логосные элементы именно в третьем направлении языческой теологии – в философии и естествознании. «Святоотеческие писания о "семенах Логоса" (и подобные фигуры мысли), на которые ныне ссылаются многие, желая доказать спасительность всех религий, в контексте в оригинале относятся совсем не к религиям, а к философии, к просвещению благочестием, служителем которого был Сократ» (Ратцингер 2005, 131).
Невозможно рационально объяснить, как уже в христианстве рационально-философские вероучительные выкладки отцов буквально налету превратились в новые мифологемы, табуированные от рационального анализа! То, что самих отцов было делом их интеллектуального умозрения, их философским осмыслением собственной веры (т.е. 3-я ветвь Теологии по-Варрону), вдруг мигом превратилось в «мистический тезис» для одних, и в социально-государственную «скрепу» для других! И сейчас мы снова наблюдаем массовую стагнацию охлоса, его слепое шествие по 1-му или 2-му варроновскому пути, с полным игнорированием интеллектуальной составляющей Веры.
Христианская вера – это разумное служение Богу, а потому она имеет всегда, постигаемые разумом, свои формулы. И даже когда она постулирует тайну, она делает это рациональным языком. Апостол Павел постулировал принцип рационального богословия: «Невидимая Божья вечная сила и Божество от сотворения мира в проницательном изучении творений видимо созерцаются» (Рим 1:20 sThg). А поскольку проницательное изучение творения есть процесс незавершенный, то и религиозное совершенствование нашей вероучительной системы так же незавершенный процесс.
Далее 👇👇👇
Одной из основных проблемы в христианской теологии является проблема рационального начала, поскольку миф о внерациональности основ нашей веры прочно закрепился в массовом сознании христиан. Из-за этой порочной установки возникает убеждение, что религия и наука «параллельны» друг другу, что могут быть параллельные системы мировоззрений и т.п. Такая шизофрения на самом деле не имеет отношения к религии библейского Откровения, а является чисто языческим представлением о том, какой быть религии и теологии. Ратцингер (2005, 241-247) приводит принципы Марка Терренция Варрона (116-27 гг. до н.э.), который разделил теологию на три – как ему казалось, независимые и параллельные – ветви:
1. Theologia mythica – это, собственно религиозный культ, основанный (как считает Варрон) всегда на древних мифах, а потому он не подлежит рациональному осмыслению. Во главе стоят «поэты» (Гессиод, Гомер) и жрецы.
2. Theologia civilis (politike) – это область гражданской религии (социум, этика поведения). Во главе стоят «народы» со своими политическими лидерами.
3. Theologia naturalis (physike) – ее, на самом деле, было бы правильней назвать философией, Theologia philosophike, потому что это в собственном смысле слова философская критика базовых основы «теологии мифа», а так же корректировка представлений о природе путем «естественного созерцания», т.е. изучения природы.
Что тут особо интересно? – То, что с точки зрения «теологов» двух первых направлений теологи-натуралисты или теологи-философы казались атеистами. В этом обвиняли Сократа, Ксенофонта и др. философов, ставивших под сомнение реальное существование богов и героев мифологии. Жрецы видели в философах угрозу жреческой корпорации, а политики видели угрозу «скрепам» государства. В итоге и первые, и вторые ополчались на третьих, виде в них «гордых умников», «вредителей общественного спокойствия» и т.д. Т.е. в лице философов и натуралистов мы видим рационализацию представлений о Боге, отказ от устаревших форм мышления!
Когда появилось Христианство, с какой из трех ветвей оно отождествило себя? – К величайшему удивлению наших современных ретроградов, оно отождествило себя именно с рациональной теологией, выстраиваемой на основах разумного анализа как Текстов, так и самой природы. Мы уже говорили о том, что отцы Церкви (Феофил Антиохийский, Иустин, Климент, Ориген, Каппадокийцы, Августин и др.), учившие о «семенах Логоса» у язычников, усматривали эти логосные элементы именно в третьем направлении языческой теологии – в философии и естествознании. «Святоотеческие писания о "семенах Логоса" (и подобные фигуры мысли), на которые ныне ссылаются многие, желая доказать спасительность всех религий, в контексте в оригинале относятся совсем не к религиям, а к философии, к просвещению благочестием, служителем которого был Сократ» (Ратцингер 2005, 131).
Невозможно рационально объяснить, как уже в христианстве рационально-философские вероучительные выкладки отцов буквально налету превратились в новые мифологемы, табуированные от рационального анализа! То, что самих отцов было делом их интеллектуального умозрения, их философским осмыслением собственной веры (т.е. 3-я ветвь Теологии по-Варрону), вдруг мигом превратилось в «мистический тезис» для одних, и в социально-государственную «скрепу» для других! И сейчас мы снова наблюдаем массовую стагнацию охлоса, его слепое шествие по 1-му или 2-му варроновскому пути, с полным игнорированием интеллектуальной составляющей Веры.
Христианская вера – это разумное служение Богу, а потому она имеет всегда, постигаемые разумом, свои формулы. И даже когда она постулирует тайну, она делает это рациональным языком. Апостол Павел постулировал принцип рационального богословия: «Невидимая Божья вечная сила и Божество от сотворения мира в проницательном изучении творений видимо созерцаются» (Рим 1:20 sThg). А поскольку проницательное изучение творения есть процесс незавершенный, то и религиозное совершенствование нашей вероучительной системы так же незавершенный процесс.
Далее 👇👇👇
Начало 👆👆👆
Согласно Павлу и следовавшим за ним отцам Церкви, «христианство покоится не на мифической интуиции и образности, оправдание которых вытекает из их социальной полезности, а соотносится с тем божественным, которое может быть воспринято путем разумного анализа действительности» (Ратцингер 2005, 246).
Разумеется, мышление у людей бывает примитивным, а потому и рациональность поверхностной. Именно потому нам просто необходимы постоянные диспуты и дискуссии на религиозные темы – как в эпоху Вселенских Соборов (желательно, конечно, без мордобоя, но горячность дискуссии исключить невозможно).
#теология
#наука
Согласно Павлу и следовавшим за ним отцам Церкви, «христианство покоится не на мифической интуиции и образности, оправдание которых вытекает из их социальной полезности, а соотносится с тем божественным, которое может быть воспринято путем разумного анализа действительности» (Ратцингер 2005, 246).
Разумеется, мышление у людей бывает примитивным, а потому и рациональность поверхностной. Именно потому нам просто необходимы постоянные диспуты и дискуссии на религиозные темы – как в эпоху Вселенских Соборов (желательно, конечно, без мордобоя, но горячность дискуссии исключить невозможно).
#теология
#наука
Тринитарная онтология и "образ Бога" в человеке
Ратцингер так описывает Божественное бытие: «Совершенное "бытие-для-кого-то" (Бог-Отец); "Бытие-от-кого-то" (Бог-Сын) и "Бытие-совместно-с-кем-то" (Бог-Дух Святой)» (Ратцингер 2005, 348).
В сущности это еще раз показывает, во-первых, персоналистичность существования Каждого из Трех, во-вторых, справедливость мнения, что "образ Бога и уподобление Ему" для человека заключается не в ресурсах души, а в том, что он сотворен как личностное бытие, со-причастное другим личностям с первого мига зачатия – и тут каждый из нас снова повторяет таинство Троицы, по образу коей сотворен: С первой секунды мы существуем, но существуем довольно продолжительное время как "бытие-в-другом". Как Сын и Дух существовали в Отце, пока Он не "выносил" Их в Себе и не "изрек" выношенное Слово, и не "выдохнул" затаенный в Себе Дух, но при этом Они все равно были "Иным и Иным" Субъектами относительно Отца, так и мы: Зачинаясь, мы получаем новую субъектность, мы уже существуем, как несводимые ни к отцу, ни к матери особи, но долгое время наше бытие протекает как "бытие-в-матери". Хотя и впоследствии мы не становимся "автономными" в своем бытии. После рождения наше бытие протекает как "бытие-в-природе" (мы не можем оспорить свою физиологию – без воды, еды и воздуха мы прекратим свое существование) и как "бытие-в-общении с другими" (и оно начинается еще на довербальном уровне нашего развития – еще в утробе ребенок подсознательно коммуницирует с внешней средой, а после родов так же продолжает коммуницировать, хотя первые проблески вербального сознания появятся у него после года от рождения).
Именно поэтому абсолютно никакого значения не имеет на какой стадии развития человека его жизнь насильственно прерывается: сразу же в миг зачатия мы имеет зачавшееся человеческое существо как "бытие другого". И не важно, на какой стадии развития стоит этот "Другой". Главное – это особь нашего человеческого рода
#аборт
#теология
#антропология
Ратцингер так описывает Божественное бытие: «Совершенное "бытие-для-кого-то" (Бог-Отец); "Бытие-от-кого-то" (Бог-Сын) и "Бытие-совместно-с-кем-то" (Бог-Дух Святой)» (Ратцингер 2005, 348).
В сущности это еще раз показывает, во-первых, персоналистичность существования Каждого из Трех, во-вторых, справедливость мнения, что "образ Бога и уподобление Ему" для человека заключается не в ресурсах души, а в том, что он сотворен как личностное бытие, со-причастное другим личностям с первого мига зачатия – и тут каждый из нас снова повторяет таинство Троицы, по образу коей сотворен: С первой секунды мы существуем, но существуем довольно продолжительное время как "бытие-в-другом". Как Сын и Дух существовали в Отце, пока Он не "выносил" Их в Себе и не "изрек" выношенное Слово, и не "выдохнул" затаенный в Себе Дух, но при этом Они все равно были "Иным и Иным" Субъектами относительно Отца, так и мы: Зачинаясь, мы получаем новую субъектность, мы уже существуем, как несводимые ни к отцу, ни к матери особи, но долгое время наше бытие протекает как "бытие-в-матери". Хотя и впоследствии мы не становимся "автономными" в своем бытии. После рождения наше бытие протекает как "бытие-в-природе" (мы не можем оспорить свою физиологию – без воды, еды и воздуха мы прекратим свое существование) и как "бытие-в-общении с другими" (и оно начинается еще на довербальном уровне нашего развития – еще в утробе ребенок подсознательно коммуницирует с внешней средой, а после родов так же продолжает коммуницировать, хотя первые проблески вербального сознания появятся у него после года от рождения).
Именно поэтому абсолютно никакого значения не имеет на какой стадии развития человека его жизнь насильственно прерывается: сразу же в миг зачатия мы имеет зачавшееся человеческое существо как "бытие другого". И не важно, на какой стадии развития стоит этот "Другой". Главное – это особь нашего человеческого рода
#аборт
#теология
#антропология
Jozeph Ratzinger. Wendezeit für Europa? Einsiedelh – Freiburg, 1991.
В книге «Вера-Истина-Толерантность» [BThg 114] на сс. 272-276 обращает внимание на внутренне противоречие секулярной демократии, как основанной на доминировании крикливого (но отнюдь не умного) «большинства». И там же ссылается на специально посвященный этому вопросу свой труд, который, как мне известно, на русский язык так и не был переведен. А зря! Ведь это аналитика современного состояния Европы изнутри Европы. Эту аналитику проводит европеец! В русскоязычной «культурной» среде принято говорить о «старой» Европе, и о современной «загнивающей». В числе признаков загнивания обычно обозначают только гендерно-сексуальные вопросы и – реже – генную инженерию, отмирание религии и вымирание исконных европейских народов и наций. Но все перечисленное – симптомы, а о причинах в нашей русскоговорящей среде рассуждать просто не умеют.
Ратцингер – самый консервативный из Римских Пап послевоенного периода, и его опыт столкновения с «размыванием границ» может помочь нам. Не следует кривить носом от «католиков» (не говоря уже о том, что пора бы прекратить шельмовать их разными вбросами в блогосферу с громкими заголовками, но с абсолютным непониманием сути вопроса). Уверен, что среди русскоязычных читателей не только кухарки, рвущиеся – согласно нарративам коммунизма – «поуправлять страной», но и достаточно развитые интеллектуально и культурно лица. Да и в целом книгу этого консервативного интеллектуала Европы полезно, с моей т.зр., почитать нашим элитам.
#библиография
#политология
#персоналии
В книге «Вера-Истина-Толерантность» [BThg 114] на сс. 272-276 обращает внимание на внутренне противоречие секулярной демократии, как основанной на доминировании крикливого (но отнюдь не умного) «большинства». И там же ссылается на специально посвященный этому вопросу свой труд, который, как мне известно, на русский язык так и не был переведен. А зря! Ведь это аналитика современного состояния Европы изнутри Европы. Эту аналитику проводит европеец! В русскоязычной «культурной» среде принято говорить о «старой» Европе, и о современной «загнивающей». В числе признаков загнивания обычно обозначают только гендерно-сексуальные вопросы и – реже – генную инженерию, отмирание религии и вымирание исконных европейских народов и наций. Но все перечисленное – симптомы, а о причинах в нашей русскоговорящей среде рассуждать просто не умеют.
Ратцингер – самый консервативный из Римских Пап послевоенного периода, и его опыт столкновения с «размыванием границ» может помочь нам. Не следует кривить носом от «католиков» (не говоря уже о том, что пора бы прекратить шельмовать их разными вбросами в блогосферу с громкими заголовками, но с абсолютным непониманием сути вопроса). Уверен, что среди русскоязычных читателей не только кухарки, рвущиеся – согласно нарративам коммунизма – «поуправлять страной», но и достаточно развитые интеллектуально и культурно лица. Да и в целом книгу этого консервативного интеллектуала Европы полезно, с моей т.зр., почитать нашим элитам.
#библиография
#политология
#персоналии
"ИСТИННО" ИЛИ "ДОСТОВЕРНО"?
Результатом исторической и литературной библейской критики стала явной "историческая недостоверность" многих пластов библейской традиции: Ряд книг, подписанных именем великих пророков, оказались поздней "подделкой", а некоторые из "исторических" персонажей, возможно, и не существовали, а если и существовали, то на страницах Писания предстали пред нами явно не в их историческом обличии, а в литературном варианте. Многие поверхностные христиане объявили в результате об "утрате веры". Несчастные! Но есть ли основания паниковать?
Если бы Библия была "отчетом криминалиста с места событий", то, да, любая погрешность была бы преступной. Но разве Дух Господа вдохновлял древних писателей лишь с тем, чтобы они нам донесли "точные исторические сводки корреспондента"? Вроде бы все соглашаются с тем, что Библия – это не учебник истории. И если и учебник истории, то "истории" в возвышенном смысле этого слова – истории человеческих мыслей, страданий, чувств, переживаний и веры. В этом смысле слова "Анна Каренина" Толстого или "Преступление и наказание", "Бесы" Достоевского тоже исторические романы. Они отражают – причем, довольно точно – быт, культуру, социальный уклад описываемого времени. Но означает ли, что мы должны искать в метрических архивах документы на Анну Каренину, на поручика Вронского, на Раскольникова или на Соню Мармеладову? А если не найдем, то что? Объявим Толстого и Достоевского лжецами? Или все-таки те портреты человеческих характеров, которые они описали нам, что-то, да значат для нас? И нам важна не "точность криминалиста" относительно имен и дат, а истинность идей, изложенных в литературе?
«Критерию достоверности, установленному в современной науке, притязание Христианства на истину не созвучно, поскольку форма верификации тут совсем другого рода, чем в сфере экспериментального» (Ратцингер 2005, 319).
Писание Церкви – это история в виде нарратива, а виде теологии, а значит, она всегда преломлена под углом зрения богослова, писавшего тот священный текст, который мы читаем.
Ну и, чтобы уж совсем успокоить, предложу одну гипотезу: В некоторых случаях мы имеем дело со "случайными подлогами". Так, книга пророка Исаии (состоящая из нескольких независимых пластов, написанных с разницей в несколько столетий) действительно могла быть написана людьми, носившими имя Исаии. К примеру, у нас есть фамилия Булгаков. А это – и архиепископ Макарий Булгаков (†1882), и протоиерей Сергий Булгаков (†1944), и протоиерей Афанасий Булгаков (†1907), и его сынишко – Михаил Булгаков (†1940). А тепе представьте себе, что вы – библиотекарь древних манускриптов, а на улице сейчас V в. до н.э. Интернета под рукой нет, до появления книгопечати – еще 2000 лет. И вот у вас под руками обрывки старых рукописей с пометкой «Булгаков». Одна рукопись полуистлела, другая – без титульного листа, от третьей осталось только две страницы, а четвертая – без окончания. И вы все это бережно собираете, сшиваете в одну тетрадку и потом переписываете, как одно произведение одного автора. Так что подлоги не всегда случаются от злого умысла.
Жанр «исторического эпоса» и «исторической биографии» (который предшествовал написанию многих библейских книг и который и стал языком этих книг) ставит перед собою определенные цели. И только понимая эти целы, мы можем сказать, насколько истинно описанное там. А уж верификация – это наша собственная жизнь. Писание должно отразиться в зеркале нашей души. Без этого оно не имело бы никакого смысла! Даже если бы получило акциз «точности» от всех библейских критиков и криминалистов!
#герменевтика
Результатом исторической и литературной библейской критики стала явной "историческая недостоверность" многих пластов библейской традиции: Ряд книг, подписанных именем великих пророков, оказались поздней "подделкой", а некоторые из "исторических" персонажей, возможно, и не существовали, а если и существовали, то на страницах Писания предстали пред нами явно не в их историческом обличии, а в литературном варианте. Многие поверхностные христиане объявили в результате об "утрате веры". Несчастные! Но есть ли основания паниковать?
Если бы Библия была "отчетом криминалиста с места событий", то, да, любая погрешность была бы преступной. Но разве Дух Господа вдохновлял древних писателей лишь с тем, чтобы они нам донесли "точные исторические сводки корреспондента"? Вроде бы все соглашаются с тем, что Библия – это не учебник истории. И если и учебник истории, то "истории" в возвышенном смысле этого слова – истории человеческих мыслей, страданий, чувств, переживаний и веры. В этом смысле слова "Анна Каренина" Толстого или "Преступление и наказание", "Бесы" Достоевского тоже исторические романы. Они отражают – причем, довольно точно – быт, культуру, социальный уклад описываемого времени. Но означает ли, что мы должны искать в метрических архивах документы на Анну Каренину, на поручика Вронского, на Раскольникова или на Соню Мармеладову? А если не найдем, то что? Объявим Толстого и Достоевского лжецами? Или все-таки те портреты человеческих характеров, которые они описали нам, что-то, да значат для нас? И нам важна не "точность криминалиста" относительно имен и дат, а истинность идей, изложенных в литературе?
«Критерию достоверности, установленному в современной науке, притязание Христианства на истину не созвучно, поскольку форма верификации тут совсем другого рода, чем в сфере экспериментального» (Ратцингер 2005, 319).
Писание Церкви – это история в виде нарратива, а виде теологии, а значит, она всегда преломлена под углом зрения богослова, писавшего тот священный текст, который мы читаем.
Ну и, чтобы уж совсем успокоить, предложу одну гипотезу: В некоторых случаях мы имеем дело со "случайными подлогами". Так, книга пророка Исаии (состоящая из нескольких независимых пластов, написанных с разницей в несколько столетий) действительно могла быть написана людьми, носившими имя Исаии. К примеру, у нас есть фамилия Булгаков. А это – и архиепископ Макарий Булгаков (†1882), и протоиерей Сергий Булгаков (†1944), и протоиерей Афанасий Булгаков (†1907), и его сынишко – Михаил Булгаков (†1940). А тепе представьте себе, что вы – библиотекарь древних манускриптов, а на улице сейчас V в. до н.э. Интернета под рукой нет, до появления книгопечати – еще 2000 лет. И вот у вас под руками обрывки старых рукописей с пометкой «Булгаков». Одна рукопись полуистлела, другая – без титульного листа, от третьей осталось только две страницы, а четвертая – без окончания. И вы все это бережно собираете, сшиваете в одну тетрадку и потом переписываете, как одно произведение одного автора. Так что подлоги не всегда случаются от злого умысла.
Жанр «исторического эпоса» и «исторической биографии» (который предшествовал написанию многих библейских книг и который и стал языком этих книг) ставит перед собою определенные цели. И только понимая эти целы, мы можем сказать, насколько истинно описанное там. А уж верификация – это наша собственная жизнь. Писание должно отразиться в зеркале нашей души. Без этого оно не имело бы никакого смысла! Даже если бы получило акциз «точности» от всех библейских критиков и криминалистов!
#герменевтика
СВЯТИТЕЛЬ ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ
Один из моих любимых отцов и учителей Церкви. Всю жизнь считался изгоем, «странным», даже «еретиком». Еще бы! Рукоположен арианами! Да еще какими! Лишенными сана на Сердикском (совр. София) Соборе 347 г. Сам участвовал в целой куче антиникейских соборов, потом все-таки решил объединить расколотые ветви Церкви вокруг формального исповедания веры Никеи. Но перекосы и дыры в богословии последней были такими существенными, что понадобился гений Василия, чтобы при формальной (!) верности Никее фактически «переписать с нуля» все ее богословие.
Талантливый философ, теолог, литург. Его формуляр литургии – поистине шедевр (кстати, тоже написан «арианским» языком, а не «никейским»). РЕФОРМАТОР ЛИТУРГИИ И БОГОСЛОВИЯ! Но до объединения на соборе в Константинополе в 380 г. расколотого Христианства так и не дожил – всего один год!
Но ты хотя бы служил, святитель, а я сейчас и такой радости не имею...
* * *
Боже, Ты знаешь мою любовь к Твоему делу и к служению Священства Твоего, к коему Ты призвал меня! Ты знаешь, сколько боли и слез я перенес за это время – избавь меня хотя бы от этой печали, разреши от уз этого огорчения, по молитвам святителя Твоего Василия, и даруй делу, которое Ты заповедал мне совершать, осуществиться и принести изобильный плод в преобразовании Церкви и в душах верующих!
Один из моих любимых отцов и учителей Церкви. Всю жизнь считался изгоем, «странным», даже «еретиком». Еще бы! Рукоположен арианами! Да еще какими! Лишенными сана на Сердикском (совр. София) Соборе 347 г. Сам участвовал в целой куче антиникейских соборов, потом все-таки решил объединить расколотые ветви Церкви вокруг формального исповедания веры Никеи. Но перекосы и дыры в богословии последней были такими существенными, что понадобился гений Василия, чтобы при формальной (!) верности Никее фактически «переписать с нуля» все ее богословие.
Талантливый философ, теолог, литург. Его формуляр литургии – поистине шедевр (кстати, тоже написан «арианским» языком, а не «никейским»). РЕФОРМАТОР ЛИТУРГИИ И БОГОСЛОВИЯ! Но до объединения на соборе в Константинополе в 380 г. расколотого Христианства так и не дожил – всего один год!
Но ты хотя бы служил, святитель, а я сейчас и такой радости не имею...
* * *
Боже, Ты знаешь мою любовь к Твоему делу и к служению Священства Твоего, к коему Ты призвал меня! Ты знаешь, сколько боли и слез я перенес за это время – избавь меня хотя бы от этой печали, разреши от уз этого огорчения, по молитвам святителя Твоего Василия, и даруй делу, которое Ты заповедал мне совершать, осуществиться и принести изобильный плод в преобразовании Церкви и в душах верующих!
Неделимость бытия и существования матери и ребенка
Одним из этико-философских «аргументов» за «право на аборт» является ложно понятая свобода матери. Ратцингер (в книге «Вера-Истина-Толерантность») подвергает этот вопрос глубокому анализу и показывает, что все лозунги сторонников легальных абортов – это манипуляция со свободой. «Что это за свобода такая, в число прав которой входит лишать другого жизни в самом ее начале?». Подлинная свобода не существует в вакууме индивидуального бытия. Ни одна особь не существует вне связи с природой и вне связи с другими. И нет такой свободы, которая могла бы оборвать эти две связующие нити. И в материнстве эти нити проступают очень наглядно! «Бытие другого человека тесно сращено с бытием данного человека – в данном случае матери. И хотя это "бытие-другого" в данном случае протекает как "бытие-в-матери", но это не устраняет его инаковости и не позволяет никому ставить под вопрос "само-бытие". …Ребенок в материнском чреве весьма наглядно позволяет нам понять суть человеческого бытия в целом: и относительно взрослого человека все равно будет вполне верным говорить, что и он может существовать только с другими и посредством других».
Далее Ратцингер обращает внимание на то, что в современной культуре индивидуализма заостряется желание атомироваться от общества, от природы и погрузиться в самого себя и существовать только для себя и в себе. Теолог справедливо отмечает, что в этом проявляется то первородное искушение «быть как боги», из-за которого мы потеряли и рай, и Бога. Углубляя свою мысль, Ратцингер приходит к еще более радикальному выводу: Мнение, что Бог существует «сам по себе и сам для себя» – это ложное мнение, «за которым прячется не Образ Бога, а идол эгоизма. Заблуждение стремящейся к свободе радикальной человеческой воли состоит в идее Божественного, понимаемого эгоистично». Но подлинная Божественная свобода, говорит Ратцингер, даже во внутренней жизни Божества реализуется в тайне тринитарных отношений, где Каждый из Трех существует для двух других: Отец существует для Сына и Духа; Сын существует, как «бытие для Другого», а Дух – как «бытие совместно с Другими» во всем их многообразии! Мы можем продолжить мысль понтифика, отметив, что по отношению к Творению Бог – всегда «суетящийся» и заботливый Хозяин, а не беспечно отелившийся от всего Абсолют (такой «бог» деизма). «Человек – образ Божий именно потому, что эти "бытие для", "от" и "совместно" образуют антропологическую основу. Кто попытается освободиться от нее, тот продвигается не к обожению, а к расчеловеченью, к разрушению самого бытия». А поскольку бытие человека и начинается в тайне неделимого дву-единства в материнской утробе, то и убийство матерью своего ребенка – это всегда убийство еще и себя самоей как человека. Чем глубже единство – тем страшнее и глубже грех. Нет глубже и теснее единства, чем единства двух (матери и ребенка) во время внутриутробного развития. А потому и убийство на этой стадии – тяжелее и страшнее и греховнее других убийств.
Таким образом, именно и исключительно отношение к аборту является единственным верным и достоверным «маркером на человечность»: Лица, «снисходительно» или «неоднозначно» относящиеся к вопросу о безусловном праве зачатого на рождение и дальнейшую жизнь, не прошли этот маркер и сами не вполне человечны, а потому и теряют всякое моральное право рассуждать о свободе человека.
#аборт
#наука
#теология
Одним из этико-философских «аргументов» за «право на аборт» является ложно понятая свобода матери. Ратцингер (в книге «Вера-Истина-Толерантность») подвергает этот вопрос глубокому анализу и показывает, что все лозунги сторонников легальных абортов – это манипуляция со свободой. «Что это за свобода такая, в число прав которой входит лишать другого жизни в самом ее начале?». Подлинная свобода не существует в вакууме индивидуального бытия. Ни одна особь не существует вне связи с природой и вне связи с другими. И нет такой свободы, которая могла бы оборвать эти две связующие нити. И в материнстве эти нити проступают очень наглядно! «Бытие другого человека тесно сращено с бытием данного человека – в данном случае матери. И хотя это "бытие-другого" в данном случае протекает как "бытие-в-матери", но это не устраняет его инаковости и не позволяет никому ставить под вопрос "само-бытие". …Ребенок в материнском чреве весьма наглядно позволяет нам понять суть человеческого бытия в целом: и относительно взрослого человека все равно будет вполне верным говорить, что и он может существовать только с другими и посредством других».
Далее Ратцингер обращает внимание на то, что в современной культуре индивидуализма заостряется желание атомироваться от общества, от природы и погрузиться в самого себя и существовать только для себя и в себе. Теолог справедливо отмечает, что в этом проявляется то первородное искушение «быть как боги», из-за которого мы потеряли и рай, и Бога. Углубляя свою мысль, Ратцингер приходит к еще более радикальному выводу: Мнение, что Бог существует «сам по себе и сам для себя» – это ложное мнение, «за которым прячется не Образ Бога, а идол эгоизма. Заблуждение стремящейся к свободе радикальной человеческой воли состоит в идее Божественного, понимаемого эгоистично». Но подлинная Божественная свобода, говорит Ратцингер, даже во внутренней жизни Божества реализуется в тайне тринитарных отношений, где Каждый из Трех существует для двух других: Отец существует для Сына и Духа; Сын существует, как «бытие для Другого», а Дух – как «бытие совместно с Другими» во всем их многообразии! Мы можем продолжить мысль понтифика, отметив, что по отношению к Творению Бог – всегда «суетящийся» и заботливый Хозяин, а не беспечно отелившийся от всего Абсолют (такой «бог» деизма). «Человек – образ Божий именно потому, что эти "бытие для", "от" и "совместно" образуют антропологическую основу. Кто попытается освободиться от нее, тот продвигается не к обожению, а к расчеловеченью, к разрушению самого бытия». А поскольку бытие человека и начинается в тайне неделимого дву-единства в материнской утробе, то и убийство матерью своего ребенка – это всегда убийство еще и себя самоей как человека. Чем глубже единство – тем страшнее и глубже грех. Нет глубже и теснее единства, чем единства двух (матери и ребенка) во время внутриутробного развития. А потому и убийство на этой стадии – тяжелее и страшнее и греховнее других убийств.
Таким образом, именно и исключительно отношение к аборту является единственным верным и достоверным «маркером на человечность»: Лица, «снисходительно» или «неоднозначно» относящиеся к вопросу о безусловном праве зачатого на рождение и дальнейшую жизнь, не прошли этот маркер и сами не вполне человечны, а потому и теряют всякое моральное право рассуждать о свободе человека.
#аборт
#наука
#теология
К ВОПРОСУ О ГРАНИЦАХ КАНОНА КНИГ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ
Говоря о Библии, мы не можем обойти тот факт, что в европейских (вслед за септуагинтой) переводах отсутствуют внутренние четкие границы между разными пластами Писания, а сами книги перемешаны между собою довольно своеобразно. В иудейском же каноне они четко разделены на три самостоятельные части (каждая из которых исполняет четкую функцию)
1. ТОРА [ЗАКОН] – Это кодификация исторического эпоса и законов в условном «Моисеевом» своде (Пятикнижие). Фундамент исторической памяти о себе и практического поведения.
2. НЕБИИМ [ПРОРОКИ]. Корпус делится на две части – РИШОНИМ [РАННИЕ] и АХРОНИМ [ПОЗДНИЕ]. Для многих остается загадкой, почему корпус «ранних пророков» состоит из исторических летописей (Навин, Судьи, 1-2 Самуила и 1-2 Царей, что соответствует 1-4 Царств греческого перевода)? На самом деле, все просто: Главными героями истории до падения 1-го Храма в 586 г. до н.э. были пророки, они (а не цари) «делали» историю. Отметим, что «наби» (переводимое обычно как «пророк») на самом деле не имеет отношения к предсказаниям! Наби – это «публичный оратор», говорящий от имени Господа и прогнозирующий результаты наблюдаемых им в современном ему обществе процессов, но не в долгосрочной перспективе. Основные темы пророков – это (1) религиозная неверность евреев, т.е. отступление от монотеизма; (2) социальная несправедливость; (3) политика. К примеру, Иеремия пострадал за то, что долго и нудно выносил мозги царям относительно их лукавой политики с Вавилоном. Иудея «по старинке» была союзницей Ассирии, но последняя стремительно падала, а Вавилония экспоненциально наращивала свое могущество. Иеремия сделал ставку на Вавилон, а цари пытались «маневрировать» между Египтом, Ассирией и Вавилоном. Какой статус в Писании у корпуса «Пророков»? – Если Тора это фундамент и личной, и социальной праведности, то «пророки» являются структурообразующим пластом для народа как нации и государства. Это – наглядные уроки социальной и государственной истории, а так же воззвания пламенных ораторов по этим всем вопросам.
Тора была закончена как письменный корпус к 450 г. до н.э. (когда священник Эзра пришел с Торой в Иерусалим из Вавилона), а корпус Пророков был кодифицирован чуть позднее, но, скорее всего, не позже начала эпохи эллинизма (т.е. на столетие позже Торы). Третий же корпус, о котором мы будет говорить далее, был «открытым» у самих иудеев где-то до сер. II в. н.э.
3. КТУВИМ / СЭФЕР ХОХМÁ [ПИСАНИЯ / КНИГИ МУДРЕЦОВ]: Иов, Псалтирь, так наз. «Соломонов корпус», 1-2 Паралипоменон, а впоследствии – Даниил. Что характеризует этот корпус? – Произведения, находящиеся в нем (за искл.«Даниила», кот.представляет собою мидраш на историко-политическую тему, стилизованный под «пророчество»), во-первых, содержат хорошую интеллектуальную рефлексию, т.е. являются полноценными философскими произведениями! Содержат максимальное заимствование из «мудрости народов». Во-вторых, они изначально предназначены для «личного» или «домашнего» чтения, поскольку в отличие от Торы и Пророков, должны были формировать личную культуры мышления и поведения, формировать интеллектуального верующего индивида.
А теперь самое главное и самое интересное!
Исследователи отмечают тотальную зависимость этой части Библии от «мудрости народов», прямо представлена эллинистическая культура в Притчах, Сирахе и т.д. Так же мы отмечали выше, что и христиане, и иудеи признавали наличие Логоса и Духа Божьего у народов, но не в их языческих культах и теологиях, а именно в их литературе и философии.
Из всего вышесказ. я вывожу допустимость дополнения этой части Писания литературными и философскими шедеврами народов мира. Так рядом с Иовом вполне могу соседствовать произведения Софокла и Еврипида! Рядом с Притчами и Сирахом вполне поместится корпус философии Дао (именно философии, а не оккультной религии – не путать их!): Шу Цзин, Дао дэ дзин, Лу Цзин и т.д. Рядом с Экклезиастом вполне уютно будет чувствовать себя Конфуций, а так же ряд авторов дзэн-буддизма (к примеру, мне очень нравится корпус «Мумонкан»).
#герменевтика
#библеистика
Говоря о Библии, мы не можем обойти тот факт, что в европейских (вслед за септуагинтой) переводах отсутствуют внутренние четкие границы между разными пластами Писания, а сами книги перемешаны между собою довольно своеобразно. В иудейском же каноне они четко разделены на три самостоятельные части (каждая из которых исполняет четкую функцию)
1. ТОРА [ЗАКОН] – Это кодификация исторического эпоса и законов в условном «Моисеевом» своде (Пятикнижие). Фундамент исторической памяти о себе и практического поведения.
2. НЕБИИМ [ПРОРОКИ]. Корпус делится на две части – РИШОНИМ [РАННИЕ] и АХРОНИМ [ПОЗДНИЕ]. Для многих остается загадкой, почему корпус «ранних пророков» состоит из исторических летописей (Навин, Судьи, 1-2 Самуила и 1-2 Царей, что соответствует 1-4 Царств греческого перевода)? На самом деле, все просто: Главными героями истории до падения 1-го Храма в 586 г. до н.э. были пророки, они (а не цари) «делали» историю. Отметим, что «наби» (переводимое обычно как «пророк») на самом деле не имеет отношения к предсказаниям! Наби – это «публичный оратор», говорящий от имени Господа и прогнозирующий результаты наблюдаемых им в современном ему обществе процессов, но не в долгосрочной перспективе. Основные темы пророков – это (1) религиозная неверность евреев, т.е. отступление от монотеизма; (2) социальная несправедливость; (3) политика. К примеру, Иеремия пострадал за то, что долго и нудно выносил мозги царям относительно их лукавой политики с Вавилоном. Иудея «по старинке» была союзницей Ассирии, но последняя стремительно падала, а Вавилония экспоненциально наращивала свое могущество. Иеремия сделал ставку на Вавилон, а цари пытались «маневрировать» между Египтом, Ассирией и Вавилоном. Какой статус в Писании у корпуса «Пророков»? – Если Тора это фундамент и личной, и социальной праведности, то «пророки» являются структурообразующим пластом для народа как нации и государства. Это – наглядные уроки социальной и государственной истории, а так же воззвания пламенных ораторов по этим всем вопросам.
Тора была закончена как письменный корпус к 450 г. до н.э. (когда священник Эзра пришел с Торой в Иерусалим из Вавилона), а корпус Пророков был кодифицирован чуть позднее, но, скорее всего, не позже начала эпохи эллинизма (т.е. на столетие позже Торы). Третий же корпус, о котором мы будет говорить далее, был «открытым» у самих иудеев где-то до сер. II в. н.э.
3. КТУВИМ / СЭФЕР ХОХМÁ [ПИСАНИЯ / КНИГИ МУДРЕЦОВ]: Иов, Псалтирь, так наз. «Соломонов корпус», 1-2 Паралипоменон, а впоследствии – Даниил. Что характеризует этот корпус? – Произведения, находящиеся в нем (за искл.«Даниила», кот.представляет собою мидраш на историко-политическую тему, стилизованный под «пророчество»), во-первых, содержат хорошую интеллектуальную рефлексию, т.е. являются полноценными философскими произведениями! Содержат максимальное заимствование из «мудрости народов». Во-вторых, они изначально предназначены для «личного» или «домашнего» чтения, поскольку в отличие от Торы и Пророков, должны были формировать личную культуры мышления и поведения, формировать интеллектуального верующего индивида.
А теперь самое главное и самое интересное!
Исследователи отмечают тотальную зависимость этой части Библии от «мудрости народов», прямо представлена эллинистическая культура в Притчах, Сирахе и т.д. Так же мы отмечали выше, что и христиане, и иудеи признавали наличие Логоса и Духа Божьего у народов, но не в их языческих культах и теологиях, а именно в их литературе и философии.
Из всего вышесказ. я вывожу допустимость дополнения этой части Писания литературными и философскими шедеврами народов мира. Так рядом с Иовом вполне могу соседствовать произведения Софокла и Еврипида! Рядом с Притчами и Сирахом вполне поместится корпус философии Дао (именно философии, а не оккультной религии – не путать их!): Шу Цзин, Дао дэ дзин, Лу Цзин и т.д. Рядом с Экклезиастом вполне уютно будет чувствовать себя Конфуций, а так же ряд авторов дзэн-буддизма (к примеру, мне очень нравится корпус «Мумонкан»).
#герменевтика
#библеистика
ЯРКИЙ ПРИМЕР РЕЛИГИОЗНОЙ ШИЗОФРЕНИИ!
https://yangx.top/darktheology/536
Шишок пытается быть «современным», при этом вертится между реальностью и новыми формами мракобесия. А реинкарнация – это именно мракобесие. В зачатии зачинается человек – некто, уникальное синергичное творение стихийных процессов в биологии и Замысла Творца. Вся его интеллектуальная жизнь, мышление, поведение – это его биология! И Бог будет открывать Себя ему только через его биологию (мозг, гормоны и т.д.). Никакой отдельной «личности» человека вне его неделимости (holon), возникшей в миг зачатия, не существует (о душе мы будем говорить как-нибудь отдельно). Именно поэтому, во-первых, необратимо время (мы не можем вернуться назад и «подправить прошлые ошибки»), а во-вторых, так трагична смерть. Она необратима. Бог может воскресить умершее, но даже Он не может отменить прошлое и саму смерть. Воскресший умерший – это совсем не то же самое, что «не умиравший и смерти не знавший». Река Бытия это всегда и Река Времени, а она течет только вперед. Нет «второго шанса» просто в силу того, что человек складывается из своей среды и контекста, и он – временное творение, спроецированное в вечность.
Поэтому все сказки про реинкарнацию – это одна из самых страшных форм самообмана. Реинкарнация – это возврат к мифологическому мышлению в век довольно неплохо изученной биологической эволюции. Но если можно дурить себе мозги сказками про реинкарнацию, то чем нарративный миф про Адама и Еву хуже? Давайте тогда к доисторическим сказкам Гомера и Гесиода вернемся!
В общ Помнится, о. Александр Шмеман такое называл «религиозной шизофренией».
#теология
https://yangx.top/darktheology/536
Шишок пытается быть «современным», при этом вертится между реальностью и новыми формами мракобесия. А реинкарнация – это именно мракобесие. В зачатии зачинается человек – некто, уникальное синергичное творение стихийных процессов в биологии и Замысла Творца. Вся его интеллектуальная жизнь, мышление, поведение – это его биология! И Бог будет открывать Себя ему только через его биологию (мозг, гормоны и т.д.). Никакой отдельной «личности» человека вне его неделимости (holon), возникшей в миг зачатия, не существует (о душе мы будем говорить как-нибудь отдельно). Именно поэтому, во-первых, необратимо время (мы не можем вернуться назад и «подправить прошлые ошибки»), а во-вторых, так трагична смерть. Она необратима. Бог может воскресить умершее, но даже Он не может отменить прошлое и саму смерть. Воскресший умерший – это совсем не то же самое, что «не умиравший и смерти не знавший». Река Бытия это всегда и Река Времени, а она течет только вперед. Нет «второго шанса» просто в силу того, что человек складывается из своей среды и контекста, и он – временное творение, спроецированное в вечность.
Поэтому все сказки про реинкарнацию – это одна из самых страшных форм самообмана. Реинкарнация – это возврат к мифологическому мышлению в век довольно неплохо изученной биологической эволюции. Но если можно дурить себе мозги сказками про реинкарнацию, то чем нарративный миф про Адама и Еву хуже? Давайте тогда к доисторическим сказкам Гомера и Гесиода вернемся!
В общ Помнится, о. Александр Шмеман такое называл «религиозной шизофренией».
#теология
Telegram
Тёмная теология
Христианский богослов и философ Джон Хик о посмертной участи человека:
Именно после этих поездок в Индию и Шри-Ланку [1970–1971 и 1974], а отчасти и в результате их, я написал свою самую длинную книгу “Смерть и вечная жизнь” (1976). Среди широкого круга…
Именно после этих поездок в Индию и Шри-Ланку [1970–1971 и 1974], а отчасти и в результате их, я написал свою самую длинную книгу “Смерть и вечная жизнь” (1976). Среди широкого круга…
О «естественном» и «сверхъестественном» Откровении
Со времен Фомы Аквината, христианская теология ввела упомянутое деление, под естественным откровением подразумевая постижение дел Бога нашим природным разумом в мире творения. При этом так же заявляется, что сверхъестественное Откровение (путь мистика) вообще не подлежит интеллектуальному анализу. Оба тезиса, как нам кажется, ложные.
Во-первых, всякое Откровение – сверхъестественно и естественно одновременно. Сверхъестественно оно в своем Истоке. Но «чистого» Откровения в природе не существует. Любое прикосновение Духа – это невербальное событие («событие» по-Ясперсу и раннему Капуто). Любая форма описания своего опыта – это уже овеществление Откровения («наречение Имени», по-Капуто), а значит, превращение его в «исторический документ». Язык – достояние человеческой среды, ее культуры. Язык, которым мы описываем Откровение – не небесный! А потому все «воплощенные» формы Откровения являются законным предметом для интеллектуального изучения – чем, собственно, и занимается теология на протяжении всей своей истории.
Во-вторых, даже то Откровение, которое именуется «естественным», оно в истоке сверхъестественно: Рассматривать природу, всматриваться в нее – это дело нашего интеллекта, но узнать Бога при посредстве этой природы – это уже результат «Прикосновения Духа». С другой стороны, любое общение с Богом осуществляется в природе и через природу – даже если речь идет об особых мистических экстазах аскета, удалившегося от внешнего мира, все равно он постигает Бога через свою собственную природу, через душу, психику, интеллект – а это все и есть наша природа. Более того! Когда мистик говорит, что он пережил нечто неописуемое, он все равно выражает это своим языком, а значит, предварительно осознал и осмыслил это своим природным (тварным) человеческим умом.
* * *
Что мы можем предложить взамен схоластической схемы? – Лучше говорить о трех типах знания:
1. Научно-философское, относящееся к творению мира, к познанию природы человека, этике, заповедей, политике и догматическим схемам.
2. Религиозно-институциональное (мистериальное) – это собственно сакраментальное ядро религии, передача сакраментальных установочных (институциирующих) знаков.
3. Непосредственный мистический опыт.
Все три вида знания – предмет постоянной рефлексии ума и сердца верующего. Но к каждому виду знания – свой подход. Так знания из 2-й группы представляют собою в основе своей не рефлексивный предмет. Т.е. эти знания не выводятся путем логики или путем созерцания Бога в природе. Но при этом сами они – уже будучи полученными – обретают свою философско-догматическую интерпретацию, т.е. как и предметы из 1-й группы, представляют собою материал для размышления. Например, если единство Божье (знание из 1-го ряда) можно вывести путем аналитического мышления, то Евхаристию (предмет 2-го ряда) невозможно вывести аналитически. Невозможно сказать, почему Христос решил установить такое Таинство. Мы его принимаем исключительно, как Акт Свыше. Однако мы имеем права саму Евхаристию анализировать как исторический материал, рассматривать исторический контекст, в котором «плавал» Установитель Евхаристии – все это для лучшего понимания смысла Его действия. Но осмысление предмета (который мы, таким образом, исследуем по правилам предметов 1-го ряда) никогда не будет законченным. Любое богословско-философско-догматическое описание всегда остается неисчерпывающим, незавершенным и относительным.
Специфика предметов 2-го ряда в том, что их невозможно обосновать «логически», а потому их невозможно «поставить под сомнение». Сюда относится Крещение, Евхаристия, Священство, в частности – и запрет на женское священство. Эти вопросы можно обсуждать до бесконечности, но изменить или отменить невозможно просто в силу того, что в их истоке стоит волевое и властное решение Основателя нашей Религии. Мы можем их осмысливать, но не можем ставить под сомнение, потому что тут не логика, а власть и личное решение Христа лежит в основании!
Концовка 👇
Со времен Фомы Аквината, христианская теология ввела упомянутое деление, под естественным откровением подразумевая постижение дел Бога нашим природным разумом в мире творения. При этом так же заявляется, что сверхъестественное Откровение (путь мистика) вообще не подлежит интеллектуальному анализу. Оба тезиса, как нам кажется, ложные.
Во-первых, всякое Откровение – сверхъестественно и естественно одновременно. Сверхъестественно оно в своем Истоке. Но «чистого» Откровения в природе не существует. Любое прикосновение Духа – это невербальное событие («событие» по-Ясперсу и раннему Капуто). Любая форма описания своего опыта – это уже овеществление Откровения («наречение Имени», по-Капуто), а значит, превращение его в «исторический документ». Язык – достояние человеческой среды, ее культуры. Язык, которым мы описываем Откровение – не небесный! А потому все «воплощенные» формы Откровения являются законным предметом для интеллектуального изучения – чем, собственно, и занимается теология на протяжении всей своей истории.
Во-вторых, даже то Откровение, которое именуется «естественным», оно в истоке сверхъестественно: Рассматривать природу, всматриваться в нее – это дело нашего интеллекта, но узнать Бога при посредстве этой природы – это уже результат «Прикосновения Духа». С другой стороны, любое общение с Богом осуществляется в природе и через природу – даже если речь идет об особых мистических экстазах аскета, удалившегося от внешнего мира, все равно он постигает Бога через свою собственную природу, через душу, психику, интеллект – а это все и есть наша природа. Более того! Когда мистик говорит, что он пережил нечто неописуемое, он все равно выражает это своим языком, а значит, предварительно осознал и осмыслил это своим природным (тварным) человеческим умом.
* * *
Что мы можем предложить взамен схоластической схемы? – Лучше говорить о трех типах знания:
1. Научно-философское, относящееся к творению мира, к познанию природы человека, этике, заповедей, политике и догматическим схемам.
2. Религиозно-институциональное (мистериальное) – это собственно сакраментальное ядро религии, передача сакраментальных установочных (институциирующих) знаков.
3. Непосредственный мистический опыт.
Все три вида знания – предмет постоянной рефлексии ума и сердца верующего. Но к каждому виду знания – свой подход. Так знания из 2-й группы представляют собою в основе своей не рефлексивный предмет. Т.е. эти знания не выводятся путем логики или путем созерцания Бога в природе. Но при этом сами они – уже будучи полученными – обретают свою философско-догматическую интерпретацию, т.е. как и предметы из 1-й группы, представляют собою материал для размышления. Например, если единство Божье (знание из 1-го ряда) можно вывести путем аналитического мышления, то Евхаристию (предмет 2-го ряда) невозможно вывести аналитически. Невозможно сказать, почему Христос решил установить такое Таинство. Мы его принимаем исключительно, как Акт Свыше. Однако мы имеем права саму Евхаристию анализировать как исторический материал, рассматривать исторический контекст, в котором «плавал» Установитель Евхаристии – все это для лучшего понимания смысла Его действия. Но осмысление предмета (который мы, таким образом, исследуем по правилам предметов 1-го ряда) никогда не будет законченным. Любое богословско-философско-догматическое описание всегда остается неисчерпывающим, незавершенным и относительным.
Специфика предметов 2-го ряда в том, что их невозможно обосновать «логически», а потому их невозможно «поставить под сомнение». Сюда относится Крещение, Евхаристия, Священство, в частности – и запрет на женское священство. Эти вопросы можно обсуждать до бесконечности, но изменить или отменить невозможно просто в силу того, что в их истоке стоит волевое и властное решение Основателя нашей Религии. Мы можем их осмысливать, но не можем ставить под сомнение, потому что тут не логика, а власть и личное решение Христа лежит в основании!
Концовка 👇
часы богоявления.pdf
480.5 KB
⚡️⚡️⚡️Друзья! Максимальный репост!
К предстоящему празднику Крещения Спасителя я подготовил в удобном для чтения формате три текста:
1. 12-топсалмия (иначе – "Царские Часы") Богоявления
2. Вечерня, Бдение (повечерие с литией), утреня (светилен и стихиры), каноны Утрени; Литургия. Те чтения Писания, которые я перевел – даны в тексте, а которые не перевел – будете брать в син. пер.
3. Чин великого водоосвящения и дописал уставные заметки. Разделил на два чина. Из нового – перевод одной малоизвестной византийской молитвы для освящения вод вне Храма наутро Богоявления.
#литургия
#переводы
К предстоящему празднику Крещения Спасителя я подготовил в удобном для чтения формате три текста:
1. 12-топсалмия (иначе – "Царские Часы") Богоявления
2. Вечерня, Бдение (повечерие с литией), утреня (светилен и стихиры), каноны Утрени; Литургия. Те чтения Писания, которые я перевел – даны в тексте, а которые не перевел – будете брать в син. пер.
3. Чин великого водоосвящения и дописал уставные заметки. Разделил на два чина. Из нового – перевод одной малоизвестной византийской молитвы для освящения вод вне Храма наутро Богоявления.
#литургия
#переводы
Артём Григорян. Соотнесение научной картины мира и библейской истории грехопадения (в 2-х чч)
https://jesus-portal.ru/truth/articles/sootnesenie-nauchnoy-kartiny-mira-i-bibleyskoy-istorii-grekhopadeniya-chast-ii/
Замечательная работа Артема (первая часть представляет собою критику разного интеллектуального мусора, имена их лишний раз к ночи поминать не станем), вторая более концептуальна.
1. Выделю то, что значимо: «ветхозаветная традиция видит смертность людей как естественное следствие происхождения из "праха земного" (Пс. 102:14, Эк. 3:20, Сир. 15:18-20, 34:10, Прем. 7:1). Подобным образом и универсальная склонность людей грешить не возводится в Ветхом Завете к преступлению Адама (Быт. 8:21, Эк. 7:20). ап. Павел в 1 Кор. 15:44-49 возводит душевность наших тел к обарзу сотворения в Быт. 2:7, а не к грехопадению Адама. И лишь в межзаветный период в иудейской неканонической литературе возникает идея связи смертности и порочности человека с преступлением Адама (F. R. Tennant, The Sources Of The Doctrines Of The Fall And Original Sin. Cambridge: At The University Press, 1903). принципиальным представляется то, что в богословии ап. Павла солидарность всех людей во грехе Адама следует из универсальности искупления во Христе всего человечества, а не наоборот, как это принято считать».
2. Однако есть одна существенная ошибка, можно сказать даже ересь (хоть я редко это слово использую), причем, с весьма далеко идущими последствиями в виде выводов: «было бы методологической ошибкой отождествлять биологическое возникновение вида Homo sapiens с появлением первого Homo imago Dei – человеческой личности, нравственно предстоящей пред Богом». Верно и истинно ровно обратное: принципиально безнравственный человек остается Образом Господа. Последнее – как раз мистическое, но проявляющееся в биологическом. А по поводу морали все-таки Григорян упустил "Два источника морали и религии" Бергсона и "Агрессию" Конрада Лоренца. К тому же сведение Григоряном "образа Божьего" к моральным навыкам ставит под сомнение тот факт, что дети – образ Божий. И такое мнение мы уже находим в некоторых осатаневших умах (уверен, что сам Артем его не разделяет, просто не продумал его). Моральное сознание появляется у ребенка только в ходе воспитания и то не сразу – и мораль родителей очень много дает моральному облику ребенка. Но до начала формирования вербального мышления ни о какой морали у ребенка не моет быть и речи. Так что же, Григорян скажет, что его собственные дети (которых он крестил во младенчестве) не являются образом Божьим? Причем, сам же Артем тут же наступил на те же грабли, которые чуть выше сам же и обозначил, отметив недопустимость сведения "образа Божьего" к разуму и т.д.: «Психопатологии и умственная неполноценность некоторых людей ставит под вопрос их человеческое достоинство, если образ Божий сводится лишь к рациональности, свободе воли, речи и самосознанию». Все верное относительно разума – верно и относительно морали!
3. Ну и я все-таки против любого отождествления Адама и Евы с какими-либо «первыми людьми, осознавшими себя по отношению к Богу». Пусть и так, но предки то у нас были разные. А осознание, видимо, протекало медленно и в общине. Адам и Ева – персонификация этой общины, а точнее – абстракция, обобщение опыта. Иными словами – это миф, созданный с целью объяснить осознанный человеческий опыт.
#библеистика
#наука
https://jesus-portal.ru/truth/articles/sootnesenie-nauchnoy-kartiny-mira-i-bibleyskoy-istorii-grekhopadeniya-chast-ii/
Замечательная работа Артема (первая часть представляет собою критику разного интеллектуального мусора, имена их лишний раз к ночи поминать не станем), вторая более концептуальна.
1. Выделю то, что значимо: «ветхозаветная традиция видит смертность людей как естественное следствие происхождения из "праха земного" (Пс. 102:14, Эк. 3:20, Сир. 15:18-20, 34:10, Прем. 7:1). Подобным образом и универсальная склонность людей грешить не возводится в Ветхом Завете к преступлению Адама (Быт. 8:21, Эк. 7:20). ап. Павел в 1 Кор. 15:44-49 возводит душевность наших тел к обарзу сотворения в Быт. 2:7, а не к грехопадению Адама. И лишь в межзаветный период в иудейской неканонической литературе возникает идея связи смертности и порочности человека с преступлением Адама (F. R. Tennant, The Sources Of The Doctrines Of The Fall And Original Sin. Cambridge: At The University Press, 1903). принципиальным представляется то, что в богословии ап. Павла солидарность всех людей во грехе Адама следует из универсальности искупления во Христе всего человечества, а не наоборот, как это принято считать».
2. Однако есть одна существенная ошибка, можно сказать даже ересь (хоть я редко это слово использую), причем, с весьма далеко идущими последствиями в виде выводов: «было бы методологической ошибкой отождествлять биологическое возникновение вида Homo sapiens с появлением первого Homo imago Dei – человеческой личности, нравственно предстоящей пред Богом». Верно и истинно ровно обратное: принципиально безнравственный человек остается Образом Господа. Последнее – как раз мистическое, но проявляющееся в биологическом. А по поводу морали все-таки Григорян упустил "Два источника морали и религии" Бергсона и "Агрессию" Конрада Лоренца. К тому же сведение Григоряном "образа Божьего" к моральным навыкам ставит под сомнение тот факт, что дети – образ Божий. И такое мнение мы уже находим в некоторых осатаневших умах (уверен, что сам Артем его не разделяет, просто не продумал его). Моральное сознание появляется у ребенка только в ходе воспитания и то не сразу – и мораль родителей очень много дает моральному облику ребенка. Но до начала формирования вербального мышления ни о какой морали у ребенка не моет быть и речи. Так что же, Григорян скажет, что его собственные дети (которых он крестил во младенчестве) не являются образом Божьим? Причем, сам же Артем тут же наступил на те же грабли, которые чуть выше сам же и обозначил, отметив недопустимость сведения "образа Божьего" к разуму и т.д.: «Психопатологии и умственная неполноценность некоторых людей ставит под вопрос их человеческое достоинство, если образ Божий сводится лишь к рациональности, свободе воли, речи и самосознанию». Все верное относительно разума – верно и относительно морали!
3. Ну и я все-таки против любого отождествления Адама и Евы с какими-либо «первыми людьми, осознавшими себя по отношению к Богу». Пусть и так, но предки то у нас были разные. А осознание, видимо, протекало медленно и в общине. Адам и Ева – персонификация этой общины, а точнее – абстракция, обобщение опыта. Иными словами – это миф, созданный с целью объяснить осознанный человеческий опыт.
#библеистика
#наука