«Жизнь коротка, а печаль длинна. И лучше сосредоточиться на хорошем».

(м/ф «Белая змея»).

С Новым годом!

К вопросу о "понятности" церковнославянского богослужения.

"Замнём для ясности" вопрос, какого именно "Якова" упоминает шестая песнь канона Рождества Христова, и кого именно "изблевал" (уж простите - это вы восхищаетесь любым церковнославянским словом, не я) кит - младенца или Иону, или Иону во младенческом возрасте, приняв на его место Якова. ("Из утробы Иону младенца изблева морский зверь, якова прият").

Но забавно, что подавляющее большинство слушателей (и даже значительное количество составителей новых) акафистов в кондаке "Взбра́нной воеводе" переводят первое слово как "и́збранной, вы́бранной из множества других".

Но в этом слове корень "брань" (которое, опять же, означает "сражение", а не "ругательство"), а не "избрание". Греческое ὑπέρμαχος переводится как "защитник", "боец", "чемпион". Στρατηγός - это не былинный "воевода" с дубинкой на коне, а генерал армии. При этом τὰ νικητήρια к предыдущим словам не относится и означает торжества в честь победы или награду победителю.

И поэтому первая фраза означает не ожидаемое "Выбранной (из остальных воинов) Воеводе побеждающей", а

"Защищающей (людей, избавившихся от смертельной опасности во время осады Константинополя в 626 году);

"Военачальнице (уж простите, но тут намек на то, что Богородица с того времени приобрела значение для греческих христиан то же, что и прежде Афина-Паллада, "воительница и защитница городов Эллады", ведь сама Матерь Христа ни с кем не воевала, и никого в бой не вела);

"спасённый от гибели город в благодарность учреждает праздник в честь Её победы (над напавшими на Константинополь)".

На Руси упоминание о "городе", спасённом по молитвам Богородицы от захвата в VII веке, в XIV веке пропало, в тексте появились некие "рабы" и неожиданные для его составителей смыслы, а общая запутанная конструкция стала позволять "подставлять" в ряды благодарящих Богородицу за защиту от опасностей и последующие поколения православных христиан по случаю новых проблем, с Константинополем уже никак не связанных.

Но ведь #фсё_панятна, правда?

Если адаптировать древний текст к уже сложившимся с 14 века на Руси смыслам, то получается так:

Тебе, Защитнице нашей, Богородице, /
избавившей всех нас от бед, /
приносим песнь благодарения. /
Ты же, имея могущество непобедимое, /
от всяких опасностей храни нас, поющих: //
радуйся, Невеста Непорочная!

#церковнорусский

Τῇ ὑπερμάχῳ στρατηγῷ τὰ νικητήρια,
ὡς λυτρωθεῖσα τῶν δεινῶν εὐχαριστήρια,
ἀναγράφω σοι ἡ πόλις σου, Θεοτόκε.
Ἀλλ' ὡς ἔχουσα τὸ κράτος ἀπροσμάχητον,
ἐκ παντοίων με κινδύνων ἐλευθέρωσον,
ἵνα κράζω σοί: Χαῖρε Νύμφη ἀνύμφευτε.

Мой перевод оригинала для сравнения:

Защитнице [и] Военачальнице праздник в честь победы,
от бед избавившись, благодарно
учреждает Тебе город Твой, Богородица.
Ты же, имея могущество непобедимое
(или: Ты же, словно стенами неприступными,)
от всяких опасностей меня освободи,
да буду взывать Тебе:
радуйся, Невеста, в браке непорочная!

А почему вы думаете, что переводы богослужения на русский язык нужны для "внешних", ещё невоцерковлённых, ещё не считающих для себя важным молиться сообща в храме?

Эти переводы нужны для верных Богу русскоязычных людей, которые готовы понять то, что уже создано нашими предшественниками, но ещё не готовы "творить всё новое".

Этап такого "творения" (речь не о создании отдельных элементов, чинов и песнопений, а о глобальном пересмотре наследия византийского придворного церемониала и гимнологии) возможен только после осмысления, рецепции и переосмысления прежней традиции, иначе есть опасность оторваться от 2000-летней истории и традиции Христовой Церкви.

«Истоки Библии находятся в устной литературе – рассказах и песнях, передававшихся из поколения в поколение. Важно, что первоначально в древнееврейском языке даже не было отдельного глагола «читать». А глагол «кара» означал «кричать, провозглашать», и лишь изредка использовался в значении «читать вслух». Однако в поздних библейских текстах говорится о публичном чтении писания, как например в книге Неемии (8:3), когда Ездра читает Тору народу, собравшемуся на городской площади.
На более поздних этапах развития древнееврейского языка значение этого слова меняется, и его основным значением становится «читать», что отражает возраставшее значение письменных текстов и чтения в еврейском обществе.
Во втором тысячелетии до нашей эры в крупнейших ханаанских городах уже были писцы, хотя основная часть населения читать и писать не умела».

#Как_Библия_стала_книгой Сс. 73-74.

#эмоциональное

Впечатлительным и невыносимо благочестивым не читать!

***
Благочестивые и очень верующие люди со сниженной социальной ответственнностью, глубокомысленно покачивая головами, сообщают, как "бог христиан" покарал страшным пожаром тысячи жителей в Лос-Анжелесе за неосторожные слова на вечеринке киношников, где полураздетая дамочка заявила, что они впервые выбрали каких-то там лауреатов чего-то там без помощи Бога.

То есть Бог, творец Неба и земли, податель жизни всему живому во Вселенной, обиделся, что 81 раз выбирали лауреатов премии "Золотой глобус" с Его помощью, а на 82-й раз о Нём забыли упомянуть и выбрали кого попало "без божьей помощи".

Особо одарённые при этом достают фотографии трёх-четырёхлетней давности и не краснея сообщают, что на них видны дома и храмы, не тронутые на прошлой неделе огнём. Ну, хоть тут православные готовы признать протестантов истинными христианами 🙂 . Правда, некий диссонанс в это благорастворение вносят мусульмане, сообщающие, что это фотография дома их благочестивого несгоревшего праведника.

То есть, "неисповедимость путей Господних" и "долготерпение Божие" понимаются этими православными мифотворцами как каприз внезапно проснувшегося злого и мстительного Бога, готового сжечь многотысячный громадный город за глуповатую шуточку на вечеринке, на которой и тысячи человек скорее всего не было.

И именно это, а не убийство детей и взрослых, издевательства над ни в чем не повинными заложниками, рабо- и наркоторговля, насилие, бандитизм, войны, злословие, злоба в сердцах людей доводит их "бога" до белого каления и приводит к смерти людей и гибели городов от "гнева божьего".

Да если бы Бог был настолько щепетилен и реагировал на каждое такое словечко, то человечество давно бы прекратило своё существование!

Я уж молчу о том, что нравственно неприлично верить в "обидчивого бога" после того, как Евангелие сообщило нам о Нём диаметрально противоположное: Бог, не стесняясь наших неосторожных глупостей, послал на Землю Своего Сына, Которого мы убили, но Который воскрес, и готов, прощая нам преступление и обиды, воскресить каждого из нас.

А, ну да! Это же поётся в храме неразборчиво и по-церковнославянски, прихожане в полном праве этого и не знать...

А ещё меня крайне умиляет, когда благочестивые прихожане и прихожанки, до глубины души возмущенные сообщением о том, что все люди грешные, недовольно требуют "не обобщать", и заявляют, что (если уж их собеседник настолько слеп, что не способен увидеть их высочайшую нравственную чистоту, доходящую до нестерпимого сияния, то) их бабушка несомненно нравственнее всех этих негодяев из всяких там лос-анжелесоф, которым так и надо.

Ни в малейшей степени не смею заподозрить хоть единый нравственный изъян у чьей-то бабушки, но таким праведницам надо срочно прекращать приступать ко причащению святых Христовых Таин, ведь перед этим читается молитва, в который эти милые люди обязаны будут клеветать на себя, именуя себя самой худшей, первой из грешниц. Зачем же врать у Чаши?

#Из_обпечаток

… после чего они приняли обет мычания…

… их можно с полным правом назвать Просвестителями Руси…

"Песнь Моисея в 15 главе книги Исход, или "Песнь моря" считается одним из самых ранних текстов Библии и, возможно, была написана еще в XIII в. до н.э. Наиболее близкие стилистические и литературные параллели к "Песни моря" можно найти в угаритской литературе, в текстах XIV-XIII вв. до н.э. Языковые особенности текста также поддерживают раннюю датировку ... Архаические черты песни сохранились несмотря на то, что она постоянно звучала в богослужении израильтян.

Песни Израиля мало менялись со временем. Заданный ритм способствовал стабильности стиха".

#Как_Библия_стала_книгой с. 81.

Если мы считаем настолько важным подражать действиям Христа в земной жизни и именно поэтому погружаемся в иорданскую купель на Крещение, то тогда для начала каждый год понемножку обрезываться (не спрашивайте!), а сразу после купания на Крещение надо уходить в лес на сорок дней и там ничего не есть сорок дней, а потом три года ходить по городу/селу, воскрешая мёртвых и исцеляя больных.

И да, раз в год на Вознесение надо возноситься, в Страстную пятницу сутки висеть на кресте, прибивая себя гвоздями, в субботу лежать бездыханным во гробе, а на Пасху срочно воскресать.

Не мешало бы, конечно, и ежегодно преображаться…

Христос охотно и ежедневно делил свою трапезу с разными людьми — богатыми и бедными, особо выделяя Хлеб как основу любой трапезы. В этом Ему подражали и апостолы, а автор Евангелия от Иоанна в шестой главе развил это в стройное богословие.

Во втором-третьем веках к этому простому смыслу (потрапезничать с Христом здесь, чтобы получить залог вечной трапезы с Ним в Его Царстве) под влиянием посланий ап. Павла и зависящих от них «синоптических» Евангелий добавляется представление о хлебе и вине как об особой жертве, заменяющей ветхозаветные, а с 3-4 века, в связи с увеличением количества христиан, усиливается ритуализация этого обряда в привычных язычникам категориях.

Поэтому и у нас до сих пор литургия — наследница тех древних застолий — совершается ежедневно, а не раз в год, хотя мы и видим Великий Четверг и его Тайную вечерю днём основания таинства Евхаристии.

Итак, имеющаяся ныне практика богослужебных цветов складывается в начале ХХ века а утверждается повсеместно в Русской Церкви и того позже, после широкого распространения 1 и 4 тома Настольной книги священнослужителя (1977-1983 гг.). Конечно, это связано с появлением возможности комплектации ризниц разноцветными облачениями.

Но что я имел в виду, говоря, что традиции назначать на какой-либо праздник определённый цвет риз около 200 лет? Речь шла об уникальных традициях святителя Филарета Дроздова, подробнее познакомиться с которыми можно в статье А. Г. Фирсова "ЦВЕТА БОГОСЛУЖЕБНЫХ ОБЛАЧЕНИЙ В ПРАКТИКЕ СВЯТИТЕЛЯ ФИЛАРЕТА МОСКОВСКОГО".

"Основной источник сведений о хромографии богослужений владыки – хорошо известные исследователям жизни и деятельности святителя записки служившего при нем диакона Павла Сергеевича Грозова. Записки эти носят характер своеобразного богослужебного журнала, в котором автор в обязательном порядке отмечал, в каком именно облачении совершал ту или иную службу митрополит Московский. Поскольку свои записи отец Павел вел достаточно длительное время – десять лет, с 1855 г. по 1865 г., мы можем попытаться составить определенное представление о взглядах святителя в области колористики православного богослужения...

Например, запись от 14 сентября 1857 г. гласит: «Облачение белое, старое, Егоровское, по ошибке, а велено было подать лиловое». Или от 30 июля 1861 г.: «Облачение владыкою сначала было назначено фризе (от франц. fraise земляника, - розовый с сиреневым оттенком - ИС), а потом велено дать белое, по атласу цветочками, крестовое».

Святитель Филарет, безусловно, чувствовал и осознавал эффект цвета в церковном богослужении – сам факт наличия в записях диакона Павла указаний на цвет облачения является тому неопровержимым свидетельством. При этом соотнесение цвета облачения с празднуемым событием осуществлялось по принципам, не похожим на современные правила. Подход владыки был другим.
Цвет облачения соотносился не с темой праздника, а со степенью его торжественности. В одном из писем своему духовнику, наместнику Троице-Сергиевой Лавры архимандриту Антонию по поводу устроения Гефсиманского скита святитель пишет: «Как нам не достигнуть нищеты Преподобного Сергия, будем сколько-нибудь подражать нищете преподобного Никона и сделаем для скита риз- ницу шелковую, без серебра и золота. В цветах не очень нужно стес- няться. Белый для праздников особенно светлых, но он особенно требует бережливости. Для прочих красный. Для дней непразднич- ных, если случится, зеленый или фиолетовый. Это и для постных, если не случится черного»

Белый цвет действительно употребляется святителем на наиболее значимые праздники: Пасху, Рождество, Крещение, что, в принципе, совпадает с нынеш- ней практикой. А вот использование белого цвета на Богородич- ные двунадесятые праздники – Успение, Рождество Богородицы, Благовещение, Введение – для наших современников, привыкших ассоциировать с празднованиями в честь Божией Матери голубой цвет, выглядит непривычно.

Золотое облачение чаще всего употреблялось в царские дни и празднования, имеющие не только государственный, но и церковный характер, ... для духовенства, участвовавшего в коро- нации императора Александра II в 1856 г., был изготовлен особый комплект облачений золотого шитья по красному полю. Облачение считалось даром императора участникам богослужения. ...В этом облачении святитель служил не только службы в царские дни, но и службы, совершаемые в официальном присутствии членов императорской фамилии, на какой бы праздник они ни приходились.

Голубой же цвет, с точки зрения святителя, соответствовал постным торжествам – в голубом облачении могли совершаться богослужения воскресных дней Постной Триоди, иногда и службы Великого Четверга, иногда дни малых постов или службы в Рожде ственский или Крещенский сочельники.

праздник Воздвижения мог праздноваться как в фиолетовом, так и в белом облачении, - строгой системы здесь выявить не получается.
При совпадении праздников святитель старался отразить такое совпадение и в цвете облачения. Так, если праздник Сретения вы- падал на одну из подготовительных недель Великого поста, употре- блялось фиолетовое облачение (но не голубое!), хотя чаще в Сретение использовалось белое.

Смена облачения по ходу службы часто происходила при освящении храмов. Например, 7 октября 1856 г. митрополит освящал храм Воскресения Словущего в Покровском монастыре в зеленом облачении, а Литургию по освящении служил в золотом15.
Привычной для нашего времени является смена облачений во время Пасхального богослужения. Владыка также менял облачения на Пасху, но зачастую прямо противоположно современной практике. Так, в 1857 г. пасхальную утреню он служил в красном обла- чении, а Литургию – в белом. Белое облачение, но иное, чем на Литургии использовалось и на вечерне, белый цвет главенствовал в облачениях в том году и всю Пасхальную седмицу.

Заупокойное богослужение, как и было принято в XIX в., обычно совершалось святителем в темных, даже черных облачениях. Но при этом мог употребляться белый омофор, а отмечен и случай заупокойного служения в белом саккосе с черным омофором.

святитель Филарет почти никогда не использовал все предметы облачения одного цвета. Полихроматизм в подборе деталей облачения был, похоже, одной из базовых литургических установок митрополита Московского.

Обычно от остального облачения отличались по цвету митра и омофор: голубое облачение с зеленой митрой, золотое облачение, белый омофор и красная митра; фиолетовое облачение, белый омо- фор, зеленая митра; самое частое сочетание – красно-белое: белый саккос с красной митрой или красный саккос с белым омофором.
Встречается и более сложное сочетание: в Чудове монастыре в Кре- стопоклонную Неделю 1857 г. владыка назначил зеленый саккос, епитрахиль, поручи, палица и омофор – голубые, а митра – фио- летовая.

Использовался святителем Филаретом и такой прием, как различие в цветах облачения архиерея и сослужащего духовенства, а также убранства храма. Так, в Рождественский сочельник 1861 г. владыка служил в фиолетовом облачении, а сослужащие – в голубом. Пелены на Престол также были голубые..."

Однако пестроты владыка не любил. И вполне вероятно, он был не одинок в таком взгляде на литургическую колористику.

Статья небольшая и довольно интересная.

Забавно, но ругают женщин за ношение брюк как мужской одежды как правило мужчины, которые совершают богослужение отнюдь не в штанах. Да и икон Христа в штанах тоже что-то в храмах не видно.

Возвращаясь к теме юбок, нельзя не заметить, что можно вывести человека из советского союза, но очень трудно вывести советский союз из человека. Даже из того, кто его и в глаза-то не видал. Потому что это глубинное.

Для многих сегодня и в России и зарубежом единообразие Церкви – корабля спасения – заключается не в единстве любви, а в подобии единства парадов на Красной площади в советский период: когда все под бодрую музыку ходят нагавногу, в одинаковых красненьких трусиках и беленьких маечках, несут одинаковые транспаранты с одинаковыми портретами. А на лице у всех предписанное партией выражение лица.

«Каясь», вчерашние жители страны советов принесли это глубинное ощущение «единства» в Церковь и забыли оставить его у входа в храм.

Впрочем, доброго всем дня, а больным — исцеления!

Такое ощущение, что самое большое количество неадеватных идиотов собрано в сериале "Извне". То странное чувство, когда после феерически неадекватного поведения персонажей сочувствуешь монстрам, которые ведут себя вполне предсказуемо, и вяло ждёшь, когда они всех там, мило улыбаясь, сожрут. Sorry.

А может это понимание того, что я в подобной ситуации вел бы себя ещё хуже…

Объявить церковнославянский язык священным мешают совершенно элементарные рассуждения.

По меньшей мере пять раз в Новом Завете мы встречаем упоминание о голосе Божьем с неба.

«И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». (Мк. 1:11).
«И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте»(Мк. 9:7).
«Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю»(Ин. 12:28).
«Тогда в другой раз [был] глас к нему (ап. Петру — ИС): что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»(Деян. 10:15).
«Я упал на землю и услышал голос, говоривший мне: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян 22:7).

И хотя сказанное этим голосом записано в Евангелии на греческом языке, не подлежит ни малейшему сомнению, что звучало всё это в ушах апостолов по-арамейски. В лучшем случае на иврите.

Значит, Бог говорит на иврите? Я так не думаю. Думаю, что Бог говорит в сердце каждого человека без помощи какого-либо языка со всеми его синтаксисами и грамматическими формами с аористом, а в сознании человека божественный голос отражается уже в привычных языковых формах. Иными словами, если бы Бог говорил сейчас с нами, мы бы слышали русскую речь. Но не церковнославянскую, потому что мы не мыслим на этом языке, в лучшем случае используя славянизмы.

Понимаете, не может быть такого, чтобы Бог не говорил на «священном» языке. Сама концепция совершения богослужения на «священном» языке возможна только в том случае, если его использовал Бог или пророки. Вот Коран сразу «надиктован» на арабском. Всё, вариантов нет. В данном случае мусульманство совершенно последовательно.

Но как можно утверждать, что церковнославянский язык является «священным», если ни Христос, ни апостолы на нём не говорили и даже не слыхали о его существовании?

И греческий, и латинский — «язык агрессора» — не могут являться «священными», потому что Христос на них не говорил с иудеями, и не проповедовал на нем, хотя и несомненно понимал и говорить на них мог.

Евангелист особо подчеркивает транслитерацией последние слова Христа на арамейском — «Илú, Илú, лимá савахфанú». Так что, парадоксальным образом, если довести русскую концепцию священного языка до её логического завершения, в русском православии священным языком может быть только арамейский или иврит. Но, как вы прекрасно понимаете, этого и близко нет, и быть не может.

Более того, с древности языком христианства является именно греческий и латинский или национальные языки Востока. То есть, вся Христианская церковь в течение 2000 лет не использует язык, на котором говорил Христос. Значит, в этом нет необходимости. И мы до сих пор читаем молитву «Отче наш» только и исключительно в переводах на наши родные языки, но не в арамейском оригинале, который даже не записан евангелистами.

А это значит, что в христианстве нет и быть не может священного языка как явления. Даже церковнославянского.

Впрочем, доброго всем дня, друзья!

Вы считаете, что я сгущаю краски и не может быть такого маразма в обсуждении проблем богослужебного языка? Зря. Вот реальный комментарий дамы, которой #фсёпанятна
Естественно, в обсуждаемом вопросе разбираться ей не надо, её «внутренний человек» порхает «по лекалам». И уж недайбог молиться «своими словесы»!

«Да с чего же вы решили, что молитвы на церковнославянском непонятны? как раз наоборот, в русском переводе они становятся приземленными и обытовленными. Здесь нет никакой магии, а полет души по следам св.отцов. Внутренне человек, молящийся на цс «переводит» молитву не на русский, а на свой молитвенный и жизненный опят, но даигаясь по лекалам, проложенными «отцами пустынниками и женами непорочными», как в стихотворении Пушкина, да там перевод молитвы Ефрема Сирина, но это общая схема восприятия молитвы. А молитва своими словами может далеко завести».

Впрочем, всем друзьям доброго дня!

#непопулярное

Кто-то с восхищением, кто-то с брезгливостью обсуждает выступление женщины-епископки из США, которая не побоялась сказать в лицо новоизбранному президенту что-то в защиту представителей неких угнетаемых меньшинств, которых уже давно перестали угнетать и даже наоборот, и мексиканских гастарбайтеров, которым тоже плохо настолько, что испанский язык официально используется в ряде штатов США.

Рискну предположить, что проблемы и перегибы есть, но они есть во всех сферах жизни. И решать эти проблемы разумно в правовом поле, не выделяя какие-то категории населения как безгрешные или, наоборот, особо греховные.

На полях с недоумением отмечу молчание мексиканского правительства по всем этим вопросам. Пожалуй, его представителям надо об этом говорить, а не преосвященной даме. Создается странное ощущение, что жизнь мексиканцев интересует кого угодно, только не Мексику. Но виноват в этом, конечно, муж Меланьи.

И напоследок замечу, что легко быть мужественным, когда знаешь, что за это не «прилетит»: эту смелую епископку не расстреляют, не посадят, не уволят, не лишат тринадцатой зарплаты и премии. Она знает, за кого можно заступаться.

Но что-то я не помню смелых голосов этих мужественных женщин и женственных мужчин, когда это было опасно, когда пять лет назад реально, а не в речах чиновников стали подавлять права людей по всему земному шару: проглотили все и всё, да ещё и сделали вид, что оказали великую услугу человечеству, запретив собираться в храмах, почитать святыни и иметь вид приличного человека, если ты не получил аусвайс.

Но это почему-то не заинтересовало представителей никакой Церкви. Все с восторгом поддержали откровенную глупость планетарного масштаба. Так что простите, если не разделяю ваших восторгов, но не буду восторгаться такой продуманной смелостью.

Если вдруг кому будет интересна моя попытка ответить на ряд вопросов, касающихся принципов и проблем перевода богослужения на русский язык, то прочитать его можно на моём сайте. Текст большой, поэтому здесь просто оставлю ссылку

http://osiluan.ru/stati/neskolko-slov-o-russkom-perevode-bogosluzheniya-intervyu/