Дорогие и милые христиане, считающие пожары и войны следствием особой греховности каких-то других людей.

А вы действительно считаете себя святее и праведнее?

"Расцвет письменности и последовавшее за ним распространение письма и грамотности, сделавших возможной религию, выстроенную вокруг письменного текста, пришлись на VIII и VII вв. до н.э.

Как только письмо прочно вошло в религиозную культуру, естественным образом возникло понятие «Священное Писание».

Вавилонское пленение стало временем кризиса как для текста, так и для устной традиции. Вместе с исчезновением царского двора и прекращением покровительства со стороны царей, по сути, прекращается и составление библейской литературы.

Письму раньше приписывалась сверхъестественная сила, особенно в обществе, в котором умение писать было доступно немногим избранным. Сперва его использовали не для того, чтобы зафиксировать религиозные формулы, а для того, чтобы вызвать религиозный трепет. Искусство письма было даром богов. Оно само по себе обладало сверхъестественной силой благословлять или проклинать. Ему было отведено особое место в сотворении мира и поддержании вселенной. Одна из древних еврейских традиций гласит, что буквы еврейского алфавита, как и само искусство письма, были созданы в шестой день творения. Представление о том, что письмо было дано людям ещё при сотворении мира, также существовало в древнем Египте и Месопотамии. Письмо было нужно для общения с миром богов посредством ритуальных действий или произнесения стандартных фраз с целью повлиять на ход нынешних или грядущих событий... Согласно библейской традиции, у Бога на Небесах есть книга, в которую записаны имена людей, и в которую Бог может записать имя человека или, наоборот, стереть его, определяя таким образом судьбу человека в вечности".

У. Шнидевинд. #Как_Библия_стала_книгой. Сс. 41, 43.

"В современном обществе письмо (письменность) – обычное явление. Оно – привычная часть нашей жизни. Мы порой забываем, что письмо было когда-то изобретено. И изобретено в масштабах человеческой истории относительно недавно. Более того, человек не рождается с пониманием того, что письменность или записанный текст обладают каким-то особым авторитетом или особой значимостью. Ценность умения писать и читать – это то, чему мы специально учим детей. Напротив, говорить мы учимся сами, просто общаясь с другими людьми. Обучение речи происходит в ходе нормального процесса развития ребёнка в обычном социальном окружении. А вот для того, чтобы научить детей читать и писать, мы строим школы.

Мы объясняем детям, какие книги важны... Безусловно, умение читать и писать стали базовыми ценностями для Западной культуры, но таковыми они стали в результате долгого и сложного пути... И об этом нужно помнить, когда мы наблюдаем за процессом обретения Библией письменной формы.

Израильское общество в массе своей не было знакомо с письменностью... Грамотность широко распространилась в Древнем Израиле не ранее VII в. до н.э.".


#Как_Библия_стала_книгой. с. 44

С синтаксисом:

Защитнице и Воеводе песнь победную, /
от бед избавившись, рабы Твои, /
благодарно приносим (дословно: пишем) Тебе, Богородица. /
Ты же, имея могущество непобедимое, /
от всяких нас опасностей храни, да воззовём к Тебе: //
радуйся, Невеста Непорочная (дословно: брака не познавшая)!

***

С распутанным синтаксисом:

Нас Защищающей Вои́тельнице, /
от бед избавившись, (рабы Твои) /
с благодарением приносим Тебе, Богородице, песнь победную. /
Ты же, имея могущество непобедимое, /
от всяких нас опасностей храни, да к Тебе воскликнем: //
радуйся, Невеста Непорочная!


#церковнорусский

"Тексты проклятий" - это, по сути, такой египетский вариант кукол магии вуду. Египтянин, которого проклинали, уничтожался во время обряда, во время чтения проклятий над статуэткой. Такое обрядовое использование написанного текста имеет параллель в Библии, в обрядах, проводившихся над женщиной, подозреваемой в измене мужу (см. Чисел 5:16-30).

В древности считалось, что в имени человека содержится частичка его сущности Так Бог изменяет имя патриарха Аврам (что значит "возвышенный отец") на Авраам ("отец множества"), чтобы показать, что у Авраама родится ребенок... Изменив имя человека, можно было изменить его судьбу (см. Быт. 35:18) (- Кстати, не с этой ли магией связана смена имени у римских пап и восточных монахов при постриге? - ИС).

Написание имени человека могло "захватить" саму сущность того человека... Письмо могло иметь магическую силу даже если люди просто составляли из имён список... Так что проведение переписи населения, то есть создание списков с именами, означало неосмотрительное вторжение в область сверхъестественного и могло быть опасным".

#Как_Библия_стала_книгой. с. 47-50

Суровый "детектор лжи" древнего Израиля подразумевал магическое отношение к письменности.

"Если найдёт на мужа дух ревности, и будет ревновать жену свою, когда она осквернена, или найдёт на него дух ревности, и он будет ревновать жену свою, когда она не осквернена, —
15 пусть приведёт муж жену свою к священнику ...
16 а священник пусть приведёт и поставит её пред лицо Господне,
17 и возьмёт священник святой воды в глиняный сосуд, и возьмёт священник земли с полу скинии и положит в воду;
18 и поставит священник жену пред лицо Господне, и обнажит голову жены, и даст ей в руки <ячменную муку>, в руке же у священника будет горькая вода, наводящая проклятие.
19 И заклянёт её священник, и скажет жене: если никто не переспал с тобою, и ты не осквернилась, и не изменила мужу своему, то невредима будешь от сей горькой воды, наводящей проклятие;
20 но если ты изменила мужу твоему и осквернилась, и если кто переспал с тобою, кроме мужа твоего, —
21 тогда священник пусть заклянёт жену клятвою проклятия и скажет священник жене: да предаст тебя Господь проклятию и клятве в народе твоём, и да соделает Господь лоно твоё опавшим и живот твой опухшим;
22 и да пройдёт вода сия, наводящая проклятие, во внутренность твою, чтобы опух живот твой и опало лоно твоё. И скажет жена: аминь, аминь.
23 И напишет священник заклинания сии на свитке, и смоет их в горькую воду;
24 и даст жене выпить горькую воду, наводящую проклятие, и войдёт в неё вода, наводящая проклятие, ко вреду её.
25 И возьмёт священник из рук жены хлебное приношение ревнования, и вознесёт сие приношение пред Господом, и отнесёт его к жертвеннику;
26 и возьмёт священник горстью из хлебного приношения часть в память, и сожжёт на жертвеннике, и потом даст жене выпить воды;
27 и когда напоит её водою, тогда, если она нечиста и сделала преступление против мужа своего, горькая вода, наводящая проклятие, войдёт в неё, ко вреду её, и опухнет чрево её и опадёт лоно её, и будет эта жена проклятою в народе своём;
28 если же жена не осквернилась и была чиста, то останется невредимою и будет оплодотворяема семенем.
Числа 5 глава — Библия: bible.by/syn/4/5/

"Все вы сегодня в радости, а я один только в печали. Когда я посмотрю на это духовное море и вижу несметное богатство Церкви, и потом подумаю, что, по прошествии праздника, это множество, отхлынув, опять удалится от нас, то терзаюсь и скорблю душою о том, что Церковь, родившая столько детей, может утешаться ими не в каждое собрание, но только в праздник.

Какое было бы духовное веселье, какая радость, какая слава для Бога, какая польза для душ, если бы мы при каждом собрании видели ограды церкви так наполненными! Мореплаватели и кормчие делают все, как бы переплыть море и достигнуть пристани, а мы ревнуем о том, чтобы непрестанно носиться по морю, постоянно погружаться в волны житейских дел, обращаться на площадях и в судилищах, здесь же встречаться едва однажды или дважды в целый год".

Сказал святитель Иоанн Златоуст уже полторы тысячи лет назад...

«Жизнь коротка, а печаль длинна. И лучше сосредоточиться на хорошем».

(м/ф «Белая змея»).

С Новым годом!

К вопросу о "понятности" церковнославянского богослужения.

"Замнём для ясности" вопрос, какого именно "Якова" упоминает шестая песнь канона Рождества Христова, и кого именно "изблевал" (уж простите - это вы восхищаетесь любым церковнославянским словом, не я) кит - младенца или Иону, или Иону во младенческом возрасте, приняв на его место Якова. ("Из утробы Иону младенца изблева морский зверь, якова прият").

Но забавно, что подавляющее большинство слушателей (и даже значительное количество составителей новых) акафистов в кондаке "Взбра́нной воеводе" переводят первое слово как "и́збранной, вы́бранной из множества других".

Но в этом слове корень "брань" (которое, опять же, означает "сражение", а не "ругательство"), а не "избрание". Греческое ὑπέρμαχος переводится как "защитник", "боец", "чемпион". Στρατηγός - это не былинный "воевода" с дубинкой на коне, а генерал армии. При этом τὰ νικητήρια к предыдущим словам не относится и означает торжества в честь победы или награду победителю.

И поэтому первая фраза означает не ожидаемое "Выбранной (из остальных воинов) Воеводе побеждающей", а

"Защищающей (людей, избавившихся от смертельной опасности во время осады Константинополя в 626 году);

"Военачальнице (уж простите, но тут намек на то, что Богородица с того времени приобрела значение для греческих христиан то же, что и прежде Афина-Паллада, "воительница и защитница городов Эллады", ведь сама Матерь Христа ни с кем не воевала, и никого в бой не вела);

"спасённый от гибели город в благодарность учреждает праздник в честь Её победы (над напавшими на Константинополь)".

На Руси упоминание о "городе", спасённом по молитвам Богородицы от захвата в VII веке, в XIV веке пропало, в тексте появились некие "рабы" и неожиданные для его составителей смыслы, а общая запутанная конструкция стала позволять "подставлять" в ряды благодарящих Богородицу за защиту от опасностей и последующие поколения православных христиан по случаю новых проблем, с Константинополем уже никак не связанных.

Но ведь #фсё_панятна, правда?

Если адаптировать древний текст к уже сложившимся с 14 века на Руси смыслам, то получается так:

Тебе, Защитнице нашей, Богородице, /
избавившей всех нас от бед, /
приносим песнь благодарения. /
Ты же, имея могущество непобедимое, /
от всяких опасностей храни нас, поющих: //
радуйся, Невеста Непорочная!

#церковнорусский

Τῇ ὑπερμάχῳ στρατηγῷ τὰ νικητήρια,
ὡς λυτρωθεῖσα τῶν δεινῶν εὐχαριστήρια,
ἀναγράφω σοι ἡ πόλις σου, Θεοτόκε.
Ἀλλ' ὡς ἔχουσα τὸ κράτος ἀπροσμάχητον,
ἐκ παντοίων με κινδύνων ἐλευθέρωσον,
ἵνα κράζω σοί: Χαῖρε Νύμφη ἀνύμφευτε.

Мой перевод оригинала для сравнения:

Защитнице [и] Военачальнице праздник в честь победы,
от бед избавившись, благодарно
учреждает Тебе город Твой, Богородица.
Ты же, имея могущество непобедимое
(или: Ты же, словно стенами неприступными,)
от всяких опасностей меня освободи,
да буду взывать Тебе:
радуйся, Невеста, в браке непорочная!

А почему вы думаете, что переводы богослужения на русский язык нужны для "внешних", ещё невоцерковлённых, ещё не считающих для себя важным молиться сообща в храме?

Эти переводы нужны для верных Богу русскоязычных людей, которые готовы понять то, что уже создано нашими предшественниками, но ещё не готовы "творить всё новое".

Этап такого "творения" (речь не о создании отдельных элементов, чинов и песнопений, а о глобальном пересмотре наследия византийского придворного церемониала и гимнологии) возможен только после осмысления, рецепции и переосмысления прежней традиции, иначе есть опасность оторваться от 2000-летней истории и традиции Христовой Церкви.

«Истоки Библии находятся в устной литературе – рассказах и песнях, передававшихся из поколения в поколение. Важно, что первоначально в древнееврейском языке даже не было отдельного глагола «читать». А глагол «кара» означал «кричать, провозглашать», и лишь изредка использовался в значении «читать вслух». Однако в поздних библейских текстах говорится о публичном чтении писания, как например в книге Неемии (8:3), когда Ездра читает Тору народу, собравшемуся на городской площади.
На более поздних этапах развития древнееврейского языка значение этого слова меняется, и его основным значением становится «читать», что отражает возраставшее значение письменных текстов и чтения в еврейском обществе.
Во втором тысячелетии до нашей эры в крупнейших ханаанских городах уже были писцы, хотя основная часть населения читать и писать не умела».

#Как_Библия_стала_книгой Сс. 73-74.

#эмоциональное

Впечатлительным и невыносимо благочестивым не читать!

***
Благочестивые и очень верующие люди со сниженной социальной ответственнностью, глубокомысленно покачивая головами, сообщают, как "бог христиан" покарал страшным пожаром тысячи жителей в Лос-Анжелесе за неосторожные слова на вечеринке киношников, где полураздетая дамочка заявила, что они впервые выбрали каких-то там лауреатов чего-то там без помощи Бога.

То есть Бог, творец Неба и земли, податель жизни всему живому во Вселенной, обиделся, что 81 раз выбирали лауреатов премии "Золотой глобус" с Его помощью, а на 82-й раз о Нём забыли упомянуть и выбрали кого попало "без божьей помощи".

Особо одарённые при этом достают фотографии трёх-четырёхлетней давности и не краснея сообщают, что на них видны дома и храмы, не тронутые на прошлой неделе огнём. Ну, хоть тут православные готовы признать протестантов истинными христианами 🙂 . Правда, некий диссонанс в это благорастворение вносят мусульмане, сообщающие, что это фотография дома их благочестивого несгоревшего праведника.

То есть, "неисповедимость путей Господних" и "долготерпение Божие" понимаются этими православными мифотворцами как каприз внезапно проснувшегося злого и мстительного Бога, готового сжечь многотысячный громадный город за глуповатую шуточку на вечеринке, на которой и тысячи человек скорее всего не было.

И именно это, а не убийство детей и взрослых, издевательства над ни в чем не повинными заложниками, рабо- и наркоторговля, насилие, бандитизм, войны, злословие, злоба в сердцах людей доводит их "бога" до белого каления и приводит к смерти людей и гибели городов от "гнева божьего".

Да если бы Бог был настолько щепетилен и реагировал на каждое такое словечко, то человечество давно бы прекратило своё существование!

Я уж молчу о том, что нравственно неприлично верить в "обидчивого бога" после того, как Евангелие сообщило нам о Нём диаметрально противоположное: Бог, не стесняясь наших неосторожных глупостей, послал на Землю Своего Сына, Которого мы убили, но Который воскрес, и готов, прощая нам преступление и обиды, воскресить каждого из нас.

А, ну да! Это же поётся в храме неразборчиво и по-церковнославянски, прихожане в полном праве этого и не знать...

А ещё меня крайне умиляет, когда благочестивые прихожане и прихожанки, до глубины души возмущенные сообщением о том, что все люди грешные, недовольно требуют "не обобщать", и заявляют, что (если уж их собеседник настолько слеп, что не способен увидеть их высочайшую нравственную чистоту, доходящую до нестерпимого сияния, то) их бабушка несомненно нравственнее всех этих негодяев из всяких там лос-анжелесоф, которым так и надо.

Ни в малейшей степени не смею заподозрить хоть единый нравственный изъян у чьей-то бабушки, но таким праведницам надо срочно прекращать приступать ко причащению святых Христовых Таин, ведь перед этим читается молитва, в который эти милые люди обязаны будут клеветать на себя, именуя себя самой худшей, первой из грешниц. Зачем же врать у Чаши?

#Из_обпечаток

… после чего они приняли обет мычания…

… их можно с полным правом назвать Просвестителями Руси…

"Песнь Моисея в 15 главе книги Исход, или "Песнь моря" считается одним из самых ранних текстов Библии и, возможно, была написана еще в XIII в. до н.э. Наиболее близкие стилистические и литературные параллели к "Песни моря" можно найти в угаритской литературе, в текстах XIV-XIII вв. до н.э. Языковые особенности текста также поддерживают раннюю датировку ... Архаические черты песни сохранились несмотря на то, что она постоянно звучала в богослужении израильтян.

Песни Израиля мало менялись со временем. Заданный ритм способствовал стабильности стиха".

#Как_Библия_стала_книгой с. 81.

Если мы считаем настолько важным подражать действиям Христа в земной жизни и именно поэтому погружаемся в иорданскую купель на Крещение, то тогда для начала каждый год понемножку обрезываться (не спрашивайте!), а сразу после купания на Крещение надо уходить в лес на сорок дней и там ничего не есть сорок дней, а потом три года ходить по городу/селу, воскрешая мёртвых и исцеляя больных.

И да, раз в год на Вознесение надо возноситься, в Страстную пятницу сутки висеть на кресте, прибивая себя гвоздями, в субботу лежать бездыханным во гробе, а на Пасху срочно воскресать.

Не мешало бы, конечно, и ежегодно преображаться…

Христос охотно и ежедневно делил свою трапезу с разными людьми — богатыми и бедными, особо выделяя Хлеб как основу любой трапезы. В этом Ему подражали и апостолы, а автор Евангелия от Иоанна в шестой главе развил это в стройное богословие.

Во втором-третьем веках к этому простому смыслу (потрапезничать с Христом здесь, чтобы получить залог вечной трапезы с Ним в Его Царстве) под влиянием посланий ап. Павла и зависящих от них «синоптических» Евангелий добавляется представление о хлебе и вине как об особой жертве, заменяющей ветхозаветные, а с 3-4 века, в связи с увеличением количества христиан, усиливается ритуализация этого обряда в привычных язычникам категориях.

Поэтому и у нас до сих пор литургия — наследница тех древних застолий — совершается ежедневно, а не раз в год, хотя мы и видим Великий Четверг и его Тайную вечерю днём основания таинства Евхаристии.

Итак, имеющаяся ныне практика богослужебных цветов складывается в начале ХХ века а утверждается повсеместно в Русской Церкви и того позже, после широкого распространения 1 и 4 тома Настольной книги священнослужителя (1977-1983 гг.). Конечно, это связано с появлением возможности комплектации ризниц разноцветными облачениями.

Но что я имел в виду, говоря, что традиции назначать на какой-либо праздник определённый цвет риз около 200 лет? Речь шла об уникальных традициях святителя Филарета Дроздова, подробнее познакомиться с которыми можно в статье А. Г. Фирсова "ЦВЕТА БОГОСЛУЖЕБНЫХ ОБЛАЧЕНИЙ В ПРАКТИКЕ СВЯТИТЕЛЯ ФИЛАРЕТА МОСКОВСКОГО".

"Основной источник сведений о хромографии богослужений владыки – хорошо известные исследователям жизни и деятельности святителя записки служившего при нем диакона Павла Сергеевича Грозова. Записки эти носят характер своеобразного богослужебного журнала, в котором автор в обязательном порядке отмечал, в каком именно облачении совершал ту или иную службу митрополит Московский. Поскольку свои записи отец Павел вел достаточно длительное время – десять лет, с 1855 г. по 1865 г., мы можем попытаться составить определенное представление о взглядах святителя в области колористики православного богослужения...

Например, запись от 14 сентября 1857 г. гласит: «Облачение белое, старое, Егоровское, по ошибке, а велено было подать лиловое». Или от 30 июля 1861 г.: «Облачение владыкою сначала было назначено фризе (от франц. fraise земляника, - розовый с сиреневым оттенком - ИС), а потом велено дать белое, по атласу цветочками, крестовое».

Святитель Филарет, безусловно, чувствовал и осознавал эффект цвета в церковном богослужении – сам факт наличия в записях диакона Павла указаний на цвет облачения является тому неопровержимым свидетельством. При этом соотнесение цвета облачения с празднуемым событием осуществлялось по принципам, не похожим на современные правила. Подход владыки был другим.
Цвет облачения соотносился не с темой праздника, а со степенью его торжественности. В одном из писем своему духовнику, наместнику Троице-Сергиевой Лавры архимандриту Антонию по поводу устроения Гефсиманского скита святитель пишет: «Как нам не достигнуть нищеты Преподобного Сергия, будем сколько-нибудь подражать нищете преподобного Никона и сделаем для скита риз- ницу шелковую, без серебра и золота. В цветах не очень нужно стес- няться. Белый для праздников особенно светлых, но он особенно требует бережливости. Для прочих красный. Для дней непразднич- ных, если случится, зеленый или фиолетовый. Это и для постных, если не случится черного»

Белый цвет действительно употребляется святителем на наиболее значимые праздники: Пасху, Рождество, Крещение, что, в принципе, совпадает с нынеш- ней практикой. А вот использование белого цвета на Богородич- ные двунадесятые праздники – Успение, Рождество Богородицы, Благовещение, Введение – для наших современников, привыкших ассоциировать с празднованиями в честь Божией Матери голубой цвет, выглядит непривычно.

Золотое облачение чаще всего употреблялось в царские дни и празднования, имеющие не только государственный, но и церковный характер, ... для духовенства, участвовавшего в коро- нации императора Александра II в 1856 г., был изготовлен особый комплект облачений золотого шитья по красному полю. Облачение считалось даром императора участникам богослужения. ...В этом облачении святитель служил не только службы в царские дни, но и службы, совершаемые в официальном присутствии членов императорской фамилии, на какой бы праздник они ни приходились.

Голубой же цвет, с точки зрения святителя, соответствовал постным торжествам – в голубом облачении могли совершаться богослужения воскресных дней Постной Триоди, иногда и службы Великого Четверга, иногда дни малых постов или службы в Рожде ственский или Крещенский сочельники.

праздник Воздвижения мог праздноваться как в фиолетовом, так и в белом облачении, - строгой системы здесь выявить не получается.
При совпадении праздников святитель старался отразить такое совпадение и в цвете облачения. Так, если праздник Сретения вы- падал на одну из подготовительных недель Великого поста, употре- блялось фиолетовое облачение (но не голубое!), хотя чаще в Сретение использовалось белое.

Смена облачения по ходу службы часто происходила при освящении храмов. Например, 7 октября 1856 г. митрополит освящал храм Воскресения Словущего в Покровском монастыре в зеленом облачении, а Литургию по освящении служил в золотом15.
Привычной для нашего времени является смена облачений во время Пасхального богослужения. Владыка также менял облачения на Пасху, но зачастую прямо противоположно современной практике. Так, в 1857 г. пасхальную утреню он служил в красном обла- чении, а Литургию – в белом. Белое облачение, но иное, чем на Литургии использовалось и на вечерне, белый цвет главенствовал в облачениях в том году и всю Пасхальную седмицу.

Заупокойное богослужение, как и было принято в XIX в., обычно совершалось святителем в темных, даже черных облачениях. Но при этом мог употребляться белый омофор, а отмечен и случай заупокойного служения в белом саккосе с черным омофором.

святитель Филарет почти никогда не использовал все предметы облачения одного цвета. Полихроматизм в подборе деталей облачения был, похоже, одной из базовых литургических установок митрополита Московского.

Обычно от остального облачения отличались по цвету митра и омофор: голубое облачение с зеленой митрой, золотое облачение, белый омофор и красная митра; фиолетовое облачение, белый омо- фор, зеленая митра; самое частое сочетание – красно-белое: белый саккос с красной митрой или красный саккос с белым омофором.
Встречается и более сложное сочетание: в Чудове монастыре в Кре- стопоклонную Неделю 1857 г. владыка назначил зеленый саккос, епитрахиль, поручи, палица и омофор – голубые, а митра – фио- летовая.

Использовался святителем Филаретом и такой прием, как различие в цветах облачения архиерея и сослужащего духовенства, а также убранства храма. Так, в Рождественский сочельник 1861 г. владыка служил в фиолетовом облачении, а сослужащие – в голубом. Пелены на Престол также были голубые..."

Однако пестроты владыка не любил. И вполне вероятно, он был не одинок в таком взгляде на литургическую колористику.

Статья небольшая и довольно интересная.