Чем же греков так привлёк научный метод? Ведь жило же как-то человечество без него на протяжении тысячелетий, не зная проблем; что вынудило древних изменить «норме»? Оказалось, строгое доказательство очень помогало грекам на излюбленном ими поприще агона. Как именно?
Желание превзойти друг друга, стать наилучшим, первейшим из всех у греков было невероятно, даже гипертрофированно развито; Я. Буркхард даже сочинил для этого особое название ἀγών. Агон представляет собой апофеоз компетитивности, в таком обществе соперничество и состязание пронизывает все сферы жизни, составляет саму ткань жизни человека. Так и было и у греков, которые более всего на свете жаждали достичь κλέος, неувядающей славы; недаром они выбрали отправной точкой своей истории учреждение Олимпийских игр в 776 г.
«Нормальные» же общества ничего такого не знают, соревнования не признают, и пытаются не превзойти авторитеты, но, напротив, уподобиться им; так, в Средние века молились на Аристотеля, возражая ему только если он противоречил ещё более авторитетной Библии. Греки же, например Гераклит и Платон, не стеснялись поносить самого Гомера, поскольку принизить величие («диаболе», διάβολε) означало также самому подняться.
Сперва греки соревновались в одном лишь спорте, но подобное знали и другие народы, в частности, египтяне; не это делало древних уникальными, но то, что они первые начали соперничать и в духовной сфере, искать способ прославиться и здесь, сочинив какое-нибудь произведение, создав шедевр, и, наконец, совершив открытие.
Де Токвиль в своё время заметил, что «полет мысли научного гения не нуждается в поддержке: достаточно и того, чтобы ему не мешали», однако на деле, указывает Л.Я. «чтобы наука как социальная деятельность сложилась и обрела устойчивость, непрепятствования ... мало. Устойчивостью обладает тот социальный институт, который основан на тех же нормах, что и общество в целом». Грекам удалось создать атмосферу, которая не только не препятствовала, но и поощряла такой тип деятельности, который всюду в мире беспощадно карался.
Жажда обрести клеос привела к появлению у древних авторской литературы, что было немыслимо ни в Азии, ни ещё где-либо, поскольку ни для одного народа это не было способом стать на слуху у современников и остаться в памяти потомков; по Л.Я., так были утверждены «черты, столь же близкие современной нам литературе, сколь и далекие от того, как развивалась ближневосточная „словесность“».
В науке желание славы важно не меньше: учёный для успешной деятельности в равной степени должен быть предан истине и жаждать признания; как заметил один нобелевский лауреат, «доминированием этих двух страстей объясняется вся жизнь исследователя»; Жмудь добавляет: «с соревнованием ради славы связаны нормы, типичные как для античной, так и для современной науки», пишет он, и называет в их числе стремление к признанию за достижения, претензии на оригинальность открытий, борьба за приоритет в случае спорности авторства.
Греки вскоре выяснили, что занятие научными открытиями оказалось одним из наилучших способов обрести клеос; по Л.Я., «математики очень быстро убедились, что лишь применение строгого логического доказательства позволяет добиться … неопровержимых и, следовательно, общепризнанных результатов»; ибо «любой скептик мог самостоятельно пройти по всем его этапам и убедиться в его неопровержимости», тогда как прежний «эмпирический … метод … не обладал такой убедительной силой», а, значит, «был ненадежным средством в достижении успеха».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 7/29 ⤴️➡️
Желание превзойти друг друга, стать наилучшим, первейшим из всех у греков было невероятно, даже гипертрофированно развито; Я. Буркхард даже сочинил для этого особое название ἀγών. Агон представляет собой апофеоз компетитивности, в таком обществе соперничество и состязание пронизывает все сферы жизни, составляет саму ткань жизни человека. Так и было и у греков, которые более всего на свете жаждали достичь κλέος, неувядающей славы; недаром они выбрали отправной точкой своей истории учреждение Олимпийских игр в 776 г.
«Нормальные» же общества ничего такого не знают, соревнования не признают, и пытаются не превзойти авторитеты, но, напротив, уподобиться им; так, в Средние века молились на Аристотеля, возражая ему только если он противоречил ещё более авторитетной Библии. Греки же, например Гераклит и Платон, не стеснялись поносить самого Гомера, поскольку принизить величие («диаболе», διάβολε) означало также самому подняться.
Сперва греки соревновались в одном лишь спорте, но подобное знали и другие народы, в частности, египтяне; не это делало древних уникальными, но то, что они первые начали соперничать и в духовной сфере, искать способ прославиться и здесь, сочинив какое-нибудь произведение, создав шедевр, и, наконец, совершив открытие.
Де Токвиль в своё время заметил, что «полет мысли научного гения не нуждается в поддержке: достаточно и того, чтобы ему не мешали», однако на деле, указывает Л.Я. «чтобы наука как социальная деятельность сложилась и обрела устойчивость, непрепятствования ... мало. Устойчивостью обладает тот социальный институт, который основан на тех же нормах, что и общество в целом». Грекам удалось создать атмосферу, которая не только не препятствовала, но и поощряла такой тип деятельности, который всюду в мире беспощадно карался.
Жажда обрести клеос привела к появлению у древних авторской литературы, что было немыслимо ни в Азии, ни ещё где-либо, поскольку ни для одного народа это не было способом стать на слуху у современников и остаться в памяти потомков; по Л.Я., так были утверждены «черты, столь же близкие современной нам литературе, сколь и далекие от того, как развивалась ближневосточная „словесность“».
В науке желание славы важно не меньше: учёный для успешной деятельности в равной степени должен быть предан истине и жаждать признания; как заметил один нобелевский лауреат, «доминированием этих двух страстей объясняется вся жизнь исследователя»; Жмудь добавляет: «с соревнованием ради славы связаны нормы, типичные как для античной, так и для современной науки», пишет он, и называет в их числе стремление к признанию за достижения, претензии на оригинальность открытий, борьба за приоритет в случае спорности авторства.
Греки вскоре выяснили, что занятие научными открытиями оказалось одним из наилучших способов обрести клеос; по Л.Я., «математики очень быстро убедились, что лишь применение строгого логического доказательства позволяет добиться … неопровержимых и, следовательно, общепризнанных результатов»; ибо «любой скептик мог самостоятельно пройти по всем его этапам и убедиться в его неопровержимости», тогда как прежний «эмпирический … метод … не обладал такой убедительной силой», а, значит, «был ненадежным средством в достижении успеха».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 7/29 ⤴️➡️
Хотя, как мы помним, Фалес и снабдил своё «всё есть вода» обоснованием, это не мешает кое-кому считать, что эта его теория в основе своей имеет не научный метод, но напрямую вдохновлена мифологическими сюжетами. «Некоторые полагают», пишет об этом Л.Я. Жмудь, «что ... [древнегреческие] философские системы и научные гипотезы возникают в результате рационализации прежних мифологических представлений, как бы вырастая из мифа в ходе его трансформации».
Что это, как не желание хотя бы таким образом продлить мифу жизнь? Очень уж им хочется, чтобы легенды не лгали… Иначе они и смысла в них не видят; такие типы явно очень ограничены, они могут понять только ценности были, а семиотической искушённостью сюжета самой по себе их не прельстить.
Взгляд этот донельзя принижает первых исследователей, утверждая, что тот же Фалес ничем особенным не был, лишь наукообразно пересказывал мифы, являлся вехой в движении «от мифа к разуму». Учёным в этом случае его считать нет причин никаких, потому сторонники указанного мнения обычно из числа таковых Фалеса и выписывают.
Радикальнее всего это мнение исповедовал Ф. Корнфорд (1912), убеждённый, что «досократики» попросту секуляризировали прежние религиозные представления, были очень далеко зашедшими толкователями мифов, отрицал принципиальную разницу между мифологией и раннегреческой наукой, которая клеймилась презрительной кличкой натурфилософии. По словам структуралиста П. Видаль-Накэ (1981), «Корнфорд протягивает нить исторической преемственности между философской рефлексией и мифо-религиозным мышлением»; сам Видаль-Накэ также полагал, что «то, что мы у греков называем разумом, довольно часто оказывается мифом», считал мифологию «недостающим звеном» в генезисе науки и философии.
Тут есть своя правда: Жмудь отмечает, что «в философских воззрениях VI-V вв. нередко можно встретить следы мифологических представлений и традиционных ходов мысли ... какие-то элементы мифа сохранились и были включены в новую систему». Касается это, быть может, и Фалеса. Предпосылки к его теории о том, что «всё есть вода», возможно, восходят к Гомеру; так, Аристотель упоминает, что «уже первые богословы … изобразили праотцами всего возникшего Океана … и [говорили], что боги клянутся водой или … Стиксом», а то, чем клянутся, пишет он, есть самое чтимое, а значит, древнейшее.
Аристотель не уверен, «действительно ли это мнение о природе столь древнее и старое», однако сообщает, что «Фалес, говорят, высказывался о первопричине указанным образом». Стобей тоже считает, что «по этой же причине и Гомер высказывает о воде такое суждение: „Океан, который всем прародитель“». Итак, уже Аристотель считал, что Фалес отталкивался от мифов, сочиняя свою философию. Стоит ли спорить с ним?
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 8/29 ⤴️➡️
Что это, как не желание хотя бы таким образом продлить мифу жизнь? Очень уж им хочется, чтобы легенды не лгали… Иначе они и смысла в них не видят; такие типы явно очень ограничены, они могут понять только ценности были, а семиотической искушённостью сюжета самой по себе их не прельстить.
Взгляд этот донельзя принижает первых исследователей, утверждая, что тот же Фалес ничем особенным не был, лишь наукообразно пересказывал мифы, являлся вехой в движении «от мифа к разуму». Учёным в этом случае его считать нет причин никаких, потому сторонники указанного мнения обычно из числа таковых Фалеса и выписывают.
Радикальнее всего это мнение исповедовал Ф. Корнфорд (1912), убеждённый, что «досократики» попросту секуляризировали прежние религиозные представления, были очень далеко зашедшими толкователями мифов, отрицал принципиальную разницу между мифологией и раннегреческой наукой, которая клеймилась презрительной кличкой натурфилософии. По словам структуралиста П. Видаль-Накэ (1981), «Корнфорд протягивает нить исторической преемственности между философской рефлексией и мифо-религиозным мышлением»; сам Видаль-Накэ также полагал, что «то, что мы у греков называем разумом, довольно часто оказывается мифом», считал мифологию «недостающим звеном» в генезисе науки и философии.
Тут есть своя правда: Жмудь отмечает, что «в философских воззрениях VI-V вв. нередко можно встретить следы мифологических представлений и традиционных ходов мысли ... какие-то элементы мифа сохранились и были включены в новую систему». Касается это, быть может, и Фалеса. Предпосылки к его теории о том, что «всё есть вода», возможно, восходят к Гомеру; так, Аристотель упоминает, что «уже первые богословы … изобразили праотцами всего возникшего Океана … и [говорили], что боги клянутся водой или … Стиксом», а то, чем клянутся, пишет он, есть самое чтимое, а значит, древнейшее.
Аристотель не уверен, «действительно ли это мнение о природе столь древнее и старое», однако сообщает, что «Фалес, говорят, высказывался о первопричине указанным образом». Стобей тоже считает, что «по этой же причине и Гомер высказывает о воде такое суждение: „Океан, который всем прародитель“». Итак, уже Аристотель считал, что Фалес отталкивался от мифов, сочиняя свою философию. Стоит ли спорить с ним?
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 8/29 ⤴️➡️
Корнфорд с Видаль-Накэ этим не ограничиваются, они убеждены, что не только мысль Фалеса о том, что «всё есть вода» берёт начало в мифологии, но и что то же верно для Анаксимандра, считавшего, что жизнь зародилась и вышла из воды. Более того, Видаль-Накэ отрицает существенную разницу «между … мифом из „Теогонии“ Гесиода о Зевсе, убивающем Тифона и извлекающем из его тела … ветры, и космогонией Анаксимандра, согласно которой различные свойства попарно появляются из апейрона, или „бесконечного“».
Гесиод считал, что не существует свободных от необходимости подчиняться ἀνάγκη, неизбежности; за исполнением её воли следили дочери, мойры, в чьих руках, по Гесиоду, пребывал даже сам Зевс. Это та самая неизбежность, «с которой и боги не спорят», по словам мудреца Питтака. Корнфорд из этого делает вывод, с которым согласен даже позитивист Б. Рассел: «идея судьбы оказала большое влияние на всю греческую мысль, и, возможно, была одним из источников, из которых наука извлекла свою веру в естественный закон».
Можно припомнить и другие примеры влияния мифов на будущую философию. Так, для Гесиода же крайне важна концепция справедливости, или дике (δίκη), под которой греки понимали наличие каждого на соответствующем ему месте, соблюдение должного порядка вещей, французское comme il faut. Несоответствие этому идеалу звалось хюбрисом (ὕβρις): который «гибелен для малых людей», нарушение допустимых рамок
Платоновский Сократ позднее потратит немало слов на выяснение, что же такое справедливость, — только для того, чтобы в итоге дойти всё до той же мысли Гесиода. Хюбрис противоположен также софросине (σωφροσύνη), умеренности, чувству меры, той самой «золотой середине», которая затем у Аристотеля будет единственной добродетелью, противоположной всегда порочным крайностям.
Принцип хюбриса не знает исключений, своё место должны знать и смертные, и боги, и само Солнце, которое, согласно Гераклиту, «не преступит надлежащих границ», «[положенных] мер ... не то его разыщут эринии, союзницы правды»; i.e., оно обязано закатываться каждый день именно потому, что иначе будет записано в хюбристы, станет преступным, и будет подвергнуто каре. Этого ему не хочется, и поэтому закат Солнца есть неизбежность, судьба… прямо как законы природы; всё, как и говорили Корнфорд и Рассел.
Если верить Видалю-Накэ, уже «у истоков греческой литературы друг другу противопоставлены два типа времени, в отношении которых уже возможно использовать определения „ощущаемое“ и „умопостигаемое“». Первое напоминает преходящий, становящийся во времени мир, подобный тому, какой постулировал Гераклит, а также Платон, когда рассуждал о мире кажущихся вещей-теней; второе же, похоже, вдохновило другой, находящийся в имманентном покое и «вечном возвращении» мир вечного бытия Парменида, а ещё платоновскую занебесную область, мир идей.
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 9/29 ⤴️➡️
Гесиод считал, что не существует свободных от необходимости подчиняться ἀνάγκη, неизбежности; за исполнением её воли следили дочери, мойры, в чьих руках, по Гесиоду, пребывал даже сам Зевс. Это та самая неизбежность, «с которой и боги не спорят», по словам мудреца Питтака. Корнфорд из этого делает вывод, с которым согласен даже позитивист Б. Рассел: «идея судьбы оказала большое влияние на всю греческую мысль, и, возможно, была одним из источников, из которых наука извлекла свою веру в естественный закон».
Можно припомнить и другие примеры влияния мифов на будущую философию. Так, для Гесиода же крайне важна концепция справедливости, или дике (δίκη), под которой греки понимали наличие каждого на соответствующем ему месте, соблюдение должного порядка вещей, французское comme il faut. Несоответствие этому идеалу звалось хюбрисом (ὕβρις): который «гибелен для малых людей», нарушение допустимых рамок
Платоновский Сократ позднее потратит немало слов на выяснение, что же такое справедливость, — только для того, чтобы в итоге дойти всё до той же мысли Гесиода. Хюбрис противоположен также софросине (σωφροσύνη), умеренности, чувству меры, той самой «золотой середине», которая затем у Аристотеля будет единственной добродетелью, противоположной всегда порочным крайностям.
Принцип хюбриса не знает исключений, своё место должны знать и смертные, и боги, и само Солнце, которое, согласно Гераклиту, «не преступит надлежащих границ», «[положенных] мер ... не то его разыщут эринии, союзницы правды»; i.e., оно обязано закатываться каждый день именно потому, что иначе будет записано в хюбристы, станет преступным, и будет подвергнуто каре. Этого ему не хочется, и поэтому закат Солнца есть неизбежность, судьба… прямо как законы природы; всё, как и говорили Корнфорд и Рассел.
Если верить Видалю-Накэ, уже «у истоков греческой литературы друг другу противопоставлены два типа времени, в отношении которых уже возможно использовать определения „ощущаемое“ и „умопостигаемое“». Первое напоминает преходящий, становящийся во времени мир, подобный тому, какой постулировал Гераклит, а также Платон, когда рассуждал о мире кажущихся вещей-теней; второе же, похоже, вдохновило другой, находящийся в имманентном покое и «вечном возвращении» мир вечного бытия Парменида, а ещё платоновскую занебесную область, мир идей.
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 9/29 ⤴️➡️
С Корнфордом и Видалем-Накэ спорить трудно, указанные ими заимствования, кажется, и правда прослеживаются. Но из мифологии ли они? Ведь тексты Гомера и Гесиода не мифы в первозданном виде, но их переработка, это авторская, не народная мысль.
Как пишет Зайцев, «мифология никогда не бывает непротиворечивой и систематичной ... пока еще идет процесс мифотворчества и пока его порождения выполняют в обществе свои первоначальные функции. Систематизация мифов начинается тогда, когда в них перестают верить». Этому критерию Гесиод и Гомер не отвечают: уже Геродот отмечал, что «они впервые ... установили для эллинов родословную богов, дали имена и прозвища, разделили между ними почести и круг деятельности и описали их образы».
В общем, это уже не миф в первозданном виде, но его эксплуатация, вполне себе протофилософия, что заметно по её сложности, к примеру, той же космогонии Гесиода. Сами древние мифы, конечно, не могли содержать в себе никакой подобной глубины, и, ergo, говорить тут о движении «от мифа к логосу», «к разуму» нельзя.
Что касается Фалеса, то человек, целиком отвергавший своих богов, к прочим легендам вряд ли относился лучше; так что вовсе не из-за особого пиетета к старцу Океану он выбрал полагать, что «всё есть вода», но скорее потому, что греческую ойкумену действительно окружала вода; миф об Океане и концепция Фалеса основывались на одном, реальности. Стремление же найти следы религиозности в ранней философии греков, похоже, вызвано неприятием того, как легко грекам удалось разъединить веру и философию, тогда как у нас это началось только в XVI-XVIII вв.
Совсем смешны предположения, будто Фалеса могли вдохновить мифами негреческими. Хотя у тех же египтян и правда есть космология, где мир происходит из воды, как верно отмечает Л.Я., даже собственная греческая мифология «лишь в очень незначительной степени повлияла на становление философии — тем меньшее влияние следует приписывать мифологии восточной».
Как пишет проф.-структ. М. Детьен, «многие исследователи — в первую очередь Л. Жерне и Ж.-П. Вернан — сумели продемонстрировать, что переход от мифа к разуму был вовсе не чудом, как полагал Д. Бёрнет, не был он и постепенной заменой мифологического мышления философской концептуализацией, как воображал Ф. Корнфорд. На деле в ходе VII и VI вв. до н.э. произошла секуляризация в мышлении ... Тогда активно развивались равно понятийный аппарат и направления мысли, поощрявшие возникновение рационального мышления ... секуляризация слова ... случилась на множестве уровней: через развивавшиеся риторику и философию ... юриспруденцию и историческую науку».
В общем, вместе со Жмудём стоит задаться вопросом, имеют ли вообще «смысл поиски родословной того феномена, который уже давно признан уникальным и не имеющим аналогов в предшествующей истории культуры?» Мифы и легенды, которые некоторые, как мы видели, полагают в роли родителя греческой научной мысли, существовали у всякого народа, вот только более «никогда и нигде не приводили к возникновению науки», ergo, они a priori не могут служить основным объяснением; «гораздо более плодотворным представляется социально-психологический анализ культурной ситуации того времени … в чем особенность … обстановки архаической эпохи, стимулировавшей свободное развитие познавательных интересов и последовавшее з а ним открытие научных способов познания; какие факторы привели к возникновению самой этой уникальной ситуации; какие мотивации … побуждали греков к научной деятельности».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 10/29 ⤴️➡️
Как пишет Зайцев, «мифология никогда не бывает непротиворечивой и систематичной ... пока еще идет процесс мифотворчества и пока его порождения выполняют в обществе свои первоначальные функции. Систематизация мифов начинается тогда, когда в них перестают верить». Этому критерию Гесиод и Гомер не отвечают: уже Геродот отмечал, что «они впервые ... установили для эллинов родословную богов, дали имена и прозвища, разделили между ними почести и круг деятельности и описали их образы».
В общем, это уже не миф в первозданном виде, но его эксплуатация, вполне себе протофилософия, что заметно по её сложности, к примеру, той же космогонии Гесиода. Сами древние мифы, конечно, не могли содержать в себе никакой подобной глубины, и, ergo, говорить тут о движении «от мифа к логосу», «к разуму» нельзя.
Что касается Фалеса, то человек, целиком отвергавший своих богов, к прочим легендам вряд ли относился лучше; так что вовсе не из-за особого пиетета к старцу Океану он выбрал полагать, что «всё есть вода», но скорее потому, что греческую ойкумену действительно окружала вода; миф об Океане и концепция Фалеса основывались на одном, реальности. Стремление же найти следы религиозности в ранней философии греков, похоже, вызвано неприятием того, как легко грекам удалось разъединить веру и философию, тогда как у нас это началось только в XVI-XVIII вв.
Совсем смешны предположения, будто Фалеса могли вдохновить мифами негреческими. Хотя у тех же египтян и правда есть космология, где мир происходит из воды, как верно отмечает Л.Я., даже собственная греческая мифология «лишь в очень незначительной степени повлияла на становление философии — тем меньшее влияние следует приписывать мифологии восточной».
Как пишет проф.-структ. М. Детьен, «многие исследователи — в первую очередь Л. Жерне и Ж.-П. Вернан — сумели продемонстрировать, что переход от мифа к разуму был вовсе не чудом, как полагал Д. Бёрнет, не был он и постепенной заменой мифологического мышления философской концептуализацией, как воображал Ф. Корнфорд. На деле в ходе VII и VI вв. до н.э. произошла секуляризация в мышлении ... Тогда активно развивались равно понятийный аппарат и направления мысли, поощрявшие возникновение рационального мышления ... секуляризация слова ... случилась на множестве уровней: через развивавшиеся риторику и философию ... юриспруденцию и историческую науку».
В общем, вместе со Жмудём стоит задаться вопросом, имеют ли вообще «смысл поиски родословной того феномена, который уже давно признан уникальным и не имеющим аналогов в предшествующей истории культуры?» Мифы и легенды, которые некоторые, как мы видели, полагают в роли родителя греческой научной мысли, существовали у всякого народа, вот только более «никогда и нигде не приводили к возникновению науки», ergo, они a priori не могут служить основным объяснением; «гораздо более плодотворным представляется социально-психологический анализ культурной ситуации того времени … в чем особенность … обстановки архаической эпохи, стимулировавшей свободное развитие познавательных интересов и последовавшее з а ним открытие научных способов познания; какие факторы привели к возникновению самой этой уникальной ситуации; какие мотивации … побуждали греков к научной деятельности».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 10/29 ⤴️➡️
Есть и более радикальное мнение о том, как связаны миф и раннегреческая наука: оно не только считает, что сюжеты оказались пересобраны в теории, но и что миф также был особым типом мышления, в некотором роде предтечей, прототипом науки, «наукой джунглей», по выражению Юнга. Якобы «до появления философии и науки их функции выполнял миф, бывший … универсальной идеологией и одновременно главным средством познания и осмысления мира», пишет Жмудь. По мере развития миф будто бы наукой и стал, сохранив, однако, множество характерных аспектов.
Эта концепция «мифологического мышления», якобы породившего научное, возникла в XIX веке и была типичной для своего времени: в Викторианскую эпоху больше любили сочинять теории, чем подбирать под них факты, с которым обращались по Гегелю; как заметил Волков, «яркий пример против скучных цифр всегда побеждает, а эффектный образ затмевает факт».
Вульгарный прогрессивизм был одной из таких теорий; активнее всего его продвигала философская школа позитивизма, отождествлявшая бытие со временем, и потому верившая, что «дальше» есть синоним «лучше». Немудерно, ergo, что о стадиях мышления, движущихся в сторону планомерного усложнения, первым начал рассуждать первый же позитивист О. Конт (ок. 1830 г.) Первая из оных, по его мнению, целиком и полностью пребывала во власти религиозных верований, и характеризовалась им как «младенческое состояние ума».
Названо оно так было из-за убеждённости позитивистов в том, что развитие цивилизаций напоминает филогенез, человеческие общества взрослеют подобно личностям, проходя те же стадии; психология первобытного «дикаря», соответственно, считалась детской, которой ещё только предстоит «повзрослеть».
Наработками Конта вдохновился антрополог Э. Тейлор (1871), по мнению которого все народы развиваются в целом схожим образом, эволюционируя по строгой системе от более примитивных форм в сторону высших, от дикости — к цивилизации. Исключений не подразумевалось, и подразумевалось, что если оставить любых аборигенов в покое, то со временем они неизбежно разовьются в цивилизацию, не менее впечатляющую, чем та же античная (последняя, как следствие, выставлялась как нечто совершенно не впечатляющее, нимало не выделяющееся). Этот взгляд на вопрос на долгое время стал мейнстримным и даже утверждался как самоочевидный, в особенности у нас, ведь из концепции Тейлора впоследствии вылупилась и марксистская система формаций. Однако Накэ, как, впрочем, и реальность, указывает, что мнение, будто «все человеческие общества прошли или пройдут через одни и те же стадии развития» «оказывается совершенно противоположным действительности».
Нам сейчас важно, что Тейлор и его школа ещё не считала мышление дикарей чем-то, принципиально противоположным тому, как думает человек цивилизации. Оно, конечно, изображалась, по словам Л.Я., как «нечто лишенное основных качеств научного мышления, т.е. критического, абстрактного и логического», однако не являлось его антагонистом, речь шла скорее о «его раннем этапе, о чем-то неразвитом», Тейлор, как и Конт, «видел в мифе своего рода первобытную науку или философию».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 11/29 ⤴️➡️
Эта концепция «мифологического мышления», якобы породившего научное, возникла в XIX веке и была типичной для своего времени: в Викторианскую эпоху больше любили сочинять теории, чем подбирать под них факты, с которым обращались по Гегелю; как заметил Волков, «яркий пример против скучных цифр всегда побеждает, а эффектный образ затмевает факт».
Вульгарный прогрессивизм был одной из таких теорий; активнее всего его продвигала философская школа позитивизма, отождествлявшая бытие со временем, и потому верившая, что «дальше» есть синоним «лучше». Немудерно, ergo, что о стадиях мышления, движущихся в сторону планомерного усложнения, первым начал рассуждать первый же позитивист О. Конт (ок. 1830 г.) Первая из оных, по его мнению, целиком и полностью пребывала во власти религиозных верований, и характеризовалась им как «младенческое состояние ума».
Названо оно так было из-за убеждённости позитивистов в том, что развитие цивилизаций напоминает филогенез, человеческие общества взрослеют подобно личностям, проходя те же стадии; психология первобытного «дикаря», соответственно, считалась детской, которой ещё только предстоит «повзрослеть».
Наработками Конта вдохновился антрополог Э. Тейлор (1871), по мнению которого все народы развиваются в целом схожим образом, эволюционируя по строгой системе от более примитивных форм в сторону высших, от дикости — к цивилизации. Исключений не подразумевалось, и подразумевалось, что если оставить любых аборигенов в покое, то со временем они неизбежно разовьются в цивилизацию, не менее впечатляющую, чем та же античная (последняя, как следствие, выставлялась как нечто совершенно не впечатляющее, нимало не выделяющееся). Этот взгляд на вопрос на долгое время стал мейнстримным и даже утверждался как самоочевидный, в особенности у нас, ведь из концепции Тейлора впоследствии вылупилась и марксистская система формаций. Однако Накэ, как, впрочем, и реальность, указывает, что мнение, будто «все человеческие общества прошли или пройдут через одни и те же стадии развития» «оказывается совершенно противоположным действительности».
Нам сейчас важно, что Тейлор и его школа ещё не считала мышление дикарей чем-то, принципиально противоположным тому, как думает человек цивилизации. Оно, конечно, изображалась, по словам Л.Я., как «нечто лишенное основных качеств научного мышления, т.е. критического, абстрактного и логического», однако не являлось его антагонистом, речь шла скорее о «его раннем этапе, о чем-то неразвитом», Тейлор, как и Конт, «видел в мифе своего рода первобытную науку или философию».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 11/29 ⤴️➡️
Качественно иное представление сформулировал Л. Леви-Брюль (1910), утверждавший, что представители примитивных сообществ мыслят качественно иначе, нежели цивилизованные; он систематически, обстоятельно доказывал и подчёркивал «чужеродность» их для нас мышления. О la mentalité prélogique рассуждал и Юнг (1933).
Однако сам Леви-Брюль полагал «первобытное мышление» очень ограниченным, касающимся только области мифа и религии, полностью отрицая его для более практичных аспектов жизни, где, он говорил, и последний из дикарей мыслит вполне рационально. Ergo, концепция оказывается абсурдом, ведь в случае поверий и самые «цивилизованные» люди нечасто пользуются правилами аристотелевской силлогистики, предпочитая эмоции и аффекты.
Это не было секретом и для автора, который был вынужден упомянуть известные ему случаи «мифологического мышления» у своих современников; его критики также, пишет Л.Я., отметили это, «демонстрируя множество представлений европейцев, так же мало говорящих о логике их носителей, как и взгляды дописьменных народов». В конечном итоге сам же Леви-Брюль отверг свой концепт, заявив единство человеческого мышления.
Всё это, однако, не привело к прекращению попыток сочинить всё новые виды мышления. Эти многочисленные «логосы», впрочем, уже не были подчинены один другому, но сосуществовали почти на равных, или же сменяли друг друга, но не обязательно по принципу улучшения.
Все эти концепции объединяет только полный отрыв от какой-либо научности, согласно Жмудю, там нет и следа «обращения к данным, которые могут считаться общепризнанными в современной психологической науке, к тому, что она думает о мышлении и, в частности, о „первобытном“». Не потому ли, что её мнение здесь весьма категорично? она уверена, что никакой «примитивной ментальности» не бывает, не существует, по Л.Я., «данных, подтверждающих существование разных типов процессов мышления вроде тех, о которых твердили старые классические теории», «маловероятно, что существуют межкультурные различия в отдельных основных познавательных процессах ... не обнаружено данных об отсутствии у какой-либо культурной группы какого-либо важного познавательного процесса — абстракции, умозаключения, категоризации и т.п.». «Совсем исключается, по-видимому, возможность того, чтобы разные культуры порождали различные и несопоставимые типы мышления», подытожил эту мысль Дж. Брунер (1956).
Антропология пришла к тому же мнению: П. Радин (1927) назвал «ошибочным ... старое утверждение ... что способ мышления первобытного человека существенным образом отличается от нашего», а Л.Я. Штернберг (1936) после многолетних исследований установил, что «мыслительный аппарат „дикаря“ устроен … как и у нас, и процесс мышления у него происходит по тем же законам».
Ф. Боас (1911) установил, что «характерные умственные признаки человека в главных чертах одинаковы во всем мире», а «способность к логическому мышлению свойственна всем членам человеческого рода». Впрочем, думал так уже Юнг, считавший: «ничто не указывает на то, что первобытный человек мыслит, чувствует или воспринимает принципиально иначе, чем мы».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 12/29 ⤴️➡️
Однако сам Леви-Брюль полагал «первобытное мышление» очень ограниченным, касающимся только области мифа и религии, полностью отрицая его для более практичных аспектов жизни, где, он говорил, и последний из дикарей мыслит вполне рационально. Ergo, концепция оказывается абсурдом, ведь в случае поверий и самые «цивилизованные» люди нечасто пользуются правилами аристотелевской силлогистики, предпочитая эмоции и аффекты.
Это не было секретом и для автора, который был вынужден упомянуть известные ему случаи «мифологического мышления» у своих современников; его критики также, пишет Л.Я., отметили это, «демонстрируя множество представлений европейцев, так же мало говорящих о логике их носителей, как и взгляды дописьменных народов». В конечном итоге сам же Леви-Брюль отверг свой концепт, заявив единство человеческого мышления.
Всё это, однако, не привело к прекращению попыток сочинить всё новые виды мышления. Эти многочисленные «логосы», впрочем, уже не были подчинены один другому, но сосуществовали почти на равных, или же сменяли друг друга, но не обязательно по принципу улучшения.
Все эти концепции объединяет только полный отрыв от какой-либо научности, согласно Жмудю, там нет и следа «обращения к данным, которые могут считаться общепризнанными в современной психологической науке, к тому, что она думает о мышлении и, в частности, о „первобытном“». Не потому ли, что её мнение здесь весьма категорично? она уверена, что никакой «примитивной ментальности» не бывает, не существует, по Л.Я., «данных, подтверждающих существование разных типов процессов мышления вроде тех, о которых твердили старые классические теории», «маловероятно, что существуют межкультурные различия в отдельных основных познавательных процессах ... не обнаружено данных об отсутствии у какой-либо культурной группы какого-либо важного познавательного процесса — абстракции, умозаключения, категоризации и т.п.». «Совсем исключается, по-видимому, возможность того, чтобы разные культуры порождали различные и несопоставимые типы мышления», подытожил эту мысль Дж. Брунер (1956).
Антропология пришла к тому же мнению: П. Радин (1927) назвал «ошибочным ... старое утверждение ... что способ мышления первобытного человека существенным образом отличается от нашего», а Л.Я. Штернберг (1936) после многолетних исследований установил, что «мыслительный аппарат „дикаря“ устроен … как и у нас, и процесс мышления у него происходит по тем же законам».
Ф. Боас (1911) установил, что «характерные умственные признаки человека в главных чертах одинаковы во всем мире», а «способность к логическому мышлению свойственна всем членам человеческого рода». Впрочем, думал так уже Юнг, считавший: «ничто не указывает на то, что первобытный человек мыслит, чувствует или воспринимает принципиально иначе, чем мы».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 12/29 ⤴️➡️
Если взглянуть ещё глубже, то само понятие «мифологическое мышление» окажется абсурдом, будучи оксюмороном. Как пишет Зайцев, «мы не имеем права вкладывать в это слово [мышление — Б.] не то значение, в котором его употребляют психологи», а они понимают под ним осознанное использование данных о реальности для создания новых умозаключений.
Миф же ничего подобного дать не в силах, да и не старается, не создаёт представлений о реальности, но описывает несуществующее, а это значит, по Л.Я., что «создание мифологических повествований не является процессом мышления», ведь «миф является продуктом чистого, не контролируемого разумом воображения … его производство зачастую бессознательно и находится под сильным влиянием аффективных элементов нашей психики», он, «близкий к художественному творчеству и искусству … не должен и не может быть рациональным и логичным, и поэтому сравнивать его с плодами научного мышления бессмысленно».
Мышление — это то, что позволяет прийти не ко мнению, но к истине, миф же этому критерию не отвечает: «Здесь невозможны никакие компромиссы: либо Зевс сиживал на Олимпе … либо мифы не являются продуктом мышления», указывает А.И.; касается это, конечно, и сказаний любой другой религии.
«Таким образом», подытоживает Жмудь, «миф, тесно связанный с религией, все больше терял право на существование в качестве первобытной науки и вообще познавательного процесса». Т. Флурнуа (1901) раскритиковал и отверг прежнее мнение, считавшее «религию прежде всего делом разума, чем-то вроде метафизического объяснения космоса», и указал, что «она признает существенными и основными только аффективные и волевые феномены: эмоции, чувства, стремления, непосредственные интуиции, желания и т.д.»
В наши дни всё ещё немало тех, кто воображает, будто то же христианство могло содержать предпосылки, которые помогли родиться научному методу. Однако по Флурнуа религия «признает существенными ... только аффективные ... феномены: эмоции, чувства, стремления ... желания и т.д.»; ни о чём рациональном не может идти и речи, и только истребление подобного способа думать позволяет заняться научной деятельностью.
Сам Жмудь убеждён, что «мифологическое мышление, о котором так часто раньше писали, никогда не существовало и существовать в принципе не может», ибо миф продуцируется «не мышлением, а эмоционально окрашенной фантазией», «и в создаваемых ею образах нередко проявляется и естественное любопытство человека к тому, как устроен этот мир ... [однако] даваемый им ответ, как правило, всерьез не принимается, если он не канонизирован и не превратился в теологическую догму».
Так, греки, не смущаясь, совмещали с десяток мифов о происхождении человека; всё потому, пишет Зайцев, что «в мифы никогда не верят с той последовательностью, с какой принимают к сведению и руководству реально воспринимаемые факты жизни».
Даже самые суеверные папуасы и не думают жить так, будто их легенды и мифы соответствуют действительности; так, неизвестно ни одного случая, чтобы кто-либо согласился дать взаймы с условием расплатиться на том свете. Л.Я. пишет, что «эмпирический тип осмысления мира, адекватный жизненным ситуациям, должен был доминировать, иначе бы человек просто не выжил», послужив суровым примером comme il ne faut pas; правда, сколько бы протянул крестьянин, всерьёз спутавший пожелание «Бог в помощь» с deux ex machinа и забросивший работу в надежде, что Яхве сбросит с небес мешок манны? Такая ошибка предупреждается фразой «на Бога надейся, а сам не плошай».
В общем, резюмирует Л.Я., «за понятием „мифологическое мышление“ не стоит никакая реальность»; в наши дни оно окончательно растеряло всякую состоятельность, лишилось последней аргументации и «остается тем, чем является на самом деле: странным соединением психологического анахронизма, эпистемологической путаницы и исторической бессмыслицы».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 13/29 ⤴️➡️
Миф же ничего подобного дать не в силах, да и не старается, не создаёт представлений о реальности, но описывает несуществующее, а это значит, по Л.Я., что «создание мифологических повествований не является процессом мышления», ведь «миф является продуктом чистого, не контролируемого разумом воображения … его производство зачастую бессознательно и находится под сильным влиянием аффективных элементов нашей психики», он, «близкий к художественному творчеству и искусству … не должен и не может быть рациональным и логичным, и поэтому сравнивать его с плодами научного мышления бессмысленно».
Мышление — это то, что позволяет прийти не ко мнению, но к истине, миф же этому критерию не отвечает: «Здесь невозможны никакие компромиссы: либо Зевс сиживал на Олимпе … либо мифы не являются продуктом мышления», указывает А.И.; касается это, конечно, и сказаний любой другой религии.
«Таким образом», подытоживает Жмудь, «миф, тесно связанный с религией, все больше терял право на существование в качестве первобытной науки и вообще познавательного процесса». Т. Флурнуа (1901) раскритиковал и отверг прежнее мнение, считавшее «религию прежде всего делом разума, чем-то вроде метафизического объяснения космоса», и указал, что «она признает существенными и основными только аффективные и волевые феномены: эмоции, чувства, стремления, непосредственные интуиции, желания и т.д.»
В наши дни всё ещё немало тех, кто воображает, будто то же христианство могло содержать предпосылки, которые помогли родиться научному методу. Однако по Флурнуа религия «признает существенными ... только аффективные ... феномены: эмоции, чувства, стремления ... желания и т.д.»; ни о чём рациональном не может идти и речи, и только истребление подобного способа думать позволяет заняться научной деятельностью.
Сам Жмудь убеждён, что «мифологическое мышление, о котором так часто раньше писали, никогда не существовало и существовать в принципе не может», ибо миф продуцируется «не мышлением, а эмоционально окрашенной фантазией», «и в создаваемых ею образах нередко проявляется и естественное любопытство человека к тому, как устроен этот мир ... [однако] даваемый им ответ, как правило, всерьез не принимается, если он не канонизирован и не превратился в теологическую догму».
Так, греки, не смущаясь, совмещали с десяток мифов о происхождении человека; всё потому, пишет Зайцев, что «в мифы никогда не верят с той последовательностью, с какой принимают к сведению и руководству реально воспринимаемые факты жизни».
Даже самые суеверные папуасы и не думают жить так, будто их легенды и мифы соответствуют действительности; так, неизвестно ни одного случая, чтобы кто-либо согласился дать взаймы с условием расплатиться на том свете. Л.Я. пишет, что «эмпирический тип осмысления мира, адекватный жизненным ситуациям, должен был доминировать, иначе бы человек просто не выжил», послужив суровым примером comme il ne faut pas; правда, сколько бы протянул крестьянин, всерьёз спутавший пожелание «Бог в помощь» с deux ex machinа и забросивший работу в надежде, что Яхве сбросит с небес мешок манны? Такая ошибка предупреждается фразой «на Бога надейся, а сам не плошай».
В общем, резюмирует Л.Я., «за понятием „мифологическое мышление“ не стоит никакая реальность»; в наши дни оно окончательно растеряло всякую состоятельность, лишилось последней аргументации и «остается тем, чем является на самом деле: странным соединением психологического анахронизма, эпистемологической путаницы и исторической бессмыслицы».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 13/29 ⤴️➡️
Все рассуждавшие о «мифологическом мышлении», соглашались в одном: в противопоставлении его тому, как мыслят сейчас, именно современная мысль выступала эдаким эталоном, которому оппонировала альтернатива… По этой логике выходило, что в наши дни никакого «мифологического мышления» уж точно быть не может никак, нынешний человек рассуждает на качественно ином уровне, нежели наши предки.
Естественно, это допущение рассыпается при самом беглом анатомировании. Этот самый наивный прогрессивизм, воображающий, что мы в силу «исторической неизбежности» прочно и явно обошли древних, оказывается, конечно же, выдачей желаемого за действительное. Почти еретической в наши дни может прозвучать эта мысль, но я её всё же скажу: оказывается, бывает и упадок. Есть он и здесь: в наши дни «мифологического» в головах у людей будет ещё и поболе, чем у древних, — «в современных формах религиозности», пишет об этом Жмудь, «куда больше иррационализма, чем в греческой религии, по крайней мере, классического периода».
Основной чертой «мифологического мышления» его авторами считалась, по Л.Я., «вера в реальность собственных фантазий», она полагалась характерной чертой всякого варвара, в то же время «чем более цивилизованным является человек, тем более он способен к рациональному объяснению, либо ... по крайней мере понимает, когда он … когда фантазирует». «Увы», замечает далее Жмудь, «сейчас трудно согласиться с этой мыслью, наблюдая, например, за той огромной популярностью, которой пользуются в современной культуре мистика, магия, астрология, различные „восточные учения“ и т.п.».
Это, впрочем, характерная черта всей новоевропейской мысли, которой далеко до древней в том, что касается здравого смысла. И лучшие, умнейшие из людей этой эпохи с упрямым постоянством демонстрировали пресловутую неспособность отличать реальность от вымысла. Даже в столь недавнее время как XVIII в. историки науки, составлявшие списки первых учёных запросто называли, по Л.Я., «таких „ученых“, как Каин, Авраам или Моисей». Трудно сохранить серьёзное выражение лица после осознания, насколько же всего каких-то два века назад слаб был уровень связи новоевропейских учёных с реальностью.
Действительно, они поголовно в упор не понимали, где выдуманные персонажи, а существовавшие по истине люди (тенденция эта началась, пожалуй, в IV в., когда Григорий Турский впервые включил в список чудес света никогда не существовавшее, Ноев ковчег). Так, Д. Ле Клерк (1696) «начинал свою историю медицины не с Гиппократа, а с Асклепия», а в «Словаре» Н. Элоя (1755) «можно обнаружить статьи о … Эскулапе и кентавре Хироне», Г. Маттиас (1761) «приводит такие имена как Адам, Сет, Тувалкаин, Хам, Гермес, Осирис, Моисей, Аполлон и т. п.», а Байи (1775) «видел в Атланте, Тоте, Зороастре и Уране первооткрывателей астрономии».
Всё это было огромным шагом назад по сравнению с тем, как дело обстояло у греков, у которых, пишет Жмудь, уже «с последней трети V в. профессиональная литература … постепенно сводит эту тенденцию к минимуму. В истории музыки … еще можно встретить имена Орфея, Мусея или Марсия, но в истории философии, астрономии или математики фигурируют лишь имена реальных исторических лиц. В этом смысле перипатетическая историография и доксография более рационалистичны, чем многие сочинения ХVII и даже ХVIII в., начинавшие историю греческой астрономии с Атласа, Урана и тому подобных фигур».
У Евдема всё начинается, как и положено, с Фалеса. Его труды, согласно Л.Я., «по своему материалу и подходам к науке весьма близки к тому, что можно ожидать от серьезного историко-научного труда Нового времени. Мы не найдем здесь ни легендарно-анекдотического материала, ни … особого интереса к философско-теологическим аспектам … [или] мистике чисел», характерные, в то же время, например, для Ньютона и Кеплера.
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 14/29 ⤴️➡️
Естественно, это допущение рассыпается при самом беглом анатомировании. Этот самый наивный прогрессивизм, воображающий, что мы в силу «исторической неизбежности» прочно и явно обошли древних, оказывается, конечно же, выдачей желаемого за действительное. Почти еретической в наши дни может прозвучать эта мысль, но я её всё же скажу: оказывается, бывает и упадок. Есть он и здесь: в наши дни «мифологического» в головах у людей будет ещё и поболе, чем у древних, — «в современных формах религиозности», пишет об этом Жмудь, «куда больше иррационализма, чем в греческой религии, по крайней мере, классического периода».
Основной чертой «мифологического мышления» его авторами считалась, по Л.Я., «вера в реальность собственных фантазий», она полагалась характерной чертой всякого варвара, в то же время «чем более цивилизованным является человек, тем более он способен к рациональному объяснению, либо ... по крайней мере понимает, когда он … когда фантазирует». «Увы», замечает далее Жмудь, «сейчас трудно согласиться с этой мыслью, наблюдая, например, за той огромной популярностью, которой пользуются в современной культуре мистика, магия, астрология, различные „восточные учения“ и т.п.».
Это, впрочем, характерная черта всей новоевропейской мысли, которой далеко до древней в том, что касается здравого смысла. И лучшие, умнейшие из людей этой эпохи с упрямым постоянством демонстрировали пресловутую неспособность отличать реальность от вымысла. Даже в столь недавнее время как XVIII в. историки науки, составлявшие списки первых учёных запросто называли, по Л.Я., «таких „ученых“, как Каин, Авраам или Моисей». Трудно сохранить серьёзное выражение лица после осознания, насколько же всего каких-то два века назад слаб был уровень связи новоевропейских учёных с реальностью.
Действительно, они поголовно в упор не понимали, где выдуманные персонажи, а существовавшие по истине люди (тенденция эта началась, пожалуй, в IV в., когда Григорий Турский впервые включил в список чудес света никогда не существовавшее, Ноев ковчег). Так, Д. Ле Клерк (1696) «начинал свою историю медицины не с Гиппократа, а с Асклепия», а в «Словаре» Н. Элоя (1755) «можно обнаружить статьи о … Эскулапе и кентавре Хироне», Г. Маттиас (1761) «приводит такие имена как Адам, Сет, Тувалкаин, Хам, Гермес, Осирис, Моисей, Аполлон и т. п.», а Байи (1775) «видел в Атланте, Тоте, Зороастре и Уране первооткрывателей астрономии».
Всё это было огромным шагом назад по сравнению с тем, как дело обстояло у греков, у которых, пишет Жмудь, уже «с последней трети V в. профессиональная литература … постепенно сводит эту тенденцию к минимуму. В истории музыки … еще можно встретить имена Орфея, Мусея или Марсия, но в истории философии, астрономии или математики фигурируют лишь имена реальных исторических лиц. В этом смысле перипатетическая историография и доксография более рационалистичны, чем многие сочинения ХVII и даже ХVIII в., начинавшие историю греческой астрономии с Атласа, Урана и тому подобных фигур».
У Евдема всё начинается, как и положено, с Фалеса. Его труды, согласно Л.Я., «по своему материалу и подходам к науке весьма близки к тому, что можно ожидать от серьезного историко-научного труда Нового времени. Мы не найдем здесь ни легендарно-анекдотического материала, ни … особого интереса к философско-теологическим аспектам … [или] мистике чисел», характерные, в то же время, например, для Ньютона и Кеплера.
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 14/29 ⤴️➡️
П. Радин, критикуя идеи Леви-Брюля, обратил внимание, что от «дикарей» нас «отличает ... лишь письменное слово и техника мышления, созданная на его основе»; Л.Я. также отмечает, что «результаты исследований, проведенных как у нас в стране, так и за рубежом, приводят к тому же ... решающим фактором, изменяющим характер познавательного процесса, является школьное образование, основанное на письменном языке.
Даже самый краткий период школьного обучения достаточен, чтобы взрослый человек, испытывавший ранее значительные трудности в решении формально-логических задач и отчетливой вербализиции своих знаний … сделал на этом пути значительные успехи». Это прекрасно, к слову, бьётся со структуралистским подходом Детьенна, который полагает, что в центре всего находится язык, — а мышление, таким образом, меняется потому, что резко усложняется тот самый язык.
Итак, особый тип мышления, как оказалось, взаправду существует! Такой он будет, впрочем, всего один, при этом совсем даже не экзотичен, не является ни для кого тайной, напротив, широко известен и даже скучен: он называется научным. Так вот ты где, тот самый «логос»... что характерно, «логос» зачастую и переводится как «наука» в словах вроде «биология», хотя на деле это, конечно же, «слово».
Греки полагали, что если очень много и правильно обсуждать некую тему, то рано или поздно можно вполне удовлетворительно познать её. Общение для них было единственным подлинным способом познания; поэтому и разум они помещали не куда-то, но в лёгкие, φρένες («фрэнес», отсюда, например, шизофрения). Потому-то «логос» и стал означать «подлинное знание» уже у Гераклита, а затем и вовсе начал переводиться как «наука», т.е. способ это самое знание обрести.
Никаких иных способов для этого нет, других «логосов» не существует, все альтернативы есть лишь разные варианты заблуждения, всё многообразие их своеобычия и «особого пути» ведёт в никуда, а единственный выход из бесконечного тупика сочинили греки. Всё так, как и полагал Гераклит: «для бодрствующих существует один общий мир, а из спящих каждый отворачивается в свой собственный»; действительно, сны мы видим разные, но просыпаемся все в одну реальность; по-настоящему пробуждаться научили нас греки.
Уже самим древним захотелось спасти заблудшие души от душащего их ночного кошмара, от которого сами несчастные никак не могли пробудиться. К счастью, греки (а затем и римляне) знали простой рецепт исцеления варварства, который называется эллинизацией (и романизацией). Уже Исократ утверждал, что в его времена «эллинами скорее называют тех, кто посвящен в нашу образованность, а не тех, кто с нами одной крови».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 15/29 ⤴️➡️
Даже самый краткий период школьного обучения достаточен, чтобы взрослый человек, испытывавший ранее значительные трудности в решении формально-логических задач и отчетливой вербализиции своих знаний … сделал на этом пути значительные успехи». Это прекрасно, к слову, бьётся со структуралистским подходом Детьенна, который полагает, что в центре всего находится язык, — а мышление, таким образом, меняется потому, что резко усложняется тот самый язык.
Итак, особый тип мышления, как оказалось, взаправду существует! Такой он будет, впрочем, всего один, при этом совсем даже не экзотичен, не является ни для кого тайной, напротив, широко известен и даже скучен: он называется научным. Так вот ты где, тот самый «логос»... что характерно, «логос» зачастую и переводится как «наука» в словах вроде «биология», хотя на деле это, конечно же, «слово».
Греки полагали, что если очень много и правильно обсуждать некую тему, то рано или поздно можно вполне удовлетворительно познать её. Общение для них было единственным подлинным способом познания; поэтому и разум они помещали не куда-то, но в лёгкие, φρένες («фрэнес», отсюда, например, шизофрения). Потому-то «логос» и стал означать «подлинное знание» уже у Гераклита, а затем и вовсе начал переводиться как «наука», т.е. способ это самое знание обрести.
Никаких иных способов для этого нет, других «логосов» не существует, все альтернативы есть лишь разные варианты заблуждения, всё многообразие их своеобычия и «особого пути» ведёт в никуда, а единственный выход из бесконечного тупика сочинили греки. Всё так, как и полагал Гераклит: «для бодрствующих существует один общий мир, а из спящих каждый отворачивается в свой собственный»; действительно, сны мы видим разные, но просыпаемся все в одну реальность; по-настоящему пробуждаться научили нас греки.
Уже самим древним захотелось спасти заблудшие души от душащего их ночного кошмара, от которого сами несчастные никак не могли пробудиться. К счастью, греки (а затем и римляне) знали простой рецепт исцеления варварства, который называется эллинизацией (и романизацией). Уже Исократ утверждал, что в его времена «эллинами скорее называют тех, кто посвящен в нашу образованность, а не тех, кто с нами одной крови».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 15/29 ⤴️➡️
На этой мысли была построена вся античная цивилизация, которая на регулярной основе перевоспитывала прочее народонаселение, будила спящих дикарей, переделывала их в людей; «в каждом гуке сидит американец, который мечтает выбраться наружу».
Увы, науке не нашлось места в мире, созданным страшным падением в пучину варварской азиатщины, известным, как Средние века; то было время великого сна разума. Но оковы Гипноса оказались не вечны, не прошло и тысячи лет, как началось пробуждение, был организован грандиозный побег из сонного царства, обители Морфея.
Тогда наука, получив второе рождение, однако же показала неспособность достичь древнегреческого уровня рациональности. Новоевропейской цивилизации мысленное усилие будто бы давалось с невероятным трудом, происходило словно величайшее напряжение всех мускулов: как мы уже увидели благодаря краткому обзору Жмудя, даже в XVIII в. лучшие из умов в способности здраво мыслить уступали ученикам Аристотеля из V в. до н.э. Да и в наши дни сон разума развеялся не до конца, даже, надо сказать, сонливость всё усиливается, как отмечал всё тот же Л.Я... но это разговор, пожалуй, для другого раза.
Учитывая всё сказанное, следует счесть странным отношение языческих и не только традиционалистов к науке как к порождению ненавистного им модерна, которую из-за этого они полагают великим злом и с которой предлагают безжалостно бороться.
Мы увидели, что научный метод и рациональность являются отнюдь не новоделом, но вполне себе традицией, ровесниками европейской цивилизации, они рождены тогда же, когда она делала свои самые первые робкие шаги. Наличие науки естественно для Европы, а ненормальной ситуацией стала её гибель вместе с самой Античностью. Её воскрешение тесно связано с отказом от чужеродного для нас средневекового пути, Возрождением, бывшего, собственно, возрождением, возвращением к классической древности. Но нам, по правде, ещё есть очень много чего возрождать.
Итак, азиатское мракобесие как раз и есть новодел, тогда как наука и рациональное мышление оказываются той самой традицией. Именно бодрствование есть европейская норма, сон же, желание погостить у Морфея нам не свойственно.
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 16/29 ⤴️➡️
Увы, науке не нашлось места в мире, созданным страшным падением в пучину варварской азиатщины, известным, как Средние века; то было время великого сна разума. Но оковы Гипноса оказались не вечны, не прошло и тысячи лет, как началось пробуждение, был организован грандиозный побег из сонного царства, обители Морфея.
Тогда наука, получив второе рождение, однако же показала неспособность достичь древнегреческого уровня рациональности. Новоевропейской цивилизации мысленное усилие будто бы давалось с невероятным трудом, происходило словно величайшее напряжение всех мускулов: как мы уже увидели благодаря краткому обзору Жмудя, даже в XVIII в. лучшие из умов в способности здраво мыслить уступали ученикам Аристотеля из V в. до н.э. Да и в наши дни сон разума развеялся не до конца, даже, надо сказать, сонливость всё усиливается, как отмечал всё тот же Л.Я... но это разговор, пожалуй, для другого раза.
Учитывая всё сказанное, следует счесть странным отношение языческих и не только традиционалистов к науке как к порождению ненавистного им модерна, которую из-за этого они полагают великим злом и с которой предлагают безжалостно бороться.
Мы увидели, что научный метод и рациональность являются отнюдь не новоделом, но вполне себе традицией, ровесниками европейской цивилизации, они рождены тогда же, когда она делала свои самые первые робкие шаги. Наличие науки естественно для Европы, а ненормальной ситуацией стала её гибель вместе с самой Античностью. Её воскрешение тесно связано с отказом от чужеродного для нас средневекового пути, Возрождением, бывшего, собственно, возрождением, возвращением к классической древности. Но нам, по правде, ещё есть очень много чего возрождать.
Итак, азиатское мракобесие как раз и есть новодел, тогда как наука и рациональное мышление оказываются той самой традицией. Именно бодрствование есть европейская норма, сон же, желание погостить у Морфея нам не свойственно.
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 16/29 ⤴️➡️
Итак, именно образованность, связанная с письменной культурой, превращает варварское состояние ума в то, что только и можно с полной основательностью именовать «мышлением».
Жмудь, отметив этот факт, тут же предлагает «вспомнить о том, что греческая культура перестала быть дописьменной еще в VIII в. до н.э., и по отношению к ней гипотеза об ином типе мышления выглядит до крайности неубедительной и даже парадоксальной». Это значит, что соответствующее образование имели, без сомнения, уже Гомер с Гесиодом, которые потому и не могут иметь отношения к «мифологическому».
Впрочем, как пишет Зайцев, «бесспорно», что и ранее, «еще до появления алфавитной письменности началось ослабление позиций религий в жизни греков ... Судя по всему, греческая религия в эпоху, предшествовавшую созданию Илиады, в сравнительно малой степени выполняла функции регулятора поведения людей в общественной и частной жизни».
Ещё и поэтому древнегреческое мышление никак не назвать мифологическим: как пишет Л.Я., «мифология отнюдь не была стержнем греческого мировоззрения», «не играла сколько-нибудь определяющей роли в жизни общества и никогда не служила руководством к действию». Религия там, по Зайцеву, «никогда не занимала доминирующего положения в жизни, сравнимого с ролью религии в древнейшем Риме, в древнем Египте, в средневековой Европе или в ранних исламских государствах. В определении норм поведения человека доминировали ориентация на оценку окружающих … или утилитаристский расчет».
Как мы помним, греки потому и достигли таких вершин развития, что преодолели пресловутую «норму», которая представляет собой суровый диктат традиции, обязательной к исполнению. Для древних такие предписания значили немного. Жмудь утверждает: «У нас нет оснований считать, что мифологические системы, подобные древнекитайской, которая выполняла функцию всестороннего регулирования поведения индивида и общества ... являются универсально первичными, реликтами древнего прошлого всего человечества». Греческая уж точно не была таковой, древние в этом плане, без сомнения, выделялись в особенности: так, Геродот отмечал, что эллины «с давних пор» «отличались бо́льшим по сравнению с варварами благоразумием и свободой от глупых суеверий».
Очень характерно то, какое произведение находилось в центре греческой культуры. Антиковед П. Мазон считал, что «не было поэмы менее религиозной, чем „Илиада“». Того же мнения д.и.н. И.Е. Суриков (2013), убеждённый, что «мало в мировой литературе книг менее мистических, чем … Илиада»; «эпические поэмы [Гомера] беспрецедентно выделяются в ряду других памятников эпоса различных народов. Они ... отличаются, если можно так выразиться, светским характером».
Гомерово отношение к богам также, пишет А.И., «представляется немыслимым в обществе, где религия является доминирующей формой идеологии»: в Илиаде повсеместно встречаются «комические и фривольные сцены с участием богов», которые «выступают у Гомера в эпизодах, которые могли только позабавить слушателя». Он упоминает описания того, как «Гера бьет по щекам свою падчерицу Артемиду ... Афродита плачет, жалуясь на раны, которые нанес ей смертный ... а ее мать Диона утешает ее рассказом о том, что ... гиганты ... засадили как-то в медную бочку самого бога войны Ареса, так что он едва не погиб там».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 17/29 ⤴️➡️
Жмудь, отметив этот факт, тут же предлагает «вспомнить о том, что греческая культура перестала быть дописьменной еще в VIII в. до н.э., и по отношению к ней гипотеза об ином типе мышления выглядит до крайности неубедительной и даже парадоксальной». Это значит, что соответствующее образование имели, без сомнения, уже Гомер с Гесиодом, которые потому и не могут иметь отношения к «мифологическому».
Впрочем, как пишет Зайцев, «бесспорно», что и ранее, «еще до появления алфавитной письменности началось ослабление позиций религий в жизни греков ... Судя по всему, греческая религия в эпоху, предшествовавшую созданию Илиады, в сравнительно малой степени выполняла функции регулятора поведения людей в общественной и частной жизни».
Ещё и поэтому древнегреческое мышление никак не назвать мифологическим: как пишет Л.Я., «мифология отнюдь не была стержнем греческого мировоззрения», «не играла сколько-нибудь определяющей роли в жизни общества и никогда не служила руководством к действию». Религия там, по Зайцеву, «никогда не занимала доминирующего положения в жизни, сравнимого с ролью религии в древнейшем Риме, в древнем Египте, в средневековой Европе или в ранних исламских государствах. В определении норм поведения человека доминировали ориентация на оценку окружающих … или утилитаристский расчет».
Как мы помним, греки потому и достигли таких вершин развития, что преодолели пресловутую «норму», которая представляет собой суровый диктат традиции, обязательной к исполнению. Для древних такие предписания значили немного. Жмудь утверждает: «У нас нет оснований считать, что мифологические системы, подобные древнекитайской, которая выполняла функцию всестороннего регулирования поведения индивида и общества ... являются универсально первичными, реликтами древнего прошлого всего человечества». Греческая уж точно не была таковой, древние в этом плане, без сомнения, выделялись в особенности: так, Геродот отмечал, что эллины «с давних пор» «отличались бо́льшим по сравнению с варварами благоразумием и свободой от глупых суеверий».
Очень характерно то, какое произведение находилось в центре греческой культуры. Антиковед П. Мазон считал, что «не было поэмы менее религиозной, чем „Илиада“». Того же мнения д.и.н. И.Е. Суриков (2013), убеждённый, что «мало в мировой литературе книг менее мистических, чем … Илиада»; «эпические поэмы [Гомера] беспрецедентно выделяются в ряду других памятников эпоса различных народов. Они ... отличаются, если можно так выразиться, светским характером».
Гомерово отношение к богам также, пишет А.И., «представляется немыслимым в обществе, где религия является доминирующей формой идеологии»: в Илиаде повсеместно встречаются «комические и фривольные сцены с участием богов», которые «выступают у Гомера в эпизодах, которые могли только позабавить слушателя». Он упоминает описания того, как «Гера бьет по щекам свою падчерицу Артемиду ... Афродита плачет, жалуясь на раны, которые нанес ей смертный ... а ее мать Диона утешает ее рассказом о том, что ... гиганты ... засадили как-то в медную бочку самого бога войны Ареса, так что он едва не погиб там».
#scientia
⬅️⬆️ «Правда ли, что научный метод родился из древнегреческой мифологии?», 17/29 ⤴️➡️