Преисполненное бытие искусства | 1
«Вектор связи»
Гегель пишет, что существующее в искусстве стремление к подражанию природе ложно. Или: оно ложно до тех пор, пока воспринимается ремесленной задачей, вызовом виртуозности, а не вызовом достойным человека. А о человеке Гегель думает очень комплиментарно:
Из всех форм человеческая является самой высшей и истинной, потому что только в ней дух может иметь свою телесность и тем самым своё наглядное выражение.
Дух по определению не может быть раскрыт в единичности оформления, поэтому никакого ключа к искусству, показывающему истину, нет, ведь и истины как ответа ответов, как единственно правильной формы преисполненности бытия (Erfulltsein) не существует.
Художник — мастер бога, а его главный принцип — свободный выбор (der freien Willkur).
Розалинд Краусс говорит, что провозгласивший постмедиальность модернизм (четкого перехода между разными медиумами, например, живописью и кино, нет, он и не нужен) на самом деле занимается природой медиума.
Модерниста не интересует, что такое живопись по модулю, и как изобразить согнутую ручку молодой аристократки, чтобы добраться до истины. Такими «ручками» дорогу до истины не проложить.
В основе — поиск эстетического медиума, природы эстетики, её существования в той самой преисполненности бытия, которая открывается каждому художнику особым, специфическим, звучанием.
Джексон Поллок, создавая свои работы в стиле абстрактного экспрессионизма, стремился вывести свой труд из подчинения живописному объекту вообще: расстилая холсты на полу, он переносил опыт искусства из области изготовления объектов в область проведения векторов, связывающих объекты между собой.
Художник создает не момент действительности, не взгляд на действительность, не объект-вне-себя или объект-в-себе, а вектор между объектами, связь, невидимую нить художественного медиума.
#записки #поллок #гегель #живопись #теория
«Вектор связи»
Гегель пишет, что существующее в искусстве стремление к подражанию природе ложно. Или: оно ложно до тех пор, пока воспринимается ремесленной задачей, вызовом виртуозности, а не вызовом достойным человека. А о человеке Гегель думает очень комплиментарно:
Из всех форм человеческая является самой высшей и истинной, потому что только в ней дух может иметь свою телесность и тем самым своё наглядное выражение.
Дух по определению не может быть раскрыт в единичности оформления, поэтому никакого ключа к искусству, показывающему истину, нет, ведь и истины как ответа ответов, как единственно правильной формы преисполненности бытия (Erfulltsein) не существует.
Художник — мастер бога, а его главный принцип — свободный выбор (der freien Willkur).
Розалинд Краусс говорит, что провозгласивший постмедиальность модернизм (четкого перехода между разными медиумами, например, живописью и кино, нет, он и не нужен) на самом деле занимается природой медиума.
Модерниста не интересует, что такое живопись по модулю, и как изобразить согнутую ручку молодой аристократки, чтобы добраться до истины. Такими «ручками» дорогу до истины не проложить.
В основе — поиск эстетического медиума, природы эстетики, её существования в той самой преисполненности бытия, которая открывается каждому художнику особым, специфическим, звучанием.
Джексон Поллок, создавая свои работы в стиле абстрактного экспрессионизма, стремился вывести свой труд из подчинения живописному объекту вообще: расстилая холсты на полу, он переносил опыт искусства из области изготовления объектов в область проведения векторов, связывающих объекты между собой.
Художник создает не момент действительности, не взгляд на действительность, не объект-вне-себя или объект-в-себе, а вектор между объектами, связь, невидимую нить художественного медиума.
#записки #поллок #гегель #живопись #теория
Секс, объективизация и великий обман
До 14 января в Британской галерее Тейт проходит персональная выставка художницы Сары Лукас «Веселящий газ». Это не выставка темы, а проект обо всем творчестве художницы: скульптура, инсталляции и фотография.
Работы Лукас — это провокация, использование необычных материалов, обращение к проблемам гендера, секса и классовых различий, и большой теме дискриминации, которая неизбежно возникает при разговоре о вышеперечисленных проблемах.
Часто работы Сары подчеркнуто сексуальные. Но это сексуальность в смысле Сальвадора Дали. Смотря на эти произведения, вы не возбуждаетесь и желания срочно совокупиться с работами Лукас не возникает. Это холодная, отталкивающая, карикатурная сексуальность.
Прекрасный прием. Помните, я писал текст Зеркало Тициана, или как «смотреть» искусство в двух частях (здесь и здесь) о некоторых инструментах понимания искусства. Одно из таких иллюстрируют работы Лукас. Художница специально создает некоторое пограничное ощущение: это выглядит и тошнотворно, и сексуально, и красиво, и уродливо.
В этом — вся реальность, весь миф о некотором абсолюте, о правде, о банке истин, добравшись до которого вы сразу поймете, что верно, а что ложно. Сама постановка вопроса о том, что существует такая дихотомия унизительна для многих мыслителей, в том числе и для Сары Лукас.
Эта утопия высшей истины и догм вроде “истинно, потому что верно”, “истинно, потому что так было всегда” вдребезги разбивается о творчество Сары Лукас.
#записки #музеи #выставки #дали #теория
До 14 января в Британской галерее Тейт проходит персональная выставка художницы Сары Лукас «Веселящий газ». Это не выставка темы, а проект обо всем творчестве художницы: скульптура, инсталляции и фотография.
Работы Лукас — это провокация, использование необычных материалов, обращение к проблемам гендера, секса и классовых различий, и большой теме дискриминации, которая неизбежно возникает при разговоре о вышеперечисленных проблемах.
Часто работы Сары подчеркнуто сексуальные. Но это сексуальность в смысле Сальвадора Дали. Смотря на эти произведения, вы не возбуждаетесь и желания срочно совокупиться с работами Лукас не возникает. Это холодная, отталкивающая, карикатурная сексуальность.
Прекрасный прием. Помните, я писал текст Зеркало Тициана, или как «смотреть» искусство в двух частях (здесь и здесь) о некоторых инструментах понимания искусства. Одно из таких иллюстрируют работы Лукас. Художница специально создает некоторое пограничное ощущение: это выглядит и тошнотворно, и сексуально, и красиво, и уродливо.
В этом — вся реальность, весь миф о некотором абсолюте, о правде, о банке истин, добравшись до которого вы сразу поймете, что верно, а что ложно. Сама постановка вопроса о том, что существует такая дихотомия унизительна для многих мыслителей, в том числе и для Сары Лукас.
Эта утопия высшей истины и догм вроде “истинно, потому что верно”, “истинно, потому что так было всегда” вдребезги разбивается о творчество Сары Лукас.
#записки #музеи #выставки #дали #теория
на картине Георга Керстинга «Каспар Давид Фридрих в своей мастерской» есть важная делать на заднем плане — окно ровно рассеченное крестом.
крест — символ той оптики, через которую человек европейской культуры смотрит на мир. какие бы авангардные опции видения мы не приобрели в течении жизни, некоторые изначальные категории первой культуры едва ли отделимы от нас как таковых.
недавно поднимался из метро и увидел Москву в том самом ракурсе, в котором видел впервые — возвышающиеся башни Воскресенских ворот. этот снизу-вверх созданный вид так и остался первым впечатлением, об экзистенциальной значимости которого мне однажды рассказывал мифический житель Стамбула в болгарской церкви на берегу Босфора.
#фотовпечатления #записки #стамбул #москва #живопись #теория
крест — символ той оптики, через которую человек европейской культуры смотрит на мир. какие бы авангардные опции видения мы не приобрели в течении жизни, некоторые изначальные категории первой культуры едва ли отделимы от нас как таковых.
недавно поднимался из метро и увидел Москву в том самом ракурсе, в котором видел впервые — возвышающиеся башни Воскресенских ворот. этот снизу-вверх созданный вид так и остался первым впечатлением, об экзистенциальной значимости которого мне однажды рассказывал мифический житель Стамбула в болгарской церкви на берегу Босфора.
#фотовпечатления #записки #стамбул #москва #живопись #теория
Смерть и рождение ума
В работе «Эстетика Мышления» Мераб Мамардашвили говорит, что бывает такой момент доказывания своей позиции, что с человеком происходит метаморфоза, подобная недугу под названием пляска Святого Витта: все члены тела — ноги, руки, всё созданное для жеста и движения человека, начинает двигаться само по себе, причем подчиняясь определенному ритму. Скажем, одна рука делает жест, затем вторая, ноги… наконец всё тело превращается в автоматический самодвижущийся механизм.
Представьте себе, говорит Мамардашвили, что внутри этого механизма живая душа. Всё это движение происходит помимо её воли, как же она должна кричать внутри! Доводя пример до крайности, спросим: а если вся наша жизнь — пляска св. Витта, человек впадает в неё и никак не может выбраться. Разве перестает от этого существовать душа?
Можно проинтерпретировать слова Мамардашвили, как призыв к целостности мышления, стремление к тому, чтобы не позволять живой душе быть в рабстве непрекращающихся кризисов и внутренних надрывов. Такие надрывы и кризисы необходимы для развития ума, но в конце концов они должны побеждаться целостным этическим, эстетическим и вообще мировоззренческим фундаментом.
Эти размышления напоминают философию буддизма, которая говорит о принципиальной важности состояния ума в момент смерти. От этого состояния зависят будущие перерождения.
Фокус буддизма здесь в том, что мы не знаем ответ на вопрос: когда я умру? Вернее ответ такой: когда угодно! То есть за состоянием ума нужно следить всегда. Здесь вспоминается классических ход Гегеля: дух осознаёт свою бесконечность через конечность. Выходит, если момент смерти неизвестен, то готовить ум к нему нужно всегда, бесконечно.
Вся работа ума, о которой пишет Мамардашвили, сложнейшая. Но раз уж назвались венцом природы, надо соответствовать. Иначе, по выражению Пятигорского, сплошное детство мышления.
Как у Вас с тренировкой целостности ума? Не вопрос, а гроб, конечно.
Эдвард Мунк, Тревога, 1894
#записки #мамардашвили #гегель #читать #теория
В работе «Эстетика Мышления» Мераб Мамардашвили говорит, что бывает такой момент доказывания своей позиции, что с человеком происходит метаморфоза, подобная недугу под названием пляска Святого Витта: все члены тела — ноги, руки, всё созданное для жеста и движения человека, начинает двигаться само по себе, причем подчиняясь определенному ритму. Скажем, одна рука делает жест, затем вторая, ноги… наконец всё тело превращается в автоматический самодвижущийся механизм.
Представьте себе, говорит Мамардашвили, что внутри этого механизма живая душа. Всё это движение происходит помимо её воли, как же она должна кричать внутри! Доводя пример до крайности, спросим: а если вся наша жизнь — пляска св. Витта, человек впадает в неё и никак не может выбраться. Разве перестает от этого существовать душа?
Можно проинтерпретировать слова Мамардашвили, как призыв к целостности мышления, стремление к тому, чтобы не позволять живой душе быть в рабстве непрекращающихся кризисов и внутренних надрывов. Такие надрывы и кризисы необходимы для развития ума, но в конце концов они должны побеждаться целостным этическим, эстетическим и вообще мировоззренческим фундаментом.
Эти размышления напоминают философию буддизма, которая говорит о принципиальной важности состояния ума в момент смерти. От этого состояния зависят будущие перерождения.
Фокус буддизма здесь в том, что мы не знаем ответ на вопрос: когда я умру? Вернее ответ такой: когда угодно! То есть за состоянием ума нужно следить всегда. Здесь вспоминается классических ход Гегеля: дух осознаёт свою бесконечность через конечность. Выходит, если момент смерти неизвестен, то готовить ум к нему нужно всегда, бесконечно.
Вся работа ума, о которой пишет Мамардашвили, сложнейшая. Но раз уж назвались венцом природы, надо соответствовать. Иначе, по выражению Пятигорского, сплошное детство мышления.
Как у Вас с тренировкой целостности ума? Не вопрос, а гроб, конечно.
Эдвард Мунк, Тревога, 1894
#записки #мамардашвили #гегель #читать #теория
готовил на днях лекцию по мироощущению Ренессанса и нашел потрясающую картину Джотто, не мог и не могу оторваться.
ничего не надо говорить, просто держите название и смотрите: Проповедь птицам.
чувствуете эту вселенскую нежность?
конечно, в основе известная легенда о деяниях святого Франциска, но, кажется, в духовно-эстетическом смысле это не имеет никакого значения, работа более чем самостоятельна.
весь Ренессанс спускает, подтягивает божественную недосягаемость к нам. разными способами: отказывается от равномерного, по своей природе духовного, иконописного света (проще — золотого фона) в пользу голубого неба и открытия естественного освещения. наконец очеловечиваются эмоции, появляется противоречивость, тут и там развивается перспектива, художественные высоты которой открывает математичный гений да Винчи.
Джотто, этот мастер Треченто, прекрасен тем, что во многом был первооткрывателем. В работе Страшный Суд (1306) он придумывает потрясающий ход: посмотрите наверх, там — чёрное алтарное окно и никакого намека на свет. это апокалиптические пророчества? кажется, что совсем нет: он пишет самого Бога на полотне, значит никакого света надежды в окнах храма можно не рисовать, ведь странно оставаться внутри храма, точно зная, что Бог только что явил себя на другой стороне улицы. так Джотто пишет надежду на то, что однажды и надежда не пригодиться, ведь вечна — только любовь.
Проповедь птицам создаётся раньше, 1290-е, это ещё не вершина Джотто, тут всё проще. сюжет — известный, исполнен — прекрасно, отказа от символического золотого фона, к счастью, ещё не происходит, и сердце зрителя легко и непрерывно наполняется радостью, позволяя себе забыть о законах и мифах, думая о красоте задумчивости птицы, а ещё о людской глупости, которая не позволяет допустить, что и птица достойна проповеди.
#записки #живопись #теория
ничего не надо говорить, просто держите название и смотрите: Проповедь птицам.
чувствуете эту вселенскую нежность?
конечно, в основе известная легенда о деяниях святого Франциска, но, кажется, в духовно-эстетическом смысле это не имеет никакого значения, работа более чем самостоятельна.
весь Ренессанс спускает, подтягивает божественную недосягаемость к нам. разными способами: отказывается от равномерного, по своей природе духовного, иконописного света (проще — золотого фона) в пользу голубого неба и открытия естественного освещения. наконец очеловечиваются эмоции, появляется противоречивость, тут и там развивается перспектива, художественные высоты которой открывает математичный гений да Винчи.
Джотто, этот мастер Треченто, прекрасен тем, что во многом был первооткрывателем. В работе Страшный Суд (1306) он придумывает потрясающий ход: посмотрите наверх, там — чёрное алтарное окно и никакого намека на свет. это апокалиптические пророчества? кажется, что совсем нет: он пишет самого Бога на полотне, значит никакого света надежды в окнах храма можно не рисовать, ведь странно оставаться внутри храма, точно зная, что Бог только что явил себя на другой стороне улицы. так Джотто пишет надежду на то, что однажды и надежда не пригодиться, ведь вечна — только любовь.
Проповедь птицам создаётся раньше, 1290-е, это ещё не вершина Джотто, тут всё проще. сюжет — известный, исполнен — прекрасно, отказа от символического золотого фона, к счастью, ещё не происходит, и сердце зрителя легко и непрерывно наполняется радостью, позволяя себе забыть о законах и мифах, думая о красоте задумчивости птицы, а ещё о людской глупости, которая не позволяет допустить, что и птица достойна проповеди.
#записки #живопись #теория
третьего дня — Джотто. а вот попался тот самый Страшный суд 1306, впрочем — любого, года.
вчера — Лев Рубинштейн. который, кстати, пишет Акунину о том же, что и Умберто Эко: «внерелигиозная религиозность»/«безусловное религиозное чувство», через которое всë-таки возможно понять, о чём говорит искусство.
сегодня — бегу со Сретенки на Покровку, чтобы оттуда пушкинской метелью уехать за город преподавать на Школе социальных наук от Вышки. в этот раз придумал курс Миф о рациональности: как общество делает выбор?
рассказывать вам что-нибудь о темах курса или останемся в привычных страданиях по арту?
#доброеутро #живопись #теория
вчера — Лев Рубинштейн. который, кстати, пишет Акунину о том же, что и Умберто Эко: «внерелигиозная религиозность»/«безусловное религиозное чувство», через которое всë-таки возможно понять, о чём говорит искусство.
сегодня — бегу со Сретенки на Покровку, чтобы оттуда пушкинской метелью уехать за город преподавать на Школе социальных наук от Вышки. в этот раз придумал курс Миф о рациональности: как общество делает выбор?
рассказывать вам что-нибудь о темах курса или останемся в привычных страданиях по арту?
#доброеутро #живопись #теория
мой любимый ключ к абстракции из письма Ольги Розановой к Алексею Кручёных: я теперь исповедую, что предметность и беспредметность не два различных направления в одном искусстве, а два разных искусства!
к этому же ощущению (знанию) приходит и Марк Ротко. я как-то писал, что абстракция из ниоткуда не берется (хотя теперь сомневаюсь), в любом случае — Ротко начинает фигуративно, хотя в фигуративных работах (например, «Метро» 1937) виден повышенный интерес к цветовым отношениям, а не к фигуркам людей, которые подчиняются этому цветовому исканию. я придумал называть это мягким диктатом цвета в фигуративной живописи Ротко.
почему в конце концов только цвет, только абстракция? цвет — чистота? наверное, нет. если и чистота, то только белый, хотя тоже спорно. цвет — не чистота, потому что не пустота. а фиолетовый (к примеру) не пустой же. но цвет — основа. цвет, освобожденный от границ фигуративной формы, являет собой одно из начал бытия. на границе таких начал существует истина. всё искусство в конечном счёте ищет истину, даже если не верит в неё. а Ротко верит, он называет свои цветовые соотношения результатом глубоких духовных исканий, схожих с религиозным переживанием, его цвет — очищающий. не зря он создал часовню в Хьюстоне, которая устроена как настоящий храм, только вместо икон — большие полотна цветовой гармонии.
Аркив недавно опубликовал отличный пост про Ротко. я в свойственной манере полез в глубины души и религиозных переживаний, а автор Аркива — в космические аллюзии и «противопоставление» с Фра Анджелико. в итоге можно прекрасно дополнить своё о Ротко впечатление. и подписаться, конечно.
#записки #ротко #розанова #читать #живопись #теория
к этому же ощущению (знанию) приходит и Марк Ротко. я как-то писал, что абстракция из ниоткуда не берется (хотя теперь сомневаюсь), в любом случае — Ротко начинает фигуративно, хотя в фигуративных работах (например, «Метро» 1937) виден повышенный интерес к цветовым отношениям, а не к фигуркам людей, которые подчиняются этому цветовому исканию. я придумал называть это мягким диктатом цвета в фигуративной живописи Ротко.
почему в конце концов только цвет, только абстракция? цвет — чистота? наверное, нет. если и чистота, то только белый, хотя тоже спорно. цвет — не чистота, потому что не пустота. а фиолетовый (к примеру) не пустой же. но цвет — основа. цвет, освобожденный от границ фигуративной формы, являет собой одно из начал бытия. на границе таких начал существует истина. всё искусство в конечном счёте ищет истину, даже если не верит в неё. а Ротко верит, он называет свои цветовые соотношения результатом глубоких духовных исканий, схожих с религиозным переживанием, его цвет — очищающий. не зря он создал часовню в Хьюстоне, которая устроена как настоящий храм, только вместо икон — большие полотна цветовой гармонии.
Аркив недавно опубликовал отличный пост про Ротко. я в свойственной манере полез в глубины души и религиозных переживаний, а автор Аркива — в космические аллюзии и «противопоставление» с Фра Анджелико. в итоге можно прекрасно дополнить своё о Ротко впечатление. и подписаться, конечно.
#записки #ротко #розанова #читать #живопись #теория
Telegram
об искусстве и прочих бесах
Абстракционизм из ниоткуда не берётся, и у Ротко был фигуративный период. На картине "Метро" мы всё ещё можем рассмотреть персонажей, понять, где и для чего (?) они находятся. Но уже в этом периоде заметно стремление в беспредметное. Фигуры пассажиров не…
об искусстве и прочих бесах
<unknown> – До_3
5 марта умер Сталин.
Иосиф (но Бродский) в эссе Размышления об исчадии ада пишет:
и все это время, пока он убивал, он строил. лагеря, больницы, электростанции, металлургические гиганты, каналы, города, памятники самому себе. и постепенно все смешалось в этой огромной стране. и уже стало непонятно, кто строит, а кто убивает. непонятно стало, кого любить, а кого бояться, кто творит Зло, а кто — Добро. оставалось прийти к заключению, что все это — одно. жить было возможно, но жить стало бессмысленно. вот тогда-то из нашей нравственной почвы, обильно унавоженной идеей амбивалентности всего и всех, и возникло Двоемыслие.
в романе «Осень патриарха» Габриэль Гарсиа Маркес рассказывает, как вечный диктатор одной латиноамериканской страны создал пансионат для бывших диктаторов, свергнутых. они селились у него и вполне неплохо жили. скучали, завидовали, страдали без власти.
наверное, и Сталин сейчас сидит на таком «курорте», думая обо всём, что прошло. о пафосе, о величии, о бессмысленности.
Оскар Рабин, Неправда
#записки #рабин #читать #теория
Иосиф (но Бродский) в эссе Размышления об исчадии ада пишет:
и все это время, пока он убивал, он строил. лагеря, больницы, электростанции, металлургические гиганты, каналы, города, памятники самому себе. и постепенно все смешалось в этой огромной стране. и уже стало непонятно, кто строит, а кто убивает. непонятно стало, кого любить, а кого бояться, кто творит Зло, а кто — Добро. оставалось прийти к заключению, что все это — одно. жить было возможно, но жить стало бессмысленно. вот тогда-то из нашей нравственной почвы, обильно унавоженной идеей амбивалентности всего и всех, и возникло Двоемыслие.
в романе «Осень патриарха» Габриэль Гарсиа Маркес рассказывает, как вечный диктатор одной латиноамериканской страны создал пансионат для бывших диктаторов, свергнутых. они селились у него и вполне неплохо жили. скучали, завидовали, страдали без власти.
наверное, и Сталин сейчас сидит на таком «курорте», думая обо всём, что прошло. о пафосе, о величии, о бессмысленности.
Оскар Рабин, Неправда
#записки #рабин #читать #теория
об искусстве и прочих бесах
/ Тициан, Вакх и Ариадна, 1523 / Рубенс, Пьяный Силен, 1618 / де Рибера, Пьяный Силен, 1626 / Мунк, портрет Ницше, 1906 / Э. ван Дейк, Пьяный Силен, 1620
дорогие! бегу рекомендовать вам превосходную книгу американского искусствоведа Моргана Мейса Пьяный Силен. О богах, козлах и трещинах в реальности.
это интеллектуальный и глубочайший рассказ, который сложно описать только через искусствоведение, здесь и культура, и социально-политическая история европейской цивилизации, и даже нравственность. пожалуй, таким и должно быть современное гуманитарное знание.
Мейс начинает свой анализ с уникального подхода Рубенса к фигуре Силена. Тициан, пишет Мейс, не заметил того сложного нарратива, который скрывается в этой фигуре. Силен Тициана — плетется в свите Диониса при его встрече с Аридной, он один из беспечных пьянец. Силен Рубенса — задумчивый и очень отдельный, он — несчастный полубог, который не может испытать конечность.
о Силене было известно, что он знает тайну человеческого существования. когда царь Мидас ловит Силена и спрашивает, что наилучшее для человека, тот не хочет разочаровывать Мидаса и открывать ему идею о том, что наилучшее для человека — вообще не рождаться, а если родился, то вторая удача — поскорее умереть…
Силен знает, что Мидас не оценит этой истины, он не в состоянии понять, что главное счастье человека — испытать жизнь как движение завершающегося опыта, недоступного Силену.
на соседних страницах — «отбитый» Ницше, анализирующий греческую трагедию для великого возрождения немецкой нации, но не способный понять, что главная категория дионисийского безумия — секс, за что Вагнер назовет Ницше «онанистом».
Мейс удивительным образом тонко чувствует трещину в реальности, что рождается в месте, где заканчивается картинное пространство, а живописный медиум где-то под резной рамой переплетается с реальностью за пределами картины. это — магическая серая зона между жизнью и смертью, где в пьяном забытьи живет обреченный Силен, на которого Рубенс смог посмотреть с глубоким состраданием.
однозначно #читать!
#теория
это интеллектуальный и глубочайший рассказ, который сложно описать только через искусствоведение, здесь и культура, и социально-политическая история европейской цивилизации, и даже нравственность. пожалуй, таким и должно быть современное гуманитарное знание.
Мейс начинает свой анализ с уникального подхода Рубенса к фигуре Силена. Тициан, пишет Мейс, не заметил того сложного нарратива, который скрывается в этой фигуре. Силен Тициана — плетется в свите Диониса при его встрече с Аридной, он один из беспечных пьянец. Силен Рубенса — задумчивый и очень отдельный, он — несчастный полубог, который не может испытать конечность.
о Силене было известно, что он знает тайну человеческого существования. когда царь Мидас ловит Силена и спрашивает, что наилучшее для человека, тот не хочет разочаровывать Мидаса и открывать ему идею о том, что наилучшее для человека — вообще не рождаться, а если родился, то вторая удача — поскорее умереть…
Силен знает, что Мидас не оценит этой истины, он не в состоянии понять, что главное счастье человека — испытать жизнь как движение завершающегося опыта, недоступного Силену.
на соседних страницах — «отбитый» Ницше, анализирующий греческую трагедию для великого возрождения немецкой нации, но не способный понять, что главная категория дионисийского безумия — секс, за что Вагнер назовет Ницше «онанистом».
Мейс удивительным образом тонко чувствует трещину в реальности, что рождается в месте, где заканчивается картинное пространство, а живописный медиум где-то под резной рамой переплетается с реальностью за пределами картины. это — магическая серая зона между жизнью и смертью, где в пьяном забытьи живет обреченный Силен, на которого Рубенс смог посмотреть с глубоким состраданием.
однозначно #читать!
#теория
кабачковое размышление об империи
прямо сейчас в Пушкинском — выставка Цветы, плоды, музыкальные инструменты в итальянской живописи эпохи барокко. куратор — Виктория Маркова, давно ставшая легендарной за честный и часто титанический труд. за такое служение искусству, как его понимали в ХХ веке.
или даже в XIX, когда музеи были храмами и прежде всего образовывали всяк туда входящего. такой черный ящик Истона: закинь человека в музей, а обратно забери просвещение. тогда уже было невозможно взять с собой трость или закурить, о чем сетует К. Шуберт в начале знаменитого Удела куратора.
выставка сделана классически-прекрасно. отличный ход — много воздуха. разного натюрморта в России от Эрмитажа и до куда-угодно скопилось много, но нашему глазу бережно выдали самое-самое и позволили отдохнуть.
мне пришло в голову, что натюрморт имеет в себе начало колониального мышления. смотрите сами: на одном очень густо собранном полотне являет себя сразу всё: и такой фрукт, и такой кабачок, и такая карта завоеваний великого современника. империй ещё толком не было, а желание показать все достижения народного хозяйства появилось.
вот М. Черквоцци неестественно и среди винограда показывает арбуз, ещё лучше — добавить снизу восточный ковер, так же как российская империя вдруг покоряет Среднюю Азию и открывает в Историческом музее выставку о сказочном Востоке, а британцы или французы свозят в свои лувры всё загадочное, что можно было забрать у Африки и других частей света.
правда, не от каждого накопления рождается империя, накопление — может быть и коллекционированием, коллекцией честно собранных знаний. в любом случае, любая империя заканчивается, оставляя свою тень блуждать по старым музеям, ищущим новые нарративы и и идентичности.
#музеи #выставки #записки #теория
прямо сейчас в Пушкинском — выставка Цветы, плоды, музыкальные инструменты в итальянской живописи эпохи барокко. куратор — Виктория Маркова, давно ставшая легендарной за честный и часто титанический труд. за такое служение искусству, как его понимали в ХХ веке.
или даже в XIX, когда музеи были храмами и прежде всего образовывали всяк туда входящего. такой черный ящик Истона: закинь человека в музей, а обратно забери просвещение. тогда уже было невозможно взять с собой трость или закурить, о чем сетует К. Шуберт в начале знаменитого Удела куратора.
выставка сделана классически-прекрасно. отличный ход — много воздуха. разного натюрморта в России от Эрмитажа и до куда-угодно скопилось много, но нашему глазу бережно выдали самое-самое и позволили отдохнуть.
мне пришло в голову, что натюрморт имеет в себе начало колониального мышления. смотрите сами: на одном очень густо собранном полотне являет себя сразу всё: и такой фрукт, и такой кабачок, и такая карта завоеваний великого современника. империй ещё толком не было, а желание показать все достижения народного хозяйства появилось.
вот М. Черквоцци неестественно и среди винограда показывает арбуз, ещё лучше — добавить снизу восточный ковер, так же как российская империя вдруг покоряет Среднюю Азию и открывает в Историческом музее выставку о сказочном Востоке, а британцы или французы свозят в свои лувры всё загадочное, что можно было забрать у Африки и других частей света.
правда, не от каждого накопления рождается империя, накопление — может быть и коллекционированием, коллекцией честно собранных знаний. в любом случае, любая империя заканчивается, оставляя свою тень блуждать по старым музеям, ищущим новые нарративы и и идентичности.
#музеи #выставки #записки #теория
бывают странные сближенья…
помните перформанс Марины Абрамович «Ритм 0», когда перформерка предлагала прохожим буквально делать с ней всё, что угодно. а дальше как в прозе жизни: кто-то подносил цветы, а кто-то — пытался ударить, уколоть, отрезать кусочек от человека…
в потрясающей книжке Сергея Зотова «Иконографический беспредел. Необычное в православной иконе» прочитал про обожествление недели. дело в том, что слово воскресенье во многих славянских языках (но не в русском) звучит как неделя, то есть конец творения. например, воскресенье по-украински — это недiля.
так появился образ святой Недели. а ещё святой Пятницы. кстати, святая Среда не прижилась. так что, грехи, исполненные в среду, вымолить нельзя — храмов-то св. Среды нету!
святая Пятница — грубо говоря, богиня отдыха. день седьмой стоило посвящать богу, а не работать. поэтому и появлялись удивительные иконы, где Христа изображали рядом с разными наводящими ужас предметами: молотки, тесаки, пилы, вилы — иногда их даже писали так, будто они разрезали плоть Христа.
да, тут визуальная метафора: работать в воскресенье — то же самое, что убивать своего Спасителя.
фреска Воскресного Иисуса в церкви св. Канциана Заака (Австрия) середины XV в. неожиданно напоминает «Ритм 0».
а правду писал Матисс, что учиться нужно у иконописи.
наверняка помните фразу патриарха Никифора из «Антирретиков»: Не только Христос — весь мир исчезнет, если не станет ни очертимости, ни образа.
хороших выходных, отдыхайте!
#читать #записки #абрамович #теория
помните перформанс Марины Абрамович «Ритм 0», когда перформерка предлагала прохожим буквально делать с ней всё, что угодно. а дальше как в прозе жизни: кто-то подносил цветы, а кто-то — пытался ударить, уколоть, отрезать кусочек от человека…
в потрясающей книжке Сергея Зотова «Иконографический беспредел. Необычное в православной иконе» прочитал про обожествление недели. дело в том, что слово воскресенье во многих славянских языках (но не в русском) звучит как неделя, то есть конец творения. например, воскресенье по-украински — это недiля.
так появился образ святой Недели. а ещё святой Пятницы. кстати, святая Среда не прижилась. так что, грехи, исполненные в среду, вымолить нельзя — храмов-то св. Среды нету!
святая Пятница — грубо говоря, богиня отдыха. день седьмой стоило посвящать богу, а не работать. поэтому и появлялись удивительные иконы, где Христа изображали рядом с разными наводящими ужас предметами: молотки, тесаки, пилы, вилы — иногда их даже писали так, будто они разрезали плоть Христа.
да, тут визуальная метафора: работать в воскресенье — то же самое, что убивать своего Спасителя.
фреска Воскресного Иисуса в церкви св. Канциана Заака (Австрия) середины XV в. неожиданно напоминает «Ритм 0».
а правду писал Матисс, что учиться нужно у иконописи.
наверняка помните фразу патриарха Никифора из «Антирретиков»: Не только Христос — весь мир исчезнет, если не станет ни очертимости, ни образа.
хороших выходных, отдыхайте!
#читать #записки #абрамович #теория
об искусстве и прочих бесах
на «отлично» защитил сегодня дипломную работу по искусству на факультете социальных наук, став бакалавром политических наук💅 эклектика такая эклектика. не обошлось без академического спора и отставания права называть культурную систему культурной системой.…
обещал рассказать про свой диплом (который про искусство Black Lives Matter)
предыдущие исследования говорили: искусство — лишь инструмент политического движения, эффективный, но всё-таки инструмент. условно говоря, нужно вам сказать: «власть — рабочим», вы рисуете доступный плакат и дело в шляпе.
🔵 моё предположение было следующим: искусство — не инструмент, а уникальное пространство репрезентации политического. оказалось, что моя гипотеза была слишком мягкой, и о роли искусства можно заявить (и доказать) значительно более глубокие идеи.
🔹 моя методология — визуальный дискурс анализ, предложенный португальской исследовательницей Анабелой да Перейрой.
да Перейра говорит, что анализируя художественный образ или произведение искусства, необходимо выйти за рамки интерпретации их содержания, это позволяет анализировать социальные (и властные) отношения, в которые встроены художники и их произведения.
тут можно вспомнить идею ведущего теоретика образа, писательницу М-Ж. Мондзен: образ действует напрямую, делая то, чего не может делать дискурс. ну, то есть, есть вещи, которые дискурс просто не может выразить.
🔵 сама да Перейра анализировала работы художницы Хелены Алмейды. работы Алмейды очень личностные, тем не менее, это не автопортреты. посмотрите на работу художницы — почти абстрактный глубоко-синий образ, очевидно содержащий в себе идею о телесности (и духе?) самой художницы, всё-таки (само)репрезентирует авторку, но не является полным переносом личности. это рефлексия, глубокое само-осмысление, то есть репрезентация.
🔹 репрезентация — это некоторая концептуальная замена, когда феномен представляется не сам, а через посредника (художник) в конкретном пространстве (искусство).
как анализировались работы? по нескольким категориям анализа:
😇 телесность (как художник работает с телом или идеей о теле?)
😇 идентичность (как определяется идентичность художника относительно темы?)
😇 экспрессия (или нарративность. какую историю рассказывает произведение?)
😇 технология и эстетика (стилевые особенности)
😇 пространства непосредственности (пространство-время самопрезентации и социальные отношения «оригинала»)
я проанализировал:
😇 Акция Умирание
😇 Мультимедиальная инсталляция серии The Vesper Т. Кафара
😇 Песни певицы Somi
😇 Толстое странное белое транс-тело Голдена Дина
вам было бы интересно узнать об анализе этих произведений и выводах исследования?
#теория
предыдущие исследования говорили: искусство — лишь инструмент политического движения, эффективный, но всё-таки инструмент. условно говоря, нужно вам сказать: «власть — рабочим», вы рисуете доступный плакат и дело в шляпе.
да Перейра говорит, что анализируя художественный образ или произведение искусства, необходимо выйти за рамки интерпретации их содержания, это позволяет анализировать социальные (и властные) отношения, в которые встроены художники и их произведения.
тут можно вспомнить идею ведущего теоретика образа, писательницу М-Ж. Мондзен: образ действует напрямую, делая то, чего не может делать дискурс. ну, то есть, есть вещи, которые дискурс просто не может выразить.
как анализировались работы? по нескольким категориям анализа:
я проанализировал:
вам было бы интересно узнать об анализе этих произведений и выводах исследования?
#теория
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
об искусстве и прочих бесах
обещал рассказать про свой диплом (который про искусство Black Lives Matter) предыдущие исследования говорили: искусство — лишь инструмент политического движения, эффективный, но всё-таки инструмент. условно говоря, нужно вам сказать: «власть — рабочим»…
в моей дипломной работе около 130 тысяч знаков, не так и много, но перейти наконец к рассказу о проанализированных кейсах всё никак не могу.
обещаю — финальное теоретическое замечание про постмедиальность за авторством Розалинд Краусс.
🔵 медиум — это классически признанные формы существования искусства с довольно четкими границами материального, жанрового и иного существеннее (живопись, скульптура, фотография).
современное состояние искусства Краусс описывает постмедиальностью, когда сложно понять, где заканчивается фотография и начинается, скажем, живопись.
🔵 тут и появляются описательные конструкции вроде тотальной инсталляции (например, такая) или мультимедиальной инсталляции (вот эта), но всё это можно свести к крауссовской постмедиальности.
пример: работа Марселя Бротарса «Моя коллекция». это инсталляция произведений, каждое произведение состоит из двух произведений (а оба произведения вместе составляют третье).
в составе инсталляции есть объект, где с одной стороны стенда экспонируются документы о разных выставках Бротарса, а с другой – портрет Стефана Малларме, которого Бротарс считает основоположником современного искусства.
так работы Бротарса становятся репрезентацией творчества Малларме. и граница перехода между одной работой, её связью со второй и рождением из них третьей, а также между документами Бротарса, документами Бротарса как произведения искусства, документами Бротарса как произведения искусства вместе с фотографией Малларме, между Бротарсом и Малларме вообще, едва различима…
эта граница постмедиальна.
именно поэтому в своей работе я анализировал такие, кажется, разные медиумы, о которых скоро расскажу!
#теория
обещаю — финальное теоретическое замечание про постмедиальность за авторством Розалинд Краусс.
современное состояние искусства Краусс описывает постмедиальностью, когда сложно понять, где заканчивается фотография и начинается, скажем, живопись.
пример: работа Марселя Бротарса «Моя коллекция». это инсталляция произведений, каждое произведение состоит из двух произведений (а оба произведения вместе составляют третье).
в составе инсталляции есть объект, где с одной стороны стенда экспонируются документы о разных выставках Бротарса, а с другой – портрет Стефана Малларме, которого Бротарс считает основоположником современного искусства.
так работы Бротарса становятся репрезентацией творчества Малларме. и граница перехода между одной работой, её связью со второй и рождением из них третьей, а также между документами Бротарса, документами Бротарса как произведения искусства, документами Бротарса как произведения искусства вместе с фотографией Малларме, между Бротарсом и Малларме вообще, едва различима…
эта граница постмедиальна.
именно поэтому в своей работе я анализировал такие, кажется, разные медиумы, о которых скоро расскажу!
#теория
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
вычитал, что Симон Ушаков был любимым иконописцем Петра I.
странно-удивительный факт, ведь сложно придумать хоть что-то старо-московское, нравящееся первому европейцу и не первому тирану на российском престоле.
📖 но объяснение я придумал. Ушаков был одним из важнейших акторов визуальной революции, которая происходила с живописью России в XVII веке: отказ от двухмерного пространства, поиск перспективы, натурализм и, конечно, изображение реальных людей, а не героев святых писаний.
👀 Ушаков не только создает Спас Нерукотворный или Троицу, он пишет уникальную икону — похвала иконе Богоматерь Владимирская или Насаждение на царство государства российского.
здесь все: московский кремль, семья Алексея Михайловича, современника Ушакова и отца Петра I, Иван Калита с митрополитом Петром, который перенес кафедру митрополита из Владимира в Москву в 1320-е годы.
👑 настоящий политический манифест. благоустроенное православное царство. но как бы не только по воле божьей: само древо насаждается умелыми руками государственных мужей, которые, таким образом, и благодать с неба получают, и саму эту благодать за корень держат.
понимал ли инженер Пётр I богословские тонкости символизма виноградной ветви в христианской живописи — бог его знает. но пафос распространяющейся во все стороны мощи государства — точно улавливал.
вот вам и рождение имперского мышления, про которое я буду рассказывать 15 июня в Петербурге!
кстати, там очень мало мест для регистрации, но можно успеть!
#теория
странно-удивительный факт, ведь сложно придумать хоть что-то старо-московское, нравящееся первому европейцу и не первому тирану на российском престоле.
здесь все: московский кремль, семья Алексея Михайловича, современника Ушакова и отца Петра I, Иван Калита с митрополитом Петром, который перенес кафедру митрополита из Владимира в Москву в 1320-е годы.
понимал ли инженер Пётр I богословские тонкости символизма виноградной ветви в христианской живописи — бог его знает. но пафос распространяющейся во все стороны мощи государства — точно улавливал.
вот вам и рождение имперского мышления, про которое я буду рассказывать 15 июня в Петербурге!
кстати, там очень мало мест для регистрации, но можно успеть!
#теория
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
когда задумал сравнить Шишкина и Пруста ещё не догадывался какие «крылья» обретёт это сопоставление.
Пруст создаёт уникальную теорию времени и памяти, разворачивающуюся на трех тысячах страниц. эта долгота необходима автору, чтобы показать, как происходит торжество времени над нашей жизнью, как время меняет нас, и главное — как мы несмотря ни на что можем это время удержать.
воспоминания о какой-то картине — это просто сожаление о каком-то мгновении, говорит Пруст.
на полотне Шишкина Рожь есть мой любимый ход со временем: птичка в самом низу картины. эта ласточка, которая почти-почти достает землю своим низким полетом. потрясающая, глубокая и ёмкая, метафорика времени. изображение момента, которого не было.
а дальше всё просто: эту тонкость Шишкина можно продуктивно посравнивать с техникой Пруста.
но! вдруг открыв роман В сторону Свана, я нашёл сравнение с ходом Шишкина, которое за меня уже сделал сам Пруст.
какая-то невидимая птица, спрятанная в листве одного из деревьев парка, в отчаянных попытках сократить бесконечно тянувшийся день, исследовала протяжной нотой обступавшую ее со всех сторон пустынность, но получала от нее такой единодушный отклик, такой мощный отпор тишины и неподвижности, что создавалось впечатление, будто птица эта навсегда остановила мгновение, которое пыталась заставить пройти скорее.
бесконечность странных сближений. время — единодушный отклик пустынности.
#записки #читать #живопись #пруст #теория
Пруст создаёт уникальную теорию времени и памяти, разворачивающуюся на трех тысячах страниц. эта долгота необходима автору, чтобы показать, как происходит торжество времени над нашей жизнью, как время меняет нас, и главное — как мы несмотря ни на что можем это время удержать.
воспоминания о какой-то картине — это просто сожаление о каком-то мгновении, говорит Пруст.
на полотне Шишкина Рожь есть мой любимый ход со временем: птичка в самом низу картины. эта ласточка, которая почти-почти достает землю своим низким полетом. потрясающая, глубокая и ёмкая, метафорика времени. изображение момента, которого не было.
а дальше всё просто: эту тонкость Шишкина можно продуктивно посравнивать с техникой Пруста.
но! вдруг открыв роман В сторону Свана, я нашёл сравнение с ходом Шишкина, которое за меня уже сделал сам Пруст.
какая-то невидимая птица, спрятанная в листве одного из деревьев парка, в отчаянных попытках сократить бесконечно тянувшийся день, исследовала протяжной нотой обступавшую ее со всех сторон пустынность, но получала от нее такой единодушный отклик, такой мощный отпор тишины и неподвижности, что создавалось впечатление, будто птица эта навсегда остановила мгновение, которое пыталась заставить пройти скорее.
бесконечность странных сближений. время — единодушный отклик пустынности.
#записки #читать #живопись #пруст #теория
наконец в олимпийском Париже случилось то, чего от Франции ждали все критики оглушительной свободы. не перформанса с розовыми бородами, а изящно и гравюрно подсвеченную Эйфелеву башню и блистательную Селин Дион в «маленьком» «черном» платье. пусть не маленьком и не черном, но таким по форме–символу. тут бы и воскликнуть наблюдателю: ну, вот и Франция!
однозначность не бывают чарующей, и во французской истории это правило сработало. что касается перформативного издевательства над картиной Леонардо да Винчи, то, во-первых, заметим, что именно над картиной, а не над текстом священного писания, а, во-вторых, да Винчи, человека, находившегося в сложных отношениях с Творцом и писавшим шедевры скорее благодаря золотому сечению и ремесленной точности, а не силе божественного провидения.
эти замечания, казалось бы, ничего не меняют, и каждый уязвляется как может. почва хрупкая, тут просто процитирую Алвиса Херманиса: главной задачей руководства открытия олимпиады было быть максимально политкорректными и инклюзивными. особенно хорошо получилось с пародией на Тайную Вечерю, потому что удалось за один раз обидеть 2,4 миллиарда христиан. пародии на мусульманскую религию в этот раз были исключены, чтобы инклюзив не был достигнут полностью. то-то и оно.
с песней Селин тоже всё непросто. это Hymne à l'amour Эдит Пиаф, в котором надрыва, беспрецедентной свободы героя, самоотверженности до предела не меньше, чем в скандальной пародии на Леонардо.
Je renierais ma patrie
Je renierais mes amis
Si tu me le demandais...
Отреклась бы я и от родины своей,
Отреклась бы и от друзей,
Если бы ты меня просил...
но это не свобода ведущая народ. такая свобода ведет в неизвестность одну сумасшедшую влюбленную.
видимо, (анти)религиозное сумасшествие сегодня не прощается, а любовное — пожалуйста. vive la France?
#записки #теория
однозначность не бывают чарующей, и во французской истории это правило сработало. что касается перформативного издевательства над картиной Леонардо да Винчи, то, во-первых, заметим, что именно над картиной, а не над текстом священного писания, а, во-вторых, да Винчи, человека, находившегося в сложных отношениях с Творцом и писавшим шедевры скорее благодаря золотому сечению и ремесленной точности, а не силе божественного провидения.
эти замечания, казалось бы, ничего не меняют, и каждый уязвляется как может. почва хрупкая, тут просто процитирую Алвиса Херманиса: главной задачей руководства открытия олимпиады было быть максимально политкорректными и инклюзивными. особенно хорошо получилось с пародией на Тайную Вечерю, потому что удалось за один раз обидеть 2,4 миллиарда христиан. пародии на мусульманскую религию в этот раз были исключены, чтобы инклюзив не был достигнут полностью. то-то и оно.
с песней Селин тоже всё непросто. это Hymne à l'amour Эдит Пиаф, в котором надрыва, беспрецедентной свободы героя, самоотверженности до предела не меньше, чем в скандальной пародии на Леонардо.
Je renierais ma patrie
Je renierais mes amis
Si tu me le demandais...
Отреклась бы я и от родины своей,
Отреклась бы и от друзей,
Если бы ты меня просил...
но это не свобода ведущая народ. такая свобода ведет в неизвестность одну сумасшедшую влюбленную.
видимо, (анти)религиозное сумасшествие сегодня не прощается, а любовное — пожалуйста. vive la France?
#записки #теория