Мёртвые родственники Мерянского. Кто они?

Дисклеймер: Всё написанное далее является лишь моей большой гипотезой, основанной на работах А.К. Матвеева, Е.А. Хелимского, Е.А. Рябинина, А.Г. Едовина, В.В. Напольских и других исследователей, занимавшихся проблемой вымерших языков Русского Севера (далее РС), которые включали в себя Мерянский и ряд других вымерших языков. Данная гипотеза не является научной истиной, и возможно, имеет множество дыр и недосказанностей. Поэтому, заранее прошу не относиться слишком сурово :)

Илка Вокшай

https://telegra.ph/Myortvye-rodstvenniki-Meryanskogo-Kto-oni-01-10

#мерянскийязык #финноугорскиеязыки

"Русская культура - история подмены".

Посмотрел новый документальный фильм "Русская культура - история подмены". Сам жанр, сценарий фильма, нарезки из интервью, закадровые комментарии настойчиво продвигают мысль, что где-то "злыми силами" спрятана изначальная "русская культура" которую изуродовали "советы".

Антрополог, исследователь колониализма, Сергей Абашин в своем блоге комментирует это так:

"Во-первых, .. сама аутентичность выводится из деревенской "простонародной" среды, городская же, элитная и модерная культура ставится за рамки "русской культуры", то есть тому, что люди, которые считают себя русскими, практикуют каждый день и считают "своим", в "русскости" здесь отказано. Во-вторых, эта аутентичность сама часто реконструируется из источников конкретной эпохи, 19 века, не предполагается, что и эта самая "русская культура" (уточню из-за критики в комментариях: то, что называется в фильме "русской культурой") сама тоже когда-то в истории изменялась, создавалась, впитывала в себя одни элементы и расставалась с другими, проходила какие-то этапы внешних, даже насильственных, воздействий. В-третьих, сам разговор о "русской культуре" является модерным, упрек в отсутствии аутентичности сам лишён этой самой аутентичности, потому что такое вопрошание и подозрение, поиск настоящего — это результат как раз современного национального строительства."

Это не такая уж новость, что "настоящая русская культура" где-то там кем-то "спрятана". Об этом еще в СССР писали отдельные "деревенщики", также выводившие за рамки "традиции" городскую культуру. На деле же все было куда сложнее и не так прямолинейно, прежде всего в самой деревне, потому что станицы, села Дона, Пензенской, Тамбовской и Рязанской областей в корне отличались от сел и лесных хуторов Смоленской, Новгородской, Костромской областей, Карелии, Поморья, Коми, отдельной реальностью была Вятка, Пермь и Сибирь. И вот этого культурного разнообразия, совершенно разных по своему происхождению, исторических, этнических и культурных напластований, борцы за "русскую традицию" до сих пор осознать не в состоянии. Как и их советские предшественники, "писатели-деревенщики", они рассматривают эти историко-культурные Реальности пользуясь исключительно имперской оптикой.

Не существует никакой единой "аутентичности", оторванной от конкретных эпох, племен, этносов, субэтносов, их особых языков и локаций, которые в сумме правильно называть — Культурами.

Залесец.

#традиция #культура

Это Крещенье в Ярославской области может стать одним из самых теплых в XXI веке

Максимум потепления придется на Крещенье.

✅Читайте: https://yarreg.ru/n5u9l/

Прибалтийско-финская и саамская этнонимия как источник по этнической истории.

Свежая лекция ижевского финно-угроведа Владимира Владимировича Напольских посвященная древнейшей финно-угорской истории. https://www.youtube.com/watch?v=jsz15VATPss

#финноугры #напольских

Меря и Орда.

Мерянский историк Васка Шемтолгай размышляет над тезисами озвученными в недавнем посте канала «ОРДА: фактыVSмнения».

Тут рассуждать надо в контексте рассеяния мерянского этноса. Одни постепенно обрусели, сначала в Ростово-Суздальской стороне, затем в Пошехонье, Заволжье, другие слились с мари. Наиболее непримиримые сконцентрировались на Унже и Керженце. Они были сами по себе, вне московской или казанской гос.структур, так же как ветлужские мари. Условная граница по Ветлуге между русскими княжествами и Ордой - по началу лишь заявка о намерениях. Конкретно касалась небольшого участка в верховьях возле Шарьи. По факту, русские князья лишь периодически пытались установить свой контроль над местностью, населённой меря - выходцами из Ростово-Суздальской земли. В остальное время местные меря жили себе вполне вольно, взаимодействие больше было с Новгородом, здесь появлялись его торговые фактории. Татары же практически не вмешивались в дела ветлужских мари, лишь гоняли весной-летом свои стада по Ветлуге до уренских пастбищ. Такое невмешательство сделало марийцев союзниками Казани.

Часть последних меря под давлением притеснений со стороны Москвы влилась в марийскую среду и участвовала в их набегах на укрепления русских в мерянской земле (Заволжские войны XV - XVI вв.). большая же часть, хотя и оставалась оппозиционной власти Москвы, всё же признавала её как силу. В целом, можно сказать, что мерянская Унжа и марийская Ветлуга были в XIII - XVI вв. вольными окраинами двух держав, вступая иногда в те или иные союзы и участвуя в их конфликтах, но по большей части - живя по старине, родо-племенным строем, возделывая поля, ловя рыбу, гоняя скотинку, качая мёд, торгуя с соседями. А за проход купцов с Вятки на Галич-Мерьский беря традиционный откуп. Казань старалась эти вольные общества использовать в своих целях, а Москва смотрела на них как на источник угрозы и помеху.

Можно добавить ещё про союзнические отношения галич-мерьских князей с унженскими меря, формально они были подданными Галича-Мерьского и их земля числилась в составе княжества, но с падением династии Шемяки и захватом Галича-Мерьского Москвой Унжа ушла из сферы русского влияния. В результате - сто лет конфронтации.

Что касается обрусевших меря с Костромской и Ростово-Суздальской земли - политически они становились русскими. и участвовали в походах на Казань, и так же против своих же унженских собратьев, не желавших подчинения узурпаторам.

Какая-то политическая связь была у меря в древности с булгарами, но это всё в истории полунамёками звучит. Тема же Меря и Орда не вполне понятна и разрешима. поскольку в ордынское время мерянский народ расслоился, и приходится говорить о его неравнозначных и разнокультурных частях. Потомки меря среди русской аристократии - тут чисто государственнический подход официальной истории. Общая масса обрусевших меря - их в истории почти нет, тут языкознание и археология через бытовые вещи даёт больше представления, ну да, постепенно встроились в новые реалии, что-то сохранили, что-то творчески развили под новыми веяниями, но что тут с Ордой у них может быть? Только торговые связи.

Вот унженские меря - да, через марийцев связь с Ордой и с Казанью они имели. Также наиболее тесное общение с Ордой было у нижегородских и городецких князей. Поскольку мерянское присутствие здесь имело место, особенно в Городце, можно предположить и участие здешних меря в местной политической жизни, включая действия в союзе с татарами.

Ещё возможно отметить момент на излёте ордынской истории, когда татары целыми родами заселялись на Верхневолжье, переходя в московское подданство. Наиболее яркая страница - феномен Касимовского царства. Этнографически в нем всё смешалось - ордынцы, татары-мишари, мещёра, эрзяне, нечто типологически близкое можно углядеть в примере с выходцами из Орды Сабуровыми, получившими в управление Мерьский стан под Костромой, представляется, что подобные сочетания не случайны, но их подоплёка пока что не совсем для нас понятна...

Васка Шемтолгай.

#меря #орда #татары

«Юмалан крестымаш» (Крещение Христа-Юмалы).

Если в этот день ясная и холодная погода - к засушливому лету, если пасмурная и снежная - к обильному урожаю.

В моей новой картине использованы крестьянские образы художника Федора Григорьевича Солнцева (1801-1892) из серии гравюр «Народы Российского государства».

Родился Федор Григорьевич в селе Верхне-Никульское недалеко от Рыбинска (ныне Веретейское сельское поселение Некоузского района Ярославской области), в семье крепостных крестьян, в имении графа И. А. Мусина-Пушкина. Граф обнаружил одаренность Федора и освободил семью Солнцевых от крепостной зависимости, что позволило Григорию Кондратьевичу отдать сына в Академию художеств в 1815 году. При окончании академического курса, в 1824 году, за картину «Крестьянское семейство», получил малую золотую медаль, а в 1827 году, за картину «Воздадите Кесарево Кесарю, а Божия Богови» — большую золотую медаль.

В 1830 году по высочайшему повелению и поручению Оленина направляется в Москву и другие места «для срисовывания старинных наших обычаев, одеяний, оружия, церковной и царской утвари, скарба, конской сбруи и проч. предметов». За все время он нарисовал более 3000 высокоточных рисунков-эскизов, отличающихся большой детализацией. На них были изображены исторические предметы быта, иконы, сооружения, одежда, оружие, доспехи и т. д.
Около 700 из этих эскизов составили основную часть издания «Древности Российского государства», задуманного Олениным и осуществленного после его смерти императором Николаем I тиражом 600 экземпляров.

#андреймерянин #народноеправославие #этнофутуризм #арт

Водка и колдовское дъло въ Чухломе 1866 г.

Въ 1866 в г. Чухломскимъ судебныеъ следователем» было возбуждено преследование крестьянина дер. Федосова Филиппа Ананье­ва по обвинешю его въ колдовстве. Оффициально о федосовскомъ колдуне следователю стало известно отъ сельскаго старосты, заявившаго, что помянутый крестьянинь «занимается колдовствомъ и къ нему для этой надобности стекается значительное количество народу изъ соседнихъ даже уЬздовъ и они, местные жители, опасаются, чтобы не случилось вследствие этого какого-либо происшествiя».

Очевид­но за федосовскимъ крестьяниномъ сельский староста предиоложилъ и знакомство съ нечистыми силами, и посещенie его сатаною и пр., чемъ настояние колдуны импонировали на невежественную народную массу. Встревожился и судебный следователь, немедлен­но далъ знать о новоявленномъ колдуне Чухломской полицiи и въ результате этого переполоха возникло «дело о крестьянине дер. Федосова Филиппе Ананьеве, занимающемся колдовствомъ и леченiемъ разныхъ лицъ, приходящихъ къ нему».

Однако, кого же украсили титуломъ колдуна? И зъ полiцейскаго разследованiя, данныхъ обыска и показанiй обвиняемаго и окольныхъ людей съ достаточною ясностью определилось, что это былъ самый смирный мужичекъ богобоязненный и трезвый.

Это последнее обстоятельство пожалуй и сослужило злополучному Ананьину худую службу, ибо известно, что если неумеренное упо­требленiе спиртного зелья доводить до близкаго знакомства съ чертомъ, то и совершенное непитiе - признакъ недобрый....

С.П.А.—Колдовское дело. „Костром. Старина", ВЫП. VII. К. 1912, стр. 29—34

Да, про водку конечно смешно, но это смех сквозь слезы, 7 мая 1866 года 72-летний старец за свою несокрушимую веру в апокрифы, силу молитвы и трезвость, пошел в полицейскую кутузку на 4 недели с предупреждением. В окончательном приговоре Чухломского полицейского управления деяние Ананьина было именовано ворожбой.

Кстати в контексте этого случая вспомнилась старая заметка про колдовство, пол и этничность.
Оказывается, до второй половине XIX века колдовство в коренной центральной и северной Мерянии (Великороссии) было преимущественно мужским занятием. По разным данным, среди привлечённых к суду в XVIII-XIX веках за колдовство было от 113 до 168 мужчин и от 16 до 36 женщин.
Феминизация колдовского дела произошла у нас только в XX веке, при советской власти, когда в основном женщины оказались хранительницами уходящей в небытие традиционных культур.

Занятно, что если у нас мерян, и постмерян колдовство изначально было мужским уделом, как у финно-угров, то на славянской Украине — уже, как минимум, с XVII в. — в нём безоговорочно лидируют женщины, причём далеко не из низов. В одном документе 1735 г. среди обвиняемых в колдовстве есть и полковница, и старостиха, и шинкарка, но даже среди свидетелей не упомянут ни один мужчина.

См.: Лавров А.С. Колдовство и религия в России. 1700 — 1740. М., 2000.

Не славянское наше верхневолжское колдовство, не славянское))))

#колдовство #магия #меря

Ивановская Промышленная область и укрупнение регионов Верхневолжья.

В последние годы периодически разгораются дискуссии об укрупнении регионов, вот недавно, в 2021 году, снова обсуждали проект слияния областей предложенный Маратом Хуснуллиным. Об этом на страницах ярославского портала «Город» рассуждал башкирский политолог Арсен Шаяхметов. По его мнению, наиболее реалистичный сценарий такого укрупнения – создание агломерации внутри ЦФО из регионов-соседей с примерно одним уровнем развития и социокультурной общностью (например, из Костромской, Ярославской, Ивановской и Владимирской областей). Такая конвергенция может стать реальностью для получения крупных федеральных траншей, направленных на создание точек притяжения в противовес разрастанию Москвы.

Коллеги из канала «Костромать» тогда подвергли критике идею Шаяхметова, посчитав что Костромскую область будет весьма проблематично влить в «матрешку» к кому-то из соседей даже если еще 100 тысяч населения сбежит отсюда в поисках лучшей жизни. «В 1944 году Костромскую область слепили из того, что было создали из сельских и лесных районов нескольких областей, а промышленный юг бывшей Костромской губернии (Кинешма и Плёс) окончательно отдали Ивановской области. Получился вытянутый в горизонтали регион, с не самой удобной логистикой и с административным центром на востоке области.»

Все новое — хорошо забытое старое. 14 января исполнилось 94 года созданию Ивановской Промышленной области (сокр. ИПО) — административной единицы на территории РСФСР, существовавшей с 14 января 1929 года по 11 марта 1936 года после упразднения постимперских губерний. Административным центром области был город Иваново-Вознесенск (в 1932 году переименован в Иваново).

Это образование интересно тем, что фактически, объединило в себе все исторические земли Мерянии — Ростово-Суздальской земли, Владимирского Великого княжества и княжеств сателлитов, а Иваново-Вознесенск стал «третьей столицей» России.

#регионализм #история

О народном говоре Шунгенской волости Костромского уезда. Виноградов Николай Николаевич

Шунгенская волость состоитъ изъ 6 селъ-приходовъ (Богословская Слобода, Шунга, Яковлевское, Сельцо-Никольское, Саметь и Петрилово) и приписанныхъ къ нимъ сорока двухъ деревень. Расположена она на громадноыъ, сплошь затопляемомъ водою въ половодье, мысу, между рѣками Волгою и Костромою. Ограниченная съ сѣвера и юга этими рѣками, восточнымъ острымъ концомъ волость прилегаетъ къ городу Костромѣ, а широкимъ западнымъ граничитъ съ Ярославской губерніей; самый дальній приходъ — Петриловскій — отъ г. Костромы лежитъ на разстояніи 16 верстъ. Народъ вообще очень рослый, здоровый, Франтоватый и смышленый. Большая часть — «Монастыршына» — бывшіе государственные крестьяне — крѣпостного права не знаютъ. Въ крѣпостной зависимости находились только крестьяне Петриловскаго прихода, территорія котораго поэтому и называется «Барщына», а жители — «Барскими».

Санкт-Петербург. 1904

В копилку лингвомеряниста. https://rusneb.ru/catalog/000199_000009_003719825/

#костромскойдиалект

Археология Суздальского Ополья. Итоги 2022 года от Института археологии РАН.

Археологии обнаружили в Суздальском Ополье ряд сохранившихся и частично разрушенных погребений XI века. Многолетняя распашка полей полностью сгладила курганы, они стали «невидимыми». Найти их удалось лишь при помощи современных методов полевой археологии. Редкие находки из погребений, среди которых боевые топоры, монеты, коньки «мерянского» типа, височные кольца и скандинавская подвеска, добавили новые детали к пониманию сложной культурной истории мерянского Суздаля в XI веке.

Источник: ГТРК Владимир. https://www.youtube.com/watch?v=CADn6WIwChA

#археология

Как мертвые продолжают жить в своих могилах. Костромская жуть и финно-угорская хтонь.

На формирование культуры Костромского края оказал сильное влияние финно-угорский субстрат. Костромской краевед В. И. Смирнов писал: «Прежние языческие верования вообще не вытеснены совершенно, твердо держится верование, что мёртвый продолжает жить в могиле. Отсюда он является людям. В отмеченных здесь костромских народных похоронных обычаях заметны разные религиозные наслоения и следы языческих верований и представлений далеко не славянских».

Исследования XIX−XX вв. положили начало формированию мнения о том, что культура, история, этнический состав Костромского края отличаются своеобразием в связи с проживанием на этих территориях древнего финно-угорского племени меря. Фольклорно-этнографические источники позволяют установить широкое распространение элементов финно-угорских верований в похоронно-поминальных обрядах.

http://www.merjamaa.ru/news/izuchenie_pokhoronnykh/2015-12-21-1076

Ил. "Хозяйка", А.Мерянин.

#этнография

Финно-пермская этнонимия в историко-филологической перспективе.

Запись лекции В.В. Напольских "Финно-пермская этнонимия в историко-филологической перспективе" (часть 2), которая состоялась 19 декабря в Уральском университете.

https://www.youtube.com/watch?v=MmIut40AzxU&t=120s

#финноугры #поволжье

Деисус на челе муромской боярышни

В связи со строительством нового автобана до Казани рядом с Муромом ведутся охранные раскопки. Полностью раскопали древнерусское домонгольское селище Чаадаево-5, а теперь еще и его могильник. Сам по себе могильник казался малоинтересным - христианские погребения без инвентаря, одни пуговицы. Однако же нашлись и серебряные позолоченные накладки, украшавшие очелье одной из погребенных, и фрагменты шелковых и золотных тканей, составлявших ленты тех же женских очелий и украшения воротников.

А в погребении 28 рядом с черепом оказалось то, ради чего и пост: вышитый на золотной ткани деисус, изображение Христа и предстоящих ему Богородицы и Иоанна Прдетечи.

Процитирую археологов из ИА:

"Наиболее близкой аналогией для найденного фрагмента текстиля (как по изображению трехфигурного Деисуса, так и по исполнению вышивки) являются поручи преподобного Варлаама Хутынского, хранящиеся в Новгородском музее-заповеднике и датируемые XII в. ... Судя по археологическим находкам, традиция изображения святых на головных уборах присутствовала в домонгольской Руси. Так, апостолы были вышиты на очелье из женского захоронения в кургане 1 в Иворовском некрополе под Старицей, изображение Михаила Архангела с копьем в правой руке зафиксировано на очелье женщины, погребенной в кургане 38 могильника Володино 2 Вологодской области. Известна находка очелья с вышитыми ликами святых и крестами на черепе погребенной в подкурганном погребении Карашского могильника Ярославской области. М.А. Сабурова при анализе фрагментов тканей с христианской символикой считает, что о таких изделиях говорится в Новгородской грамоте XII в., в которой при перечислении различных одежд упоминаются «головные уборы с обшивкой».

Я же сам лишь добавлю, что такого рода находки еще и показывают, какими путями шла в XI-XII вв. христианизация в Северо-Восточной Руси. Всеобщего крещения и насаждения храмов и церковной структуры в финской глуши отнюдь не было, да это и не удалось бы технически. Но князья и окружавшая их знать исповедовали новую веру, носили кресты и образки, ходили в церковь, слушали там молитвы на славянском, а многие умели и читать.

Для того, чтобы сохранить высокий социальный статус или повысить его, нужно было следовать нормам нового формирующегося элитного сообщества - в том числе и в обычаях, в одежде, в религии. Демонстрация близости к власти и богатству, к новым ценностям социальных верхов всегда притягательна и постепенно затягивает все общество. Примерно так, к примеру, дешевые вариации на тему достаточно эклектичного костюма богатых и знатных горожанок быстро становятся нормой для отдаленных сельских поселений. Ну или курганы кочевой знати эпохи Великого переселения народов и скандинавских конунгов и викингов к Х-XI вв. становятся общей нормой для формирующегося древнерусского населения во всех его элементах - и славянском, и финском, и балтском. И в этом смысле головные уборы богатых женщин очень даже мощный фактор для "продвижения" и подражания.

Кстати, вполне себе финские подвески-лунницы муромы из характерной плетенки на Чаадаево-5 тоже нашлись/

Аким Трефилов.

#археология #муром