Друзья, завтра, 27.10, в 19:00 на Рылеева 17-19 в «Нефиктивном образовании» состоится очередная лекция из цикла «Ницше: судьбы Европы».

Завершим тему, начатую в прошлый раз.

Попытаемся разобраться – прав ли был Ницше в том, что:
– проповедь Иисуса была чужда эсхатологии и политике;
– Павел превратил христианство в идеологию рессантимента;
– христианство Павла привело к гибели Античности.

Спойлер: по всем трем пунктам мой ответ – отрицательный.

Также немного поговорим об отношении Ницше к индуизму, буддизму и исламу.

Потом перейдем к «Так говорил Заратустра». Будем рассуждать о том,
– почему Ницше считал ТГЗ своим главным произведением;
– чем мог быть продиктован выбор имени главного героя;
– какие могут быть варианты перевода Übermensch;
– чем отличается сверхчеловек Ницше от сверхчеловека Гёте;
– от каких двух типов людей равноудален Заратустра;
– чего, к сожалению, катастрофически не хватает этой книге.

Приобрести билет (дающий как офлайн-, так и онлайн-доступ) можно здесь.

Напоминаю, что на лекции можно будет приобрести оба тома «Маргиналий». К слову, книги по-прежнему доступны для оплаты одним из трех способов:

1. Или переводом на кошелек Юмани
2. Или оплатой поста Бусти:
– Два тома вместе – 1100 р
– Второй том – 690 р.
– Только первый том – 580 р
3. Или оформлением подписки на Бусти, тир Теурга, на несколько месяцев сразу.

Потом важно не забыть прислать свои индекс и фио на мейл [email protected], и вам будут отправлены книги с подписью.

Да, одна из свежих маргиналий, написанная уже для третьего выпуска, будет опубликована до конца недели.

Тексты для третьего тома «Маргиналий» пишутся иначе, чем для двух предыдущих. В первом выпуске работы были, в основном, небольшого объема. Во втором стали крупнее и вдумчивее. А за последние месяцы изначально скромные задумки в итоге сами собой превращались в академичные лонгриды. В частности, были написаны и опубликованы на Бусти следующие крупные маргиналии:

– К Платону: о том, что между искусством и моралью крайне мало общего, и что они скорее антиподы, чем части единого целого;
– К Валентину Андреэ: маргиналия о розенкрейцерах, в которой автор проверяет свои догадки о них, погружаясь в духовную атмосферу Ренессанса и Реформации;
– К Гермесу Трисмегисту: о сущности герметизма и различиях между понятиями пассивного субстрата у Платона и Аристотеля;
– К Пармениду: о причинах появления самой безумной идеи в истории философии – учения элеатов о неизменности нашего мира;
– К Софоклу: о том, что «Антигона» – не религиозно-нравственное сочинение, а политический памфлет.

Есть и работы поменьше: к Гельвецию, Эволе, Хайдеггеру, Ломоносову и т.д. Кроме того, на Бусти за последнее время опубликованы и обычные очерки (либо социально-философские, либо психологические):

– О дисфемизации и негативных коннотациях
О том, как и зачем левые подменяют и извращают нейтральные понятия (на примере терминов «потребление», «мещанство» и «власть»)
– Хорошее государство
Большой текст, в котором формулируются основы хорошего государства, а также критикуются все политические идеологии
– Об иллюзиях и социальном зле
О том, что людям нравится заблуждаться о природе человека и винить в ее особенностях внешние обстоятельства
– О советах и поучениях
Непопулярные в нынешнюю эпоху мысли о том, следует ли слушать чужие советы (спойлер: да, следует)
– О самонавязывании
О том, почему не стоит слишком стараться заслужить симпатию приятных нам людей
– О договоренностях и недоговоренностях
Текст, который кому-то может сэкономить много времени, нервов и жизненных сил

Список далеко на полный. Подписчикам доступно еще много чего интересного.

Ну а ниже – одна из немногих недавних маргиналий небольшого объема.

Маргиналия к Бодрийяру

«Трансполитическое – это транспарентность и обсценность всех структур в деструктурированном мире, транспарентность и обсценность хода истории в деисторизированном мире, <...> транспарентность и обсценность социального в массах, политического в терроре, тела в ожирении и генетическом клонировании... Конец исторической сцены, конец политической сцены, сцены фантазматической и телесной – вторжение обсценности. Конец тайны – вторжение транспарентности. <...>
Перенасыщенность систем ведет их к точке инерции: равновесие страха (террора) и сдерживание, кругообразное орбитальное вращение плавающего капитала, водородных бомб, информационных спутников... и теорий, также плавающих, сателлитов отсутствующей референции».

При чтении французских философов второй половины XX-го века невольно сравниваешь их с Декартом, Вольтером, Гольбахом, Дидро и прочими. И испытываешь то же чувство, что при изучении греческих неоплатоников и богословов-патристов – мол, как нация, породившая Платона, Аристотеля и Эпикура, могла так ментально выродиться. Да, именно ментально – в интеллектуальном плане Прокл мало уступает классическим грекам, равно как и Бодрийяр – французским просветителям. В обоих случаях речь о сознательной подмене философии (как свободной деятельности автономного разума) чем-то глубоко антифилософским.

Французские авторы – все эти Бодрийяры, Фуко и Барты – нефранцузам обычно кажутся пусть позерами и фразерами, но все же интеллектуалами, на которых нужно смотреть снизу вверх. Они, мол, только изображают из себя пустотрепов – а на самом деле «что-то понимают и скрывают от нас». Ну не могут же люди, которые знают так много словей и пишут о таких сложных предметах, быть всего лишь мошенниками (то есть мошенниками они, конечно, являются – но не могут же они быть только мошенниками!) – наверно, между строк у них можно вычитать великие истины.

Действительно, благодаря нарочитой ироничности, напускному фанфаронству и беззастенчивому кривлянью французские авторы сохраняют имидж аристократов духа, подобно Льву Толстому рядящихся в крестьянскую одежду – «я выгляжу как простолюдин, но я граф, и вы знаете, что я граф – и вы знаете, что я знаю, что вы знаете». Такое притворство, как и вообще любая ирония, по определению выглядит как «верхняя позиция» – тот, кто шутит, не боится того, над кем шутит, и не боится пошутить неудачно – потому что, опять же, чувствует превосходство над всеми остальными. И когда какой-нибудь Бодрийяр выпускал очередной постмодернистский опус, самой бессмысленностью его содержания он показывал: «Мне вообще все равно, как вы его оцените – я даже не боюсь разоблачения: можете сколько угодно называть меня шарлатаном – может это и так, но я-то могу прикалываться над вами, а вы надо мной – нет».

Но вы можете спросить – неужели они только притворяются притворщиками, а на самом деле за ними нет ничего, кроме умения жонглировать непонятными конструкциями? Нет, конечно. Они действительно кое-что знают, но скрывают от публики. Как фокусник в процессе демонстрации трюка отвлекает публику активной жестикуляцией и сопутствующей болтовней, так и французские философы стараются скрыть от публики одну страшную (для себя) истину. Чтобы понять, какую именно, нужно сказать несколько слов о Франции и французах.

Французы не являются этносом в традиционном смысле слова. По своему происхождению это, в основном, германцы и кельты, не принявшие ни германскую, ни кельтскую культуры, а построившие свою на основе плюс-минус внешней – романской. Так вот, любая политическая нация, не имеющая этнического ядра, вынуждена строить свою идентичность на весьма шатких основаниях. Так, греки могли существовать и чувствовать себя греками живя и в отдельных полисах, и в Римской империи, и в империи Византийской, и затем в Османской. Потому что греки – это этнос. А вот византийцы не могли существовать без основ византийской идентичности – римской государственности и православной религии. Иными словами, греки возможны и без Греции, а вот византийцы без Византии невозможны.

Равно и русские могли существовать и в условиях раздробленности, и при Орде, и в империи, и в Советском Союзе, тогда как советские люди вне СССР невозможны. Еще раз: и Византия перестала бы быть собой, если бы отказалась от православия, и СССР стал бы пародией на себя, откажись он от социализма.

В общем, государство и политическая нация возможны либо в качестве «этнократий» («мы греки, потому что наши родители – греки»), где этнос служит «материей» нации, либо в виде идеократий («мы ромеи, храним православную веру, а потому не подчиняемся римскому папе»). Французский вариант – второй – идеократический. Французы невозможны без существования Франции, а Франция невозможна без своей идеи.

Так какая же идея у французов? Она лежит на поверхности – это идея превосходства французской культуры. Соответственно, каждый французский интеллектуал (не только философ, но и любой человек творческих занятий) должен утверждать это превосходство. Именно этим и занимается французская философия, задачу которой очень лаконично сформулировал К. А. Крылов: «[Она] демонстрирует, насколько французы блистательнее всех прочих».

А теперь нужно ответить на ранее поставленный вопрос – каким таким тайным знанием обладают французские философы? Нужно ведь понимать, что как совершенно отмороженные этатисты, французы очень жестко сцеплены с государством – тем паче люди искусства (а их философия – это скорее искусство, чем наука), а потому даже левые интеллектуалы обычно тесно аффилированы с местными спецслужбами: смотришь тексты – анархисты дальше некуда, смотришь биографию – и сразу видны погоны (например, у Фуко).

Так вот, истину, которую скрывают все эти Бодрийяры за словоблудием о трансполитической транспарентной обсценности – это то, что французы уже давно не блистательны. Проще говоря, все это интересниченье и идиотниченье – на самом деле покерфейс, нужный только для того, чтобы скрыть печальный факт: у игрока на руках – две двойки.

В отличие от ситуации до Революции 1789 года, сегодня французы не играют первой роли ни в науке, ни в искусстве, ни в политике. Будем называть вещи своими именами – они все просрали. Мир больше не восхищается ни французским кино, ни музыкой, ни литературой, ни философией – роль первой скрипки в задавании культурных трендов перешла к американцам и, что самое обидное для Франции, к англичанам. У французов больше нет ничего, чем ранее позволяло им считать свою культуру первой на планете. Потому французская философия попыталась оседлать главный послевоенный тренд – антифашистский: совместить левую идеологию и постмодернистскую эстетику, демонстрируя при этом свое фирменное «галльское остроумие» и большой словарный запас.

Отсюда та небрежность, с которой французы пишут свои тексты – также как пьяный пытается продемонстрировать трезвость изяществом жестов, французы стараются скрыть свое униженное положение разговорами о «сателлитах отсутствующей референции» и «конце фантазматической сцены».

Потому не нужно смотреть на такие выкрутасы внизу вверх – нужно помнить, кто их выделывает: нация, которая сознательно променяла добродетель на моральный релятивизм (сравните морализм классицистского французского театра с имманентным аморализмом героев Золя и Мопассана), Просвещение на Постмодерн и, главное, самую сильную и развитую государственность (королевская Франция в этом опережала всех) на периодические сдачи страны Александру I, Бисмарку и Гитлеру и утрату колониальной системы. Да, читая бодрийяров (сам он родился в 1929-м), следует помнить: мы имеем дело с людьми, лично наблюдавших в детстве и юности, как немецкие офицеры беззаботно прогуливаются по их городам.

Так что не нужно воспринимать их тексты как демонстрацию культурного превосходства – напротив, здесь имеем дело с рессантиментом, пытающимся скрыть от нас пережитый в сороковые национальный позор.

В общем, я бы сформулировал суть послевоенной французской философии так: это реваншизм и шовинизм, замаскированный под антифашизм и левый либерализм.

О сущности праздников

(Текст был написан ровно год назад для Boosty).

Сегодня ночью Хэллоуин, так что у нас есть отличный повод поговорить о сущности праздников, которая отлична видна именно на примере Дня всех святых. Плюс скоро 4 ноября – тоже вполне показательный праздник.

Отношение к Хэллоуину и Дню святого Валентина в нашем обществе, прямо скажем, неоднозначное. Оно и понятно – в советский период они не только не отмечались, но и не были известны, так что снобизм в их отношении носит преимущественно поколенческий характер. Главный аргумент против них апеллирует к национальному чувству – «это не наши праздники – один языческий, другой – католический». Тем не менее, оба более чем популярны – и это невозможно объяснить активностью западной пропаганды. В целях борьбы с оной в РФ по инициативе партии и правительства был учрежден День семьи, любви и верности. Он отмечается 8 июля в память о святых Петре и Февронии – не знаю, зачем вам эта информация, но пусть будет.

Заметим, что оба новых для русских людей «спорных» праздника не нуждались и нуждаются в парадах, концертах, поздравлениях от начальства, салютах и государственных выходных. Так в чем причина того, что «ненаши» праздники прижились (особенно, конечно, 14 февраля)? Все просто – причина в том, что они – нравится это кому-то или нет – являются настоящими праздниками. В то же время 4 ноября (как и ранее – 7 ноября) и 8 июля никогда не были и не будут любимы и популярны в массах – потому что праздниками в подлинном смысле слова не являются.

Что отличает праздник от будня – по сути? Можно посмотреть на этимологию и заключить, что это праздный, свободный от работы день – да, это верно, но это скорее следствие. Гораздо интереснее то, почему в этот день нельзя работать – ведь иначе каждые выходные считались бы праздниками, а вот 14 февраля никого бы не интересовало (ведь оно обычно выпадает на будни).

Не будем ходить вокруг да около: праздник – это день, когда происходит то, чего не может происходить в другие дни. Речь, конечно, не только об отсутствии работы, хотя отчасти и о ней тоже. Речь о том, что на время праздника жизнь человека принципиально меняется – от одежды до норм поведения. В рамках мифологического и религиозного мировоззрения все это приобретает сакральный характер, но с ослаблением религиозности праздники не исчезли, потому что суть осталась прежней: в праздник меняются поведение и социальные роли – происходит инверсия повседневности.

То есть. В обычный день ты не будешь наряжаться в Пеннивайза, Фредди Крюгера или Харли Квинн, а в Хэллоуин это можно делать без оглядки на повседневный социальный статус. Классная штука – возможность выбрать альтер-эго, притом с инфернальным оттенком, с отрицательным знаком. Стоит ли удивляться популярности сего действа – учитывая то, что вековые традиции русского ряженья в СССР ушли в небытие (хотя до переворота в маскарадах участвовали даже цари). Так когда еще теперь можно обернуться кем-то иным (во всех смыслах слова) как не в Хэллоуин?

На День святого Валентина свободные люди (не в смысле «либералы», а в смысле «в активном поиске») охотно идут на свидания – и им не нужно пытаться избежать неловкости, озвучивая приглашение. Более того, не знаю, как сейчас, но двадцать лет назад именно 14 февраля в школе девочка или девушка могла без осуждения сделать то, что неприлично в остальные дни – послать парню валентинку, то есть признаться в наличии симпатии. Для парней это было настоящим чудом – получить знак внимания. А чудо – в каком угодно смысле – это и есть апофеоз праздника и свидетельство того, что пространство и в самом деле преобразилось. Для пар, которые давно вместе, 14 февраля – отличный повод вырваться из рутины: обменяться подарками и сходить на свидание. В этот день можно возобновить конфетно-букетную атмосферу – потому это, действительно, День всех влюбленных.

А вот вопрос, который меня живо занимает: что нужно делать в День семьи, любви и верности? Какое чудо, какое преображение должно произойти? Супруги в этот день будут друг другу верны – в этом чудо? Никакой романтики – «но зато праздник наш, а не католический!». Отлично – именно 8 числа не будем ходить налево назло папежникам.

Скоро 4 ноября – и вопрос тот же: чего делать в этот день? Русские националисты раньше могли пойти на «Русский марш», но всем остальным чем сейчас заняться-то? Как укреплять народное единство – с чего начать? Как праздновать – и с кем? Впрочем, этот день был придуман властью только для того, чтобы отменить 7 ноября. И на том спасибо.

В общем. Праздник невозможен 1) без разрыва с повседневностью, без чуда (либо светского аналога чуда) и 2) без ритуальных действий, удостоверяющих чудо. Потому Новый год, Пасха, 8 марта и 9 мая – реальные праздники (в плане популярности), а 23 февраля и 1 мая – уже нет. Кстати, даже День ВДВ вполне реален для десантников, хотя никто не принуждает их купаться в фонтанах – они делают это сами.

Также и со всеми другими праздниками и причастными к ним. В Новый год люди сами наряжают елку с фонариками и гирляндами. 9 мая сами надевают медали и поминают товарищей (если воевали) или предков (если не воевали) – тут как бы соединяются национально-государственное и семейное. Верующие сами идут на богослужение в честь Воскресенья Христова. И также люди сами рядятся всякой нежитью в ночь на 1 ноября, сами дарят друг другу сердечки и ходят на свидания 14 февраля – потому что хотят.

Задача праздника – на время превратить повседневность во что-то необычное, иное: в сакральное действо, в народное гулянье, в пробуждение исторической памяти, в пространство романтики, в отвязный карнавал, в в в. Хэллоуин и День всех влюбленных с этой задачей – инверсией обыденного – справляются на ура. Потому они не нуждаются в популяризации – ведь привлекательны сами по себе. И это не вопрос убеждений или вкусов – это объективный факт.

Друзья, SOS.
Одно из подразделений, действующих на самом переднем краю в составе ЮВО на Запорожском направлении нуждается в помощи.

Выезжаем 10-11 числа, везем экстренную быструю гуманитарку. Средства связи уже закуплены.

Осталось собрать 400 т.р. на тепло: зимние спальники, генераторы, термобелье.

Понимаем, что категорически мало времени, без лишних слов, кто как может, помогайте. Отчет и все сопутствующие приложим.

Карта для сбора: 5536913951936992
Тинькоф

Друзья, пара объявлений.

1. В четверг, 10.11, состоится уже девятая лекция курса «Ницше: судьбы Европы» (приобрести билет на очное посещение либо ссылку на онлайн-трансляцию можно здесь).

Продолжим тему «Заратустры», взглянем на позитивную программу Ницше и перейдем к критике ницшеанства. Эту критику начнем с философской антропологии автора, а именно

– рассмотрим человеческие типологии из разных произведений Ницше;
– удивимся их противоречивости;
– узнаем о содержании античных моральных учений – от Гераклита до Марка Аврелия;
– обнаружим поразительную связь между Ницше и Кантом.

2. Завел на Бусти новую рубрику «Разногласия» – небольшие заметки о философии и политике, публикуемые по 5 штук в выпуске.

Также опубликовал три новые маргиналии, написанные для третьего тома – к Николаю Сербскому, Марку Аврелию и Вольфраму фон Эшенбаху. Последнюю читайте ниже.

Хочу поблагодарить платных подписчиков высших тиров – и призываю вас присоединиться к нашей прекрасной компании.

Патроны-Метафизики Gaming Score, Быть, Kirill Orekhov, Александр Черевков, Тимофей Чернышов, Malin Kiyhren, Андрей Иванов, Вадим Здвижков, Владимир Обухов, Константин Викторов, История России, Алексей Гольтяев, Никита Гироскоп, Sergei Samokhov, Vladislav, Tanshe, Sergey Donskoy, Vened, Владимир, Вонифатий, Михаил Демьяненко, Иван, Дарья Москаленко – большое спасибо за подписку!

Патроны-Теурги Alexander, Максим Бегун, Fabulous Bill, George O., Beresklet, Дмитрий Павлов, Данил Корнилов, Игорь Андропов, Рустам Кашапов, Alexander Savenkov, Vladimir S., Eso Terikwa, Γρηγόριος Μιχαήλ, Bloodcolored, Yury Batenko, Иван Зотов, Иван Иванов, kapitanKukan, Philellin7, Alina Petrova, Denis Evdokimov – вам особое почтение и благодарность!

Маргиналия к фон Эшенбаху

«И перед залом потрясенным
Возник на бархате зеленом
Светлейших радостей исток,
Он же и корень, он и росток,
Райский дар, преизбыток земного блаженства,
Воплощенье совершенства,
Вожделеннейший камень Грааль...
Сверкал светильников хрусталь <...>.
Да. Силой обладал чудесной
Святой Грааль... Лишь чистый, честный,
Кто сердцем кроток и беззлобен,
Граалем обладать способен...
И волей Высшего Царя
Он королеве был дан не зря...».
(Из поэмы «Парцифаль»)

Святой Грааль – важная тема для культуры Средневековья. О нем было сложено множество литературных произведений – в том числе масштабная поэма Вольфрама фон Эшенбаха (1170–1220), процитированная выше. Чего только герои не выделывали ради обладания этой реликвией (в разных версиях являющейся либо кубком с кровью Иисуса, либо волшебным камнем) – кто любит эпические поэмы и куртуазные романы, легко может сам в этом убедиться.

Однако, и в последние века тема Грааля не наскучила человечеству – актуальность поддерживается то одним, то другим культурным явлением (от музыкальной драмы Вагнера «Парсифаль», создание было связано с интересом к нехристианскому языческому наследию Северной Европы, до недавнего «Кода да Винчи»). Интересно и то, что внимание теме этого кубка-камня уделили мистики и конспирологи, которых хлебом не корми – дай только очередную многовековую тайну. Так совокупными усилиями Грааль проник в массовую культуру.

Но как же мистико-религиозная мысль XIX–XX веков видит смысл этой средневековой легенды? И что вообще такое Грааль – в смысле, что дает его обладателю? Посмотрим некоторые мнения, а потом вернемся к поэме Эшенбаха. Начнем не с мистиков, а с нашего священника и религиозного философа С. Н. Булгакова (1871–1944):

«Святой Грааль (так мы будем условно называть излившуюся из ребра Христова кровь и воду) не подается для причащения, но пребывает в мире как его таинственная святыня, как сила жизни, как тот огонь, в котором мир преобразится в новое небо и новую землю. Ибо Церковь, тело Христово, есть не только "общество верующих", но и вся вселенная в Боге. Как человек есть микрокосм, а мир есть антропокосмос, так и область Церкви и сила ее простираются на все мироздание. Вся природа жаждет тела и крови Христовых и приобщается их – в крови и воде, излиявшихся на крест».

Таинственная святыня, сила жизни, огонь преображения антропокосмоса и всей вселенной в Боге... Все серьезно – ничего себе бокальчик! Ничего себе камушек! Но будем справедливы – все же высказывание Булгакова при всей своей торжественности является исключением из правил: в целом в православной философии (да и философии вообще) тема Грааля не слишком популярна.

Зато у любителей эзотерики Грааль оказался в почете. В «Утре Магов» Повель и Бержье «исследовали» оккультизм архитекторов Третьего Райха – мол, на поиски Шамбал и Граалей национал-социалисты не только тратили море ресурсов, но и сами являлись «наследниками рыцарей Грааля».

Еще мощнее выступил Юлиус Эвола, маргиналию к которому я недавно опубликовал. Он аж целую книгу выпустил – «Мистерию Грааля». Как и заведено у традиционалистов, интересующий нас артефакт в силу своей чуждости духу Современности тут становится жутко сакральной штукой:

«Сам Грааль представляет собой тот трансцендентный элемент, с помощью которого рыцари должны достичь своей полноты и своего совершенства: и это ясно видно в тех вариантах сказаний, где царство Артура прямо отождествляется с царством Грааля».

И:

«Раненый король, король, пребывающий в летаргии, король, умерший и лишь кажущийся живым, или живой, но лишь кажущийся мертвым, и так далее – таковы близкие и взаимозаменяющие темы, которые мы постоянно встречаем в цикле Грааля, вдохновенным особой жизненностью и силой последних высоких стремлений Запада восстановить свою сакральную структуру в согласии с законами великой, духовно-мужской и традиционно имперской цивилизации».

Ну что ж, давайте посмотрим, что же было в оригинале – какая там «сила последних высоких стремлений Запада». Оценим, так сказать, их высоту.

Итак, что ж дает Грааль – для чего его ищут по всему свету достойнейшие из мужей?

«Грааль в своей великой силе
Мог дать, чего б вы ни просили,
Вмиг угостив вас (это было чудом!)
Любым горячим иль холодным блюдом,
Заморским или местным,
Известным исстари и неизвестным,
Любою птицей или дичью –
Предела нет его величью.
Ведь Грааль был воплощеньем совершенства
И преизбытком земного блаженства,
И был основою основ
Ему пресветлый рай Христов.
О, сколько в чашах золоченых
Вареных, жареных, печеных
Яств у Грааля! Он готов
К раздаче мяса всех сортов.
Он разливал супы на диво,
К жаркому предлагал подливы
И перец, обжигавший рты,
Набив обжорам животы.
Он кубки наполнял искристым
Вином, и терпким и игристым...».

Посмотрите, с каким удовольствием фон Эшенбах расписывает все это меню. И обратите особое внимание на «земное блаженство» и на то, что «был основою основ ему пресветлый рай Христов». Стремление к сакральной иерархии просто зашкаливающее. Но неужели Грааль – это всего лишь бесплатный супермаркет? Нет, есть у него и другие функции.

«Грааль, он тем и знаменит,
Что человечью жизнь хранит.
Тот, кто на камень глянет,
Пусть знает: хоть побьют, хоть ранят,
Семь дней уж точно он не умрет!
Это известно наперед.
Достаточно лишь посмотреть -
И невозможно умереть
В течение недели!
Диво, в самом деле!..»

Разумеется, в условиях средневековой медицины такая «аптечка» была весьма полезна – и тут, заметим, речи нет о неуязвимости (никакого godmode): ранения не безболезненны, просто от них не умрешь. В следующих строках раскрывается и третье свойство этой «таинственной святыни»:

«...Исполнен к людям доброты,
Грааль сохраняет их черты
До самой старости молодыми,
Вот только делает седыми
С теченьем лет их волоса –
Знать, здесь бессильны все чудеса!..»

Речь, кстати, не о вечной жизни, нет – Грааль просто помогает чисто визуально не стареть (хотя бы лицом – волосы артефакт не бережет). Что же мы здесь видим? Да просто мечты средневекового человека – их три: 1) не голодать, а вкусно и бесплатно жрать, 2) не умирать от чего попало, 3) сохранять молодость лица.

Вы понимаете, чего так хотели те люди? Как одним словом назвать их желания? Они хотели качественного потребления. Они готовы были весь мир объездить, но получить вожделенное – еду, медицину и косметологию. И перенеси этих парцифалей в наше время, они бы никуда не ездили – потому что сегодня есть супермаркеты, травмпункты/аптеки и салоны красоты. Наш мир им показался бы тем самым «земным блаженством», аналогом «рая Христова». Они бы, попади в наше время, плакали от счастья.

Средневековая рыцарская мечта о потребительском рае исполнилась – но вместе с ним пришли «антиглобалисты», обличители «потреблятства» и прочие любители нищеты и дикости. Ну да ладно – не о них речь. Куда интереснее ревнители «духовно-мужской и традиционно имперской цивилизации», которые без тени смущения объявили настоящий (исторически засвидетельствованный у того же фон Эшенбаха) рыцарский идеал «буржуазностью» и «мещанством» и превратили Грааль в (Господи, помилуй!) «трансцендентный элемент».

Средневековые герои не хотели никаких империй и трансценденций. Они хотели безлимитную карту супермаркета, нормальные антибиотики и омолаживающий крем. Отсюда для левых и правых критиков потребления две новости – хорошая и плохая. Плохая – даже эпические герои мечтали, прежде всего, о «земном блаженстве». Хорошая – мы, современные люди, по средневековым меркам – в раю.

Так что если кому-то не нравится потребление, то он – совсем не рыцарь. И в рай Христов его вряд ли возьмут – ибо он отверг его при жизни.

Александр Бовдунов сделал важные замечания насчет вышецитированного текста Эшенбаха – за что ему спасибо.

Хотелось бы, однако, внести некоторые уточнения.

Автор пишет насчет того, что дает Грааль:

«Это статусное потребление, роскошь, щедрость, праздник, красота, но не «безлимитная карта супермаркета». В супермаркете мы покупаем, Грааль даёт просто так, это щедрость, дар, скорее уж коммунизм, где «всё будет бесплатно, всё будет в кайф, и наверное вообще не надо будет умирать»».

Так это даже еще больший гедонизм и эвдемонизм («все будет в кайф», как верно выразился Александр), чем тот, что описан у меня – платить-то тут не надо вообще ничего, это еще лучше. Автор говорит про статусное потребление – ну да, я и написал почти также – «качественное потребление».

Что касается разницы между оригиналом и переводом, то она, конечно, есть. В оригинале в первом отрывке блага, даруемые Граалем, не сводятся только к вопросам желудка. Но и в переводе есть два других отрывка (про здоровье и молодость), которые я также привел (то есть не ограничил, не свел функции Грааля только к одному пункту).

Плюс в первом фрагменте есть fulness of earth's delight, которое вполне сносно переведено как «преизбыток земного блаженства», так что совершенное переводчиком удлинение – это все же не совсем «подлог». Процитированный (и бесконечно любимый мной) Евгений Владимирович Витковский все же бывал уж излишне категоричен к коллегам.

Ну и еще важный момент. Тема еды в средневековой культуре нередко выпадает из поля нашего зрения. Я не стал приводить в тексте (чтобы излишне не обременять его цитатами – их и так немало) недавно прочитанную книгу историка Дарнтона «Кошачье побоище», где исследуется французский крестьянский фольклор – там половина казусов происходит из-за постоянного недоедания: одержимость насыщением является двигателем многих сюжетов. Типа – крестьянину было дано одно желание, и он захотел (условно, не помню точно) килограмм колбасы и кувшин вина, а не полцарства и загробное блаженство. Потому что голодный был.

Главный же посыл моей маргиналии – это разрушение крайне опасного дуалистического мифа о бездуховном настоящем и одухотворенном прошлом. На самом же деле интеллектуальная и моральная ограниченность легко идут рука об руку с материальной. Тут уместно вспомнить цитату Константина Крылова (который, поверьте, понимал толк в еде и прочих радостях жизни):

«Только сытый и самодовольный человек способен быть человеком духовным, а не материальным, бескорыстно творить добро, а не ненавидеть ближних, давать, а не брать. Человек нищий и униженный на это, как правило, не способен <...>. Нет ничего хуже нищеты, нет ничего омерзительнее унижения, любая «антибуржуазность» ведёт именно к нищете и унижению, и только БУРЖУАЗНАЯ СЫТОСТЬ И САМОДОВОЛЬСТВО, осознанные как непреходящие ценности, не только материальные, но и духовные – выводят человека на путь свободы и разума».

Приведенная мной вчера цитата Крылова вызвала новую волну дискуссий о связи буржуазности с духовностью. В частности, высказался ведущий евразийского канала «Россия – это идея». Я знаю автора лишь заочно, но, исходя из опыта общения, отношусь к нему положительно. Посмотрим самые сильные тезисы:

1. «Можно допустить, “буржуазия” и логично следующий за ней распад человека как субъекта является неизбежным злом, которое мы должны стерпеть, чтобы избежать нищеты… Но даже и в этом случае за буржуазию проголосуют только самые убежденные гипо-субъекты».

2. «Но самое главное — буржуазия как общественное устройство (или образ жизни) является гарантией “сытости” только в той парадигме, которую самая “буржуазия” и создала. Отказ от этой парадигмы (то есть отказ от Нового Времени) освобождает место для создания иной системы»

Оставим даже вопрос о том, чем автору не по душе эта сама «буржуазия». Да, большинство людей вполне обыкновенны, им не интересны ни великие идеи, ни высшие ценности. Зато они работают, рожают, богатеют, беднеют, покупают, продают, радуются, страдают, пьют чай с пирогами, стареют. Что в этом плохого, кому они мешают, как они этим преграждают путь чьим-то грандиозным духовным планам?

Ладно, не будем об этом. Что меня по-настоящему, искренне удивляет в подобных высказываниях, так это невероятная, простите за новоэтический жаргон, объективация человека через социальный детерминизм. Ну посудите сами. Вот буржуазия как придет, так человек и распадется. А если победить ее и совершить «отказ от этой парадигмы (то есть отказ от Нового Времени)» и «освободить место для создания иной системы», то он станет гипер-субъектом и воплощением всего трансцендентного. Человек в этой системе определяется доминирующими ценностями и духом времени. Отсюда и все построения традиционалистско-евразийской картины мира – вот в Традиции человек был прям Человек, потом в Модерне стал просто человеком (так как утратил связь с первоистоком и не прошел инициаций), а потом станет совсем уж дрянью, ибо распадется под натиском буржуазной парадигмы, превратившись в делёзовскую ризому.

Вот у меня вопрос – а где на этой временной шкале место личности? Если человек – это объект, претерпевающий действие различных ценностных парадигм, то какой смысл вообще переживать о нем? Это ж пассивный субстрат, чистая материя, которую можно формовать под те или иные идеи. Сегодня он один, завтра другой – в чем тогда его ценность? «Буржуазия хочет его расщепить, а мы его – наоборот!». Но это же, друзья мои, абсолютнейший руссоизм и социальный конструктивизм.

От всего этого избавляет знакомство с историей – не историей больших идей и нарративов, а самое прямое знакомство. Читаешь поэтов хоть Древней Греции, хоть Византии, хоть Средневековья, хоть теперешних – одни настроения, одни проблемы, одни радости, одни желания. И завтра они будут они такие же – потому что так устроен наш вид. И ничего с ним не будет. Никогда он не распадется, но и не никуда не вознесется. Люди – такие, какие есть. Других не будет. Никогда. А все все эти высшие ценности и великие идеи (что левые, что правые, что секулярные, что теологические) – все это почти всегда лишь фикции и мышиная возня узких групп людей гуманитарного склада, с помощью которых они спасаются от скуки.

Ну а что касается «буржуазной сытости», о которой идет спор – если уж жить все равно скучно, так пусть хотя бы будет сытно. Это не сделает нас счастливыми – ну так и ничто другое не сделает.

20 ноября в 19:00 в книжной лавке «Листва» пройдет Вечер памяти Константина Крылова.

Константин Анатольевич Крылов — выдающийся русский философ, писатель и идеолог русского национализма. 12 мая 2020 его не стало. В Москве есть Клуб, Фонд и Крыловские чтения, а в Петербурге такой вечер впервые.

Этим вечером выступят:

Дмитрий Бобров, публицист и общественный деятель расскажет о личном отношении к Константину Крылову, а также о знаковых моментах из его биографии.

Максим Велецкий, философ, выступит с докладом «От идеализма к эмпиризму. Крылов как философ». Спикер расскажет об отношении Константина Анатольевича к западной философии, отметит авторский метод и затронет этику из книги «Поведение».

Дмитрий Павлов, преподаватель СПБГУ, выступит с докладом «Вопросы Национализма. Академический вестник партии».
Дмитрий расскажет о работе журнала, как постоянный автор, и о взаимодействии с Крыловым, как с главным редактором.

Вход за пожертвования в ТЫЛ

РЕГИСТРАЦИЯ

Фрагмент выступления на вчерашнем вечере памяти Константина Анатольевича Крылова.

Спасибо дорогим друзьям Дмитрию Боброву и Дмитрию Павлову за прекрасную компанию – выступать рядом с ними было удовольствием. И также спасибо великолепному Савве Федосееву за отличную организацию и модерацию вечера.

Будем продолжать традицию крыловских вечеров и в будущем.

Провели сегодня первый Вечер памяти Крылова в Питере. Мероприятие прошло на отлично. Полный зал людей, интересные выступления, эмоциональное единение участников. В будущем будем продолжать проведение вечеров, направленных на сохранение и популяризацию творческого наследия Константина Анатольевича. На фото трое спикеров: Дмитрий Бобров, Дмитрий Павлов, Максим Велецкий.

Друзья, второй выпуск «Маргиналий» появился на всех популярных площадках. Цена на электронную версию везде одинаковая – 248 рублей, а вот цена печатной версии различается. По ссылкам видны и другие мои книги, которые я также настоятельно советую к приобретению и прочтению. «Несть» вообще копейки стоит – вот, кстати, аудиофрагменты из нее. Возможно, вам такое по душе.

Литрес: только электронные версии

Wildberries: бумажные (848р) и электронная

Алик: бумажная (868р)

Амазон: бумажные ($5.69)

Ридеро: электронные и бумажные (695р)

Озон: электронные и бумажные, все на одной странице (827 или 761р)

Да, напоминаю, что бумажные книги приходят в мягкой обложке. Если хотите иметь «Маргиналии» в твердом переплете (плюс с автографом и по низкой цене), купить их можно у меня (подробности здесь).

На следующей неделе – сразу две лекции. Завтра будем критиковать Ницше, а в четверг – дореволюционную русскую мысль.

Философия Ницше, позднее творчество Бунина и узурпатор Фоки — делимся нашими планами на будущую неделю.

28 ноября | понедельник 19:00
• Лекция Максима Велецкого «Философия Ницше: критический взгляд»

На этой встрече мы продолжим ранее начатую критику и проверим идеи Ницше на логичность, этичность и реалистичность. Подробнее о лекции.

____

30 ноября | среда 19:00
• Семинар по синестезии Сергея Чебанова

Мы обсудим мировоззренческие и метафизические аспекты синестезии и полимодального восприятия. Формат семинара — онлайн. Регистрация участников.
____

1 декабря | четверг 19:00
• Лекция Максима Велецкого «Ницше на русской почве: отечественная рецепция ницшеанских идей»

Мы узнаем, какое влияние Ницше оказывал на русскую культуру до падения империи и отметим некоторые особенности современного ницшеведения. Регистрация участников.
____

2 декабря | пятница 19:00
• Лекция Тимофея Животовского «Искусство Ближнего Востока в римское время»

Римский период стал для Египта продолжением эллинизации. Именно тогда происходит расцвет фаюмского портрета. На торговых путях к востоку от Средиземного моря возникают великие города в равной степени эллинские и восточные. В первую очередь Пальмира и Дура-Эвропос. Регистрация участников.
____

3 декабря | суббота 13:00
• Семинар по Евангелию Алексея Машевского

Обсуждение евангельских текстов на нашем курсе выходит за рамки догматических или вероучительных тезисов какой-либо одной из христианских конфессий и призвано включить Слово Божие в широкий контекст исторических и современных культурных явлений. Регистрация участников.
____

3 декабря | суббота 14:45
• Открытая лекция Алексея Машевского «Бунин. Позднее творчество»

Мы продолжим анализ творчества Ивана Алексеевича Бунина. Поэта, не принадлежавшего к наиболее заметным направлениям в лирике «серебряного века», далекого от литературных группировок, тем не менее, внесшего решающий вклад в развитие отечественной поэзии XX–XXI века. Регистрация участников.
____

3 декабря | суббота 17:00
• Онлайн-лекция Алексея Савкина «Восточная Европа и Западная Азия времен Императора Ираклия»

На лекции курса «Предыстория России. Древняя Русь» мы обсудим «Мировую войну VII века» Византии с Персией, объединившейся с аварами (в армии которых сражались славяне), поражения ромеев, новые вторжения персов и многое другое. Подробнее.
____

Вдохновляемся, ищем смыслы и структурируем свои знания вместе с нашими спикерами.

В пятницу, 2.12 принял участие в луганском форуме «Смыслы и Образы Нового Мира» – выступил онлайн с докладом «Античная этика для русского будущего». Рад был немного пообщаться с друзьями и коллегами.

Вот тезисы моего выступления:

1. Ни государственная идеология, ни религиозная проповедь не эффективны для национального воспитания.

2. Моральный идеализм (идеалы аскетизма, альтруизма и жертвенности) не может стать этической основой общества, поскольку не отвечает интересам большинства людей.

3. Античная этика прекрасна тем, что основана на нерасторжимости добродетели и счастья. Недобродетельный человек технически не может быть счастливым – пороки будут мешать его счастью и удовольствию.

4. У всякого, кто хочет стать счастливым (а значит – и хорошим человеком, и хорошим гражданином), есть четыре пути на выбор: платонизм, аристотелизм, стоицизм и эпикурейство.

5. Хотя бы одна из четырех античных этических систем подойдет абсолютно любому вне зависимости от физиологических особенностей (темперамента) и идеологических вкусов. Религиозные люди могут выбрать теологические системы – платонизм или стоицизм. Для агностиков, скептиков, атеистов и прочих существуют другие системы – аристотелизм и эпикурейство – основанные не на теологии, а на антропологии.

6. Аристотелевская этика фактически не имеет изъянов. Она чужда крайностям – моральному идеализму и релятивизму. Но главное, что в ней соединены семь элементов, которые в религиозной морали обычно воспринимаются как противоречащие друг другу (либо как несвязанные между собой): добродетель, разум, внешние блага (власть, богатство, слава), общественная польза, личное достоинство, удовольствие и счастье.

7. Более спокойным натурам подойдет эпикурейство с его идеалом разумной, справедливой, нравственной и при этом приятной жизни. Стоицизм прекрасен для сверхактивных и/или невротичных натур (в том числе для моральных идеалистов). Платонизм – для людей созерцательного склада и пессимистов.

8. Если не популяризировать античную этику, то само понятие нравственности будет по-прежнему вызывать либо ухмылку на лицах (релятивистов), либо нездоровый ажиотаж (у идеалистов). А нравственность (по крайней мере, античная) – это не только про то, как жить правильно, но и про то, как жить полезно, счастливо и приятно.