Друзья, несколько объявлений:

1. На питерскую презентацию «Маргиналий», которая состоится в ближайшую субботу (см. выше), имеется ограниченное число мест (это чистая правда, а не рекламная уловка) – потому если думаете прийти, то не затягивайте с регистрацией.

2. 5 февраля буду выступать в московской «Листве» с лекцией «Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия». Я читал ее год назад в Питере (вот двухминутный фрагмент) – и слушатели были довольны, потому призываю московских подписчиков следить за анонсами здесь. Перед лекцией скажу пару слов о книге. После с удовольствием отвечу на вопросы, подпишу экземпляры книги, приобрести которые можно будет со скидкой.

3. Теперь о приобретении книги.
3.1. Электронную версию в pdf можно купить прямо сейчас – оплатив пост на Бусти (190 рублей).
3.2. В ближайшие неделю-две электронная версия будет доступна на крупнейших платформах (Литрес, Озон, Амазон, Ридеро, Букмейт) за 198 рублей – если вам нужны иные электронные форматы (не pdf), прошу немного подождать. Ссылки опубликую как только, так сразу.
3.3. Печатная версия в мягкой обложке будет доступна через те же одну-две недели на Озоне и Ридеро. В офлайновых сетях она появится позже – потому что это требует отдельных согласований.
3.4. В твердом переплете ее можно заказать у меня (вышлю почтой) – напишите на и-мейл ([email protected]) свой адрес доставки, и я скажу вам сумму (450 рублей + стоимость доставки). Оплата через yoomoney. Также в переплете она точно будет продаваться в обоих «Листвах» – в СПб и Москве.

4. Что касается канала, то публиковать тексты не перестану – следующий будет уже завтра.

Ну а теперь скажу о том, почему я настоятельно рекомендую купить «Маргиналии». Где-то треть из них уже была здесь опубликована – и вы могли заметить, что разброс авторов, тем и форматов там весьма значителен. Так вот, книга хороша тем, что каждый может найти в ней работы по своему вкусу.

Читать маргиналии можно в любом порядке – при этом важно отметить, что имена комментируемых авторов вовсе не обязательно совпадают с комментарием. Например, маргиналия «3. К Сунь-Цзы» посвящена западной политике, «8. К Платону» – практикам социалистов, а «16. К Апулею» – советской цензуре. Можно сказать, что фишка этого жанра в том, что читатель не может предугадать содержание по названию – как и я не всегда знал, куда меня приведет мысль, отправной точкой которой стала та или иная цитата.

Смею надеяться, что книга вам понравится.

Об «искусстве без границ»

Самый бессмысленный дискурс в философии культуры последних века-полутора – это ни к чему не обязывающий треп о «жизни как искусстве» и «искусстве без границ». Мол, настоящий художник (в широком смысле) не просто работает художником, но превращает в искусство самою жизнь. Такие рассуждения можно встретить у футуристов, дадаистов и всяких прочих шумных маркетологов от культуры. А вот современный образчик этой риторики:

«Художник должен художником быть не на недосягаемой немецкой бьеннале, а сначала у себя дома, на кухне. Из самых обыденных отправлений организма художество делать; из дней рождения, свадеб и похорон. Родился – хэппенинг, женился перформанс, переехал на новую квартиру – инвайронмент <…>. Искусство там, где художник; искусство – все, к чему бы он ни прикоснулся.»

Но если все они – прямо как царь Мидас – способны преображать вещи, то, может, собрать кучу художников, распределить на отряды, разослать по всем сторонам света и заставить потрогать все вещи – и тогда весь мир будет искусством? Вся эта демагогия невыносима глупа и скучна, хотя в редких случаях может быть и полезна – типа как мотивирующая музыка для спортзала. Не более. И нет ничего глупее, чем поверить в то, что искусство является не результатом творческих усилий художника, а эманацией его повседневной активности. Превращать жизнь в искусство – это лозунг из серии «управлять вселенной, не привлекая внимания санитаров».

Представления о возможности превращения не-искусства в искусство – это естественное следствие риторики о том, что оно не знает границ. В этом фундаментальная ошибка – искусство только тогда является таковым, когда имеет границы. Их можно соблюдать, за них можно выходить, сужать, раздвигать, пересоздавать, но невозможно их отменить без отмены самого искусства. Когда о творце с восхищением говорят, что он нарушил каноны, то обращают внимание только на то слово нарушил, хотя ключевым словом здесь являются каноны, а не их нарушение. Раздвигать границы – нормально и нередко даже похвально, но только в том случае, если на месте старых возникают новые.

Выставить пустые рамы вместо полотен, издать книгу чистых страниц, сделать концерт без единого звука можно, но только в качестве прикола. И прикольно (относительно, конечно) тут только то, что ожидания публики оказываются обманутыми – но обмануты они потому, что они были. В книге должны быть буквы – это канон, от которого пляшут такие приколисты. Без канона эффекта бы не было. Но пустые рамы и все такое не могут стать новым каноном – потому что между одними и другими такими «произведениями» не будет разницы. Вторая такая акция уже будет плагиатом.

Искусство на грани и за гранью (то есть игра с границей) вполне допустима, иначе бы вообще не возникало ничего нового. Но там, где грани нет, нет и диалектики старого и нового, коя и составляет нерв истории художественной культуры.

Искусство интересно именно тем, что предельно иерархично: вот вам, уважаемые творцы, определенные рамки – теперь соревнуйтесь внутри них. Хотите чуть расширить поле деятельности – дело ваше и ответственность ваша, но не делайте вид, что поля не существует. Смысл же ограничений в том, что только с их помощью можно выявить победителей – все ровно как в спорте (например, если футбольные ворота будут расширены на метр, это еще будет футболом, а если на десять – то это уже будет другой вид спорта). Без правил каждый может объявить себя чемпионом – нет уж, ты по правилам выиграй, а не можешь – ехай нах со своим «искусством без границ», потому что у тебя нет двух главных условий успеха – таланта и дисциплины. Хочешь изменить условия игры – ради бога, но только сначала покажи себя в прежних условиях. Например, писатель может придумывать новые приемы – как формальные, так и содержательные – но это не отменяет базового требования писать хорошо. Режиссер может экспериментировать с монтажом, ракурсом, цветом и прочим – но не это делает его мастером, а то, что в результате у него все же получается кино, а не случайный набор кадров.

Наиболее честным и чистым жанром искусства все же остается поэзия. Все, что есть у поэта – это черный шрифт на белом фоне. Визуальные эксперименты возможны: закрутить строку в спираль, поиграть с размерами шрифтов, убрать абзацы (чтобы стихи выглядели как проза). Однако это становится/остается поэзией ровно до тех пор, пока сохраняется изначальное условие игры – текст должен быть качественным.

К жизни же все это имеет очень опосредованное отношение – потому риторика о художнике, который всегда художник – это запредельная степень пошлости. Да и вообще в повседневной жизни никому лишнего творчества не нужно – если регулировщик, подражая дирижеру, станет увлеченно размахивать жезлом, он не превратит службу в искусство, даже если при этом в его творческой головушке будет звучать пифагорейская божественная гармония. Если человек идет в кафе и заказывает стейк, то ему не приносят дерьмо потому, что повар – творческий человек: «Вы не понимаете, еда не знает границ!». Знает: еда это то, что хочется съесть.

А искусство – это то, что эстетично, качественно и оригинально. То есть то, в чем соблюден баланс между игрой по правилам и умением эти правила и соблюсти, и обойти, и при этом выиграть. Потому разговоры об отмене правил – это разговоры об отмене искусства.

Друзья! «Маргиналии» опубликованы и доступны для приобретения:

Ридеро (электронная и бумажная версии, доступен бесплатный фрагмент)
Aliexpress (электронная и бумажная версии)

(В ближайшие дни книга будет доступна и на других ресурсах – потому пост будет обновляться)

Напомню, что презентация состоится уже послезавтра, а в следующую субботу книгу можно будет купить на моей лекции в Москве.

Напоминаю, что завтра в «Листве» состоится презентация «Маргиналий». В течение часа буду рассказывать некоторых темах, освещенных в книге. Речь пойдет о том:

– чем сомнительна традиционная онтология, настаивающая на единстве сущего и единстве истины о нем (на примере идей Гераклита и Гегеля в сравнении с современной наукой);
– почему развитие культуры приводит к распаду коммуникаций и делает принципиально невозможной так называемую «глобализацию» (на примере античной и современной культур);
– почему левые идеи всегда будут сильны несмотря на то, что теоретически ничтожны и исторически провальны (будем говорить о психологии социализма).

После перерыва можно будет задать вопросы и приобрести книгу со скидкой.

Хочу поблагодарить всех, кто был на вчерашней презентации. Прекрасная атмосфера, интереснейшие вопросы, добрые слова от зрителей/читателей. Для любого автора это невероятно важно.

Отдельное спасибо «Листве» за очередную великолепную организацию вечера.

В следующую субботу буду читать лекцию по историческим типам мировоззрения в московском филиале «Листвы» – там также можно будет купить книги с автографом.

P.S. «Маргиналии» уже доступны на Озоне (пока только в печатной версии, но скоро должна появиться и электронная).

Сегодня у нас в гостях Максим Велецкий с презентацией своей новой книги "Маргиналии"

Максим Велецкий: «Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия»

Регистрация: https://lavka-listva-msk.timepad.ru/event/1918101/

Скоро у нас состоится лекция об исторических типах мировоззрения — мифологии, религии и философии — от автора канала «Велецкие тетради» и книги «Маргиналии»!

Мифология — это не просто древние легенды о богах и героях. Это неотъемлемая часть нашего мышления. Чтобы понять механику мифологизации, на лекции будут рассмотрены и древние, и современные мифы.

Религиозное мировоззрение не сводится к конфессиональным предпочтениям — оно имеет устойчивый набор черт, которыми наделяются и вполне светские предметы. Базируясь на наших глубинных потребностях, религиозное мышление имеет свои противоречия, которые его и подпитывают, и подтачивают.

Возникновение философии перевернуло мировую историю, став основанием научного прогресса — и хотя философию иногда выписывают из числа наук, на самом деле она была и остаётся не только полноценной, но и наиболее фундаментальной наукой.

Сущность всех трёх типов мировоззрения мы и попробуем прочувствовать изнутри, тем более что никто из нас от них не свободен.

Перед началом лекции Максим Велецкий представит свою новую книгу, приобрести которую можно будет со скидкой.

Вход за свободное пожертвование.

Регистрация: https://lavka-listva-msk.timepad.ru/event/1918101/

5 февраля, сб, 18:00
Москва, ул. Жуковского 4с1

Вновь обращаю внимание подписчиков из Третьего Рима на то, что завтра будет лекция по историческим типам мировоззрения на Жуковского 4с1. Из нее вы узнаете:

- почему древние мифы – такие «аморальные»;
- как и почему мы мифологизируем вещи, символы и понятия;
- почему религия не может обойтись без пророков, но может – без богословов;
- почему религия никогда не исчезнет, но никогда не победит;
- как философия перевернула мировую историю;
- почему философия – не только настоящая наука, а первая и единственная настоящая наука;
- почему научные истины не принесли людям счастья.

Будет интересно – в Питере год назад лекция прошла отлично.

Перед лекцией пару слов скажу о «Маргиналиях», а после – отвечу на вопросы и подпишу книги. Приходите, места еще есть.
https://lavka-listva-msk.timepad.ru/event/1918101/

Для остальных подписчиков: завтра опубликую очередной текст с платных платформ (на которые вновь призываю вас подписываться).

Маргиналия к Гегелю

«Дух нуждается, правда, в длительном сроке для полного развития философии, и поверхностно мыслящим людям эта длительность срока может показаться несколько удивительной, подобно тому как нас поражают те расстояния, о которых говорится в астрономии. Но что касается медлительности мирового духа, то надо принять во внимание, что ему нечего спешить — "тысяча лет суть перед тобою как один день" — у него достаточно времени именно потому, что он сам вне времени, именно потому, что он сам вечен. <...> У мирового духа не только достаточно времени: ведь не только время приходится тратить на приобретение понятия; последнее стоит еще многого другого. Мировой дух не обращает внимания даже на то, что он употребляет многочисленные человеческие поколения для этой работы своего осознания себя, что он делает чудовищные затраты возникающих и гибнущих человеческих сил; он достаточно богат для такой затраты, он ведет свое дело en grand, у него достаточно народов и индивидуумов для этой траты. <...> Мы не должны также терять терпения по поводу того, что <...> во всемирной истории прогресс совершается медленно».

Небрежным, даже несколько покровительственным тоном этого высказывания Гегель пытается представить дело так, будто бы для его системы ни грандиозные размеры Вселенной, ни ее невероятный возраст не представляют теологической проблемы. На самом деле, конечно, представляют – более того, представляют самую значимую проблему для любого богословия.

Одно дело – считать, что мир существует несколько тысяч лет, и появился одновременно с человеком. Другое – признавать, что он существует свыше десятка миллиардов лет, а человек окончательно выделился из природы несколько десятков тысяч лет назад. Одно дело – считать, что Земля находится в центре мира. Другое – признавать, что все сущее не только не вращается вокруг нее, но вообще она находится где-то на периферии одной из миллиардов галактик, в каждой из которых имеются миллиарды звезд.

То, что гегелевский Мировой Дух «медлит» – это полбеды. Куда хуже то, что перед тем, как вновь стать Духом, он 13,7 миллиардов лет был материей, растекшейся на несколько квадриллионов (число с 15 нулями) километров. Да, именно это утверждает Гегель. Напомним суть его системы: изначально существовал только бог-дух – он не был ничем конкретным, ничего про себя не знал, но захотел самоосуществиться и познать свою сущность. Для этого он стал собственной противоположностью – материей. Начав с инобытия в виде элементарных частиц он постепенно (очень-очень-очень постепенно) стал не только физическим, но и органическим – и в конце концов доэволюционировался в человека. А человек, будучи уже не только природно-материальным, но и духовным существом, помог Духу вновь стать самим собой. Развиваясь, человек порождал самые разные виды духовной деятельности, венцом которой стали искусство, религия и философия. Именно последняя стала учением о мире и боге, с помощью которой Дух и познал себя (разумеется, эта скромная честь объяснения Абсолютного Бога ему самому досталось Гегелю). Да, звучит красиво – нет сомнений в том, что Гегель создал самую красивую теологическую модель из всех возможных.

Но почему дух так долго был не-духом, материей? Зачем так (в буквальном смысле) распылялся? Единственное разумное объяснение – то, что речь идет о боге, который действовал по незнанию. Так себе объяснение, но хоть какое-то.

А вот те религиозные системы, в которых бог всезнающ, уже не могут воспользоваться такой опцией, то есть объяснить, зачем для осуществления божественного замысла необходимы были эти миллиарды лет и квадриллионные расстояния.

Собственно, именно поэтому еще в Античности идея бесконечной Вселенной считалась явным признаком атеизма (в частности, такие гипотезы выдвигали Анаксимандр и Эпикур). В пифагорейско-платонической теологии неопределенное и бесконечное (ἄπειρον) напрямую связывались со злым материальным началом. То, у чего нет предела, сродни не-сущему – и признать такое сущностью мира означало бы самоопровержение идеализма.

Нет, мир замкнут и компактен, а человек, его интеллектуальная и нравственная жизнь, являются целью природы и центром замысла ее демиурга. Даже существование атомов считалось явным намеком на атеизм, потому что атомы движутся случайно, а для бога нет ничего случайного. Сию мысль лучше всего выразил стоик Марк Аврелий: «Либо промысл, либо атомы». Да, либо мир управляется божественным промыслом, либо является беспорядочным скоплением случайных частиц.

Тот масштаб Вселенной, который был открыт в последние века, в тысячи раз превзошел ожидания античных атеистов – место человека оказалось не просто микроскопическим в общих масштабах, но и подобным мгновению на оси мирового времени. Чтобы представить, что целью мира является наше существование и, более того, что это существование волнует Создателя в самых малых деталях – теперь стало необходимо игнорировать науку.

Впрочем, некоторые компромиссы все же появились. Такова теория божественного замысла (Intelligent Design). Она имеет одно неоспоримое достоинство: в ней утверждается, что законы мироздания настолько разнообразны, но при этом так здорово подогнаны друг к другу, что по теории вероятности почти невозможно допустить, чтобы за всей этой конструкцией не стояла бы воля Творца. Мне этот тезис кажется более чем состоятельным, если не вышеозвученное «но»: ни один замысел не может быть рассчитан на миллиарды лет бесчисленных и бессмысленных метаний элементарных частиц просто ради того, чтобы потом несколько тысяч лет некое разумное существо на периферии Вселенной озаботилось вопросами истины, добра и красоты. Иными словами, даже если мир существует согласно замыслу, то род людской точно не является его воплощением. В крайнем случае, побочным следствием.

Но главное – сама идея Intelligent Design (даже если принять ее за истину) по своей сути является громадным поражением религии, потому что подразумеваемый в ней бог – это бог не провиденциальный и не моральный, а бог-механик, бог-часовщик, деистический бог. Между этими концепциями – этического и физического богов – существует колоссальная разница, лучше всего выраженная Паскалем: «Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, но не Бог философов и ученых». То есть теория разумного замысла хороша для тех, кто интересуется онтологическими вопросами, но бессмысленна для тех, для кого важны вопросы спасения и нравственного совершенствования.

Означают ли физические открытия, что наука победила религию? «Физическую» победу она не одержала и не одержит, потому что человек оказался не готов мириться с тем, что мир создан не для него. Моральную – да, потому что наука показала, что поиск истины – не поиск желаемого.

Разумеется, уже появляются теологические системы, которые пытаются примирить разумный замысел и моральность предполагаемого демиурга. В будущем они будут только множиться. Рассматривать и, тем более, опровергать их у меня никакого желания, потому что для себя я этот вопрос закрыл окончательно: я никогда не поверю в то, что 13 миллиардов 700 миллионов лет бог мог ждать появления людей – для того, чтобы бдительно следить за их жизнью. Впрочем, никому не навязываю свое возражение и даже не утверждаю, что оно объективно весомое. Но для меня оно достаточное.

«Либо промысел, либо атомы»: да, не могу не согласится с Аврелием в части справедливости самой оппозиции – есть либо одно, либо другое.

Так вот, атомы есть.

Невероятная публика.
Невероятная "Листва".
Невероятная Москва.
Невероятные читатели, после лекции устроившие мне подлинно раблезианское афтепати.