Нужна помощь зала.
Услышал, что изначально в греческом языке ἀνάλυσις (анализ) означал расчленение трупов, а κριτήριον (критерий) – нож для разрезания тушек животных. В древнегреческо-русском словаре Дворецкого каких только значений нет – но таких (чисто бытовых) не приводится.
Господа, если натыкались на подобную информацию, прошу маякнуть на мейл.
Поправка. Про расчленение в словаре говорится, но не указывается, в каком значении (логическом или буквальном).
Услышал, что изначально в греческом языке ἀνάλυσις (анализ) означал расчленение трупов, а κριτήριον (критерий) – нож для разрезания тушек животных. В древнегреческо-русском словаре Дворецкого каких только значений нет – но таких (чисто бытовых) не приводится.
Господа, если натыкались на подобную информацию, прошу маякнуть на мейл.
Поправка. Про расчленение в словаре говорится, но не указывается, в каком значении (логическом или буквальном).
ВОПРОС
Здравствуйте! Как вы думаете, справедлив ли смысловой переход в плане термина метафизика от аристотелевского понимания метафизики как первой философии, науки, изучающей первопричину вещей, бытие так таковое к метафизики в буквальном смысле — то, что выходит за пределы физики, трансцедентно всяким мирским заботам. Не искажает ли изначальный смысл, который хотел подчеркнуть Аристотель?
ОТВЕТ
Отличный вопрос. Давайте разберемся по пунктам.
1. Сам термин «метафизика», как известно, принадлежит не Аристотелю, а Андронику Родосскому, редактору аристотелевского корпуса сочинений. Притом сам он не придавал этому термину никакого «метафизического» оттенка – просто соответствующие тексты шли после «Физики». Иначе бы он, наверно, назвал ее «гипер-» (сверх), а не «мета-» (около).
Таким образом ни Аристотель, ни Андроник не являются владельцами копирайта (пусть даже виртуального и морального) на термин «метафизика».
2. Сам Аристотель, как Вы правильно написали, называл эту область знания (и/или бытия) «теологией» или «первой философией».
Возьмем теологию и посмотрим, кого называли (или кто называл себя) богословами. Гесиод – теолог (хоть и стихийно, как орфический поэт). Аристотель – теолог. Эпикур – теолог (хоть и деист). Максим Исповедник – теолог (хоть и христианин). Также и «первая философия» у Аристотеля одна, у ал-Кинди (мусульманина, написавшего трактат «О первой философии») другая, а у Декарта (написавшего «Размышления о первой философии») – третья.
Тоже и с «физикой». Ведь и Аристотель – физик, и Ньютон, и Эйнштейн, и Гейзенберг. Но «физики» у всех принципиально разные.
Да и термин «философия» также прошел сильнейшую эволюцию. Полагаю, Пифагор (автор «философии») сильно удивился бы сократовскому ее пониманию как «науки умирания». А ведь между ними прошло всего пару столетий.
То есть содержание исследования принципиально отличается от предмета исследования. Предмет один – Бог, а вот понимание, что и кто он есть – различаются. И это вполне правомерно.
3. Даже если забыть про неаутентичность самого термина «метафизика» (то есть то, что он не аристотелевский), следует сказать, что все метафизические работы по-разному понимают ее содержание – но сам предмет остается прежним: то, что не принадлежит чувственному миру.
Также Вы пишете: «то, что выходит за пределы физики, трансцедентно всяким мирским заботам». Это не так – то есть это только одно из значений метафизики. Например, этика – метафизическая наука, поскольку ее цели и средства не имеют физического основания. Про логику, математику и геометрию молчу – это чисто метафизические дисциплины.
Короче говоря, такой смысловой переход вполне справедлив, потому что предмет метафизики остается прежним – то, что неощутимо, но реально.
Здравствуйте! Как вы думаете, справедлив ли смысловой переход в плане термина метафизика от аристотелевского понимания метафизики как первой философии, науки, изучающей первопричину вещей, бытие так таковое к метафизики в буквальном смысле — то, что выходит за пределы физики, трансцедентно всяким мирским заботам. Не искажает ли изначальный смысл, который хотел подчеркнуть Аристотель?
ОТВЕТ
Отличный вопрос. Давайте разберемся по пунктам.
1. Сам термин «метафизика», как известно, принадлежит не Аристотелю, а Андронику Родосскому, редактору аристотелевского корпуса сочинений. Притом сам он не придавал этому термину никакого «метафизического» оттенка – просто соответствующие тексты шли после «Физики». Иначе бы он, наверно, назвал ее «гипер-» (сверх), а не «мета-» (около).
Таким образом ни Аристотель, ни Андроник не являются владельцами копирайта (пусть даже виртуального и морального) на термин «метафизика».
2. Сам Аристотель, как Вы правильно написали, называл эту область знания (и/или бытия) «теологией» или «первой философией».
Возьмем теологию и посмотрим, кого называли (или кто называл себя) богословами. Гесиод – теолог (хоть и стихийно, как орфический поэт). Аристотель – теолог. Эпикур – теолог (хоть и деист). Максим Исповедник – теолог (хоть и христианин). Также и «первая философия» у Аристотеля одна, у ал-Кинди (мусульманина, написавшего трактат «О первой философии») другая, а у Декарта (написавшего «Размышления о первой философии») – третья.
Тоже и с «физикой». Ведь и Аристотель – физик, и Ньютон, и Эйнштейн, и Гейзенберг. Но «физики» у всех принципиально разные.
Да и термин «философия» также прошел сильнейшую эволюцию. Полагаю, Пифагор (автор «философии») сильно удивился бы сократовскому ее пониманию как «науки умирания». А ведь между ними прошло всего пару столетий.
То есть содержание исследования принципиально отличается от предмета исследования. Предмет один – Бог, а вот понимание, что и кто он есть – различаются. И это вполне правомерно.
3. Даже если забыть про неаутентичность самого термина «метафизика» (то есть то, что он не аристотелевский), следует сказать, что все метафизические работы по-разному понимают ее содержание – но сам предмет остается прежним: то, что не принадлежит чувственному миру.
Также Вы пишете: «то, что выходит за пределы физики, трансцедентно всяким мирским заботам». Это не так – то есть это только одно из значений метафизики. Например, этика – метафизическая наука, поскольку ее цели и средства не имеют физического основания. Про логику, математику и геометрию молчу – это чисто метафизические дисциплины.
Короче говоря, такой смысловой переход вполне справедлив, потому что предмет метафизики остается прежним – то, что неощутимо, но реально.
Меньше чем через неделю каналу исполняется год. В первой публикации я написал, что не буду заранее декларировать тематику канала. А сейчас, накануне первой годовщины, подумал, что нужно сменить аватарку – чтобы на ней присутствовали главные темы, о которых я писал и впредь собираюсь писать. То есть вопросы истории и методологии науки, этики и политики.
А потому на ней оказались и сократовский овод, и герб Российской Империи, и астролябия (первая версия которой была сделана языческой мученицей Гипатией), и профили античных философов.
Получилось замысловато и помпезно – ну и пусть. Не везде же должна быть постирония. Хотя и без нее не обошлось: стимпанковская обложка тому порукой.
А потому на ней оказались и сократовский овод, и герб Российской Империи, и астролябия (первая версия которой была сделана языческой мученицей Гипатией), и профили античных философов.
Получилось замысловато и помпезно – ну и пусть. Не везде же должна быть постирония. Хотя и без нее не обошлось: стимпанковская обложка тому порукой.
Большую ошибку допускают те историки философии, которые бездумно экстраполируют историю философии на политическую историю и историю культуры. Фразы вроде «философия икс была отражением духа эпохи игрек» чаще всего являются надуманными. Философ отличается, помимо всего прочего, как раз независимостью от духа времени и стремлением создать ему интеллектуальную оппозицию.
Понятно, что на практике присутствует и следование культуре своей эпохи, и ее отрицание, то есть работает пресловутая диалектика. Потому что быть против главных культурных трендов – значит находиться в их контексте. Но важно, на мой взгляд, именно то, в чем философия не совпадает с культурой.
Возьмем античную культуру. В любой работе можно найти высказывание о том, что она была безличностна, объективна, «телесна» и чувственна. Но главная линия классической греческой философии – ориентация на сверхчувственное: Парменид, Пифагор, Сократ и Платон. И последних двух в отсутствии психологизма не обвинишь. А уж Аристотель и современным психоаналитикам даст фору.
Далее, проявлением ориентации греческой культуры на чувственность являлся стихийный гедонизм греков (далее оформившийся в философское течение). Бесконечные пиры, спектакли, «спортивные мероприятия», обжиралово и разврат. Ну а философы, напротив, наперебой предлагали разные виды аскезы и как один воспевали «софросину» - благоразумие (или умеренность, или самообладание).
Или взять позднее Средневековье. Что там в культуре? Ваганты, Вийон, Рабле – веселуха в каждой строке. Публичные казни, карнавалы, вечные крестные ходы, переходящие в исступленные коллективные молитвы и/или алко-фестивали. Коррумпированная церковь с монастырями-притонами. А, с другой стороны, безумные апокалиптические секты, кликушествующие проповедники, христианские коммуны.
А какая там была философия? Такая, что снотворного не надо.
Или 17й век. Промышленная революция? Началась, да. Буржуазная революция в Англии? Была. Бэкон, Декарт, Ньютон? Бэкон, Декарт, Ньютон. И это, типа, начало эпохи Просвещения.
А на деле 17й – век дичайшего религиозного мракобесия. Кошмарные протестантские секты, оскалившийся католицизм – и войны между первыми и вторым. Кстати об «Английской буржуазной революции», с которой нередко отсчитывают начало Модерна – а кто ее сделал? Пуритане – ребята, отставшие от жизни ровно на 1600 лет.
В общем, если и можно говорить о взаимном влиянии философии и истории, то весьма-весьма-весьма аккуратно.
Понятно, что на практике присутствует и следование культуре своей эпохи, и ее отрицание, то есть работает пресловутая диалектика. Потому что быть против главных культурных трендов – значит находиться в их контексте. Но важно, на мой взгляд, именно то, в чем философия не совпадает с культурой.
Возьмем античную культуру. В любой работе можно найти высказывание о том, что она была безличностна, объективна, «телесна» и чувственна. Но главная линия классической греческой философии – ориентация на сверхчувственное: Парменид, Пифагор, Сократ и Платон. И последних двух в отсутствии психологизма не обвинишь. А уж Аристотель и современным психоаналитикам даст фору.
Далее, проявлением ориентации греческой культуры на чувственность являлся стихийный гедонизм греков (далее оформившийся в философское течение). Бесконечные пиры, спектакли, «спортивные мероприятия», обжиралово и разврат. Ну а философы, напротив, наперебой предлагали разные виды аскезы и как один воспевали «софросину» - благоразумие (или умеренность, или самообладание).
Или взять позднее Средневековье. Что там в культуре? Ваганты, Вийон, Рабле – веселуха в каждой строке. Публичные казни, карнавалы, вечные крестные ходы, переходящие в исступленные коллективные молитвы и/или алко-фестивали. Коррумпированная церковь с монастырями-притонами. А, с другой стороны, безумные апокалиптические секты, кликушествующие проповедники, христианские коммуны.
А какая там была философия? Такая, что снотворного не надо.
Или 17й век. Промышленная революция? Началась, да. Буржуазная революция в Англии? Была. Бэкон, Декарт, Ньютон? Бэкон, Декарт, Ньютон. И это, типа, начало эпохи Просвещения.
А на деле 17й – век дичайшего религиозного мракобесия. Кошмарные протестантские секты, оскалившийся католицизм – и войны между первыми и вторым. Кстати об «Английской буржуазной революции», с которой нередко отсчитывают начало Модерна – а кто ее сделал? Пуритане – ребята, отставшие от жизни ровно на 1600 лет.
В общем, если и можно говорить о взаимном влиянии философии и истории, то весьма-весьма-весьма аккуратно.
Сегодня – юбилей Ленина. А значит сегодня лучший день для проведения интеллектуальной и моральной гигиены. Посмотрите свою ленту в соцсетях – и отпишитесь, и забаньте всех (от случайных каналов и пабликов до личных контактов), кто пишет о Ленине без напоминания о том, что он:
1) иностранный шпион
2) организатор геноцида русского народа
Даже если вы видите нейтральные упоминания о нем или тексты из серии «сложная и неоднозначная историческая фигура», знайте, что автор таких текстов – либо идиот, либо людоед. Но в любом случае его нужно перестать читать. Но если вы видите откровенные славословия Ленину, то знайте, что это пишет ваш враг.
Не враг ваших жизненных принципов, не враг истины, не враг здравого смысла – ваш личный враг. Враг ваших детей. Враг ваших родителей. Враг вашего народа. Враг вашего Отечества. Враг всего, что вам близко и дорого.
Оглядитесь – что вы видите? Телефон, экран которого нужно протереть. Ногти, которые вечером нужно будет постричь. Обои, которые вы долго выбирали, но криво поклеили. Книга, которая у вас не очень-то идет, а потому пусть себе лежит. Цветы, которые уже давно пора пересадить. Чашка, к которой вы привыкли, хотя поначалу она вам не нравилась. Человек, который вас немного раздражает, но которого вы все-таки любите.
Так вот. Любой, кто пишет о Ленине без ненависти – в диапазоне от «нужно отдать ему должное» и «прекрасная идея на деле превратилась в…» до славословий и восторгов – это ваш враг и враг ваших ногтей, обоев, телефонов, книг и чашек. Враг каждой клетки вашего тела. Враг каждой пяди вашей земли. Баньте, отписывайтесь, посылайте на хрен, не пишите, не перезванивайте, не поздравляйте – короче, не участвуйте и не поддерживайте тех, кто оправдывает предательство России и геноцид русского народа.
Ну а если вы, отдельный конкретный читатель, считаете иначе – сделайте одолжение, отзеркальте мой совет: отпишитесь сами.
1) иностранный шпион
2) организатор геноцида русского народа
Даже если вы видите нейтральные упоминания о нем или тексты из серии «сложная и неоднозначная историческая фигура», знайте, что автор таких текстов – либо идиот, либо людоед. Но в любом случае его нужно перестать читать. Но если вы видите откровенные славословия Ленину, то знайте, что это пишет ваш враг.
Не враг ваших жизненных принципов, не враг истины, не враг здравого смысла – ваш личный враг. Враг ваших детей. Враг ваших родителей. Враг вашего народа. Враг вашего Отечества. Враг всего, что вам близко и дорого.
Оглядитесь – что вы видите? Телефон, экран которого нужно протереть. Ногти, которые вечером нужно будет постричь. Обои, которые вы долго выбирали, но криво поклеили. Книга, которая у вас не очень-то идет, а потому пусть себе лежит. Цветы, которые уже давно пора пересадить. Чашка, к которой вы привыкли, хотя поначалу она вам не нравилась. Человек, который вас немного раздражает, но которого вы все-таки любите.
Так вот. Любой, кто пишет о Ленине без ненависти – в диапазоне от «нужно отдать ему должное» и «прекрасная идея на деле превратилась в…» до славословий и восторгов – это ваш враг и враг ваших ногтей, обоев, телефонов, книг и чашек. Враг каждой клетки вашего тела. Враг каждой пяди вашей земли. Баньте, отписывайтесь, посылайте на хрен, не пишите, не перезванивайте, не поздравляйте – короче, не участвуйте и не поддерживайте тех, кто оправдывает предательство России и геноцид русского народа.
Ну а если вы, отдельный конкретный читатель, считаете иначе – сделайте одолжение, отзеркальте мой совет: отпишитесь сами.
Пересматривал «Догвилль» фон Триера. Это лучший драматический фильм, который я видел, – и который можно препарировать бесконечно. В этот раз меня сильно зацепила конкретная фраза. Раньше я на ней не фокусировался.
Напомню, что по сюжету девушка Грейс находит укрытие в небольшом городке, жители которого в обмен на гостеприимство поручают ей всякую бытовую работу: уборку домов, прополку грядок и обучение детей. Постепенно, по разным причинам, работы становится все больше. И закадровый голос повествует: «Независимо от того, считали ли люди, что идея увеличения объема помощи, которую оказывает им Грейс, справедлива и оправдана, счастливее от этого никто не становился. Скорее даже наоборот.»
Это очень важный момент, являющийся одним из краеугольных камней человеческой природы: все мы подсознательно знаем, что счастье находится внутри нас и слабо зависит от внешних обстоятельств, но все же экстрериоризируем надежду на счастье: полагаем, что декоративные внешние улучшения принесут нам блаженство. «Вот дачу дострою – и наступит!», «как меня повысят – сразу жизнь изменится!». Вряд ли.
Античные философы это понимали, а потому фокусировали внимание именно на внутреннем. Аристотель писал: «Счастье — это определенного качества деятельность души сообразно добродетели. Что же касается прочих [благ], то они даны как необходимое [условие счастья]». То есть человек, выработавший определенные правильные стандарты поведения, будет именно поэтому счастлив, ведь внешние обстоятельства будет слабо влиять на его счастье.
Внешние блага также важны – но они не пойдут нам на пользу, если мы не умеем контролировать себя и совершать правильные поступки. Представьте, что человек безрассуден, распущен, гневлив, спесив, груб, жесток и склочен – или напротив труслив, принижен, робок, ведет себя как шут и подхалим. Может ли такой человек быть счастливым, даже если у него много денег и полномочий? Очевидно, нет. У него бардак в голове, у него внутри ничего не устоялось. Потому основа счастья – внутри нас, а внешние блага – это только приложение, хотя и важное.
Помню, на рубеже тысячелетий мой школьный товарищ поехал на месяц в Германию – по какому-то обмену, насколько я помню, так как сам был из небогатой семьи. То, что он рассказывал, казалось настоящим раем – особенно на контрасте с 90-ми в РФ, где люди последний хрен с солью доедали.
Меня особенно поразила одна деталь – он сказал, что в немецких поездах установлены телевизоры. Телевизоры! Это звучало как репортаж с Юпитера. Едешь – и смотришь телек! И я четко осознал, что это другой мир, где все другое, где воздух другой, где цвета ярче и звуки лепше. Эдем.
Спустя лет пять я сел в обычную питерскую маршрутку – и увидел приделанный под потолок телевизор. По нему шло «Ну, погоди» вперемешку с рекламой. Тогда смартфонов еще не было – а потому идея смотреть видео в транспорте еще была нереализуемой.
Я посмотрел в окно. Эдема не увидел. Не в телевизорах счастье – подумал я. И воздух в Германии такой же, очевидно.
Напомню, что по сюжету девушка Грейс находит укрытие в небольшом городке, жители которого в обмен на гостеприимство поручают ей всякую бытовую работу: уборку домов, прополку грядок и обучение детей. Постепенно, по разным причинам, работы становится все больше. И закадровый голос повествует: «Независимо от того, считали ли люди, что идея увеличения объема помощи, которую оказывает им Грейс, справедлива и оправдана, счастливее от этого никто не становился. Скорее даже наоборот.»
Это очень важный момент, являющийся одним из краеугольных камней человеческой природы: все мы подсознательно знаем, что счастье находится внутри нас и слабо зависит от внешних обстоятельств, но все же экстрериоризируем надежду на счастье: полагаем, что декоративные внешние улучшения принесут нам блаженство. «Вот дачу дострою – и наступит!», «как меня повысят – сразу жизнь изменится!». Вряд ли.
Античные философы это понимали, а потому фокусировали внимание именно на внутреннем. Аристотель писал: «Счастье — это определенного качества деятельность души сообразно добродетели. Что же касается прочих [благ], то они даны как необходимое [условие счастья]». То есть человек, выработавший определенные правильные стандарты поведения, будет именно поэтому счастлив, ведь внешние обстоятельства будет слабо влиять на его счастье.
Внешние блага также важны – но они не пойдут нам на пользу, если мы не умеем контролировать себя и совершать правильные поступки. Представьте, что человек безрассуден, распущен, гневлив, спесив, груб, жесток и склочен – или напротив труслив, принижен, робок, ведет себя как шут и подхалим. Может ли такой человек быть счастливым, даже если у него много денег и полномочий? Очевидно, нет. У него бардак в голове, у него внутри ничего не устоялось. Потому основа счастья – внутри нас, а внешние блага – это только приложение, хотя и важное.
Помню, на рубеже тысячелетий мой школьный товарищ поехал на месяц в Германию – по какому-то обмену, насколько я помню, так как сам был из небогатой семьи. То, что он рассказывал, казалось настоящим раем – особенно на контрасте с 90-ми в РФ, где люди последний хрен с солью доедали.
Меня особенно поразила одна деталь – он сказал, что в немецких поездах установлены телевизоры. Телевизоры! Это звучало как репортаж с Юпитера. Едешь – и смотришь телек! И я четко осознал, что это другой мир, где все другое, где воздух другой, где цвета ярче и звуки лепше. Эдем.
Спустя лет пять я сел в обычную питерскую маршрутку – и увидел приделанный под потолок телевизор. По нему шло «Ну, погоди» вперемешку с рекламой. Тогда смартфонов еще не было – а потому идея смотреть видео в транспорте еще была нереализуемой.
Я посмотрел в окно. Эдема не увидел. Не в телевизорах счастье – подумал я. И воздух в Германии такой же, очевидно.
Тетрадям – год!
Сегодня у канала первая годовщина. Решение вести тетради было довольно спонтанным – надоело писать в стол и читать не слишком выдающиеся мысли в некоторых философских пабликах.
Телеграм – идеальная площадка для интровертов. Общение минимизировано, а отклик заметен по числу просмотров. Рад, что это число стабильно выше единицы, а иногда даже и тысячи. За это спасибо вам, дорогие читатели.
Я дал себе обещание в первый год не просить никакие пожертвования – для начала нужно было создать достойный объем текстов. За эти двенадцать месяцев было создано несколько десятков материалов, за которые мне не стыдно, а некоторыми я даже доволен.
Так что впервые скажу популярную ныне фразу: если вам нравится то, что я делаю, поддержите меня, пожалуйста: вот мой яндекс.кошелек
Я зарабатываю на жизнь занятием, весьма далеким от философии, так что финансовая благодарность будет для меня хорошим стимулом продолжать дело, начатое год назад.
Сегодня у канала первая годовщина. Решение вести тетради было довольно спонтанным – надоело писать в стол и читать не слишком выдающиеся мысли в некоторых философских пабликах.
Телеграм – идеальная площадка для интровертов. Общение минимизировано, а отклик заметен по числу просмотров. Рад, что это число стабильно выше единицы, а иногда даже и тысячи. За это спасибо вам, дорогие читатели.
Я дал себе обещание в первый год не просить никакие пожертвования – для начала нужно было создать достойный объем текстов. За эти двенадцать месяцев было создано несколько десятков материалов, за которые мне не стыдно, а некоторыми я даже доволен.
Так что впервые скажу популярную ныне фразу: если вам нравится то, что я делаю, поддержите меня, пожалуйста: вот мой яндекс.кошелек
Я зарабатываю на жизнь занятием, весьма далеким от философии, так что финансовая благодарность будет для меня хорошим стимулом продолжать дело, начатое год назад.
Хочу выразить несколько особых благодарностей.
1) Кочерга Витгенштейна в начале этого года сделала репост моей подборки главных текстов 2019 года, чем обеспечила меня несколькими сотнями новых читателей. Хочу еще раз сказать спасибо этому прекрасному каналу.
2) Русские новости регулярно делали репосты (по большей части текстов идеологической и политико-философской направленности). Канал постоянно мониторит новости, доносит правду об этнической ситуации в РФ и честно говорит о положении русских людей внутри страны и за ее пределами.
3) Паблик петербургского отделения Национально-Демократической Партии не забывал своего соратника и публиковал многие здешние записи. Особенно на первых порах это было очень важно – спасибо, коллеги!
4) Книжная лавка Листва идеально организовала две офлайн-лекции и положила начало нашему (как я надеюсь) продолжительному продуктивному сотрудничеству.
5) Отменный исторический канал Жизнь на Плутоне призвал подписаться на тетради и крайне учтиво указал на ошибку в одном моем посте.
Но есть, конечно, момент, который меня неприятно удивляет. В Телеграме имеется большое количество различных агрегаторов культурной тематики и авторов, не гнушающихся постоянными репостами, – и почти никто никогда меня не публиковал и не цитировал. И это притом, что мои тексты (пусть я ими отнюдь не всегда доволен) – одни из лучших в своем жанре. Но нет же – молчание и игнор. К чисто авторским каналам вопросов нет – я и сам крайне редко публикую чужой контент. А вот остальные…
Я поступлю иначе. И в ближайшее время дам ссылки на многие каналы, которые сам читаю. Без требований взаимопиара или иных условий. Ибо не жалко.
1) Кочерга Витгенштейна в начале этого года сделала репост моей подборки главных текстов 2019 года, чем обеспечила меня несколькими сотнями новых читателей. Хочу еще раз сказать спасибо этому прекрасному каналу.
2) Русские новости регулярно делали репосты (по большей части текстов идеологической и политико-философской направленности). Канал постоянно мониторит новости, доносит правду об этнической ситуации в РФ и честно говорит о положении русских людей внутри страны и за ее пределами.
3) Паблик петербургского отделения Национально-Демократической Партии не забывал своего соратника и публиковал многие здешние записи. Особенно на первых порах это было очень важно – спасибо, коллеги!
4) Книжная лавка Листва идеально организовала две офлайн-лекции и положила начало нашему (как я надеюсь) продолжительному продуктивному сотрудничеству.
5) Отменный исторический канал Жизнь на Плутоне призвал подписаться на тетради и крайне учтиво указал на ошибку в одном моем посте.
Но есть, конечно, момент, который меня неприятно удивляет. В Телеграме имеется большое количество различных агрегаторов культурной тематики и авторов, не гнушающихся постоянными репостами, – и почти никто никогда меня не публиковал и не цитировал. И это притом, что мои тексты (пусть я ими отнюдь не всегда доволен) – одни из лучших в своем жанре. Но нет же – молчание и игнор. К чисто авторским каналам вопросов нет – я и сам крайне редко публикую чужой контент. А вот остальные…
Я поступлю иначе. И в ближайшее время дам ссылки на многие каналы, которые сам читаю. Без требований взаимопиара или иных условий. Ибо не жалко.
Что я читаю в Телеграме
Как и обещал, публикую каналы, на которые подписался и впоследствии не пожалел.
Начнем с философских.
Внутренний Эразм: мой любимый канал об античной философии. Частенько возникает чувство, что читаю себя.
Кочерга Витгенштейна: отличные тексты, важные цитаты и информативные видео. Фундаментально.
Популярная философия: действительно популярно, но очень толково. Профессор Афанасьева – молодец. Завидую.
Лаконские щенки: много русской философии и литературы. В текстах и заметках нередко сквозит сдержанная холодноватая веселость. Страшно.
Философское кафе: редакция журнала «Финиковый компот». Насколько я понял, я им не особо нравлюсь. Так что люблю их безответной любовью.
Sub Specie Aeternitatis: историк философии не только пишет обзоры, но и сам переводит с греческого все предлагаемые цитаты. Гегельянец здорового человека.
παραχαράττειν τὸ νόμισμα: много об Античности – особенно о стоицизме. Такое чувство, что автор все время чего-то недоговаривает. Мне бы так умалчивать.
Далее будут политические, культурные и авторские каналы плюс просто ссылки из серии «хз что это, но мне нравится»
Как и обещал, публикую каналы, на которые подписался и впоследствии не пожалел.
Начнем с философских.
Внутренний Эразм: мой любимый канал об античной философии. Частенько возникает чувство, что читаю себя.
Кочерга Витгенштейна: отличные тексты, важные цитаты и информативные видео. Фундаментально.
Популярная философия: действительно популярно, но очень толково. Профессор Афанасьева – молодец. Завидую.
Лаконские щенки: много русской философии и литературы. В текстах и заметках нередко сквозит сдержанная холодноватая веселость. Страшно.
Философское кафе: редакция журнала «Финиковый компот». Насколько я понял, я им не особо нравлюсь. Так что люблю их безответной любовью.
Sub Specie Aeternitatis: историк философии не только пишет обзоры, но и сам переводит с греческого все предлагаемые цитаты. Гегельянец здорового человека.
παραχαράττειν τὸ νόμισμα: много об Античности – особенно о стоицизме. Такое чувство, что автор все время чего-то недоговаривает. Мне бы так умалчивать.
Далее будут политические, культурные и авторские каналы плюс просто ссылки из серии «хз что это, но мне нравится»
Продолжаю публиковать свои подписки. Даю ссылки на хорошие политические и околополитические каналы.
Царь.тв: текстовая ипостась ютуб-канала, выросшего из «Спутника и погрома».
Русские Новости: о нелегком положении русского народа под властью сами знаете кого
Правый курс: отличный агрегатор русских каналов
Искра: русское национальное СМИ
Русское Национальное Государство: старые фото и новые новости
Светоч: хроника истории Отечества в прекрасном оформлении
Nutsdem: анонсы стримов Национально-Демократической Партии
голос государствообразующего национализма: канал писателя Дмитрия Боброва – мониторинг этнической преступности и хорошая публицистика
Авторские бложики и блогища
Константин Крылов: тут мало инфы – К.А. нужно читать на krylov.cc, где главный русский интеллектуал сосредоточил свое огромное наследие
Александр Жучковский: ранее – питерский журналист, впоследствии ополченец и крупнейший снабженец Донбасса, а в последние годы еще и великолепный летописец, автор книг «85 дней Славянска» и биографии Алексея Мозгового. И всегда – удивительно цельный, порядочный и отважный русский человек.
Канал великого, прекрасного и несгибаемого Егора Погрома
Олег Кашин: заменяет все новостные паблики плюс подает под нормальным углом
Егор Холмогоров: политические взгляды мне не очень близки, но культурные и исторические статьи Е.С. замечательны. Равно как и книга «Карать карателей».
историк-алкоголик: умеренный лоялизм автора не мешает ему писать отличные тексты
Кухня черносотенца: основатель издательства «Черная Сотня» Дмитрий Бастраков
Канал либертарианца Светова, многие мысли которого меня раздражают, а многие действия – вызывают уважение
Канал либертарианца Пожарского: идеи у него вообще дикие, но автор нередко пересказывает интересные западные научные статьи
Царь горы: канал отличного русского писателя Владимира Лорченкова. Мочит многонациональную литтусовку.
Осталась там всякая живопись, поэзия, история и все такое. Завтра.
Философские тексты тоже будут. И в большом объеме.
Царь.тв: текстовая ипостась ютуб-канала, выросшего из «Спутника и погрома».
Русские Новости: о нелегком положении русского народа под властью сами знаете кого
Правый курс: отличный агрегатор русских каналов
Искра: русское национальное СМИ
Русское Национальное Государство: старые фото и новые новости
Светоч: хроника истории Отечества в прекрасном оформлении
Nutsdem: анонсы стримов Национально-Демократической Партии
голос государствообразующего национализма: канал писателя Дмитрия Боброва – мониторинг этнической преступности и хорошая публицистика
Авторские бложики и блогища
Константин Крылов: тут мало инфы – К.А. нужно читать на krylov.cc, где главный русский интеллектуал сосредоточил свое огромное наследие
Александр Жучковский: ранее – питерский журналист, впоследствии ополченец и крупнейший снабженец Донбасса, а в последние годы еще и великолепный летописец, автор книг «85 дней Славянска» и биографии Алексея Мозгового. И всегда – удивительно цельный, порядочный и отважный русский человек.
Канал великого, прекрасного и несгибаемого Егора Погрома
Олег Кашин: заменяет все новостные паблики плюс подает под нормальным углом
Егор Холмогоров: политические взгляды мне не очень близки, но культурные и исторические статьи Е.С. замечательны. Равно как и книга «Карать карателей».
историк-алкоголик: умеренный лоялизм автора не мешает ему писать отличные тексты
Кухня черносотенца: основатель издательства «Черная Сотня» Дмитрий Бастраков
Канал либертарианца Светова, многие мысли которого меня раздражают, а многие действия – вызывают уважение
Канал либертарианца Пожарского: идеи у него вообще дикие, но автор нередко пересказывает интересные западные научные статьи
Царь горы: канал отличного русского писателя Владимира Лорченкова. Мочит многонациональную литтусовку.
Осталась там всякая живопись, поэзия, история и все такое. Завтра.
Философские тексты тоже будут. И в большом объеме.
Дмитрий Евгеньевич Галковский написал некролог на Лимонова. Главные тезисы таковы:
1) Лимонов – педераст
2) Лимонов – лжец
3) Лимонов – нерусский
По первому пункту все верно – в своем некрологе я написал о покойном тоже самое. Почти слово в слово.
Теперь насчет лжеца. Да, это верно. Лимонов, пардон за банальность, «создал миф о себе». В любой книге Э.В. всегда выглядит как д’Артаньян, а все вокруг – как в известном анекдоте. Но интересно то, что сам Лимонов чуть ли не первым просек, что нужно о себе говорить только в превосходном тоне. И другие поверят. Поверили. Что не отменяет ни таланта, ни личной смелости автора.
Насчет нерусского происхождения – сомневаюсь. Если бы это было так, он писал бы об этом в каждой книге и каждой второй статье.
Галковский также написал: «Для меня, по профессии философа, это свойство нашей цивилизации было всегда ясно, но я до сих пор не перестаю удивляться, до какой степени русские доверяют сказанному и отрицают увиденное.» Это он к тому, что люди-де верят Лимонову на слово.
Я полагаю, что дело не столько в доверии к писаному слову. У русских есть другая черта, сыгравшая Э.В. на руку: отсутствие навыка моралфажества. Ну то есть. Появляется Солженицын – и русский человек начинает искать у него блох. Не так воевал, не так сидел, не так написал, не так уехал на Запад, не так приехал обратно, не так нобелевку дали, не так отказался от ордена Андрея Первозванного. Вывод делается заранее и не зависит от фактов: «мутный какой-то этот бородач, не верю».
А потом тому же человеку показывают Лимонова (или Настю Рыбку, как вариант). То есть человека, который сам про себя все сказал. И русский человек не знает, что ему предъявить. Солженицын ясно в чем негодяй – он бородатый и серьезный. А что не так с Лимоновым, что ему предъявить? «Ну он… это… негру… ну да ладно… давно было… а он небось все это выдумал… да точно выдумал…».
И в этом проблема русской культуры: откровенность в разнузданной аморальности ценится выше тихих мелких грешков благопристойного образа жизни. «Ты весь такой типа правильный, а сам в туалет ходишь небось. Лицемер.»
Помню, сколько вылилось на Дудя после провального (действительно провального) интервью с Лимоновым. Мол, «последнее интервью великого писателя», а он все про «Эдичку». А в чем претензия к Дудю? А в том, что «неудобно человека спрашивать про такое, он же сам сознался, чего его тыкать». Хотя реальный провал был в том, что он спрашивал Лимонова про, блин, пенсионную реформу… Пенсионную. Реформу. Лимонова.
И еще про лимоновский миф. Ровно такую же стратегию (накручивать свое величие) использует его адепт Прилепин. Точь-в-точь. Но к Прилепину у всех море претензий. «Воевал не так». А Лимонов типа отважно воевал, да? «Это другое». И еще «Прилепин любит Сталина». А Лимонов был колчаковец и деникинец, да? И еще «Прилепин наркоман». А Лимонов в американских романах про косячки не писал? Да через страницу джойнты шмалил.
Короче, любишь Лимонова – люби и Прилепина.
1) Лимонов – педераст
2) Лимонов – лжец
3) Лимонов – нерусский
По первому пункту все верно – в своем некрологе я написал о покойном тоже самое. Почти слово в слово.
Теперь насчет лжеца. Да, это верно. Лимонов, пардон за банальность, «создал миф о себе». В любой книге Э.В. всегда выглядит как д’Артаньян, а все вокруг – как в известном анекдоте. Но интересно то, что сам Лимонов чуть ли не первым просек, что нужно о себе говорить только в превосходном тоне. И другие поверят. Поверили. Что не отменяет ни таланта, ни личной смелости автора.
Насчет нерусского происхождения – сомневаюсь. Если бы это было так, он писал бы об этом в каждой книге и каждой второй статье.
Галковский также написал: «Для меня, по профессии философа, это свойство нашей цивилизации было всегда ясно, но я до сих пор не перестаю удивляться, до какой степени русские доверяют сказанному и отрицают увиденное.» Это он к тому, что люди-де верят Лимонову на слово.
Я полагаю, что дело не столько в доверии к писаному слову. У русских есть другая черта, сыгравшая Э.В. на руку: отсутствие навыка моралфажества. Ну то есть. Появляется Солженицын – и русский человек начинает искать у него блох. Не так воевал, не так сидел, не так написал, не так уехал на Запад, не так приехал обратно, не так нобелевку дали, не так отказался от ордена Андрея Первозванного. Вывод делается заранее и не зависит от фактов: «мутный какой-то этот бородач, не верю».
А потом тому же человеку показывают Лимонова (или Настю Рыбку, как вариант). То есть человека, который сам про себя все сказал. И русский человек не знает, что ему предъявить. Солженицын ясно в чем негодяй – он бородатый и серьезный. А что не так с Лимоновым, что ему предъявить? «Ну он… это… негру… ну да ладно… давно было… а он небось все это выдумал… да точно выдумал…».
И в этом проблема русской культуры: откровенность в разнузданной аморальности ценится выше тихих мелких грешков благопристойного образа жизни. «Ты весь такой типа правильный, а сам в туалет ходишь небось. Лицемер.»
Помню, сколько вылилось на Дудя после провального (действительно провального) интервью с Лимоновым. Мол, «последнее интервью великого писателя», а он все про «Эдичку». А в чем претензия к Дудю? А в том, что «неудобно человека спрашивать про такое, он же сам сознался, чего его тыкать». Хотя реальный провал был в том, что он спрашивал Лимонова про, блин, пенсионную реформу… Пенсионную. Реформу. Лимонова.
И еще про лимоновский миф. Ровно такую же стратегию (накручивать свое величие) использует его адепт Прилепин. Точь-в-точь. Но к Прилепину у всех море претензий. «Воевал не так». А Лимонов типа отважно воевал, да? «Это другое». И еще «Прилепин любит Сталина». А Лимонов был колчаковец и деникинец, да? И еще «Прилепин наркоман». А Лимонов в американских романах про косячки не писал? Да через страницу джойнты шмалил.
Короче, любишь Лимонова – люби и Прилепина.
Завершаю публикацию подборки каналов, которые мне нравятся – остались культура, искусство и смежное с оными. Конечно, это не все подписки – я не включил сверхпопулярные каналы, у которых и так все норм, а также всякие паблики с анекдотами, мемами, шутейками и прочим. Я все это люблю, но тут им не место.
Да, вчера забыл дать ссылки на еще два политических канала: на прекрасного русского публициста Алексея Транькова и смелого питерского активиста Павла Чупрунова.
Вот, исправился. А теперь культурка.
Мальцовская Галерея - нереальная по объему подборка всякой живописи и прочего арта. На данный момент там опубликовано около 40000 изображений.
Полотно: странноватый, но стильненький канал про искусство
Парнасский пересмешник: не странный, а прям очень стильный про разный культур-мультур
Жизнь на Плутоне: вот так нужно писать об истории. Не описание исторических процессов, а умозрение их сущности.
«Листва»: доставляют почтой, так что спешим затариться отменной литературой.
Загадочный канал: отличный стимулятор мозговой активности
Чатик с Женей: явно заслуживает большего числа подписчиков
Прекрасный Вадим Степанцов и его куртуазности
поясни за ренессанс: вот так, ё, нужно преподносить живопись
Strange Art: очень мое искусство. Вот прям слишком мое.
Fantasy Art: много всякой безвкусицы. Мне нравится.
Очень Древняя Греция: про минойцев, микенцев и прочих пеласгов
Русские буквы: эстетично, познавательно. Не один Лебедев шрифты создает.
Павел Городницкий: я давний фанат футбола (но не "футбольный фанат", прошу не путать), а Павел – один из лучших спортивных авторов. И ютуб у него крутой.
Стишки-пирожки: не знаю, кто первый их придумал, но он гений
Вижу рифму: Не хуже пирожков. Русская поэзия – жива.
cemetery partisan: до сих пор не понял о чем это – то ли нуар, то ли макабр, но читается хорошо
Поглядите, авось чего понравится. Авторам – внимание, вам – достойный контент.
Да, еще раз повторю, что сделал эти списки безо всяких условий – то есть ни с одним каналом предварительно не договаривался об оплате, репосте или взаимопиаре.
До конца недели начну писать советы по чтению Ницше (по заявкам читателей), закончу с эстетикой прикольного и расскажу про античный вариант первородного греха. И постараюсь ответить на вопросы про Ленина и Крылова.
Да, вчера забыл дать ссылки на еще два политических канала: на прекрасного русского публициста Алексея Транькова и смелого питерского активиста Павла Чупрунова.
Вот, исправился. А теперь культурка.
Мальцовская Галерея - нереальная по объему подборка всякой живописи и прочего арта. На данный момент там опубликовано около 40000 изображений.
Полотно: странноватый, но стильненький канал про искусство
Парнасский пересмешник: не странный, а прям очень стильный про разный культур-мультур
Жизнь на Плутоне: вот так нужно писать об истории. Не описание исторических процессов, а умозрение их сущности.
«Листва»: доставляют почтой, так что спешим затариться отменной литературой.
Загадочный канал: отличный стимулятор мозговой активности
Чатик с Женей: явно заслуживает большего числа подписчиков
Прекрасный Вадим Степанцов и его куртуазности
поясни за ренессанс: вот так, ё, нужно преподносить живопись
Strange Art: очень мое искусство. Вот прям слишком мое.
Fantasy Art: много всякой безвкусицы. Мне нравится.
Очень Древняя Греция: про минойцев, микенцев и прочих пеласгов
Русские буквы: эстетично, познавательно. Не один Лебедев шрифты создает.
Павел Городницкий: я давний фанат футбола (но не "футбольный фанат", прошу не путать), а Павел – один из лучших спортивных авторов. И ютуб у него крутой.
Стишки-пирожки: не знаю, кто первый их придумал, но он гений
Вижу рифму: Не хуже пирожков. Русская поэзия – жива.
cemetery partisan: до сих пор не понял о чем это – то ли нуар, то ли макабр, но читается хорошо
Поглядите, авось чего понравится. Авторам – внимание, вам – достойный контент.
Да, еще раз повторю, что сделал эти списки безо всяких условий – то есть ни с одним каналом предварительно не договаривался об оплате, репосте или взаимопиаре.
До конца недели начну писать советы по чтению Ницше (по заявкам читателей), закончу с эстетикой прикольного и расскажу про античный вариант первородного греха. И постараюсь ответить на вопросы про Ленина и Крылова.
Forwarded from Комитет стримов и порядка. НДП
Надежда Шалимова, супруга Константина Крылова:
Друзья, соратники!
20 апреля у Константина Анатольевича Крылова
случился инсульт.
Сейчас он находится в Боткинской больнице, в 10 неврологическом отделении.
Состояние удовлетворительное.
Он в обычном сознании и твёрдой памяти, но пока под воздействием лекарств.
В палате он находится один, к нему не пускают (карантин).
Ему очень скучно.
Пожалуйста посоветуйте - что в этой ситуации можно придумать, чтобы его успокоить и занять.
Если кто-то из вас захочет оказать какую - либо помощь Константину, то вот номер карты
сбербанка 5469 3800 9051 6294
( карта на имя Надежда Валерьевна Ш.)
Но более всего ценны ваши советы.
Информацию о здоровье Константина буду давать в ФБ регулярно.
Если у вас возникнут вопросы -вот мой телефон:
+7-916-116-27-63 Надежда.
Друзья, соратники!
20 апреля у Константина Анатольевича Крылова
случился инсульт.
Сейчас он находится в Боткинской больнице, в 10 неврологическом отделении.
Состояние удовлетворительное.
Он в обычном сознании и твёрдой памяти, но пока под воздействием лекарств.
В палате он находится один, к нему не пускают (карантин).
Ему очень скучно.
Пожалуйста посоветуйте - что в этой ситуации можно придумать, чтобы его успокоить и занять.
Если кто-то из вас захочет оказать какую - либо помощь Константину, то вот номер карты
сбербанка 5469 3800 9051 6294
( карта на имя Надежда Валерьевна Ш.)
Но более всего ценны ваши советы.
Информацию о здоровье Константина буду давать в ФБ регулярно.
Если у вас возникнут вопросы -вот мой телефон:
+7-916-116-27-63 Надежда.
Онтология Плотина (1)
Я не единожды писал о неоплатонизме – но сейчас хочу дать самую общую характеристику этого учения. Для этого необходимо в самом простом виде изложить онтологию его основателя – Плотина (204-270).
Плотин в своих «Эннеадах» (трактатах, там обозначенных его секретарем Порфирием) опирался преимущественно на платоновское учение. Сам он полагал, что всего лишь систематизирует Платона, хотя преемство между их системами подвергается активному пересмотру со стороны современных ученых (в том числе и автора этих строк).
Единое
В начале всего сущего Плотин полагал Первоединое или Благо и описывал его в соответствии с выводами, сделанными Платоном в диалоге «Парменид». Согласно выводам Платона, то, что едино (является одним, единицей) существовать не может. С этим соглашается и Плотин, делая это понятие первоначалом сущего.
Его Первоединое также не имеет никаких определений (предикатов) и в строгом смысле его вообще не существует: если бы мы сказали, что «Единое есть» или «Единое существует», то мы также должны были признать, что «бытие едино» или «сущее едино», то есть на месте Единого-одного мы бы обнаружили пару единства и бытия. А пара не может быть единым, поскольку пара – это 2, а единое – это 1.
Первоединое Плотина совершенно не нуждается в том, чтобы становится сущим, то есть эманировать (изливаться) вовне, так как оно обладает полнотою и не испытывает нужды в чем-либо. То есть является самодовлеющим. Однако его распространение все же происходит – иначе бы не было ничего, кроме него (например, этих букв и их читателя). И также как мозг, производя мысль, не уменьшается и не повреждается от нее, также и Благо никак не тратит себя в своих эманациях. Все сущее произведено его избыточностью и имеет место как протуберанцы его благости.
В этой состоит главная догма неоплатонизма: небытие порождает бытие. Как? На этот вопрос не мог ответить ни Плотин, ни его последователи.
Я не единожды писал о неоплатонизме – но сейчас хочу дать самую общую характеристику этого учения. Для этого необходимо в самом простом виде изложить онтологию его основателя – Плотина (204-270).
Плотин в своих «Эннеадах» (трактатах, там обозначенных его секретарем Порфирием) опирался преимущественно на платоновское учение. Сам он полагал, что всего лишь систематизирует Платона, хотя преемство между их системами подвергается активному пересмотру со стороны современных ученых (в том числе и автора этих строк).
Единое
В начале всего сущего Плотин полагал Первоединое или Благо и описывал его в соответствии с выводами, сделанными Платоном в диалоге «Парменид». Согласно выводам Платона, то, что едино (является одним, единицей) существовать не может. С этим соглашается и Плотин, делая это понятие первоначалом сущего.
Его Первоединое также не имеет никаких определений (предикатов) и в строгом смысле его вообще не существует: если бы мы сказали, что «Единое есть» или «Единое существует», то мы также должны были признать, что «бытие едино» или «сущее едино», то есть на месте Единого-одного мы бы обнаружили пару единства и бытия. А пара не может быть единым, поскольку пара – это 2, а единое – это 1.
Первоединое Плотина совершенно не нуждается в том, чтобы становится сущим, то есть эманировать (изливаться) вовне, так как оно обладает полнотою и не испытывает нужды в чем-либо. То есть является самодовлеющим. Однако его распространение все же происходит – иначе бы не было ничего, кроме него (например, этих букв и их читателя). И также как мозг, производя мысль, не уменьшается и не повреждается от нее, также и Благо никак не тратит себя в своих эманациях. Все сущее произведено его избыточностью и имеет место как протуберанцы его благости.
В этой состоит главная догма неоплатонизма: небытие порождает бытие. Как? На этот вопрос не мог ответить ни Плотин, ни его последователи.
Онтология Плотина (2)
Ум и Душа
Первой ипостасью (проявлением) Единого является Ум, понимаемый как совокупность всех идей и эйдосов, то есть понятий и определений. Ум – буквально Сын Первоединого, «прекрасное Чадо» Божье. Сын Божий, единосущный Отцу (знакомо, не правда ли?).
Все, что мыслимо, находится внутри (Мирового) Ума. Ум порождает (Мировую) Душу как принцип движения, жизни и любви. Душа приводит в движение покоящиеся в Уме идеи и этим самым дает начало чувственному космосу. С одной стороны, Душа принадлежит надкосмической сфере, но, с другой, управляет космосом, являясь и его управительницей, и почти что им самим. И при этом существует в каждой отдельной душе – растительной, животной и человеческой.
Взаимодействие между тремя первыми сущностями происходит исключительно «бесконфликтно» – Душа и Ум познают друг друга и Первоединое посредством любви и познанием его и своей высшей красоты и благости.
Самой нижней ступенью эманации является материя. О ней мы поговорим сегодня ближе к вечеру.
Ум и Душа
Первой ипостасью (проявлением) Единого является Ум, понимаемый как совокупность всех идей и эйдосов, то есть понятий и определений. Ум – буквально Сын Первоединого, «прекрасное Чадо» Божье. Сын Божий, единосущный Отцу (знакомо, не правда ли?).
Все, что мыслимо, находится внутри (Мирового) Ума. Ум порождает (Мировую) Душу как принцип движения, жизни и любви. Душа приводит в движение покоящиеся в Уме идеи и этим самым дает начало чувственному космосу. С одной стороны, Душа принадлежит надкосмической сфере, но, с другой, управляет космосом, являясь и его управительницей, и почти что им самим. И при этом существует в каждой отдельной душе – растительной, животной и человеческой.
Взаимодействие между тремя первыми сущностями происходит исключительно «бесконфликтно» – Душа и Ум познают друг друга и Первоединое посредством любви и познанием его и своей высшей красоты и благости.
Самой нижней ступенью эманации является материя. О ней мы поговорим сегодня ближе к вечеру.
Онтология Плотина (3)
Материя
Материя Плотина не имеет ничего общего с нашим пониманием материального и более согласуется с тем, что под ней понимал Аристотель. Материя – зло, но не в сущностном смысле, а только анти-благо, как абсолютная лишенность чего-либо определенного. Материя – тотальная лишенность, всецелая восприимчивость по отношению к любым идеям и формам. Но, впрочем, Плотин между строк упоминает о ней как о зле в обыденном понимании, что не вполне логично.
По сути, материя отличается от небытия только тем, что обнаруживает себя во взаимодействии со Умом и Душой.
Что это – означает на практике? Допустим, мы видим глиняную статуэтку. Идеей ее является идея статуэтки либо же того, что она изображает. Материальным субстратом, по логике, должна являться глина. Но, по Плотину (как и по Аристотелю), это так лишь отчасти. Глина имеет вес, а вес измерим: значит, глине присуща категория количества, относящаяся в сфере Ума. Глина имеет объем, размер – которые также относятся к сфере Ума. Глина также имеет цвет, свойство пластичности и прочие переменные (акциденции), а значит, сама по себе материей не является, ведь материя есть то, в чем отсутствуют какие-либо идеи. Настоящая материя не имеет ни размера, ни цвета, ни веса, ни механических свойств, потому в глине материей является то, что остается за вычетом всех этих акциденций.
В чисто вещественном плане ее попросту нет – мы ее ощущать не можем. Плотин прямо называет ее «призраком». Философ Ирина Протопопова в статье «Метафизика зазеркалья, или О двух материях у Плотина», анализируя «Эннеады», заостряет внимание на метафоре зеркала. Ничего не отражая в отсутствии внешних воздействий, зеркальная поверхность является как бы синонимом небытия. Лишь Ум и Душа могут использовать ее и тем самым опосредовано побудить к соучастию в сущем. Функция материи – не мешать овеществлению идей, служа им универсальным пристанищем.
Материя
Материя Плотина не имеет ничего общего с нашим пониманием материального и более согласуется с тем, что под ней понимал Аристотель. Материя – зло, но не в сущностном смысле, а только анти-благо, как абсолютная лишенность чего-либо определенного. Материя – тотальная лишенность, всецелая восприимчивость по отношению к любым идеям и формам. Но, впрочем, Плотин между строк упоминает о ней как о зле в обыденном понимании, что не вполне логично.
По сути, материя отличается от небытия только тем, что обнаруживает себя во взаимодействии со Умом и Душой.
Что это – означает на практике? Допустим, мы видим глиняную статуэтку. Идеей ее является идея статуэтки либо же того, что она изображает. Материальным субстратом, по логике, должна являться глина. Но, по Плотину (как и по Аристотелю), это так лишь отчасти. Глина имеет вес, а вес измерим: значит, глине присуща категория количества, относящаяся в сфере Ума. Глина имеет объем, размер – которые также относятся к сфере Ума. Глина также имеет цвет, свойство пластичности и прочие переменные (акциденции), а значит, сама по себе материей не является, ведь материя есть то, в чем отсутствуют какие-либо идеи. Настоящая материя не имеет ни размера, ни цвета, ни веса, ни механических свойств, потому в глине материей является то, что остается за вычетом всех этих акциденций.
В чисто вещественном плане ее попросту нет – мы ее ощущать не можем. Плотин прямо называет ее «призраком». Философ Ирина Протопопова в статье «Метафизика зазеркалья, или О двух материях у Плотина», анализируя «Эннеады», заостряет внимание на метафоре зеркала. Ничего не отражая в отсутствии внешних воздействий, зеркальная поверхность является как бы синонимом небытия. Лишь Ум и Душа могут использовать ее и тем самым опосредовано побудить к соучастию в сущем. Функция материи – не мешать овеществлению идей, служа им универсальным пристанищем.
Онтология Плотина (4)
Противоречия неоплатонизма
Платон не оставил после себя строгой онтологической (и, главное, теологической) системы. Либо потому, что скрывал ее (и рассказывал о ней только узкому кругу соратников), либо потому, что просто не захотел создавать нечто двусмысленное и противоречивое. (Я почти убежден во втором варианте, но многие авторитетные платоноведы занимают позицию наличия «неписанного учения», фиксацией которого стал неоплатонизм).
Плотин решил«систематизировать» (в кавычках и без) платоновскую философию. И в результате получилось именно это: нечто двусмысленное и противоречивое. Я не оспариваю величие неоплатонизма ( сам его очень люблю – особенно тексты Прокла), но не могу не отметить внутренние противоречия этой философии.
Во-первых, лишив Единое бытия, они попались в старую ловушку Парменида (не только диалога, но и человека) – невозможно объяснить, как из небытия получается бытие. Эту апорию решил только Гегель – про его гениальное решение я уже писал.
Во-вторых, как следствие, непонятно, зачем совершенному, идеальному, распрекрасному Единому (небытию) порождать низкое, материальное, несовершенное бытие, то есть и мир идей, и наш космос. Если Единое ни в чем не нуждается (то есть самодостаточно), то в чем ценность нашего мира? И не только материального, но и, опять же, идеального – ведь познание идей и сами идеи также ниже Единого. Получается, что полнота и совершенство принадлежат небытию.
В-третьих, неизбежным следствием обесценивания сущего является дуализм материи и духа, тела и души, прагматики и созерцания. И, что самое интересное, дуализм бытия и (Единого) небытия, в котором первое ниже второго. И, что интереснее самого интересного: раз бытие познается нами в мышлении, а (Единое) небытие непознаваемо, то вера и метафизическая интуиция становятся важнее разума.
Плотин был, конечно, рационалистом, а не религиозным фанатиком, но все эти дуализмы отлично отражали современную ему ситуацию, когда языческую философскую теологию сменяли учения христиан и гностиков (ежели вообще нужно их разделять).
Впоследствии учение Плотина получило несколько неожиданное развитие: чем дальше, тем сильнее неоплатонизм стал обрастать мистическими и магическими элементами – в основном негреческого происхождения.
Противоречия неоплатонизма
Платон не оставил после себя строгой онтологической (и, главное, теологической) системы. Либо потому, что скрывал ее (и рассказывал о ней только узкому кругу соратников), либо потому, что просто не захотел создавать нечто двусмысленное и противоречивое. (Я почти убежден во втором варианте, но многие авторитетные платоноведы занимают позицию наличия «неписанного учения», фиксацией которого стал неоплатонизм).
Плотин решил
Во-первых, лишив Единое бытия, они попались в старую ловушку Парменида (не только диалога, но и человека) – невозможно объяснить, как из небытия получается бытие. Эту апорию решил только Гегель – про его гениальное решение я уже писал.
Во-вторых, как следствие, непонятно, зачем совершенному, идеальному, распрекрасному Единому (небытию) порождать низкое, материальное, несовершенное бытие, то есть и мир идей, и наш космос. Если Единое ни в чем не нуждается (то есть самодостаточно), то в чем ценность нашего мира? И не только материального, но и, опять же, идеального – ведь познание идей и сами идеи также ниже Единого. Получается, что полнота и совершенство принадлежат небытию.
В-третьих, неизбежным следствием обесценивания сущего является дуализм материи и духа, тела и души, прагматики и созерцания. И, что самое интересное, дуализм бытия и (Единого) небытия, в котором первое ниже второго. И, что интереснее самого интересного: раз бытие познается нами в мышлении, а (Единое) небытие непознаваемо, то вера и метафизическая интуиция становятся важнее разума.
Плотин был, конечно, рационалистом, а не религиозным фанатиком, но все эти дуализмы отлично отражали современную ему ситуацию, когда языческую философскую теологию сменяли учения христиан и гностиков (ежели вообще нужно их разделять).
Впоследствии учение Плотина получило несколько неожиданное развитие: чем дальше, тем сильнее неоплатонизм стал обрастать мистическими и магическими элементами – в основном негреческого происхождения.
Онтология Плотина (окончание)
Языческая теология Плотина и его последователей не прижилась из-за своей логической сложности и безжизненности, но пригодилась победителям религиозной схватки начала новой эры:
«Становящееся церковное вероучение, ищущее рационально-догматического самоопределения, часто вынуждено было заимствовать культуру умозрения у неоплатоников. В неоплатонизме угадывались многие стороны христианского теоцентризма, неудивительно, что он был весьма притягателен для осмысления, и отцы Церкви нередко использовали неоплатонический опыт мысли. Попытки опереться на него привели к необходимости сопоставить положения философии Плотина с христианским богословием. Неоплатоническая триада – Единое, Ум, Душа – была соотнесена с христианской Троицей, а равно и остальные части платонической доктрины сопоставлялись с церковным учением.
Августин рассказывает о том, что тексты неоплатоников попали в его руки и именно чтение этих авторов, прежде всего Плотина, открыло ему глаза на подлинный смысл Евангелия. <…>
Школа Плотина, несомненно, оказала определенное влияние на формирование христианской традиции; многие достижения античной философии прочно вошли в состав христианского умозрения через осмысление неоплатонического наследия».
А. В. Ситников. Философия Плотина и традиция христианской патристики. СПб, 2001.
Вспомним христианский символ веры: «Верую во единого Бога» и «Сына Божия» и «Духа, Господа, дающего жизнь». Оно самое.
Христианство было согласно на расколы по вопросу Троицы, но не было готово отказаться от этого учения – хотя в Евангелии никакой Троицы нет (кроме единственного туманного упоминания) – про Ветхий даже не говорю. Почему? А потому что Троица высших ипостасей – это основа всей и пифагорейско-платоновской теологии, и языческой религии греков (см. «Верховные боги индоевропейцев» Дюмезиля). То есть троица являлась основной философии и теологии Античности. До нашей эры.
И впандан сегодня же поговорим о другом источнике христианства – народной греческой религии. А в воскресенье будет Ницше.
Языческая теология Плотина и его последователей не прижилась из-за своей логической сложности и безжизненности, но пригодилась победителям религиозной схватки начала новой эры:
«Становящееся церковное вероучение, ищущее рационально-догматического самоопределения, часто вынуждено было заимствовать культуру умозрения у неоплатоников. В неоплатонизме угадывались многие стороны христианского теоцентризма, неудивительно, что он был весьма притягателен для осмысления, и отцы Церкви нередко использовали неоплатонический опыт мысли. Попытки опереться на него привели к необходимости сопоставить положения философии Плотина с христианским богословием. Неоплатоническая триада – Единое, Ум, Душа – была соотнесена с христианской Троицей, а равно и остальные части платонической доктрины сопоставлялись с церковным учением.
Августин рассказывает о том, что тексты неоплатоников попали в его руки и именно чтение этих авторов, прежде всего Плотина, открыло ему глаза на подлинный смысл Евангелия. <…>
Школа Плотина, несомненно, оказала определенное влияние на формирование христианской традиции; многие достижения античной философии прочно вошли в состав христианского умозрения через осмысление неоплатонического наследия».
А. В. Ситников. Философия Плотина и традиция христианской патристики. СПб, 2001.
Вспомним христианский символ веры: «Верую во единого Бога» и «Сына Божия» и «Духа, Господа, дающего жизнь». Оно самое.
Христианство было согласно на расколы по вопросу Троицы, но не было готово отказаться от этого учения – хотя в Евангелии никакой Троицы нет (кроме единственного туманного упоминания) – про Ветхий даже не говорю. Почему? А потому что Троица высших ипостасей – это основа всей и пифагорейско-платоновской теологии, и языческой религии греков (см. «Верховные боги индоевропейцев» Дюмезиля). То есть троица являлась основной философии и теологии Античности. До нашей эры.
И впандан сегодня же поговорим о другом источнике христианства – народной греческой религии. А в воскресенье будет Ницше.
Народная греческая религиозность (1)
Сбитая оптика
То, что мы обычно называем (или подразумеваем под) греческой мифологией или религией, сильно искажает картину реальной духовной жизни Древней Эллады. Олимпийская религия и ее центральные мифы дошли до нас в полном виде благодаря деятельности крупнейших литераторов Античности – в первую очередь Гомера.
Однако народная религия Греции была совсем иной. И она куда в большей степени походила на то, что пришло ей вослед. И тем забавнее из книги в книгу видеть изложение греческой религии исключительно по «олимпийским» авторов. Это все равно как если бы христианство излагалось бы исключительно по «Комедии» Данте. Или по Достоевскому.
У антихристианских и проязыческих авторов нередко можно встретить рассуждения о том, что была-де гордая прекрасная солнечная языческая религия (греков, германцев, славян), на смену которой почему-то пришло человеконенавистническое христианство с идеями первородного греха и его искупления, дуализма души и тела и презрения к плоти, ущербности жизни в сравнении с трансцендентным, божественным миром.
И у антихристианских авторов получается, что были солнечные расчудесные греки-язычники, а потом пришли евреи, заразили античных рабов своей «жизнефобией» и разрушили античную религиозно-этическую идиллию. Народ чтил прекрасного Аполлона, воинственного Ареса и сексапильную Афродиту, а также восславлял Геракла, Персея и Тесея. А потом, мол, беженцы с Ближнего Востока науськали простонародье, и все навернулось.
Есть, впрочем, тот же самый сюжет – только в интерпретации победителей, то есть христиан. Только минус заменен на плюс, но в остальном фабула та же. Было разнузданное, порочное, физиологичное и грубое язычество с культом силы, доминацией низменных инстинктов и двусмысленными рассказами о богах. А потом пришли проповедники кротости, братской любви, послушания и созерцания – и люди отвернулись от порока, ибо стяжание Духа Святаго отвернуло их от богомерзких демонов и всех греховных прельщений их.
Не-а.
Сбитая оптика
То, что мы обычно называем (или подразумеваем под) греческой мифологией или религией, сильно искажает картину реальной духовной жизни Древней Эллады. Олимпийская религия и ее центральные мифы дошли до нас в полном виде благодаря деятельности крупнейших литераторов Античности – в первую очередь Гомера.
Однако народная религия Греции была совсем иной. И она куда в большей степени походила на то, что пришло ей вослед. И тем забавнее из книги в книгу видеть изложение греческой религии исключительно по «олимпийским» авторов. Это все равно как если бы христианство излагалось бы исключительно по «Комедии» Данте. Или по Достоевскому.
У антихристианских и проязыческих авторов нередко можно встретить рассуждения о том, что была-де гордая прекрасная солнечная языческая религия (греков, германцев, славян), на смену которой почему-то пришло человеконенавистническое христианство с идеями первородного греха и его искупления, дуализма души и тела и презрения к плоти, ущербности жизни в сравнении с трансцендентным, божественным миром.
И у антихристианских авторов получается, что были солнечные расчудесные греки-язычники, а потом пришли евреи, заразили античных рабов своей «жизнефобией» и разрушили античную религиозно-этическую идиллию. Народ чтил прекрасного Аполлона, воинственного Ареса и сексапильную Афродиту, а также восславлял Геракла, Персея и Тесея. А потом, мол, беженцы с Ближнего Востока науськали простонародье, и все навернулось.
Есть, впрочем, тот же самый сюжет – только в интерпретации победителей, то есть христиан. Только минус заменен на плюс, но в остальном фабула та же. Было разнузданное, порочное, физиологичное и грубое язычество с культом силы, доминацией низменных инстинктов и двусмысленными рассказами о богах. А потом пришли проповедники кротости, братской любви, послушания и созерцания – и люди отвернулись от порока, ибо стяжание Духа Святаго отвернуло их от богомерзких демонов и всех греховных прельщений их.
Не-а.
Народная греческая религиозность (2)
Земля и Небо
Народная религия Греции – хтоническая (не обязательно по культу, но по духу), а олимпийская религия была лишь реакцией на нее. Конкретнее, патриархальной надстройкой над матриархальной доиндоевропейской мифологией.
В двух словах. Изначальная религия Балканского полуострова – это неолитическая религия Матери-Земли (минойский период). Первое вторжение индоевропейцев породило противоречивый синтез – к хтоническому культу добавились черты патриархата (крито-микенская эпоха). Вторая волна индоевропейцев (дорийцев и ионийцев) уничтожила старую цивилизацию. В результате оформились два типа религиозности.
Во-первых, тот тип религиозности, который отличается доминацией земледельческих культов, пантеистической космогонией, хтонической мифологией, а его верховным божеством была олицетворенная природа, которую чаще всего именуют Великой Матерью, Матерью-Землей или Богиней-Матерью.
Во-вторых, индоевропейская религиозность, которая, по мере расселения и разделения этого племени, вступила в достаточно сложные отношения с матриархальными религиями: от резкого дистанцирования от них до почти полного в них растворения. Этот тип отличается выраженной патриархальностью, господством героических (охотничьих, воинских) культов, небесно-солярной космогонией, а его верховными божествами были трансцендентный, надприродный Отец-Небо и его ипостаси – прежде всего, Бог солнца и Громовержец.
Поговорим об олимпийской религии. Зевс, Аполлон, девственница Афина (рожденная из головы Зевса), девственница Артемида. Ну и другие – которых мы знаем по классическим мифам.
А с чего это вдруг эти богини были невинны? Потому что культ девственности – атрибут патриархата. В мужском обществе это ценность. Но что это в сути означает? Что эти богини бесплодны. Ибо функции рождения и творения есть только у мужских божеств.
Артемида, Афина, Гера, Деметра и прочие – просто разные лики единого матриархального доиндоевропейского божества: Великой Матери. Который был разрушен и патриархализирован эллинскими племенами. Афина рождается без участия женщины – для того, чтобы подчеркнуть: это не ваша, мамкины дети, богиня – это наша, папкиных детей, дочка. Это наш бог ее родил – без женской помощи. Афина – неземная, небесная, зевсовая. То есть, еще раз, речь идет о перевербовке аграрных (женских) божеств в воинские (мужские). Потому Афина, собственно, носит доспехи.
Почему во всех космогонических античных мифах присутствует изначальная Тьма, Ночь или Хаос? И почему потом воцарился Свет? Потому что первое поколение богов (титаны) было олицетворением грубых сил природы. Но потом Зевс восстал против темных хтониев и утвердил небесную солнечную религию – в результате титаномахии. Небо восстало против Земли.
Что описывает этот важнейший, центральный миф, какой реальный процесс? Процесс покорения матриархальных аборигенов патриархальными индоевропейцами. Кочевники-скотоводы покорили земледельцев.
Что по итогу. Мужская олимпийская религия – это религия завоевателей, религия военной аристократии. Но низовая религия не могла быть такой же – хотя бы потому, что культ героев не свойственен крестьянам и ремесленникам. Крестьянин не поклоняется Аресу или Аполлону. Он поклоняется Великой Матери – той, что дает ему урожай.
Отсюда и растут корни двух народных мистерий: культа Персефоны (дочери Деметры – буквально «Матери-Земли», богини микенской эпохи) и Диониса (сына Семелы – буквально «Земли»). Семела, кстати, была смертной женщиной, но, став богородицей, вознеслась на небо. Но это к слову.
Итак, наследие матриархата проявилось в нескольких культах – весьма разнородных по своему характеру: не только в дионисийстве, но и в орфизме и пифагорействе. Подробно разбирать отличия этих течений друг от друга мы не будем. Важнее их отличие от олимпийской религии.
Земля и Небо
Народная религия Греции – хтоническая (не обязательно по культу, но по духу), а олимпийская религия была лишь реакцией на нее. Конкретнее, патриархальной надстройкой над матриархальной доиндоевропейской мифологией.
В двух словах. Изначальная религия Балканского полуострова – это неолитическая религия Матери-Земли (минойский период). Первое вторжение индоевропейцев породило противоречивый синтез – к хтоническому культу добавились черты патриархата (крито-микенская эпоха). Вторая волна индоевропейцев (дорийцев и ионийцев) уничтожила старую цивилизацию. В результате оформились два типа религиозности.
Во-первых, тот тип религиозности, который отличается доминацией земледельческих культов, пантеистической космогонией, хтонической мифологией, а его верховным божеством была олицетворенная природа, которую чаще всего именуют Великой Матерью, Матерью-Землей или Богиней-Матерью.
Во-вторых, индоевропейская религиозность, которая, по мере расселения и разделения этого племени, вступила в достаточно сложные отношения с матриархальными религиями: от резкого дистанцирования от них до почти полного в них растворения. Этот тип отличается выраженной патриархальностью, господством героических (охотничьих, воинских) культов, небесно-солярной космогонией, а его верховными божествами были трансцендентный, надприродный Отец-Небо и его ипостаси – прежде всего, Бог солнца и Громовержец.
Поговорим об олимпийской религии. Зевс, Аполлон, девственница Афина (рожденная из головы Зевса), девственница Артемида. Ну и другие – которых мы знаем по классическим мифам.
А с чего это вдруг эти богини были невинны? Потому что культ девственности – атрибут патриархата. В мужском обществе это ценность. Но что это в сути означает? Что эти богини бесплодны. Ибо функции рождения и творения есть только у мужских божеств.
Артемида, Афина, Гера, Деметра и прочие – просто разные лики единого матриархального доиндоевропейского божества: Великой Матери. Который был разрушен и патриархализирован эллинскими племенами. Афина рождается без участия женщины – для того, чтобы подчеркнуть: это не ваша, мамкины дети, богиня – это наша, папкиных детей, дочка. Это наш бог ее родил – без женской помощи. Афина – неземная, небесная, зевсовая. То есть, еще раз, речь идет о перевербовке аграрных (женских) божеств в воинские (мужские). Потому Афина, собственно, носит доспехи.
Почему во всех космогонических античных мифах присутствует изначальная Тьма, Ночь или Хаос? И почему потом воцарился Свет? Потому что первое поколение богов (титаны) было олицетворением грубых сил природы. Но потом Зевс восстал против темных хтониев и утвердил небесную солнечную религию – в результате титаномахии. Небо восстало против Земли.
Что описывает этот важнейший, центральный миф, какой реальный процесс? Процесс покорения матриархальных аборигенов патриархальными индоевропейцами. Кочевники-скотоводы покорили земледельцев.
Что по итогу. Мужская олимпийская религия – это религия завоевателей, религия военной аристократии. Но низовая религия не могла быть такой же – хотя бы потому, что культ героев не свойственен крестьянам и ремесленникам. Крестьянин не поклоняется Аресу или Аполлону. Он поклоняется Великой Матери – той, что дает ему урожай.
Отсюда и растут корни двух народных мистерий: культа Персефоны (дочери Деметры – буквально «Матери-Земли», богини микенской эпохи) и Диониса (сына Семелы – буквально «Земли»). Семела, кстати, была смертной женщиной, но, став богородицей, вознеслась на небо. Но это к слову.
Итак, наследие матриархата проявилось в нескольких культах – весьма разнородных по своему характеру: не только в дионисийстве, но и в орфизме и пифагорействе. Подробно разбирать отличия этих течений друг от друга мы не будем. Важнее их отличие от олимпийской религии.
Народная греческая религиозность (3) (окончание)
Первородный грех и воскресение Спасителя
Разумеется, в философии и литературе женский тип религиозности представлен куда скромнее. Тем не менее, орфические мотивы сильны даже у Гесиода (второго по значимости греческого поэта). Пифагорейство же – плод интеллектуальной рецепции этой религии, но закрытость этой секты мешала вывести ее теологию на широкое обозрение. Орфико-пифагорейская теология нашла свое отражение в творчестве Платона (особенно в «Федоне» и «Федре»), а также в позднем неоплатонизме. Из досократиков особенно выделяется своим дуализмом учение Эмпедокла.
Главный миф народной религии – съедение олимпийца Диониса хтоническими титанами. Зевс испепелил своих прожорливых врагов и из их копоти слепил человека. Таким образом, в нас есть два начала: титаническое и божественное. Но это ладно – всем очевидно, что телесное и разумное действительно порождает большинство наших внутренних конфликтов.
Дело в другом: в народной религии из положения о двойственной природе человека выводятся крайне важные (и неочевидные) следствия:
1) Мы несем в себе первородный грех – ведь основой нашего существа являются хтонические каннибалы. Потому мы косвенно повинны в страданиях Диониса. Потому страдаем и сами – и друг от друга, и от богов, и сами от себя (то есть от своего тела).
2) Наша душа является благой, но заключена в теле как в темнице (тюрьме, могиле) – мы знаем это по упомянутым текстам Платона. Важно то, что душа почти не связана с телом – она ниспадает в тело с небес. То есть душа и тело не «подогнаны» друг под друга, не согласованы между собой. И падение души в жизнь – не благо, а наказание.
3) Отсюда проистекают все необходимые следствия. Если жизнь – это несчастье для души, то смерть как раз хороша: она дает шанс на освобождение от круговорота страданий, на прекращение земных мытарств. Освобожденная душа обретает вечную жизнь – то есть происходит воскресение для вечной и благой жизни.
Самое интересное в таких воззрениях – это их распространенность. Вопрос ведь не в том, что Гесиод, Пифагор, Эмпедокл, Платон восприняли дуалистические идеи. Дело в том, что таковым было мировоззрение большинства людей – особенно из простонародья. И в центре народной религии как раз были первородные грехи, искупления, перерождения и прочий крипто-гностицизм.
4) Тело – низменно. Человек виновен. Жизнь – боль. Но «есть вариант». Вариант обрести блаженство при жизни и после смерти. Возможно, вы уже поняли, что нужно делать: нужно искать
а) спасение
б) от мученически убиенного и воскресшего
в) богочеловека
г) непорочно рожденного от земной женщины;
д) [и спасение придет] через угашение страстей,
е) борьбу с греховными демонами,
ё) честный труд,
ж) отказ от насилия и жестокости,
з) молитву и пост,
и) покорность воле Всевышнего,
й) раскаяние и искупление грехов,
к) символическое вкушения на таинствах тела и крови
л) этого Спасителя,
м) сына божьего –
н) ради воскресения и вечной жизни.
Речь о Дионисе. Но если вы подумали не о нем, то не ошиблись. Диониса потом заменили.
Первородный грех и воскресение Спасителя
Разумеется, в философии и литературе женский тип религиозности представлен куда скромнее. Тем не менее, орфические мотивы сильны даже у Гесиода (второго по значимости греческого поэта). Пифагорейство же – плод интеллектуальной рецепции этой религии, но закрытость этой секты мешала вывести ее теологию на широкое обозрение. Орфико-пифагорейская теология нашла свое отражение в творчестве Платона (особенно в «Федоне» и «Федре»), а также в позднем неоплатонизме. Из досократиков особенно выделяется своим дуализмом учение Эмпедокла.
Главный миф народной религии – съедение олимпийца Диониса хтоническими титанами. Зевс испепелил своих прожорливых врагов и из их копоти слепил человека. Таким образом, в нас есть два начала: титаническое и божественное. Но это ладно – всем очевидно, что телесное и разумное действительно порождает большинство наших внутренних конфликтов.
Дело в другом: в народной религии из положения о двойственной природе человека выводятся крайне важные (и неочевидные) следствия:
1) Мы несем в себе первородный грех – ведь основой нашего существа являются хтонические каннибалы. Потому мы косвенно повинны в страданиях Диониса. Потому страдаем и сами – и друг от друга, и от богов, и сами от себя (то есть от своего тела).
2) Наша душа является благой, но заключена в теле как в темнице (тюрьме, могиле) – мы знаем это по упомянутым текстам Платона. Важно то, что душа почти не связана с телом – она ниспадает в тело с небес. То есть душа и тело не «подогнаны» друг под друга, не согласованы между собой. И падение души в жизнь – не благо, а наказание.
3) Отсюда проистекают все необходимые следствия. Если жизнь – это несчастье для души, то смерть как раз хороша: она дает шанс на освобождение от круговорота страданий, на прекращение земных мытарств. Освобожденная душа обретает вечную жизнь – то есть происходит воскресение для вечной и благой жизни.
Самое интересное в таких воззрениях – это их распространенность. Вопрос ведь не в том, что Гесиод, Пифагор, Эмпедокл, Платон восприняли дуалистические идеи. Дело в том, что таковым было мировоззрение большинства людей – особенно из простонародья. И в центре народной религии как раз были первородные грехи, искупления, перерождения и прочий крипто-гностицизм.
4) Тело – низменно. Человек виновен. Жизнь – боль. Но «есть вариант». Вариант обрести блаженство при жизни и после смерти. Возможно, вы уже поняли, что нужно делать: нужно искать
а) спасение
б) от мученически убиенного и воскресшего
в) богочеловека
г) непорочно рожденного от земной женщины;
д) [и спасение придет] через угашение страстей,
е) борьбу с греховными демонами,
ё) честный труд,
ж) отказ от насилия и жестокости,
з) молитву и пост,
и) покорность воле Всевышнего,
й) раскаяние и искупление грехов,
к) символическое вкушения на таинствах тела и крови
л) этого Спасителя,
м) сына божьего –
н) ради воскресения и вечной жизни.
Речь о Дионисе. Но если вы подумали не о нем, то не ошиблись. Диониса потом заменили.