Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!

После того, как Бог задал серию риторических вопросов Иову касательно неживой природы и животного мира (их анализ см. в предыдущих постах), в книге Иова мы читаем следующее: «И продолжал Господь и сказал Иову: будет ли состязающийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему» (Иов 39:31-32). Первостепенно отметим, что Господь не вынуждает Иова согласиться с Собой. Господь не силует праведника принять Свою точку зрения, не угрожает ему наказаниями, если тот не согласиться. Господь просто предлагает Иову выразить свое мнение в свете полученного откровения. Когда мы анализировали реакцию праведника на первую речь Бога, то отметили, что он в значительной степени удовлетворился Божественным ответом. Таким образом, здесь мы хорошо видим, с одной стороны, заботу и любовь Бога к человеку, с другой стороны, ответственность человека. Бог предложил Иову еще раз посмотреть на вселенную, однако согласиться с Божьей точкой зрения, или же нет – это уже выбор праведника. Не всякий бы, потеряв 10 детей, лишившись всего имущества и, претерпевая ужасные страдания, смог бы согласиться с тем, что вселенная – это место особой Божьей любви и заботы.

Также отмечу, что наименование Богом Иова «состязающимся со Вседержителем» и «обличающим Бога» может показаться либо иронией, или же суровым обличением праведника. Но учитывая контекст, здесь скорее мы видим мягкость Бога. Ведь Иов, по сути, говорил, что сотворенная Богом вселенная – это ужасное место, где царит хаос и нечестие, а сам праведник здесь стал беспричинно мишенью Божьих наказаний. И когда Господь в ответ так называет праведника – это скорее свидетельствует о том, что Господь с нежной заботой относится к нам, когда мы проходим через горнило испытаний, даже если в это время мы говорим не подобающие вещи. Нежная забота Бога здесь особо видна на фоне отношения друзей Иова, которым праведник не предъявлял подобных претензий. Тем не менее они действительно говорили ему жестокие вещи и жестко иронизировали над ним, указывая среди бедствий, постигающих нечестивцев то, что постигло праведника.

Раньше также было отмечено, что реакция Иова после второй речи Бога значительно меняется: праведник не просто соглашается с Богом, но и говорит о том, что он находит утешение среди всех постигших его бедствий. И праведник говорит это, не получив никакого восстановления после постигшего его испытания и едва ли даже подозревая, что это будет.

Дорогие подписчики, вчера Церковь особо вспоминала подвиг пророка Илии. Вашему внимание представляю ряд статей, в которых можно ознакомиться с теми, или иными особенностями жизни этого удивительного Божьего пророка.

О том, что на самом деле пророк не был жестоким и о том, как Бог готовил пророка Илию к испытанию на горе Кармил можно почитать здесь.

О некоторых особенностях испытания на горе Кармил можно почитать здесь.

Здесь можно почитать о том, почему пророк Илия ушел на гору Хорив и почему Господь ему явился в "дуновении тихого ветра".

Наконец, здесь можно почитать о том, как послушание Богу пророка подготовило его к восхождению на огненной колеснице на небо.

Переходя к анализу второй речи Бога к Иову, первостепенно напомним ее содержания в общих чертах: 1) вопросы к Иову – Иов 40:1-9; 2) описание Бегемота – Иов 40:10-19; 3) описание Левиафана – Иов 40:20-41:26. Как мы видим, большая часть этой речи посвящена описанию Бегемота и Левиафана и именно с этого мы и начнем. Начнем мы с идентификации.

В первую очередь отмечу, что как «Бегемот» так и «Левиафан» в данном случае не являются переводом слов оригинала: здесь просто дана транслитерация того, как читаются слова, используемые в оригинале בְ֭הֵמוֹת (бегемот) и לִוְיָתָ֣ן (ливйатан). И если «Левиафана» мы едва ли отождествляет с каким-то существующим животным, то вот при слове «Бегемот» у нас сразу возникает отождествление с гиппопотамом. Поэтому еще раз оговорюсь: в данном случае, «бегемот» - это не перевод оригинала. Кто такой «Бегемот»? Само слово בְ֭הֵמוֹת (бегемот) является формой множественного числа בְּהֵמָה (бегема), которое означает «зверь/животное». Слово нередко используется в Священном Писании (172 раза). Несколько примеров о том, что это вполне обычное слово: «И подлинно: спроси у скота (בְ֭הֵמוֹת - бегемот), и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе» (Иов 12:7); «Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным (בְ֭הֵמוֹת - бегемот), которые погибают» (Пс. 48:13).

Почему в анализируемом случае из книги Иова данное слово не переведено? Дело в том, что последующие описание «Бегемота» Господь приводит в единственном числе (Иов 40:11-19). Как мы уже отмечали «бегемот» - это форма множественного числа. Тот факт, что используемое слово дальше согласовывается с единственным числом подталкивает к выводу, что описываемый «Бегемот» - это, так сказать зверь, который состоит из множества зверей. Некоторые авторы предложили следующие варианты обозначения «Бегемота» для передачи этой мысли: «мегазверь», «суперзверь». Такие выводы подтверждаются и последующим описанием: Господь указывает такие характеристики мегазверя, которые не характерны для одного какого-либо существующего животного. Были попытки идентифицировать «мегазверя» как гиппопотама и слона. Однако едва ли можно их считать успешными: гиппопотам имеет довольно маленький хвост, тогда как мегазверь «поворачивает хвостом своим, как кедром» (Иов 40:12). Если крепость мегазверя «в мускулах чрева его» (Иов 40:11), то слон имеет на животе нежную кожу.

Должно отметить, что попытки идентифицировать мегазверя и с динозаврами (главным образом, речь идет о диплодке), едва ли можно считать успешными. Мегазверю «горы приносят в пищу» (Иов 40:15), что не согласовывается в том числе и с любым динозавром. Примечательно, что в Священном Писании есть и другие упоминания «зверей», который являются мегазверями в предложенном понимании: зверь, который состоит из нескольких. И, конечно, эти упоминания проливают свет на понимание того, кто имеется в виду под «Бегемотом» в книге Иова. Подробнее об этом в следующий раз.

В предыдущем посте мы отметили, что «Бегемот» из второй речи Бога к Иову – это зверь, который состоит из нескольких, так сказать, «мегазверь». Здесь обратим внимание на другие места Священного Писания, где мы встречаем подобную историю. Возможно, для многих христиан в память сразу всплывает книга Откровения Иисуса Христа, где ап. Иоанн Богослов пишет: «И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его— имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него— как у медведя, а пасть у него— как пасть у льва» (Откр. 13:1-2). И, да, однозначно, это наглядный пример «мегазверя» в Священном Писании. Но должно отметить, что такие примеры мы встречаем и в книге пророка Даниила.

Пророк Даниил так описывает одно из своих видений: «Четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого. Первый— как лев, но у него крылья орлиные… И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его… Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему. После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы… он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него» (Дан. 7:2-7). Здесь мы видим целый ряд мегазверей. В последующем тексте книги пророка Даниила мы встречаем дальнейшую идентификацию этих мегазверей. Так пророку было сказано: «Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли… зверь четвертый— четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее» (Дан. 7:17, 23). Мы понимаем, что мегазвери в Писании – это образ земных царств, их правителей.

В книге Откровения описано, как «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною» был низвержен на землю и именно он дает зверю «силу свою и престол свой и великую власть» (См. Откр. 12-13). Можно сказать, что мегазверь в Священном Писании – это образ, указывающий на проявление силы и власти дьявола через земные государства и их правителей. На канале, рассматривая тему #Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только, были проанализированы и упоминания Левиафана в Священном Писании. В целом, был предложен вывод в пользу обоснованности отождествления Левиафана с «великим драконом, древним змеем, называемым диаволом и сатаною».

Таким образом, Бегемот (мегазверь) и Левиафан, которых упоминает Бог Иову, тесно связаны между собой: мегазверь – это слуга дьявола, проявление силы и власти Левиафана через земные государства и их правителей.

Некоторые авторы пытались идентифицировать Бегемота и Левиафана из второй речи Бога к Иову с теми или иными животными. В одном из предыдущих постов были отмечены такие попытки относительно Бегемота. При попытках соотнесения Левиафана с обычным животным, наиболее распространенный вариант – крокодил. Здесь отмечу лишь две проблемы такой идентификации: из пасти Левиафана выходит пламя, дым и пар (ср. Иов 41:11-13), чего нельзя сказать о крокодиле. Если Левиафан представлен совершенно неприступным для человека: тот падает от одного его вида (Иов 41:1-2), то люди охотились и убивали крокодилов и в древние времена. Следует отметить и более существенные проблемы, при попытках идентификации Бегемота и Левиафана с обычными животными: что нового или значимого вносит вторая речь Бога, если уже в первой речи Господь подробно описал мир животных? Один из исследователей, Гарольд Роули, идентифицируя Бегемота и Левиафана как обычных животных, честно признал, что такое понимание не может объяснить наличие глав 40-41 или их связь с Божьим правосудием.

Другие же исследователи, отказываясь от такого признания, приходили к довольно зловещим выводам относительно характеристики Бога в данном случае. Например, Клайнс пишет, что в данном случае Бог «отказывается от категорий диалогов и просто уклоняется от вопросов Иова». Исследователь видит здесь Бога "непривлекательным, не на шутку пугающим и слишком интересующимся крокодилами». Другой исследователь пишет, что, отвечая Иову, «Господь повелителен, надменен, снисходителен, пренебрежителен, делает выговор и отказывается отвечать на глубокий вопрос Иова. Брюггеман также отмечает, что здесь Бог "отказывается вступать в какую-либо дискуссию о справедливости". Еще один исследователь также пишет, что в Своем ответе Бог просто настаивает на Своей абсолютной власти, отказываясь затрагивать проблему справедливости. Господь словно так характеризует вопросы Иова: "Слишком много мечтаний о нравственной вселенной. Такого места не существует". Примечательно следующее высказывание одного автора, отмечающего такие выводы: «Какими бы тревожными ни были такие выводы о Боге, я не знаю, как оспорить их, если Бегемот и Левиафан — два обычных животных». Таким образом, идентификация Бегемота и Левиафана – это действительно значимый вопрос.

Примечательно и то, что среди святых отцов нередко встречается отождествление Бегемота и Левиафана с дьяволом. Такое понимание мы встречаем как в наиболее подробном святоотеческом комментарии на книгу Иова, принадлежащем свт. Григорию Двоеслову, так и в отдельных высказываниях святых отцов. Например, блж. Августин в сочинении «О Граде Божьем» (11.15) рассматривает Иов. 40:14 как указание на дьявола. Или, например, свт. Григорий Нисский в третьем слове на Пасху пишет, что дьявол «проглотив приманку плоти, пронзается удою божества, и таким образом змий приведен удою, как сказал Иов, предвозвестивший имевшее быть чрез него, говоря: «извлечешь ли змия удою?»» (Иов 40:20a).

Перейдем к анализу контексту, в котором Господь упоминает Бегемота и Левиафана Иову. Свою вторую речь к праведнику Бог начинает с серии риторических вопросов: «Ты хочешь ниспровергнуть суд Мой, обвинить Меня, чтобы оправдать себя? Такая ли у тебя мышца, как у Бога? И можешь ли возгреметь голосом, как Он?» (Иов 40:3-4). Мы уже отмечали значение риторических вопросов в книге Иова, но здесь уместно добавить еще несколько слов на эту тему. Один автор отмечает, что «в текстах мудрости, когда отец задает сыну риторические вопросы о вещах, которые сын может не до конца понимать, намерение состоит не в том, чтобы унизить, а в том, чтобы помочь ученику расти, чтобы он мог получить благословения мудрости». В свете этого становится понятно, что риторические вопросы Бога не имеют целью высмеять или продемонстрировать невежество Иова. Их цель – сосредоточить внимание Иова на Самом Боге, дать праведнику новое видение того, как Господь управляет вселенной. Это важная предпосылка, в свете которой следует анализировать вторую речь Бога: Господь хочет дать Иову новое понимание Своего правления вселенной.

Далее Господь говорит: «Укрась же себя величием и славою, облекись в блеск и великолепие; излей ярость гнева твоего, посмотри на все гордое и смири его; взгляни на всех высокомерных и унизь их, и сокруши нечестивых на местах их; зарой всех их в землю и лица их покрой тьмою. Тогда и Я признаю, что десница твоя может спасать тебя» (Иов 40:5-9). По сути, Господь призывает Иова использовать силу, которая явно превышает его возможности и принадлежит только Богу (очистить вселенную от гордых и нечестивых). Некоторые считают, что «повеления Бога в данном случае в высшей степени саркастичны». Но если обратить более пристальное внимание на конкретные образы, которые Господь здесь использует («укрась себя величием и славою» и т. д.), можно прийти к другому выводу. Дело в том, что эти образы неоднократно встречаются в других местах Священного Писания. Анализируя их контекст, мы видим, что они связаны с тем, как Господь заступается за Свой народ и сражает его врагов (ср.: Пс. 17:12-13; 88:11-16; Пс. 93; 96; Ис. 30:30).

Что это меняет? Призывая Иова к таким действиям, Господь показывает, что ни сам Иов, ни любой другой человек никогда не заступался за праведников и не сражался с гордецами и нечестивцами в тех масштабах, в которых это делает Он Сам. Человек имеет довольно-таки смутное представление о том, как Господь очистит вселенную от зла.

Таким образом, начало второй речи Бога ведет Иова (и читателя) к важному выводу: наши представления о справедливости (как наказать зло) и возможности по ее установлению слишком ограничены. Суть в том, примем ли мы Божьи пути в данном вопросе, или же посчитаем их несовершенными, таким образом предпочитая свои собственные.

"Приходило ли когда-то на сердце человека", что Господь решит именно таким образом "украсить Себя величием и славою, облечься в блеск и великолепие; излить ярость гнева Своего, посмотреть на все гордое и смирить его; взглянуть на всех высокомерных и унизить их, и сокрушить нечестивых на местах их; зарыть всех их в землю и лица их покрыть тьмою и доставить роду человеческому спасение?" (Иов 40:5-9)

Далее в Своей речи к Иову Бог непосредственно описывает «зверя». Напомним, что использование «бегемот» в Синодальном переводе в данном случае – это не перевод, а транслитерация прочтения слова-оригинала בְ֭הֵמוֹת, которое переводится как «звери». Ранее было отмечено, что речь в данном случае идет о составном звере, условно говоря, «мегазвере». Анализ описания «зверя» мы начнем со следующих слов Господа про него: «Это — верх путей Божиих» ( רֵאשִׁ֣ית דַּרְכֵי־אֵ֑ל Иов 40:14). Следует подчеркнуть, что слово слово רֵאשִׁית (решит), может означать как «начало» (ср. «Берешит» – «В начале» в Быт. 1:1), так и «верх» (в значении «главное», «первое»). Именно поэтому в разных переводах встречаются варианты:
• «начало путей Божиих» (акцент на первенство в творении),
• «верх путей Божиих» (указание на исключительную значимость).

Однако более важным представляется следующее. Данное выражение (רֵאשִׁ֣ית путей Божиих) встречается еще в другом месте Священного Писания. Так премудрость в книге Притч говорит: «Господь имел меня началом пути Своего» (רֵאשִׁ֣ית דַּרְכּ֑וֹ Притч. 8:22). Параллель очевидна, поскольку выражение «начало пути» (דֶּרֶךְ רֵאשִׁ֣ית) встречается только в этих местах Священного Писания. И конечно, было предпринято немало попыток объяснить, и то, в каком смысле «зверь» является началом/верхом путей Божиих, и значение параллели с описанием премудрости из книги Притч.

Здесь рассмотрю лишь один вариантом, который представляется наиболее убедительным. Первостепенно напомню вывод из предыдущих постов: зверь (бегемот) указывает на проявление силы и власти дьявола через земные государства и их правителей. Так вот, должно отметить, что сами по себе земные государства, их власть – не являются чем-то плохим. Господь даровал их человеку, чтобы пресекать зло, устанавливать порядок. Апостол Петр пишет, что служение земных правителей хорошо и справедливо: «Наказывать преступников и награждать делающих добро» (1 Пет 2:14). Проблема в том, когда земные государства, их власть подпадают под влияние и власть сатаны – становятся «зверем» (бегемотом). Таким образом, отсылку к тому, что «зверь» является началом/верхом путей Божьих можно объяснить тем, что изначально земные государства с их властью задуманы как главные средства, которые Господь даровал человеку для пресечения зла и установления порядка.

Относительно параллели с книгой Притч должно заметить следующее. Премудрость (חָכְמָה), как и государственная власть может использоваться и в злых намерениях. Ионадав, друг Амнона в Священном Писании назван «очень мудрым» (חָכָ֖ם מְאֹֽד 2 Цар 13:2). Однако его «мудрость» привел к ужасному греху (2 Цар. 13 гл.). Вполне возможно, что из-за этого, в Синодальном переводе мудрость Ионадав предпочли обозначить как «хитрость» (Сравн. 2 Цар. 13:2). Когда земные государства, их правители поддаются влиянию/власти сатаны (становятся зверем), они становятся самым что ни на есть антиподом мудрости: они несут хаос и страдания.

Прежде чем перейти к подробному анализу характеристики зверя и Левиафана из книги Иова («бегемот» в Синодальном переводе), следует отметить, что его описание, а также описание Левиафана – это самые подробные описания кого-либо в Священном Писании. В Слове Божьем обычно крайне мало внимания уделяется внешним характеристикам. Например, описание Лии и Рахили ограничено одним стихом: «Лия была слаба глазами, а Рахиль была красива станом и красива лицом» (Быт. 29:17). Или описание Давида: «Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицом» (1 Цар. 16:12). Большинство персонажей и вовсе остаются без внешних характеристик. Такая особенность подсказывает нам, что если в Писании приводится чьё-то описание, необходимо остановиться и поразмышлять над его значением. Авторы Писания не делали этого просто так, для того чтобы у нас сформировалось представление о происходящих событиях. Такая скупость описаний в Священном Писании явно говорит о том, что если чья-то характеристика приводится, это имеет важные богословские смыслы.

На фоне таких кратких описаний тот факт, что характеристика зверя и Левиафана занимает целых две главы, действительно бросается в глаза. Предложим некоторые варианты объяснения. Учитывая особенности их идентификации и контекст упоминания, можно сделать следующий важный вывод: Господь знает о зле, происходящем во вселенной, в таких масштабах, о которых человек и не догадывается. Он может в мельчайших деталях рассказать о том зле, которое вносит дьявол в Его вселенную. Иов, описывая масштабы зла и нечестия, сетовал: «Бог не обращает внимания на глупость» (Иов 24:12; в Синодальном переводе вариант другой). По сути, таким подробным описанием зверя и Левиафана Господь показывает, насколько Ему известно и небезразлично нечестие, происходящее во вселенной.

С другой стороны, в описании зверя и Левиафана порой трудно заметить что-то особенно мрачное или зловещее (особенно это касается зверя). Здесь можно увидеть другой важный аспект: когда мы спрашиваем, может ли Господь одолеть всё зло и нечестие, наполняющие вселенную, оказывается, что для Бога они – не больше чем «вол, едящий траву» (Иов 40:10). Очистить вселенную от зла для Него не сложнее, чем лишить вола травы. Иными словами, для Господа борьбы со злом как таковой не существует: зло и нечестие абсолютно бессильны перед Ним.

Один человек предложил интересное наблюдение: «Наша главная проблема в том, что Бог добрый. Что делать Доброму Богу с человеком, который не хочет быть добрым?» Господь лучше всех знает о масштабах зла и нечестия во вселенной и обещал решить эту проблему. Вопрос в другом: что делать с человеком, который, несмотря на такую безграничную любовь, добровольно выбирает грех?

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!

Перейдем к непосредственному анализу описания зверя (бегемота) из второй речи Бога к Иову: «Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол» (Иов. 40:10). То, что Бог называет зверя «созданным, как и Иов», может означать, с одной стороны, что изначально государственная власть создана Богом для прославления Творца. Она превращается в зверя тогда, когда ее представители поддаются влиянию/власти сатаны. С другой стороны, это сравнение подчеркивает зависимость «зверя» от Творца: его существование не самодостаточно. Упоминание о том, что он «ест траву, как вол», вероятно, символизирует как поглощение земных ресурсов, так и огромную, в тоже время подчиненную силу.

Дальше Господь упоминает следующую характеристику зверя: «Вот, его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его; поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на яичках (פַּחַד) его переплетены» (Иов 40:11-12). Хотя в Синодальном переводе (и некоторых других) в последней части этого текста говорится о том, что «жилы на бедрах его переплетены», такой вариант спорен. Во-первых, в еврейском языке есть слово для обозначения «бедра» (יֶ֣רֶךְ), однако здесь оно не используется. Во-вторых, используемое в данном случае פַּחַד встречается только здесь в Священном Писании, что затрудняет перевод. В пользу перевода «яички» свидетельствуют: 1) Таргум и Вульгата (в Септуагинте слово опущено); 2) Однокоренное сирийское слово со значением «яички» (как отмечают исследователи)». Таким образом, акцент здесь — на репродуктивной мощи зверя. «Сила чресл, чрева» здесь указывает на возможности вынашивания. История подтверждает такую характеристику «зверя»: когда земные власти отступают от Бога, они активно множат себе подобные системы, распространяя хаос, насилие и разврат.

Дальше Господь указывает следующую характеристику «зверя»: «Ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья» (Иов 40:13). Примечательно, что медь и железо в библейской символике ассоциируются с незыблемостью и военной мощью (ср. Дан. 2:32-33, 39-40). Это указывает не только на физическую неуязвимость «зверя», но и на устойчивость самой системы: даже при крушении одной формы власти её место занимает другая — иногда ещё более жестокая. Яркий пример – революции. Многочисленные попытки свергнуть «порочную власть» и установить «справедливый порядок» обычно приводили лишь к новым волнам репрессий и жестокости. Иными словами, «зверь» действительно выглядит несокрушимым: его проявления меняются, но сам он по-прежнему стоит твердо.

Эти наблюдения показывают, что за «безобидным» описанием «зверя» скрывается куда более тревожный образ — особенно если учесть, на кого он указывает. В целом, проанализированная характеристика «зверя» говорит о следующем: государственную власть, созданная Богом способна превратиться в жестокую, ненасытную систему – зверя, который отличается несокрушимостью и способностью умножать себе подобных.

Продолжим анализ описания «зверя» во второй речи Бога к Иову: «Это — верх путей Божиих; только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой» (Иов 40:14). Относительно второй части стиха следует отметить наблюдение одного исследователя: «Стих 14б приводит в отчаяние всех комментаторов; бесчисленные предлагаемые противоречивые решения не побуждают нас принять ни одно из них». При поверхностном прочтении язык оригинала не кажется сложным, и Синодальный перевод вряд ли вызовет вопросы. Однако если бы всё было так просто, вряд ли этот стих привел бы в отчаяние множество исследователей, посвятивших годы изучению книги Иова. Если вам интересен разбор оригинала, напишите в комментариях — при возможности мы его рассмотрим. Здесь же представлю наиболее убедительный, на мой взгляд, вариант: «Зверь — это верх путей Бога, Который сотворил его; он носит свой меч».

Ранее мы уже разобрали первую часть стиха и, учитывая параллель с книгой Притч (8:22), пришли к выводу: «Премудрость (חָכְמָה), как и государственная власть, может использоваться и в злых целях». Ту же параллель мы видим во второй части стиха: 1) Государственная власть действительно носит меч, чтобы, как пишет апостол Павел, «наказывать делающих злое» (Рим. 13:3-4). 2) Но когда власть попадает под влияние сатаны, она обращает этот меч против Бога, Его народа, даже посягая на Его место. Например, в книге пророка Даниила мы читаем о том, как рог четвертого зверя «вел брань со святыми и превозмогал их» (Дан. 7:21). 2. В книге пророка Исаии Ассирия, используемая Богом как орудие наказания (Ис. 10:6), самовольно замышляет: «Не все ли цари — князья мои?.. Не сделаю ли того же с Иерусалимом?» (Ис. 10:7-11). Многие земные правители открыто претендовали на божественный статус (например, римские императоры).

Далее Господь говорит следующее о «звере»: «Горы приносят ему пищу, и там все звери полевые играют; он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах» (Иов 40:15-16)». Это описание становится понятнее, если вспомнить Вавилон-блудницу из Откровения (гл. 17-18): Роскошествующий, великий и крепкий город Вавилон-блудница «сидит на водах многих… которые суть люди, и народы, и племена, и языки» (Откр. 17:1,15), при этом он описан как обогащающий другие страны и сам процветающий за счет торговли с другими государствами (Откр. 18).

Таким образом, «зверь» символизирует систему, которая:
1. Потребляет ресурсы всего мира («горы приносят ему пищу»),
2. Проникает во все страны («ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах»),
3. Маскирует свою разрушительную природу под временное благополучие (там все звери полевые играют)

Примечательно, что в Рим 13:4 в Синодальном переводе добавлено слово «начальник», из-за чего смысл несколько меняется. Приведу более буквальный перевод: «3 Ведь начальствующие не есть страх добрым делам, но злым. Хочешь ли не бояться власти? Доброе делай и будешь иметь похвалу от нее. 4 Слуга Бога ведь есть, тебе для добра. Если же злое делаешь, бойся. Ведь не напрасно меч носит. Слуга Бога ведь есть, отмщающий во гнев делающему зло». Ввиду отсутствия в 4-м стихе слова «начальник» возникает вопрос: о ком идёт речь? Из ближайшего контекста очевидно, что речь продолжается о власти вообще. Таким образом, в 4-м стихе апостол Павел персонифицирует понятие власти: «[Власть] ведь есть слуга Бога, тебе во благо. Если же делаешь злое, бойся. Ведь не напрасно [она] носит меч. [Она] ведь есть слуга Божий, отмщающий в наказание делающему злое». Интересно, апостол Павел писал эти стихи, взяв образ из книги Иова, где говорится, что «бегемот» носит свой меч? (Иов. 40:14)

В рамках данного поста обратим внимание на следующие слова Бога о звере (בְ֭הֵמוֹת бегемот) из книги Иова: «Поток на него устремится — он не дрогнет, хлынет Иордан ему в пасть — он спокоен» (Иов 40:18 CRV). Отметим, что вариант «он пьет из реки» (Синодальный перевод) больше следует Вульгате. Перевод еврейского оригинала можно передать следующим образом: «Если река бушует, он не торопится». Перевод с Септуагинты: «Если будет потоп, он не заметит его». Здесь следует отметить, что в Писании военное нашествие сравнивается с потопом, нашествием бурных вод. Например: «Вот, крепкий и сильный у Господа, как ливень с градом и губительный вихрь, как разлившееся наводнение бурных вод, с силою повергает его на землю» (Ис. 28:2). В другом месте мы читаем о том, что Господь наведет на народ «реки бурные и большие — царя Ассирийского со всею славою его; и поднимется она во всех протоках своих и выступит из всех берегов своих» (Ис. 8:7). Эти примеры проясняют: зверь остается спокойным даже перед лицом военных нашествий народов.

Как быть с упоминанием Иордана? Обратим внимание, что основные государства времен Ветхого Завета ассоциировались с реками: Египет — Нил, Вавилон — Евфрат, Ассирия — Тигр, Израиль (Божий народ) — Иордан. Следовательно, спокойствие «зверя» относительно того, что Иордан хлынет ему в пасть, можно понимать:
1. Уверенность в победе над Божьим народом;
2. Беспечность даже перед угрозой восстания святых.

Господь так завершает Свою речь касательно «зверя»: «Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?» (Иов 40:19). В первую очередь отметим, что трудно понять, относительно кого и чьих глазах спрашивается. Разбирая этот момент, следует отметить, что в оригинале данное предложение не является вопросительным (как и все остальные, в которых Господь описывает зверя). Более буквально этот текст можно перевести следующим образом: «Глазами своими он возьмет его, багром (сетью) проткнет нос» (בְּעֵינָ֥יו יִקָּחֶ֑נּוּ בְּ֜מֽוֹקְשִׁ֗ים יִנְקָב־אָֽף). Учитывая, что в ближайшем контексте речь идет о Божьем народе (Иордан), вполне вероятно, что здесь Господь говорит о победе зверя над Своим народом. Такое понимание мы находим и в книге Откровения: «И дано было зверю вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем» (Откр. 13:7). Возможно, именно об этом и говорит последняя строка описания «зверя» во второй речи Бога.

Подводя итог описания «зверя» в книге Иова, следует отметить следующее. Описание «зверя» у Бога гораздо мрачнее и страшнее, чем господство зла во вселенной в речах Иова. Зверь это:
1. Не «безобидный бегемот», а настоящий «апокалиптический зверь» в традиционном понимании этого выражения;
2. Система, непоколебимая перед обычными угрозами;
3. Враг, способный одолеть даже святых.
Но парадокс в том, что это описание удовлетворило Иова. Почему? Это тема для отдельного рассмотрения.

Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое" (Мф. 7:24-27)

А Вы знали, что особенности описаний бедствий, находящих на дом, который использует Иисус Христос, скорее всего укоренены в Ветхом Завете? Их значение разобрано в предыдущем посте