У древних славян эмблемой бога-громовержца, который охранял людей от злых духов, были так называемые подвески-бубенцы и другие шумовые предметы. Грушевидные бубенцы прикреплялись к поясу и на груди. В средине у них были металлические шарики. Висели бубенцы на длинных ремешках или цепочках, от наименьшего движения колыхались и звенели, отгоняя нечистую силу.
Шумовые подвески использовались во время обрядов жрецами.
#фольклор
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Сущность его несколько противоречива. С одной стороны, Чурила небесно и ярко красив лицом и фигурой. Но с другой стороны, характер этого бога как бы обусловлен его незаурядной внешностью — Чурила капризен, изнежен, ленив, а вместе с тем добр и щедр по отношению к тем людям, которые его почитают и стараются Чуриле подражать.
Впрочем, к последним Чурила иногда бывает несколько ревнив. Не то чтобы бог завидовал людям — все равно красивее Чурилы никого среди мужчин нет — но что-то есть такое, что вызывает у Чурилы некоторое раздражение.
Вызывающе красивым и гордящимся своей внешностью юношам Чурила может и вредить — возьмет да и сделает так, что юноша этот постареет раньше времени или же, что куда хуже, сделает юношу этого болтливым глупцом. В таком случае никакая внешняя красота не поможет такому человеку.
Ещё одно наказание, посылаемое Чурилой таким вот неблагодарным красавцам-гордецам, это физическая расправа в лице внезапно появившегося мужа. Чурила посылает в руки красивому юноше чью-нибудь жену, а потом в самый разгар любовного свидания откуда-то берется силач-муж. Это Чурила приводит мужа, а муж уже разбирается с самовлюбленным юношей по-мужски.
Когда-то нечто подобное пережил и сам Чурила — он ухаживал за почтенной супругой одного очень влиятельного князя. Все заладилось у Чурилы, да только князь возьми и вернись из военного похода на день раньше. Чурила был вынужден с позором бежать к себе на небеса. Понял на собственном примере Чурила, что появление законного мужа в неурочный момент является большой проблемой для любовника, и стал использовать уже сам такую ситуацию для наказания раздражающих его горделивых и самовлюблённых красавцев.
Однако нередко случается и так, что Чурила проявляет доброту и щедрость к влюбленным юношам. Если юноша уважает Чурилу, воздает ему хвалу и почести, то Чурила всегда рад такому юноше прийти на помощь — организовать любовное свидание, соблазнить неприступную красавицу, помочь выйти сухим из воды, когда возникает вдруг опасность или угроза.
Самое необычное, на что способен Чурила, это взять и заменить юношу на начальном этапе его общения с девушкой. Чурила настолько красив, что вряд ли найдется хоть кто-то, кто сможет перед его красотой устоять. И умеет Чурила сделать так, что потом девушка и не замечает подмены, полностью путая юношу и Чурилу, и думает девушка, что это юноша был с ней с самого начала, а никакой не Чурила. А в итоге и Чуриле, и юноше, и девушке радостно.
#фольклор
Впрочем, к последним Чурила иногда бывает несколько ревнив. Не то чтобы бог завидовал людям — все равно красивее Чурилы никого среди мужчин нет — но что-то есть такое, что вызывает у Чурилы некоторое раздражение.
Вызывающе красивым и гордящимся своей внешностью юношам Чурила может и вредить — возьмет да и сделает так, что юноша этот постареет раньше времени или же, что куда хуже, сделает юношу этого болтливым глупцом. В таком случае никакая внешняя красота не поможет такому человеку.
Ещё одно наказание, посылаемое Чурилой таким вот неблагодарным красавцам-гордецам, это физическая расправа в лице внезапно появившегося мужа. Чурила посылает в руки красивому юноше чью-нибудь жену, а потом в самый разгар любовного свидания откуда-то берется силач-муж. Это Чурила приводит мужа, а муж уже разбирается с самовлюбленным юношей по-мужски.
Когда-то нечто подобное пережил и сам Чурила — он ухаживал за почтенной супругой одного очень влиятельного князя. Все заладилось у Чурилы, да только князь возьми и вернись из военного похода на день раньше. Чурила был вынужден с позором бежать к себе на небеса. Понял на собственном примере Чурила, что появление законного мужа в неурочный момент является большой проблемой для любовника, и стал использовать уже сам такую ситуацию для наказания раздражающих его горделивых и самовлюблённых красавцев.
Однако нередко случается и так, что Чурила проявляет доброту и щедрость к влюбленным юношам. Если юноша уважает Чурилу, воздает ему хвалу и почести, то Чурила всегда рад такому юноше прийти на помощь — организовать любовное свидание, соблазнить неприступную красавицу, помочь выйти сухим из воды, когда возникает вдруг опасность или угроза.
Самое необычное, на что способен Чурила, это взять и заменить юношу на начальном этапе его общения с девушкой. Чурила настолько красив, что вряд ли найдется хоть кто-то, кто сможет перед его красотой устоять. И умеет Чурила сделать так, что потом девушка и не замечает подмены, полностью путая юношу и Чурилу, и думает девушка, что это юноша был с ней с самого начала, а никакой не Чурила. А в итоге и Чуриле, и юноше, и девушке радостно.
#фольклор
21 августа отмечается День славянского бога Стрибога 💨🌬️
Стрибог (древнерусское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».
Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они являются братьями.
Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.
Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.
С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле и вымаливая у него угодных для урожая ветров.
#фольклор
Стрибог (древнерусское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».
Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они являются братьями.
Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.
Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.
С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле и вымаливая у него угодных для урожая ветров.
#фольклор
Растения в русском фольклоре 🌿
Дуб
Дуб был главным деревом славян. Он ассоциировался с богом-громовержцем Перуном и считался воплощением мирового древа. Из дуба выпиливали крест на могилу и саму колоду, служившую гробом. Отсюда пошло выражение «дать дуба», то есть умереть.
В славянском фольклоре дуб был мужским деревом, дающим силу, здоровье и плодовитость. В белорусских селах воду после купания новорожденного мальчика выплескивали под дуб, чтобы малыш рос таким же крепким, как дерево. «Протаскиванием через дуб» лечили больных детей: родители должны были трижды передать друг другу ребенка через щель, оставленную на дереве молнией или под выступающими корнями. В Воронежской губернии до XIX века сохранялась традиция трижды объезжать старый дуб после венчания в знак уважения к этому дереву.
#фольклор
Дуб
Дуб был главным деревом славян. Он ассоциировался с богом-громовержцем Перуном и считался воплощением мирового древа. Из дуба выпиливали крест на могилу и саму колоду, служившую гробом. Отсюда пошло выражение «дать дуба», то есть умереть.
В славянском фольклоре дуб был мужским деревом, дающим силу, здоровье и плодовитость. В белорусских селах воду после купания новорожденного мальчика выплескивали под дуб, чтобы малыш рос таким же крепким, как дерево. «Протаскиванием через дуб» лечили больных детей: родители должны были трижды передать друг другу ребенка через щель, оставленную на дереве молнией или под выступающими корнями. В Воронежской губернии до XIX века сохранялась традиция трижды объезжать старый дуб после венчания в знак уважения к этому дереву.
#фольклор
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Береза
Пару дубу составляло женское дерево береза. Одни верили, что на Троицу через березу на землю приходят души покойных родственников, другие — что в дерево навсегда вселяются души умерших девушек.
В Центральной России про умирающего говорили: «В березки собирается». Березу чествовали на Семик и Троицу — дни поминовения предков. Этот обряд назывался «завивание березки»: девушки украшали деревце под песни и хороводы, а затем обходили дворы, неся его как почетного гостя.
В северных губерниях ветки березы втыкали в стены бани, где должна была мыться невеста. Парили девушку березовым веником, а топили непременно березовыми дровами: считалось, что это отгоняет от невесты нечистую силу. Освященные в церкви на Троицу ветки березы бережно хранили. Уложенные на чердаке, они защищали от молнии, града и даже грызунов. А хлестание таким веником считалось лучшим средством от ревматизма.
#фольклор
Пару дубу составляло женское дерево береза. Одни верили, что на Троицу через березу на землю приходят души покойных родственников, другие — что в дерево навсегда вселяются души умерших девушек.
В Центральной России про умирающего говорили: «В березки собирается». Березу чествовали на Семик и Троицу — дни поминовения предков. Этот обряд назывался «завивание березки»: девушки украшали деревце под песни и хороводы, а затем обходили дворы, неся его как почетного гостя.
В северных губерниях ветки березы втыкали в стены бани, где должна была мыться невеста. Парили девушку березовым веником, а топили непременно березовыми дровами: считалось, что это отгоняет от невесты нечистую силу. Освященные в церкви на Троицу ветки березы бережно хранили. Уложенные на чердаке, они защищали от молнии, града и даже грызунов. А хлестание таким веником считалось лучшим средством от ревматизма.
#фольклор
Пшеница
Этот злак на Руси был символом жизни, изобилия и счастья. Выше всего ценились сорта мягкой яровой пшеницы с красным зерном — из нее пекли самый вкусный хлеб. Образ яры связывали с огнем: в рождественский сочельник крестьяне Курской губернии зажигали во дворах костры, приглашая обогреться души умерших родственников. Считалось, что от этого огня и родится ярая пшеница.
Пшеничными колосьями застилали рождественский стол, сверху накрывали скатертью и ставили блюда — так призывали в семью богатство.
Пшеницу также засыпали в фундамент строящегося дома, чтобы задобрить домового. Из этого злака варили ритуальные блюда — коливо и кутью. Сегодня кутья известна как рисовая каша, но в Древней Руси риса не знали. Пшеничную кашу подносили душам предков на похороны, Рождество и в другие поминальные дни. Ею же встречали новорожденного, по представлениям предков — только что «прибывшего» с того света. Кутью для крестильного обеда варила повитуха, за что блюдо прозвали «бабкиной кашей».
#фольклор
Этот злак на Руси был символом жизни, изобилия и счастья. Выше всего ценились сорта мягкой яровой пшеницы с красным зерном — из нее пекли самый вкусный хлеб. Образ яры связывали с огнем: в рождественский сочельник крестьяне Курской губернии зажигали во дворах костры, приглашая обогреться души умерших родственников. Считалось, что от этого огня и родится ярая пшеница.
Пшеничными колосьями застилали рождественский стол, сверху накрывали скатертью и ставили блюда — так призывали в семью богатство.
Пшеницу также засыпали в фундамент строящегося дома, чтобы задобрить домового. Из этого злака варили ритуальные блюда — коливо и кутью. Сегодня кутья известна как рисовая каша, но в Древней Руси риса не знали. Пшеничную кашу подносили душам предков на похороны, Рождество и в другие поминальные дни. Ею же встречали новорожденного, по представлениям предков — только что «прибывшего» с того света. Кутью для крестильного обеда варила повитуха, за что блюдо прозвали «бабкиной кашей».
#фольклор
Верба
Верба считалась символом весны, возрождения и цветения. С ней был связан праздник Входа Господня в Иерусалим, или Вербное воскресенье. Накануне, в Лазареву субботу, молодежь ходила с песнями по домам и символически била хозяев ветками вербы. Освященные на праздничной службе веточки хранили весь год. Ими хлестали домочадцев и скотину для здоровья, бросали на грядки как оберег от града и грозы.
Распустившимся почкам вербы приписывали особую целительную силу. Их запекали в булки и печенье, ели сами и скармливали скоту. С помощью вербы «лечились» от трусости. Человек, страдающий излишней робостью, должен был отстоять службу в Вербное воскресенье и принести из церкви освященный колышек вербы, который затем следовало вбить в стену своего дома.
#фольклор
Верба считалась символом весны, возрождения и цветения. С ней был связан праздник Входа Господня в Иерусалим, или Вербное воскресенье. Накануне, в Лазареву субботу, молодежь ходила с песнями по домам и символически била хозяев ветками вербы. Освященные на праздничной службе веточки хранили весь год. Ими хлестали домочадцев и скотину для здоровья, бросали на грядки как оберег от града и грозы.
Распустившимся почкам вербы приписывали особую целительную силу. Их запекали в булки и печенье, ели сами и скармливали скоту. С помощью вербы «лечились» от трусости. Человек, страдающий излишней робостью, должен был отстоять службу в Вербное воскресенье и принести из церкви освященный колышек вербы, который затем следовало вбить в стену своего дома.
#фольклор
Осина
В представлении русских осина была нечистым деревом. Люди верили, что ее листья дрожат от страха из-за проклятия Богородицы. А прокляли ее за то, что на ней повесился Иуда, предавший Христа. По другой версии, из осины сделали крест, на котором мучили Спасителя.
Это дерево служило для связи с нечистью. Забравшись в лесу на осину, можно было попросить что-нибудь у лешего. Стоя под осиной, наводили порчу. Вбитый осиновый кол, считавшийся в западной демонологии средством от вампиров, в России, наоборот, был верным спутником колдунов.
На Русском Севере пастухи делали барабаны из осины. Дерево для этого срубали ночью в особом месте, при свете костра из осиновых веток. С помощью такого магического барабана пастух скреплял договор с лешим, чтобы лесные звери не таскали скотину, а коровы — не терялись в лесу.
#фольклор
В представлении русских осина была нечистым деревом. Люди верили, что ее листья дрожат от страха из-за проклятия Богородицы. А прокляли ее за то, что на ней повесился Иуда, предавший Христа. По другой версии, из осины сделали крест, на котором мучили Спасителя.
Это дерево служило для связи с нечистью. Забравшись в лесу на осину, можно было попросить что-нибудь у лешего. Стоя под осиной, наводили порчу. Вбитый осиновый кол, считавшийся в западной демонологии средством от вампиров, в России, наоборот, был верным спутником колдунов.
На Русском Севере пастухи делали барабаны из осины. Дерево для этого срубали ночью в особом месте, при свете костра из осиновых веток. С помощью такого магического барабана пастух скреплял договор с лешим, чтобы лесные звери не таскали скотину, а коровы — не терялись в лесу.
#фольклор
Реки: быстрые потоки и омуты
В славянской мифологии образ реки двойственный. С одной стороны, она представлялась как могущественная, величественная и милостивая природная сила, с другой — мрачная, грозная, опасная и сулящая погибель. В фольклоре реки описывали как кровеносную систему земли: воду сравнивали с кровью, текущей по жилам. В русских былинах часто встречается сюжет, когда река образуется из крови погибшего богатыря — например, Дунай возник после гибели Дуная Ивановича.
Река в традиционной культуре связана с бытом человека, она — кормилица и средство связи с внешним миром. Движение воды в мифологии ассоциировалось с развитием, быстрым ростом и успехом. Речной поток, в отличие от стоячей воды, по поверьям, очищал человека и давал ему здоровье, что отразилось и в обрядах. Например, на новорожденного брызгали проточной водой, чтобы он рос так же быстро, как течет река или ручей. Речную воду использовали как лечебное средство. В ночь на Ивана Купалу, зимой на Крещение и после ледохода селяне купались в реках: считалось, что таким образом можно оградить себя от болезней.
В то же время река воспринималась как место опасное. В глубоких омутах, в темной и быстрой воде, по поверьям, водилась нечисть — черти и водяные. Многие верили, что они топят людей, которые купаются ночью или осенью.
Считалось, что именно в реках и озерах обитали русалки. В фольклоре они предстают как нагие или одетые в белое женщины с длинными спутанными волосами. В отличие от европейских ундин, хвостов у них не было. По легендам, русалки большую часть времени жили под водой, а на сушу выходили только в русальную неделю — семь дней перед Троицей.
#фольклор
В славянской мифологии образ реки двойственный. С одной стороны, она представлялась как могущественная, величественная и милостивая природная сила, с другой — мрачная, грозная, опасная и сулящая погибель. В фольклоре реки описывали как кровеносную систему земли: воду сравнивали с кровью, текущей по жилам. В русских былинах часто встречается сюжет, когда река образуется из крови погибшего богатыря — например, Дунай возник после гибели Дуная Ивановича.
Река в традиционной культуре связана с бытом человека, она — кормилица и средство связи с внешним миром. Движение воды в мифологии ассоциировалось с развитием, быстрым ростом и успехом. Речной поток, в отличие от стоячей воды, по поверьям, очищал человека и давал ему здоровье, что отразилось и в обрядах. Например, на новорожденного брызгали проточной водой, чтобы он рос так же быстро, как течет река или ручей. Речную воду использовали как лечебное средство. В ночь на Ивана Купалу, зимой на Крещение и после ледохода селяне купались в реках: считалось, что таким образом можно оградить себя от болезней.
В то же время река воспринималась как место опасное. В глубоких омутах, в темной и быстрой воде, по поверьям, водилась нечисть — черти и водяные. Многие верили, что они топят людей, которые купаются ночью или осенью.
Считалось, что именно в реках и озерах обитали русалки. В фольклоре они предстают как нагие или одетые в белое женщины с длинными спутанными волосами. В отличие от европейских ундин, хвостов у них не было. По легендам, русалки большую часть времени жили под водой, а на сушу выходили только в русальную неделю — семь дней перед Троицей.
#фольклор
Озера: священные и «нечистые»
Некоторые озера в славянской традиции считались священными — например, Ильмень в современной Новгородской области. Воду в таких местах называли целебной, ее следовало набирать в чистых праздничных одеждах и в глубоком молчании. В священных озерах купались, чтобы избавиться от болезней. Помимо реальных водных объектов, в преданиях описывали мистические озера. Одно из них — Студенец: считалось, что оно расположено на острове Руген в лесу. Рассказчики утверждали, что в нем водится много рыбы, но ловить ее нельзя: она, как и вода в озере, святая.
Наряду со священными, в народной фантазии существовали и «нечистые» озера, где водились черти. Верили, что такие водоемы возникли при содействии бесов, как, например, Поганое озеро в окрестностях Владимира. По легендам, на этом месте находилось большое поселение, которое таинственным образом провалилось сквозь землю. Люди считали, что у озера нет дна, а иногда из него якобы слышится звон колоколов. По другой легенде, подобное место было и в Тульской губернии. Этнограф и фольклорист XVIII века Михаил Чулков писал и о другом водоеме неподалеку от Владимира — Плавучем озере. Люди верили, что на поверхности темной воды можно увидеть короба с утопленниками — убийцами князя Андрея Боголюбского. По легенде, их бросили в озеро за преступления и они плавают на поверхности, потому что ни земля, ни вода их не принимают. Чулков предполагал, что, на водной глади озера видны были «ветвистые кочки, обросшие мхом», которые люди принимали за таинственные короба.
Считалось, что в озерах, болотах и возле мельниц обитают водяные. Они упоминаются в заговорах, сказках, былинах и быличках — историях о встречах с нечистью, которые подаются как реальные случаи из жизни. Водяного представляли как безобразного голого или лохматого старика в зеленой тине. В легендах он выходил на сушу только по ночам и не вредил людям, но мог рассердиться на тех, кто нарушает правила: купается без нательного креста, ночью или поздней осенью. Таких купальщиков водяной утаскивал за ноги под воду. В некоторых историях нечистый дух портил мельницы и плотины — в таком случае обращались к знахарю, чтобы его прогнать или убить. Считалось, что погубить водяного можно, если насыпать в воду золы.
#фольклор
Некоторые озера в славянской традиции считались священными — например, Ильмень в современной Новгородской области. Воду в таких местах называли целебной, ее следовало набирать в чистых праздничных одеждах и в глубоком молчании. В священных озерах купались, чтобы избавиться от болезней. Помимо реальных водных объектов, в преданиях описывали мистические озера. Одно из них — Студенец: считалось, что оно расположено на острове Руген в лесу. Рассказчики утверждали, что в нем водится много рыбы, но ловить ее нельзя: она, как и вода в озере, святая.
Наряду со священными, в народной фантазии существовали и «нечистые» озера, где водились черти. Верили, что такие водоемы возникли при содействии бесов, как, например, Поганое озеро в окрестностях Владимира. По легендам, на этом месте находилось большое поселение, которое таинственным образом провалилось сквозь землю. Люди считали, что у озера нет дна, а иногда из него якобы слышится звон колоколов. По другой легенде, подобное место было и в Тульской губернии. Этнограф и фольклорист XVIII века Михаил Чулков писал и о другом водоеме неподалеку от Владимира — Плавучем озере. Люди верили, что на поверхности темной воды можно увидеть короба с утопленниками — убийцами князя Андрея Боголюбского. По легенде, их бросили в озеро за преступления и они плавают на поверхности, потому что ни земля, ни вода их не принимают. Чулков предполагал, что, на водной глади озера видны были «ветвистые кочки, обросшие мхом», которые люди принимали за таинственные короба.
Считалось, что в озерах, болотах и возле мельниц обитают водяные. Они упоминаются в заговорах, сказках, былинах и быличках — историях о встречах с нечистью, которые подаются как реальные случаи из жизни. Водяного представляли как безобразного голого или лохматого старика в зеленой тине. В легендах он выходил на сушу только по ночам и не вредил людям, но мог рассердиться на тех, кто нарушает правила: купается без нательного креста, ночью или поздней осенью. Таких купальщиков водяной утаскивал за ноги под воду. В некоторых историях нечистый дух портил мельницы и плотины — в таком случае обращались к знахарю, чтобы его прогнать или убить. Считалось, что погубить водяного можно, если насыпать в воду золы.
#фольклор