Пост №2
Пара слов о теориях символа в философии.
Философия создала массу разных теорий символа в ХХ веке. Наиболее популярными были посткантианские теории Кассирера, Лангер и др., а также психоаналитические теории Фрейда, Юнга и Кляйн. Значительным влиянием пользовались еще герменевтические и структуралистские теории символа. Экзотической теорией символа была концепция Белого.
Психоаналитические теории символа были наиболее расширенными по своему охвату символического, так как учитывали еще и бессознательную символизацию. О них и будет сообщение.
Наше бессознательное скрывается, а потому оно о себе напоминает не явно, намеком. Такое «намекание» Фрейд и назвал бессознательной символизацией. Для Фрейда симптом дан нам в виде символа, который еще надо расшифровать. Бессознательное прячется за аффективный симптом, а сам симптом прячется за символ. Символизация в этом смысле — защитный механизм, когда за символами равно прячется правда от нашего сознания о нашем бессознательном и сознательном опыте. И, соответственно, символы можно дешифровать психоаналитическими методами.
Это никакой не символизм. Это просто одна из теорий символа.
Юнг в своей теории символа пошел дальше. Он пришел к выводу, что символ — это не зашифрованный симптом, а неисчерпаемое смысловое облако в одном образе или слове, который дешифруется лишь культурно-исторически. О значении символа можно только догадываться, собирая при дешифровке подсказки.
Символы по Юнгу — это бессознательные образы, ассоциации и идеи. Они возникают в нашем сознании как ответ на наши эмоциональные потребности и желания. Универсальные символы культуры Юнг назвал воплощенными архетипами. Именно символ что-то выносит из бессознательного в сознательное. Но он всегда имеет свою основу в бессознательном, хотя сознание и придает ему плоть и форму. Символические формы связывают сознательное с бессознательным.
Психоаналитической теорией символов является теория Мелани Кляйн и Дональда Винникота. Символизацию в этой теории понимают не как защитный механизм сознания, а как шаг развития самого сознания. Кляйн говорит, что есть два этапа в развитие символизации — это символическое приравнивание и символическое выражение. Все дети — это и есть психотики, и задача их развития — двигаться от символического приравнивания к символическому выражению. И есть символы первичного объекта, например, мамы, и символы перехода от мамы ко всем остальным объектам в мире. Символ понимается процессуально, как механизм развития сознания, как движение самой символизации.
Но все три упомянутые точки зрения на символ у психоаналитиков — это все-таки не философия символа, которая есть только у Белого.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о теориях символа в философии.
Философия создала массу разных теорий символа в ХХ веке. Наиболее популярными были посткантианские теории Кассирера, Лангер и др., а также психоаналитические теории Фрейда, Юнга и Кляйн. Значительным влиянием пользовались еще герменевтические и структуралистские теории символа. Экзотической теорией символа была концепция Белого.
Психоаналитические теории символа были наиболее расширенными по своему охвату символического, так как учитывали еще и бессознательную символизацию. О них и будет сообщение.
Наше бессознательное скрывается, а потому оно о себе напоминает не явно, намеком. Такое «намекание» Фрейд и назвал бессознательной символизацией. Для Фрейда симптом дан нам в виде символа, который еще надо расшифровать. Бессознательное прячется за аффективный симптом, а сам симптом прячется за символ. Символизация в этом смысле — защитный механизм, когда за символами равно прячется правда от нашего сознания о нашем бессознательном и сознательном опыте. И, соответственно, символы можно дешифровать психоаналитическими методами.
Это никакой не символизм. Это просто одна из теорий символа.
Юнг в своей теории символа пошел дальше. Он пришел к выводу, что символ — это не зашифрованный симптом, а неисчерпаемое смысловое облако в одном образе или слове, который дешифруется лишь культурно-исторически. О значении символа можно только догадываться, собирая при дешифровке подсказки.
Символы по Юнгу — это бессознательные образы, ассоциации и идеи. Они возникают в нашем сознании как ответ на наши эмоциональные потребности и желания. Универсальные символы культуры Юнг назвал воплощенными архетипами. Именно символ что-то выносит из бессознательного в сознательное. Но он всегда имеет свою основу в бессознательном, хотя сознание и придает ему плоть и форму. Символические формы связывают сознательное с бессознательным.
Психоаналитической теорией символов является теория Мелани Кляйн и Дональда Винникота. Символизацию в этой теории понимают не как защитный механизм сознания, а как шаг развития самого сознания. Кляйн говорит, что есть два этапа в развитие символизации — это символическое приравнивание и символическое выражение. Все дети — это и есть психотики, и задача их развития — двигаться от символического приравнивания к символическому выражению. И есть символы первичного объекта, например, мамы, и символы перехода от мамы ко всем остальным объектам в мире. Символ понимается процессуально, как механизм развития сознания, как движение самой символизации.
Но все три упомянутые точки зрения на символ у психоаналитиков — это все-таки не философия символа, которая есть только у Белого.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов о таинственном и символическом смысле чисел.
Числа сильно влияют на нашу жизнь. От реакции на число часто зависит наша жизнь. Даже животное, которое не умеет считать, понимает, что два нападающих на него тигра, это не то же самое, что один тигр. Благодаря числам возможно точное сравнение.
И каждое число у людей обязательно что-то символизирует.
Вообще-то все знают, что математические цифры это именно символы. Но, как формальные знаки, цифры не очень интересны. Цифра интересна тем, что она это всегда нечто большее, чем просто цифра, это символ.
Мы уже знаем, что символы включают в себя большие пучки смыслов, с тенденцией ухода в неисчерпаемость. То же самое верно и для чисел.
Что нам говорит о том, что число символично?
Все знают число Зверя 666, что три и семь это священные числа, а 13 - несчастливое. Пифагорейцы активно обсуждали мужественность нечетных и женственность четных чисел. С их подачи в философии утвердился цифровой шовинизм. Поэтому священны именно 3 и 7.
Но с другой стороны четные числа более дружелюбные и покладистые. Например, восемь или декада. Такие числа легко усваиваются и понимаются.
А вот нечетные числа чаще сбивают с толку.
Особенно интересен тайный смысл числа ноль. Это и ничто, и нечто одновременно. Это особенное число. Чинари жестко отливали нуль и ноль. Нуль был цифровым знаком, а ноль - символом вечности.
Когда мы рассматриваем числа вне цифрового ряда, они становятся символами. Так, например, 007 - символ классного агента. Нельзя свести числа лишь к математической символике, числа имеют свое собственное символическое содержание, независимое от арифметики.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о таинственном и символическом смысле чисел.
Числа сильно влияют на нашу жизнь. От реакции на число часто зависит наша жизнь. Даже животное, которое не умеет считать, понимает, что два нападающих на него тигра, это не то же самое, что один тигр. Благодаря числам возможно точное сравнение.
И каждое число у людей обязательно что-то символизирует.
Вообще-то все знают, что математические цифры это именно символы. Но, как формальные знаки, цифры не очень интересны. Цифра интересна тем, что она это всегда нечто большее, чем просто цифра, это символ.
Мы уже знаем, что символы включают в себя большие пучки смыслов, с тенденцией ухода в неисчерпаемость. То же самое верно и для чисел.
Что нам говорит о том, что число символично?
Все знают число Зверя 666, что три и семь это священные числа, а 13 - несчастливое. Пифагорейцы активно обсуждали мужественность нечетных и женственность четных чисел. С их подачи в философии утвердился цифровой шовинизм. Поэтому священны именно 3 и 7.
Но с другой стороны четные числа более дружелюбные и покладистые. Например, восемь или декада. Такие числа легко усваиваются и понимаются.
А вот нечетные числа чаще сбивают с толку.
Особенно интересен тайный смысл числа ноль. Это и ничто, и нечто одновременно. Это особенное число. Чинари жестко отливали нуль и ноль. Нуль был цифровым знаком, а ноль - символом вечности.
Когда мы рассматриваем числа вне цифрового ряда, они становятся символами. Так, например, 007 - символ классного агента. Нельзя свести числа лишь к математической символике, числа имеют свое собственное символическое содержание, независимое от арифметики.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов о философии символизма Андрея Белого.
Белый не был Белым, и он не был Андреем. Но и Борисом, и Бугаёвым его назвать трудно. Он был символ своего Я, которое многолико, многообразно. Он видел себя Символом всех символов.
Белый быстро отошёл от декадентов и эстетического символизма Брюсова и Бальмонта. Его символизм социальный, преобразующий.
Философия символизма требует углубленности во всем. В общем виде онтологическая модель символизма предполагала процесс внесения в мир красоты. Безобразное не имеет право на существование. И красота приходит в мир благодаря символизации.
Символ понимается Белым вполне обычно, как бесконечный по содержанию знаковый образ. Сотворение символов в их бесконечном смысловом углублении ищет свой предел, но так его никогда и не находит.
Мыслить для философии символизма — это значит танцевать, заставлять плясать слова, фразы, тексты. Поэтическая практика для мысли необходима, но это все-таки ограниченная практика. Символическое творчество гораздо шире. У Белого предполагается несколько уровней символизации: поэзия, мысль и религиозное деяние (теургия). Поэзия открывает символический пространство, символическая мысль ее обживает, а теургия символа преображает жизнь. Развитие человеческого мира — это развитие символического мира. Это один и тот же мир.
Бесконечность символа открывается нам в ассоциативном движении от одного символа к другому, от одного уровня символического к другому уровню символического. Пределом раскрытия тогда будет сам Символ, субстанция и центр всех символов. Символ символов в своем многообразии для нас недостижимая, но и не отменяемая ценность. Это суть всех ценностей, их средоточие. Поэтому философия символизма — это еще и монизм, точнее плюро-дуа-монизм. Символическое творчество преобразует безобразное в красоту, и это преобразование не удел какой-то Касталии в башне из слоновой кости, а программа всеобщего преображения мира нашей культуры.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о философии символизма Андрея Белого.
Белый не был Белым, и он не был Андреем. Но и Борисом, и Бугаёвым его назвать трудно. Он был символ своего Я, которое многолико, многообразно. Он видел себя Символом всех символов.
Белый быстро отошёл от декадентов и эстетического символизма Брюсова и Бальмонта. Его символизм социальный, преобразующий.
Философия символизма требует углубленности во всем. В общем виде онтологическая модель символизма предполагала процесс внесения в мир красоты. Безобразное не имеет право на существование. И красота приходит в мир благодаря символизации.
Символ понимается Белым вполне обычно, как бесконечный по содержанию знаковый образ. Сотворение символов в их бесконечном смысловом углублении ищет свой предел, но так его никогда и не находит.
Мыслить для философии символизма — это значит танцевать, заставлять плясать слова, фразы, тексты. Поэтическая практика для мысли необходима, но это все-таки ограниченная практика. Символическое творчество гораздо шире. У Белого предполагается несколько уровней символизации: поэзия, мысль и религиозное деяние (теургия). Поэзия открывает символический пространство, символическая мысль ее обживает, а теургия символа преображает жизнь. Развитие человеческого мира — это развитие символического мира. Это один и тот же мир.
Бесконечность символа открывается нам в ассоциативном движении от одного символа к другому, от одного уровня символического к другому уровню символического. Пределом раскрытия тогда будет сам Символ, субстанция и центр всех символов. Символ символов в своем многообразии для нас недостижимая, но и не отменяемая ценность. Это суть всех ценностей, их средоточие. Поэтому философия символизма — это еще и монизм, точнее плюро-дуа-монизм. Символическое творчество преобразует безобразное в красоту, и это преобразование не удел какой-то Касталии в башне из слоновой кости, а программа всеобщего преображения мира нашей культуры.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
В конце первого подступа к теме символа можно попытаться кое-что сказать о различиях французского и русского символизма.
Ни для кого не секрет, что на появление русского символизма оказал французский символизм 1880-1900-х годов. Как в 1891 году писал Анри де Ренье о современном символизме: "Современное движение - иное: оно делает из символа основное условие искусства, из которого хотят изгнать все то, что называют, как мне кажется, проявлениями случайности - случайные черты среды, эпохи, отдельные события". Эта установка разделялась многими: Малларме, Верхарном, Метерлинком, де Ренье, Дюжарденом, Мореасом, Бажю, Морисом, Вьеле-Гриффеном, Каном, Родербахом, Моклем, Гилем и др. Символисты возникли как критическая реакция на сциентизм, натурализм. реализм, по их мнению, искусство это не тупое отображение жизни, а устремленность за ее пределы. Символическое искусство обращается не к данному, а к заданному. Уже к 1900-му году символизм сходит во Франции на "нет" и вырождается в интеллектуально-художественное сектантство, без всякой перспективны развития.
Но в России все было несколько иначе...
Французский символизм, как и любой символизм, устремлен к раскрытию сущностного ассоциативной связью символов, но в отличии от поиска символа как имени у Иванова, он не хочет именовать. так как назвать символ это значит его разрушить как символ. Символ передается намеками и внушением, чтобы мы могли пережить символ как тайну, как к этому призывал Рембо. Французов интересует не столько имя, сколько бесконечное именование, процесс образования символа. Ассоциативное наложение разновременных образов выключает время и возникает символ.
Русский символизм мыслился Брюсовым и Бальмонтом как оппозиция французскому. Главным идеологом русского символизма стал младосимволист Вячеслав Иванов, который задачу символизации видел в имени, углубленном до сверхвременной сущности. Каждое имя указывает на идеальную смысловую схему самого себя, стремится стать символом. На русский символизм оказывает влияние ведущая роль существительных в русском языке. Даже глаголы у русских символистов каменеют. Белый отмечал, что Иванов - поэт существительных. Русский символизм рассчитывает на раскрытие скрытой сущности через личное Я. так же понятое как бездонный символ. Один символ раскрывает другой символ и мы, идя за найденной цепочной соответствий, узнаем, что такое Символ. Искусство это и есть раскрытие Символа.
Русский символизм оказался весьма самобытным и просуществовал на десятилетие дольше своего французского собрата. К сожалению, нет тут места, чтобы подкрепить все сказанное обильными цитатами из стихотворений, но общая мысль об отличии символизмов как-то выражена.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
В конце первого подступа к теме символа можно попытаться кое-что сказать о различиях французского и русского символизма.
Ни для кого не секрет, что на появление русского символизма оказал французский символизм 1880-1900-х годов. Как в 1891 году писал Анри де Ренье о современном символизме: "Современное движение - иное: оно делает из символа основное условие искусства, из которого хотят изгнать все то, что называют, как мне кажется, проявлениями случайности - случайные черты среды, эпохи, отдельные события". Эта установка разделялась многими: Малларме, Верхарном, Метерлинком, де Ренье, Дюжарденом, Мореасом, Бажю, Морисом, Вьеле-Гриффеном, Каном, Родербахом, Моклем, Гилем и др. Символисты возникли как критическая реакция на сциентизм, натурализм. реализм, по их мнению, искусство это не тупое отображение жизни, а устремленность за ее пределы. Символическое искусство обращается не к данному, а к заданному. Уже к 1900-му году символизм сходит во Франции на "нет" и вырождается в интеллектуально-художественное сектантство, без всякой перспективны развития.
Но в России все было несколько иначе...
Французский символизм, как и любой символизм, устремлен к раскрытию сущностного ассоциативной связью символов, но в отличии от поиска символа как имени у Иванова, он не хочет именовать. так как назвать символ это значит его разрушить как символ. Символ передается намеками и внушением, чтобы мы могли пережить символ как тайну, как к этому призывал Рембо. Французов интересует не столько имя, сколько бесконечное именование, процесс образования символа. Ассоциативное наложение разновременных образов выключает время и возникает символ.
Русский символизм мыслился Брюсовым и Бальмонтом как оппозиция французскому. Главным идеологом русского символизма стал младосимволист Вячеслав Иванов, который задачу символизации видел в имени, углубленном до сверхвременной сущности. Каждое имя указывает на идеальную смысловую схему самого себя, стремится стать символом. На русский символизм оказывает влияние ведущая роль существительных в русском языке. Даже глаголы у русских символистов каменеют. Белый отмечал, что Иванов - поэт существительных. Русский символизм рассчитывает на раскрытие скрытой сущности через личное Я. так же понятое как бездонный символ. Один символ раскрывает другой символ и мы, идя за найденной цепочной соответствий, узнаем, что такое Символ. Искусство это и есть раскрытие Символа.
Русский символизм оказался весьма самобытным и просуществовал на десятилетие дольше своего французского собрата. К сожалению, нет тут места, чтобы подкрепить все сказанное обильными цитатами из стихотворений, но общая мысль об отличии символизмов как-то выражена.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Еще пара слов, об интеллектуальной картографии, возвращаясь к карте перечитывания Блума.
Блум строит карту взаимовлияния поэтов друг на друга лишь в одном их отношении: "учитель-ученик". Это довольно простая конфигурация линейных связей. И можно про эту карту говорить в общем, как образчике методологии, избегая упоминаний о конкретном литературоведческом материале.
Карта Блума - исследовательская. Он при помощи карты бросает взгляд на развитие английской поэзии определенного исторического среза. Он культуртрегер и поэтому рассчитывает на научный и педагогический эффект своей карты. Карта помогает ему преподавать, карта помогает сообщить широкой публике о своих исследовательских достижениях.
Не вдаваясь в подробности о роли риторических фигур при отношениях ревизии, отметим лишь, что Блум выделяет шесть этапов в ревизии учеником идей своего учителя:
- первый этап, это просто попадание под влияние идей своего учителя
- второй этап, это осознание ученика своего идейного единства с учителем
- третий этап, это попытка искать свой путь и появление соперничества с учителем на поле самого учителя
- четвёртый этап, это добавление, введение нового в учение
своего учителя
-пятый этап, это пересмотр и переоценка значимости идей своего учителя
- шестой этап, это собственно ревизия идей учителя, их такое новое переоткрытие, когда ученик оказывается уже учителем.
Соответственно, линия связи учителя и ученика постепенно заметно бледнеет и меняет свою направленность на противоположную.
Карта Блума представляет из себя блок-схему из цепочки идей в порядке и силе наследования. Карта не столько интересуется содержанием самих идей (хотя это тоже в схеме задается), ее цель - графическое изображение отношений наследования.
Наверное, подобную карту можно составить и для наследования идей в философии. Но это сложно и не очень понятно, что и кому это принесет полезного. Стоит разобраться, нужно ли это в философии.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Еще пара слов, об интеллектуальной картографии, возвращаясь к карте перечитывания Блума.
Блум строит карту взаимовлияния поэтов друг на друга лишь в одном их отношении: "учитель-ученик". Это довольно простая конфигурация линейных связей. И можно про эту карту говорить в общем, как образчике методологии, избегая упоминаний о конкретном литературоведческом материале.
Карта Блума - исследовательская. Он при помощи карты бросает взгляд на развитие английской поэзии определенного исторического среза. Он культуртрегер и поэтому рассчитывает на научный и педагогический эффект своей карты. Карта помогает ему преподавать, карта помогает сообщить широкой публике о своих исследовательских достижениях.
Не вдаваясь в подробности о роли риторических фигур при отношениях ревизии, отметим лишь, что Блум выделяет шесть этапов в ревизии учеником идей своего учителя:
- первый этап, это просто попадание под влияние идей своего учителя
- второй этап, это осознание ученика своего идейного единства с учителем
- третий этап, это попытка искать свой путь и появление соперничества с учителем на поле самого учителя
- четвёртый этап, это добавление, введение нового в учение
своего учителя
-пятый этап, это пересмотр и переоценка значимости идей своего учителя
- шестой этап, это собственно ревизия идей учителя, их такое новое переоткрытие, когда ученик оказывается уже учителем.
Соответственно, линия связи учителя и ученика постепенно заметно бледнеет и меняет свою направленность на противоположную.
Карта Блума представляет из себя блок-схему из цепочки идей в порядке и силе наследования. Карта не столько интересуется содержанием самих идей (хотя это тоже в схеме задается), ее цель - графическое изображение отношений наследования.
Наверное, подобную карту можно составить и для наследования идей в философии. Но это сложно и не очень понятно, что и кому это принесет полезного. Стоит разобраться, нужно ли это в философии.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Как составлять ментальную карту философских идей?
Можно напомнить еще раз, как Бергсон строил карту философии Беркли.
Бергсон выделил в философии четыре идеи, которые вошли в состав философии Беркли. Но он решительно отверг, что эти четыре идеи составляют совокупность философии Беркли, так как эти идея Беркли не принадлежат. Мысль у Беркли связывает и обегает эти идеи по кругу с бесконечной скоростью, образуя этим систему переходов каждой идеи друг в друга, иной способ их функционирования. Философия Беркли это никакой не синтез идей, а их преобразования, причем до такой степени, что они, помещенные в строй Беркли, меняют свое содержание. Беркли нельзя свести к содержанию старых идей, которыми он воспользовался, иначе мы получим не концепцию Беркли, а "салат" идей.
Итак, четыре идеи, позаимствованные Беркли из традиции: а) что тела являются идеями, б) что все само по себе и связать это можно только словом ("субстанция" это просто слово и более ничто), в) что тела как идеи действуют друг на друга под действием силы духа и, наконец, г) что все идеи - это идеи Бога. По сути Беркли из традиции подбирает четыре вполне известные идеи - идеализм, номинализм, спиритуализм и теоцентризм. Сами по себе эти идеи принадлежать разным традициям в истории философии. Беркли их собрал.
Но вот далее, Беркли заставляет идеализм перетекать в номинализм, номинализм в спиритуализм, а спиритуализм в теоцентризм. Идеи обежав круг в мысли, сближаются. Но это не синтез. потому что их удерживает вместе иная идея, принадлежащая самому Беркли. Эта центральная идея составляет условие круговращения идей, сама оставаясь неподвижным ядром. В центре концепции Беркли мысль, что идеи - это язык, на котором с нами говорит Бог. Такая идея Беркли кажется простой банальностью, то когда понимаем, что идеи между человеком и Богом составляют связующее звено, через которое Бог и человек соприкасаются. И когда тупые метафизики навешивают на этот экран свои термины, они делают пленку между Богом и человеком непроницаемой, и мы теряем связь с Богом. Метафизики враги веры. Лишь когда идеи прозрачны и не метафизичны, за ними видно Бога. А вот это уже центр концепции самого Беркли.
И если мы составляем ментальную карту философии Беркли, то в центр мы поместим его трактовку идей как языка Бога. А все остальные идеи мы расположим по кругу, подчеркивая стрелками как они, подвешенные в центральной точке концепта, вращаясь по кругу, стремительно переходят и превращаются друг в друга. И тогда мы получаем карту идей из пяти блоков и линий их связей в концепции Беркли. Это и будет версия ментальной карты, касающаяся организации взаимодействия идей в философии Беркли.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Как составлять ментальную карту философских идей?
Можно напомнить еще раз, как Бергсон строил карту философии Беркли.
Бергсон выделил в философии четыре идеи, которые вошли в состав философии Беркли. Но он решительно отверг, что эти четыре идеи составляют совокупность философии Беркли, так как эти идея Беркли не принадлежат. Мысль у Беркли связывает и обегает эти идеи по кругу с бесконечной скоростью, образуя этим систему переходов каждой идеи друг в друга, иной способ их функционирования. Философия Беркли это никакой не синтез идей, а их преобразования, причем до такой степени, что они, помещенные в строй Беркли, меняют свое содержание. Беркли нельзя свести к содержанию старых идей, которыми он воспользовался, иначе мы получим не концепцию Беркли, а "салат" идей.
Итак, четыре идеи, позаимствованные Беркли из традиции: а) что тела являются идеями, б) что все само по себе и связать это можно только словом ("субстанция" это просто слово и более ничто), в) что тела как идеи действуют друг на друга под действием силы духа и, наконец, г) что все идеи - это идеи Бога. По сути Беркли из традиции подбирает четыре вполне известные идеи - идеализм, номинализм, спиритуализм и теоцентризм. Сами по себе эти идеи принадлежать разным традициям в истории философии. Беркли их собрал.
Но вот далее, Беркли заставляет идеализм перетекать в номинализм, номинализм в спиритуализм, а спиритуализм в теоцентризм. Идеи обежав круг в мысли, сближаются. Но это не синтез. потому что их удерживает вместе иная идея, принадлежащая самому Беркли. Эта центральная идея составляет условие круговращения идей, сама оставаясь неподвижным ядром. В центре концепции Беркли мысль, что идеи - это язык, на котором с нами говорит Бог. Такая идея Беркли кажется простой банальностью, то когда понимаем, что идеи между человеком и Богом составляют связующее звено, через которое Бог и человек соприкасаются. И когда тупые метафизики навешивают на этот экран свои термины, они делают пленку между Богом и человеком непроницаемой, и мы теряем связь с Богом. Метафизики враги веры. Лишь когда идеи прозрачны и не метафизичны, за ними видно Бога. А вот это уже центр концепции самого Беркли.
И если мы составляем ментальную карту философии Беркли, то в центр мы поместим его трактовку идей как языка Бога. А все остальные идеи мы расположим по кругу, подчеркивая стрелками как они, подвешенные в центральной точке концепта, вращаясь по кругу, стремительно переходят и превращаются друг в друга. И тогда мы получаем карту идей из пяти блоков и линий их связей в концепции Беркли. Это и будет версия ментальной карты, касающаяся организации взаимодействия идей в философии Беркли.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Еще раз несколько слов про философскую идею.
Ведь именно идею рассматривают, как кандидата на роль объекта при составлении карты философии в соответствующем проекте Движения.
Что такое идея?
В русском языке под идеей понимают основную мысль, задумку, находку решения. В философии идея несет такие же черты, но все-таки там идея имеет и ряд дополнительных характеристик. Философская идея касается предельных содержаний, т.е. реализуется на переде смысла. Она является предельным обобщением. К тому же философская идея, это всегда изобретение, новая идея. Ее характеризует самостоятельность и самобытность.
Философская идея – одна из составляющих философского концерта, ее оригинальность и значимость определяются лишь в составе философских мыслительных традиций. Такая идея, это далеко не любая идея.
Философская идея иногда имеет имя и всегда имеет способ своего выражения. Иногда одна и та же идея выражается разными способами. Способы выражения идеи могут быть как вербальными, так и невербальными. Имя идеи это, конечно, не сама идея, а лишь маркировка идеи. Видимо, на карту переносима не сама идея, а только одни ее маркеры.
Ментальные карты или карты идей могут поставляться как для одной идеи, так и для целого пучка идей. Такой перекос делает идеи выраженными в упрощение и наглядной форме.
Возможно, что такая маркировка философских идей на карте чем-то может быть полезной и для философской работы.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Еще раз несколько слов про философскую идею.
Ведь именно идею рассматривают, как кандидата на роль объекта при составлении карты философии в соответствующем проекте Движения.
Что такое идея?
В русском языке под идеей понимают основную мысль, задумку, находку решения. В философии идея несет такие же черты, но все-таки там идея имеет и ряд дополнительных характеристик. Философская идея касается предельных содержаний, т.е. реализуется на переде смысла. Она является предельным обобщением. К тому же философская идея, это всегда изобретение, новая идея. Ее характеризует самостоятельность и самобытность.
Философская идея – одна из составляющих философского концерта, ее оригинальность и значимость определяются лишь в составе философских мыслительных традиций. Такая идея, это далеко не любая идея.
Философская идея иногда имеет имя и всегда имеет способ своего выражения. Иногда одна и та же идея выражается разными способами. Способы выражения идеи могут быть как вербальными, так и невербальными. Имя идеи это, конечно, не сама идея, а лишь маркировка идеи. Видимо, на карту переносима не сама идея, а только одни ее маркеры.
Ментальные карты или карты идей могут поставляться как для одной идеи, так и для целого пучка идей. Такой перекос делает идеи выраженными в упрощение и наглядной форме.
Возможно, что такая маркировка философских идей на карте чем-то может быть полезной и для философской работы.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов про карту идей русской философии.
Положим в исток составления карты идей русской философии идею об одном Чаадаева. Это пустая идея, одна одна, и она об одном. Идеальное начало для ментальной карты.
Много ли у Чаадаева вообще идей? Он сам говорил, что мысль у него одна. Чаадаев — философ одной идеи, с единственной основной мыслью. Одно само по себе — это и есть его основная идея. Идея Чаадаева в том, что когда всего в голове много, то человек теряется, не знает, что ему выбрать, на чем остановиться. Он тогда становится нервным и чувствует себя в жизни неуверенно, мечется. Вывод Чаадаева такой: русским мыслителям не надо многого идей, им надобно одну идею, и эта идея об самом одном. Если у русского философа есть мысль, то она должна быть одна, а не две. Когда мысль одна, то и порядок жизни, и порядок мысли совпадают. Человек всё собирает в единое. И потому человек не потерян в огромном и многообразном мире. По Чаадаеву, это спасительная для русских идея.
Из этой идеи у Чаадаева вытекали и все остальные идеи: а) идея о единении католической цивилизации с восточной мудростью, б) идея, что если мы ничего своего в себе не имеем, то мы открыты к будущему и сможем себя заполнить более умело, нежели запад и восток, без прошлого мы легко овладеваем будущим, в) идея, что у истории есть необратимость и ей надо следовать, не пятясь никогда назад, в) идея приоритета опыта над умом, так как за одного битого двух небитых дают, философствовать — значит, жизнь отдать и т. д.
Конечно, мысль о том, как всё свести в одно, правду и истину, совесть и закон, мысль и жизнь, она не была сильно умной. Но эта идея русским философам крепко потом запала в голову. Поэтому Чаадаева и назвали основателем русской философии «золотого века». Одна идея Чаадаева об одном стала истоком всех последующих идей русской «вольной» философии.
И если начинать строить ментальную карту идей русской философии, по крайней мере для светской и публицистической философии, то в центр карты имеет смысл положить именно идею Чаадаева про одно. В этом есть какой-то формализм и условность, но думаю, что этот мистический приоритет чаадаевского одиночества признавали все русские философы, каких бы потом направлений мысли они не придерживались. Конечно, идея про одно, объявленная исходной точкой в карте русской философии, это лишь картографическая гипотеза. Но она вполне может сработать при составлении карты русской философии, ведь начинают всегда с нуля. А Чаадаев всегда и был нулем, пустотой, отсутствием, коли всей России приписал свои собственные свойства.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов про карту идей русской философии.
Положим в исток составления карты идей русской философии идею об одном Чаадаева. Это пустая идея, одна одна, и она об одном. Идеальное начало для ментальной карты.
Много ли у Чаадаева вообще идей? Он сам говорил, что мысль у него одна. Чаадаев — философ одной идеи, с единственной основной мыслью. Одно само по себе — это и есть его основная идея. Идея Чаадаева в том, что когда всего в голове много, то человек теряется, не знает, что ему выбрать, на чем остановиться. Он тогда становится нервным и чувствует себя в жизни неуверенно, мечется. Вывод Чаадаева такой: русским мыслителям не надо многого идей, им надобно одну идею, и эта идея об самом одном. Если у русского философа есть мысль, то она должна быть одна, а не две. Когда мысль одна, то и порядок жизни, и порядок мысли совпадают. Человек всё собирает в единое. И потому человек не потерян в огромном и многообразном мире. По Чаадаеву, это спасительная для русских идея.
Из этой идеи у Чаадаева вытекали и все остальные идеи: а) идея о единении католической цивилизации с восточной мудростью, б) идея, что если мы ничего своего в себе не имеем, то мы открыты к будущему и сможем себя заполнить более умело, нежели запад и восток, без прошлого мы легко овладеваем будущим, в) идея, что у истории есть необратимость и ей надо следовать, не пятясь никогда назад, в) идея приоритета опыта над умом, так как за одного битого двух небитых дают, философствовать — значит, жизнь отдать и т. д.
Конечно, мысль о том, как всё свести в одно, правду и истину, совесть и закон, мысль и жизнь, она не была сильно умной. Но эта идея русским философам крепко потом запала в голову. Поэтому Чаадаева и назвали основателем русской философии «золотого века». Одна идея Чаадаева об одном стала истоком всех последующих идей русской «вольной» философии.
И если начинать строить ментальную карту идей русской философии, по крайней мере для светской и публицистической философии, то в центр карты имеет смысл положить именно идею Чаадаева про одно. В этом есть какой-то формализм и условность, но думаю, что этот мистический приоритет чаадаевского одиночества признавали все русские философы, каких бы потом направлений мысли они не придерживались. Конечно, идея про одно, объявленная исходной точкой в карте русской философии, это лишь картографическая гипотеза. Но она вполне может сработать при составлении карты русской философии, ведь начинают всегда с нуля. А Чаадаев всегда и был нулем, пустотой, отсутствием, коли всей России приписал свои собственные свойства.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов про то, зачем все-таки может быть нужна карта русской философии.
В условиях информационных войн нынешнего века технофеодализма Россия очень часто терпит сокрушительные поражения. Ведь она до сих пор не может определиться, каким именно богам и ценностям она служит и каково ее собственное цивилизованное содержание. Например, даже если Россия — уникальная семья народов, то до сих пор не ясно, что создает и поддерживает существование этой семьи в духовном единении.
Русская философия в свое время — это было единственное предприятие, которое сулило добавить в вопрос о цивилизационных ценностях России ясности. Но не получилось. 17-й год отложил этот вопрос. Сегодня мы снова вернулись к этому вопросу. И вот знак такого возвращения — это забота о карте русской философии.
Логика за этим возвращением стоит такая.
Мы знаем, что Россия — особый цивилизационный путь, но пока мало понимаем, а в чем он все-таки содержательно заключается. Понять про наши ценности и цивилизационный путь можно только через русскую философию. Другого подступа подступа к нашей самобытности не существует, только одна самобытная философия. Но парадокс в том, что именно самобытной философии в России сегодня и нет. То есть задачу цивилизационного самоопределения никто выполнить и не может в принципе.
Конечно, такое положение дел делает стратегии развития российской цивилизации посмешищем, и эта задача понимания себя решается или нашими врагами (которые нас ошельмовывают), или же нашими собственными шарлатанами (у которых нет ума). Проект карты приковывает внимание к русской философии и одним этим деянием способствует консолидации философского сообщества, что может приступить к решению цивилизационной задачи. Если, конечно, этот проект карты не чисто исторический, о прошлом.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов про то, зачем все-таки может быть нужна карта русской философии.
В условиях информационных войн нынешнего века технофеодализма Россия очень часто терпит сокрушительные поражения. Ведь она до сих пор не может определиться, каким именно богам и ценностям она служит и каково ее собственное цивилизованное содержание. Например, даже если Россия — уникальная семья народов, то до сих пор не ясно, что создает и поддерживает существование этой семьи в духовном единении.
Русская философия в свое время — это было единственное предприятие, которое сулило добавить в вопрос о цивилизационных ценностях России ясности. Но не получилось. 17-й год отложил этот вопрос. Сегодня мы снова вернулись к этому вопросу. И вот знак такого возвращения — это забота о карте русской философии.
Логика за этим возвращением стоит такая.
Мы знаем, что Россия — особый цивилизационный путь, но пока мало понимаем, а в чем он все-таки содержательно заключается. Понять про наши ценности и цивилизационный путь можно только через русскую философию. Другого подступа подступа к нашей самобытности не существует, только одна самобытная философия. Но парадокс в том, что именно самобытной философии в России сегодня и нет. То есть задачу цивилизационного самоопределения никто выполнить и не может в принципе.
Конечно, такое положение дел делает стратегии развития российской цивилизации посмешищем, и эта задача понимания себя решается или нашими врагами (которые нас ошельмовывают), или же нашими собственными шарлатанами (у которых нет ума). Проект карты приковывает внимание к русской философии и одним этим деянием способствует консолидации философского сообщества, что может приступить к решению цивилизационной задачи. Если, конечно, этот проект карты не чисто исторический, о прошлом.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пару слов про критерии русской философии, которые призваны отбирать идеи для их фиксации картой.....
Русская философия это просто - философия. Она ставит и решает предельные проблемы, изобретает способы решения, вносит вклад в философию.
Но русская философия - это особый тип философии. Она имеет свое происхождение из античной и христианской философии, но имеет и собственные истоки в силу исходной философической настроенности нашего народа, еще со времен язычества. Соединение этих гетерогенных компонентов и сделало русскую философию философией не европейской и не восточной, а уникальным и особливым типом философии.
То, как русские осваивали через сбор своей земли целостность мира, и то, как русские соединили в одно целое свою мысль и русский язык, достигнув идиоматической замкнутости, легло в основание русского умостроя. Этот умострой вошел в круг ценностей русского мира и со временем занял важное место среди сложившихся в истории русских культурных традиций.
Русская мысль оказалась не только сплетена неразрывным образом с ресурсами русского языка, ценностями и традициями русского мира, она обрела свою самостоятельность как мысль самобытная и оригинальная. Ее уникальный вклад в философию и составил содержание русской философии.
Идеи русской философии определяются по новизне их философского вклада и по их неповторимости и своеобразию.
Именно такие идеи и могут являться объектами для карты русской философии, а не какие-то нами и тут не рожденные идеи.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пару слов про критерии русской философии, которые призваны отбирать идеи для их фиксации картой.....
Русская философия это просто - философия. Она ставит и решает предельные проблемы, изобретает способы решения, вносит вклад в философию.
Но русская философия - это особый тип философии. Она имеет свое происхождение из античной и христианской философии, но имеет и собственные истоки в силу исходной философической настроенности нашего народа, еще со времен язычества. Соединение этих гетерогенных компонентов и сделало русскую философию философией не европейской и не восточной, а уникальным и особливым типом философии.
То, как русские осваивали через сбор своей земли целостность мира, и то, как русские соединили в одно целое свою мысль и русский язык, достигнув идиоматической замкнутости, легло в основание русского умостроя. Этот умострой вошел в круг ценностей русского мира и со временем занял важное место среди сложившихся в истории русских культурных традиций.
Русская мысль оказалась не только сплетена неразрывным образом с ресурсами русского языка, ценностями и традициями русского мира, она обрела свою самостоятельность как мысль самобытная и оригинальная. Ее уникальный вклад в философию и составил содержание русской философии.
Идеи русской философии определяются по новизне их философского вклада и по их неповторимости и своеобразию.
Именно такие идеи и могут являться объектами для карты русской философии, а не какие-то нами и тут не рожденные идеи.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов про то, как работать в нашем русофильском чате.
Этот чат - чат Движения РФ, был создан не как очередная информационная лента, которых в нас Движении, итак, множество, а именно, - как чат для совместного концептуального творчества любителей русской философии и членов Движения.
Чат был рассчитан на все формы совместной работы он лайн по философии. Его появление было вызвана озабоченностью членов Движения собственным вкладом в развитие русской философии. Само Движение как единое образование. так же должно вносить новые идеи в русскую философию. Именно этот вклад только бы и придавал нашему Движению его теоретическую состоятельность.
Соответственно, наши частные усилия вне Движения, ничего полезного ему не приносили. А поэтому, частные посты в чате и ответы — это не работа чата, а лишь попытка эту совместную работу в чате пробудить личными усилиями. Реально чат работает лишь тогда, когда в нем появляются стихийно разговоры, диалоги, дискуссии и прочие формы совместной деятельности, касающиеся проектов Движения. Именно по наличию этих совместных обсуждений только и можно понять, работает ли чат на концептуальном уровне или нет.
Конечно, особое место в этой работе отводится ведущим чата, членам Движения и тем симпатизантам (волонтерам) Движения, что свободно принимают участие в совместной работе общего чата РОД РФ. Философский чат является открытым для свободного участия любого. Хотя чат принадлежит Движению, он приглашает к сотрудничеству и к общению любого любителя русской философии. Ведущие тем и проектов, а также иные члены Движения и все "волонтеры" - это три кита совместной работе в чате, это наше философское сообщество. Ведущие тут в чате направляют и модерируют общую работу, члены Движения и волонтеры вносят в общую работу по философии вклад, конечно, хотелось бы от этого вклада ожидать новизны, такой, что поддерживает и продолжает русскую философию. Ну тут уж как получится.
Работа в чате движима желанием и решимостью всех участников говорить друг с другом, на темы, связанные с продвижением русской философии. Именно решимость говорить именно с теми людьми, что по факту являются в чате собеседниками — это основа всей нашей работы. Это ее необходимое экзистенциальное условие.
Каждый раз открывая ленту этого чата, чтобы вступить в общение с участниками, об экзистенциальном условии совместной работы стоит помнить.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов про то, как работать в нашем русофильском чате.
Этот чат - чат Движения РФ, был создан не как очередная информационная лента, которых в нас Движении, итак, множество, а именно, - как чат для совместного концептуального творчества любителей русской философии и членов Движения.
Чат был рассчитан на все формы совместной работы он лайн по философии. Его появление было вызвана озабоченностью членов Движения собственным вкладом в развитие русской философии. Само Движение как единое образование. так же должно вносить новые идеи в русскую философию. Именно этот вклад только бы и придавал нашему Движению его теоретическую состоятельность.
Соответственно, наши частные усилия вне Движения, ничего полезного ему не приносили. А поэтому, частные посты в чате и ответы — это не работа чата, а лишь попытка эту совместную работу в чате пробудить личными усилиями. Реально чат работает лишь тогда, когда в нем появляются стихийно разговоры, диалоги, дискуссии и прочие формы совместной деятельности, касающиеся проектов Движения. Именно по наличию этих совместных обсуждений только и можно понять, работает ли чат на концептуальном уровне или нет.
Конечно, особое место в этой работе отводится ведущим чата, членам Движения и тем симпатизантам (волонтерам) Движения, что свободно принимают участие в совместной работе общего чата РОД РФ. Философский чат является открытым для свободного участия любого. Хотя чат принадлежит Движению, он приглашает к сотрудничеству и к общению любого любителя русской философии. Ведущие тем и проектов, а также иные члены Движения и все "волонтеры" - это три кита совместной работе в чате, это наше философское сообщество. Ведущие тут в чате направляют и модерируют общую работу, члены Движения и волонтеры вносят в общую работу по философии вклад, конечно, хотелось бы от этого вклада ожидать новизны, такой, что поддерживает и продолжает русскую философию. Ну тут уж как получится.
Работа в чате движима желанием и решимостью всех участников говорить друг с другом, на темы, связанные с продвижением русской философии. Именно решимость говорить именно с теми людьми, что по факту являются в чате собеседниками — это основа всей нашей работы. Это ее необходимое экзистенциальное условие.
Каждый раз открывая ленту этого чата, чтобы вступить в общение с участниками, об экзистенциальном условии совместной работы стоит помнить.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара общих слов про философию сознания.
Долгое время теории сознания рассматривались в философии как момент разделов философского знания. Таковы онтология сознания и сознание в познании.
Лишь во второй половине ХХ столетия философия сознание отделилась от гносеологии и обособилась в новый раздел философских знаний, сразу по времени после выделения философии языка.
Такому выделению способствовала деятельность англо-американской аналитики. С тех пор, философия сознания тесно связана с развитием именно аналитической философии. Хотя теперь уже и континентальная философия все чаще реагирует на проблемы философии сознания.
Теория сознания в аналитике началась с попыток устранить самую себя. Первые версии теории сознания были редукционистскими, они стремились свести сознание к чему-то, что изучалась объективистски, через поведение, речь, мозг и т.д. Их идея заключалась в устранении всякого дуализма в понимании сознания.
Но созданный монизм в понимании сознания сами аналитики со временем подвергли сокрушительной критике. Теории тождества опровергали аргументы Мэри, зомби и прочие мыслительные эксперименты.
Аналитики стали строить уже не редукционистские и функционалистские модели сознания. Нагель, Серль, Чалмерс и другие настаивали на неустранимости квалиа. Аргументы дальтоника и китайской комнаты опровергли функционализм.
Началось мучительное обсуждение каузальной замкнутости физического и каузальной девственности ментального. Стали критиковать даже контринтуитивность. Теории ИИ в духе Патнэма и Фодора быстро доказали свою ограниченность, что они работают лишь на локальных моделях, но не способны объяснить целостность сознания.
Философия сознания началась с попытки устранить сознание, но эта попытка в философии оказалась неудачной. При этом все равно, даже общий крах аналитической философии сознания и экзотика квантовых сознаний не подвигли философию на то, чтобы снова вернуться к монистическому идеализму и дуализму.
Философия сознания считает, что около семидесяти лет ее развития не прошли даром.
Согласны?
#Сознание
#Текст_дня
#Пост2
Пара общих слов про философию сознания.
Долгое время теории сознания рассматривались в философии как момент разделов философского знания. Таковы онтология сознания и сознание в познании.
Лишь во второй половине ХХ столетия философия сознание отделилась от гносеологии и обособилась в новый раздел философских знаний, сразу по времени после выделения философии языка.
Такому выделению способствовала деятельность англо-американской аналитики. С тех пор, философия сознания тесно связана с развитием именно аналитической философии. Хотя теперь уже и континентальная философия все чаще реагирует на проблемы философии сознания.
Теория сознания в аналитике началась с попыток устранить самую себя. Первые версии теории сознания были редукционистскими, они стремились свести сознание к чему-то, что изучалась объективистски, через поведение, речь, мозг и т.д. Их идея заключалась в устранении всякого дуализма в понимании сознания.
Но созданный монизм в понимании сознания сами аналитики со временем подвергли сокрушительной критике. Теории тождества опровергали аргументы Мэри, зомби и прочие мыслительные эксперименты.
Аналитики стали строить уже не редукционистские и функционалистские модели сознания. Нагель, Серль, Чалмерс и другие настаивали на неустранимости квалиа. Аргументы дальтоника и китайской комнаты опровергли функционализм.
Началось мучительное обсуждение каузальной замкнутости физического и каузальной девственности ментального. Стали критиковать даже контринтуитивность. Теории ИИ в духе Патнэма и Фодора быстро доказали свою ограниченность, что они работают лишь на локальных моделях, но не способны объяснить целостность сознания.
Философия сознания началась с попытки устранить сознание, но эта попытка в философии оказалась неудачной. При этом все равно, даже общий крах аналитической философии сознания и экзотика квантовых сознаний не подвигли философию на то, чтобы снова вернуться к монистическому идеализму и дуализму.
Философия сознания считает, что около семидесяти лет ее развития не прошли даром.
Согласны?
#Сознание
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Небольшая мысль о сознании.
Когда после сна мы приходим в сознание, то не замечаем, как у нас выросла на щеке щетина, которую приходится утром сбривать. Рост щетины проходит мимо нашего сознания, как и многое в этом мире. Мы не видим, например, электроны, они открываются нашему взору лишь вместе с нашими ментальными образами. Иметь сознание, значит, замечать свои мысли, эмоции, ощущения...
Идеалисты всегда подчеркивали, что мы заперты внутри своего сознания. Пребывая в состоянии сознания мы все видим при помощи ментальных образов. Кто-то в отдаленном кусте разглядит лежащую на траве овцу, а кто-то увидит притаившегося снайпера. Иногда разрешить, а что же мы все-таки видим, не представляется возможным. Особенно если мы вместе и в упор рассматриваем на скатерти чайные пятна, оставшиеся от нашего чайника при промахе в чашку. Каждый видит в этих пятнах что-то свое. Если мы видим пятна, которые образовались подтеканием чайника, это не значит, что эти пятна - лишь физико-химический процесс, что всюду правят лишь законы природы. Не все из них вытекает. Например, из них не вытекают наши образы пятен.
Мы знаем о сознании, когда мы сознательны. Мы непосредственно знаем о своем сознании, так как осознаем его. Как говорил Декарт, в сознании мы не можем ошибиться, что сознательны. Подобное постигается подобным, по-родственному. Поэтому нам трудно себе представить, что у нас нет сознания. И это объединяет сознательные существа. Но было бы неправильно думать, что что бы осознаем только лишь свои ментальные образы и ничего более, помимо этого. Если бы все было так, мы бы тогда не смогли взаимодействовать ни друг с другом, ни с вещами внешнего мира. Сознание столько же замыкает нас в свою клетку, но столько же оно и открывает нам выход во вне...
Допустим мы пишем на листе знаки "два плюс два". И каков ответ? Знаки всегда написаны при помощи уникального почерка. Но мы сразу поняли, что ответ "четыре", независимо от почерка. Вот мы и соединились в сознании. Зачем тогда нам сознание? Мы только в нем соединяемся, это же со-знание. Сознание нас сводит и разводит.
Работа сознания в том и заключается, чтобы относиться к себе, к другим, к вещам мира и к миру в целом при помощи ментальных образов, сводя ими что-то вместе в идее или, наоборот, разводя. Именно поэтому Мамардашвили называл сознание сдвигом идеального плана....
Согласны?
#Сознание
#Текст_дня
#Пост2
Небольшая мысль о сознании.
Когда после сна мы приходим в сознание, то не замечаем, как у нас выросла на щеке щетина, которую приходится утром сбривать. Рост щетины проходит мимо нашего сознания, как и многое в этом мире. Мы не видим, например, электроны, они открываются нашему взору лишь вместе с нашими ментальными образами. Иметь сознание, значит, замечать свои мысли, эмоции, ощущения...
Идеалисты всегда подчеркивали, что мы заперты внутри своего сознания. Пребывая в состоянии сознания мы все видим при помощи ментальных образов. Кто-то в отдаленном кусте разглядит лежащую на траве овцу, а кто-то увидит притаившегося снайпера. Иногда разрешить, а что же мы все-таки видим, не представляется возможным. Особенно если мы вместе и в упор рассматриваем на скатерти чайные пятна, оставшиеся от нашего чайника при промахе в чашку. Каждый видит в этих пятнах что-то свое. Если мы видим пятна, которые образовались подтеканием чайника, это не значит, что эти пятна - лишь физико-химический процесс, что всюду правят лишь законы природы. Не все из них вытекает. Например, из них не вытекают наши образы пятен.
Мы знаем о сознании, когда мы сознательны. Мы непосредственно знаем о своем сознании, так как осознаем его. Как говорил Декарт, в сознании мы не можем ошибиться, что сознательны. Подобное постигается подобным, по-родственному. Поэтому нам трудно себе представить, что у нас нет сознания. И это объединяет сознательные существа. Но было бы неправильно думать, что что бы осознаем только лишь свои ментальные образы и ничего более, помимо этого. Если бы все было так, мы бы тогда не смогли взаимодействовать ни друг с другом, ни с вещами внешнего мира. Сознание столько же замыкает нас в свою клетку, но столько же оно и открывает нам выход во вне...
Допустим мы пишем на листе знаки "два плюс два". И каков ответ? Знаки всегда написаны при помощи уникального почерка. Но мы сразу поняли, что ответ "четыре", независимо от почерка. Вот мы и соединились в сознании. Зачем тогда нам сознание? Мы только в нем соединяемся, это же со-знание. Сознание нас сводит и разводит.
Работа сознания в том и заключается, чтобы относиться к себе, к другим, к вещам мира и к миру в целом при помощи ментальных образов, сводя ими что-то вместе в идее или, наоборот, разводя. Именно поэтому Мамардашвили называл сознание сдвигом идеального плана....
Согласны?
#Сознание
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Говоря о сознании, нельзя не признать, что оно имеет отношение к мозгу и мышлению. Сознание не тождественно ни мышлению, ни субъекту, как думал Декарт. Или получается, что если машина мыслит, то отсюда следует, что она обладает сознанием? А вот и нет.
Субъект — тот, кто имеет субъективный опыт. Но всё ли в сознании субъективно? Объективно само производство субъективного опыта. Объективность — продукт работы сознания. Короче, ни субъект, ни мышление не говорят нам прямо о сознании. А что говорит прямо? Часто думают, что так прямо о сознании нам говорит мозг.
Но сознание не тождественно также и мозгу. Что это за нейронный шовинизм — считать, что только наши мозги производят сознание? Могут быть и другие варианты. Да, мозг имеет отношение к познанию человека.
А сознание имеет отношение к ментальным образам. При этом ментальный образ не сводим к физическим событиям мозга. Конечно, есть прямая связь активности мозга с произведенными им ментальными продуктами. Но при этом стоит учесть, что собственная активность сознания не является прямой физической активностью.
И тут нет прямой связи между сознанием и мозгом. Конечно, ментальные образы зависят в своем существовании от активности мозга. Стукни сильно по мозгу, и ментальные образы исчезнут. Но собственная активность сознания производит образы по своим законам производства идеального, а не по законам материального.
О сознании надо говорить как об чем-то принципиально несводимом ни к субъекту, ни к мышлению, ни к мозгу. В этой несводимости заключается специфика сознания.
Согласны?
#Сознание
#Текст_дня
#Пост2
Говоря о сознании, нельзя не признать, что оно имеет отношение к мозгу и мышлению. Сознание не тождественно ни мышлению, ни субъекту, как думал Декарт. Или получается, что если машина мыслит, то отсюда следует, что она обладает сознанием? А вот и нет.
Субъект — тот, кто имеет субъективный опыт. Но всё ли в сознании субъективно? Объективно само производство субъективного опыта. Объективность — продукт работы сознания. Короче, ни субъект, ни мышление не говорят нам прямо о сознании. А что говорит прямо? Часто думают, что так прямо о сознании нам говорит мозг.
Но сознание не тождественно также и мозгу. Что это за нейронный шовинизм — считать, что только наши мозги производят сознание? Могут быть и другие варианты. Да, мозг имеет отношение к познанию человека.
А сознание имеет отношение к ментальным образам. При этом ментальный образ не сводим к физическим событиям мозга. Конечно, есть прямая связь активности мозга с произведенными им ментальными продуктами. Но при этом стоит учесть, что собственная активность сознания не является прямой физической активностью.
И тут нет прямой связи между сознанием и мозгом. Конечно, ментальные образы зависят в своем существовании от активности мозга. Стукни сильно по мозгу, и ментальные образы исчезнут. Но собственная активность сознания производит образы по своим законам производства идеального, а не по законам материального.
О сознании надо говорить как об чем-то принципиально несводимом ни к субъекту, ни к мышлению, ни к мозгу. В этой несводимости заключается специфика сознания.
Согласны?
#Сознание
#Текст_дня
#Пост2