Пост №2
Пара слов о том, во что сегодня переродилась религиозная философия, т.е. пара слов о постсекулярной философии.
Постсекулярная философия дистанцируется одновременно от секулярного и от религиозного. Она занимает нейтральную позицию. Ее смысл в том, чтобы критически испытывая на прочность секулярную мысль, показывает ее несостоятельность. Но при этом такая критика не означает возврата к религии, а скорее ведет к преображению религии в пострелигиозный феномен.
В западной философии постсекулярная философия, естественно, не является каким-то одним направлением философии, скорее это семейство разных направлений мысли, объединенным одним умонастроением. Философы в своих работах обозначают границы и пределы секулярности.
К этому умонастроению относится то обстоятельство, что секулярная или чисто светская философия - вещь невозможная, а главное - несостоятельная. Философы критически настроены в отношении секуляризма в философии и постоянно демонстрируют провалы секуляризации мысли. Такую же работу проделывает со стороны теологии и новая ортодоксия, критически указывая на невозможность религии сохраниться без изменения. Постсекулярная философия с одной стороны и философская теология с другой стороны одновременно отвергают традиционное разделение религии и философии.
Наше современное постсекулярное общество уже не сделать ни религиозным, ни светским. Светская философия теперь не имеет индульгенции самообоснования, оно так же требует своего обоснования перед лицом религии. Но и религиозная философия тоже оказывается теперь под вопросом. Невозможно уже удержать религию и философию от их взаимного смешивания. Да и не надо.
Нынешняя философия, если она обращается к рассмотрению религиозного или вне религиозного, уже не может не быть постсекулярной. Под этим зонтичным термином "постсекулярная философия" собралось сегодня не меньше концепций, чем скажем под такого же рода термином как "постгуманистическая философия". А религиозная философия, видимо, навсегда утратила свое ведущее положение в мысли и превратилась в маргиналию философии, подобную. например, философии скептической. Современная мысль, связанная сегодня с религией, это постсекулярная мысль.
Согласны?
#Философия
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о том, во что сегодня переродилась религиозная философия, т.е. пара слов о постсекулярной философии.
Постсекулярная философия дистанцируется одновременно от секулярного и от религиозного. Она занимает нейтральную позицию. Ее смысл в том, чтобы критически испытывая на прочность секулярную мысль, показывает ее несостоятельность. Но при этом такая критика не означает возврата к религии, а скорее ведет к преображению религии в пострелигиозный феномен.
В западной философии постсекулярная философия, естественно, не является каким-то одним направлением философии, скорее это семейство разных направлений мысли, объединенным одним умонастроением. Философы в своих работах обозначают границы и пределы секулярности.
К этому умонастроению относится то обстоятельство, что секулярная или чисто светская философия - вещь невозможная, а главное - несостоятельная. Философы критически настроены в отношении секуляризма в философии и постоянно демонстрируют провалы секуляризации мысли. Такую же работу проделывает со стороны теологии и новая ортодоксия, критически указывая на невозможность религии сохраниться без изменения. Постсекулярная философия с одной стороны и философская теология с другой стороны одновременно отвергают традиционное разделение религии и философии.
Наше современное постсекулярное общество уже не сделать ни религиозным, ни светским. Светская философия теперь не имеет индульгенции самообоснования, оно так же требует своего обоснования перед лицом религии. Но и религиозная философия тоже оказывается теперь под вопросом. Невозможно уже удержать религию и философию от их взаимного смешивания. Да и не надо.
Нынешняя философия, если она обращается к рассмотрению религиозного или вне религиозного, уже не может не быть постсекулярной. Под этим зонтичным термином "постсекулярная философия" собралось сегодня не меньше концепций, чем скажем под такого же рода термином как "постгуманистическая философия". А религиозная философия, видимо, навсегда утратила свое ведущее положение в мысли и превратилась в маргиналию философии, подобную. например, философии скептической. Современная мысль, связанная сегодня с религией, это постсекулярная мысль.
Согласны?
#Философия
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов про неудачу религиозной философии.
Религиозная философия — это пусть и не обычная, но все-таки философия. И хотя она неизменно отсылает к каким-то религиозным положениям, всегда метафизическим в своей основе, с вытекающими из этих метафизических основ содержаниями, религиозная философия неизменно работает по правилам ума и использует логику и рациональные доводы. Она умеет приспособить язык той или иной религии под философские задачи.
Но религиозная философия берет метафизические основания всегда именно из тех или иных религиозных воззрений. В основе религиозной философии положен тот или иной образ божества. А так как образы разные, то и религиозные философии тоже разные. Если образ божества догматически определен, получается каноническая религиозная философия. Если образ божества свободно сконструирован, то получается неканоническая религиозная философия. Но в любом случае образ божества тот, а не иной. Даже если создан образ божества вообще, то и это весьма конкретный образ.
В силу такой зависимости религиозной философии от конкретного образа божества и от применения конкретного религиозного языка, она исходно лишь разделяет людей, а не соединяет. И разделяет она не своим философским аппаратом, а именно религиозно-метафизическими основаниями. Религиозная философия не способна ставить их под вопрос и относится к ним критически.
Эта преданность метафизике делает религиозную философию уязвимой, так как в своем применении она крайне ограничена своими основаниями. И выдержать конкуренцию со свободной философской мыслью и философским теизмом она не может. Она и более сложная, а потому и более слабая. Ее несостоятельность и слабые места слишком заметны. Поэтому религиозная философия сегодня и не доминирует, как это было когда-то с 1-го века по 17-й в Европе (а в России это было даже много дольше, аж до начала 20-го века).
Сегодня религиозная философия не исчезла, она продолжает развиваться в католицизме, протестантизме, исламе, иудаизме. К ней склонны различные спиритуализмы, мистики и эзотерики, традиционализмы и оккультизмы, масонства и теософии. Но влияние религиозной философии постоянно лишь снижается, падает и качество ее идей. Вряд ли культурный феномен религиозной философии совсем исчезнет, но и остановить ей собственный упадок вряд ли получится.
Согласны?
#Философия
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов про неудачу религиозной философии.
Религиозная философия — это пусть и не обычная, но все-таки философия. И хотя она неизменно отсылает к каким-то религиозным положениям, всегда метафизическим в своей основе, с вытекающими из этих метафизических основ содержаниями, религиозная философия неизменно работает по правилам ума и использует логику и рациональные доводы. Она умеет приспособить язык той или иной религии под философские задачи.
Но религиозная философия берет метафизические основания всегда именно из тех или иных религиозных воззрений. В основе религиозной философии положен тот или иной образ божества. А так как образы разные, то и религиозные философии тоже разные. Если образ божества догматически определен, получается каноническая религиозная философия. Если образ божества свободно сконструирован, то получается неканоническая религиозная философия. Но в любом случае образ божества тот, а не иной. Даже если создан образ божества вообще, то и это весьма конкретный образ.
В силу такой зависимости религиозной философии от конкретного образа божества и от применения конкретного религиозного языка, она исходно лишь разделяет людей, а не соединяет. И разделяет она не своим философским аппаратом, а именно религиозно-метафизическими основаниями. Религиозная философия не способна ставить их под вопрос и относится к ним критически.
Эта преданность метафизике делает религиозную философию уязвимой, так как в своем применении она крайне ограничена своими основаниями. И выдержать конкуренцию со свободной философской мыслью и философским теизмом она не может. Она и более сложная, а потому и более слабая. Ее несостоятельность и слабые места слишком заметны. Поэтому религиозная философия сегодня и не доминирует, как это было когда-то с 1-го века по 17-й в Европе (а в России это было даже много дольше, аж до начала 20-го века).
Сегодня религиозная философия не исчезла, она продолжает развиваться в католицизме, протестантизме, исламе, иудаизме. К ней склонны различные спиритуализмы, мистики и эзотерики, традиционализмы и оккультизмы, масонства и теософии. Но влияние религиозной философии постоянно лишь снижается, падает и качество ее идей. Вряд ли культурный феномен религиозной философии совсем исчезнет, но и остановить ей собственный упадок вряд ли получится.
Согласны?
#Философия
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
В итоге, заключительная пара слов про русскую религиозную философию и про религиозную философии вообще.
Религиозная философия занимает в составе философии особое место. Эта разновидность философии возникала в 1 веке нашей эры стараниями иудейского философа Филона Александрийского. В Средние века она стала определять даже лицо всей философии. Но в 16-17 века влияние религиозной философии пошло на спад. Философский теизм и деизм, философия религии, разные версии секулярной и постсекулярной философии вытеснили эту разновидность мысли на обочину мира философии. В России религиозная философия правила долее, чем где бы то ни было. Но, в конечном итоге, и там она отошла в сторону.
Как и всякая философия, религиозная философия не рассматривала откровение как весомый аргумент и работала в пределах разума и человеческого разумения. Из-за ее претензию постигнуть основания религии умом, ее часто критиковали теологи. Редко можно встретить каноническую религиозную философию, чаще всего она оказывалась еретическим учением. Поэтому наиболее удобно такая философия себя чувствует лишь в среде мистиков, эзотериков, теософов, традиционалистов, масонов. оккультной и спиритуалистской мысли. Наибольшее значение религиозная философия имеет при католической и протестантской вере, где философия такой разновидности охотно принимается.
Русская философия в своем большинстве так же была религиозной философией, но в 20 веке ее вклад в философию стал со временем минимальным. Стоит ли сделать современной русской философии ставку на религиозно-философскую мысль?
Конечно, достижения русской религиозной философии значительны. Хотя среда для ее значимости и существования сегодня отсутствует. Религиозная философия воспринимается или просто как прошлое философии или как чудачество в современных условиях. Конечно. история может выдать религиозной философии еще один шанс повести за собой человечество. Но как-то в это уже не особо верится. Мир сильно изменился, изменилась и религия. Мы живем в пострелигиозном мире. А в этом мире рулят уже другие разновидности философии, которые потеснить религиозная философия может и не смочь.
Но ничего не мешает нам верить и надеяться.
Согласны?
#Философия
#Текст_дня
#Пост2
В итоге, заключительная пара слов про русскую религиозную философию и про религиозную философии вообще.
Религиозная философия занимает в составе философии особое место. Эта разновидность философии возникала в 1 веке нашей эры стараниями иудейского философа Филона Александрийского. В Средние века она стала определять даже лицо всей философии. Но в 16-17 века влияние религиозной философии пошло на спад. Философский теизм и деизм, философия религии, разные версии секулярной и постсекулярной философии вытеснили эту разновидность мысли на обочину мира философии. В России религиозная философия правила долее, чем где бы то ни было. Но, в конечном итоге, и там она отошла в сторону.
Как и всякая философия, религиозная философия не рассматривала откровение как весомый аргумент и работала в пределах разума и человеческого разумения. Из-за ее претензию постигнуть основания религии умом, ее часто критиковали теологи. Редко можно встретить каноническую религиозную философию, чаще всего она оказывалась еретическим учением. Поэтому наиболее удобно такая философия себя чувствует лишь в среде мистиков, эзотериков, теософов, традиционалистов, масонов. оккультной и спиритуалистской мысли. Наибольшее значение религиозная философия имеет при католической и протестантской вере, где философия такой разновидности охотно принимается.
Русская философия в своем большинстве так же была религиозной философией, но в 20 веке ее вклад в философию стал со временем минимальным. Стоит ли сделать современной русской философии ставку на религиозно-философскую мысль?
Конечно, достижения русской религиозной философии значительны. Хотя среда для ее значимости и существования сегодня отсутствует. Религиозная философия воспринимается или просто как прошлое философии или как чудачество в современных условиях. Конечно. история может выдать религиозной философии еще один шанс повести за собой человечество. Но как-то в это уже не особо верится. Мир сильно изменился, изменилась и религия. Мы живем в пострелигиозном мире. А в этом мире рулят уже другие разновидности философии, которые потеснить религиозная философия может и не смочь.
Но ничего не мешает нам верить и надеяться.
Согласны?
#Философия
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Вспомним кое-что из того, что мы уже обсуждали в прошлом году в связи с космосом.
Более или менее тогда разобрались с понятием космоса.
Термин "космос" древнегреческого происхождения и обозначал он гармонично упорядоченное целокупное сущее. Античные философы понимали онтологию эстетически. поэтому для их космогонических и космологических натурфилософий красота и величественность - необходимые свойств космоса.
Христианский креационизм заговорил о связи времени и космоса. С христианством появилось деление космоса на уровни. Так как космос бесконечен, то неограниченные глубины души тоже назвали миркокосмосом. А с макрокосмосом, натурфилософы того времени, связали внеземное пространство звезд и планет. Тогдашняя астрология занималась изучением связей небесного и земного движения.
Русский космизм установил и нравственное воздействие космоса на жизнь людей и то, что укрепление связности с космосом меняет человеческую жизнь. Космос преобразуется там уже во веселенную, такую часть космоса, что открыта для нашего будущего вселения.
Нынешняя натурфилософия пытается осознать место человека в космосе. Современные науки, космология и астрология теперь связывают космос с мегакосмосом, как физическим строением всего сущего, а также с закономерностями взаимодействия небесных тел. На основании результатов наук космос и космические процессы стали предметом теоретического практического изучения. Человек шагнул в космос.
И сегодня натурфилософия, в виде разных теорий всего, делает космос предметом своего анализа. До сих пор активно обсуждается антропный принцип, а также связи духовного мира и космоса.
И это новое постижение космоса, в связи с физикой мега и микромира, и в нашем Движении посчитали одним из путей развития русской философии.
Согласны?
#Космос
#Текст_дня
#Пост2
Вспомним кое-что из того, что мы уже обсуждали в прошлом году в связи с космосом.
Более или менее тогда разобрались с понятием космоса.
Термин "космос" древнегреческого происхождения и обозначал он гармонично упорядоченное целокупное сущее. Античные философы понимали онтологию эстетически. поэтому для их космогонических и космологических натурфилософий красота и величественность - необходимые свойств космоса.
Христианский креационизм заговорил о связи времени и космоса. С христианством появилось деление космоса на уровни. Так как космос бесконечен, то неограниченные глубины души тоже назвали миркокосмосом. А с макрокосмосом, натурфилософы того времени, связали внеземное пространство звезд и планет. Тогдашняя астрология занималась изучением связей небесного и земного движения.
Русский космизм установил и нравственное воздействие космоса на жизнь людей и то, что укрепление связности с космосом меняет человеческую жизнь. Космос преобразуется там уже во веселенную, такую часть космоса, что открыта для нашего будущего вселения.
Нынешняя натурфилософия пытается осознать место человека в космосе. Современные науки, космология и астрология теперь связывают космос с мегакосмосом, как физическим строением всего сущего, а также с закономерностями взаимодействия небесных тел. На основании результатов наук космос и космические процессы стали предметом теоретического практического изучения. Человек шагнул в космос.
И сегодня натурфилософия, в виде разных теорий всего, делает космос предметом своего анализа. До сих пор активно обсуждается антропный принцип, а также связи духовного мира и космоса.
И это новое постижение космоса, в связи с физикой мега и микромира, и в нашем Движении посчитали одним из путей развития русской философии.
Согласны?
#Космос
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов про абсолютный Хаос.
Обычно хаос отличают от порядка.
Порядок это единство многообразного сущего, образуемое закономерными связями. Соответственно, хаос это единство в бессвязности и без закона.
Но мы пока говорим только о соотношении космоса и хаоса, а не о соотношении хаоса и порядка. Последнее предполагает иной разговор о чуде и бифуккациях. Мы говорим про космос.
Поэтому надо отличать порядок и космос.
Не всякий порядок в этом мире именно космос. Космос это конкретизированный порядок, когда сущее упорядоченно законами именно гармонично. Космос определяется только красотой.
И если хаос понимается как отсутствие космоса, то это не отсутвие порядка вообще, это лишь отсутвие в порядке красоты, дисгармония.
Хаос, понятный как отсутствие космоса в порядке, понимается как предпорядок, для которого и космический порядок и космический беспорядок в равной степени отсутствуют. Хаос тогда тождественен не беспорядку, а лишь дисгармоничному беспорядку. Ведь обычно, беспорядок это нарушение порядка как часть самого порядка, способ перестройки и обновления порядка. В этом смысле тогда беспорядок это все тот же порядок, но просто более сложный и скрытый. Это тогда не абсолютный хаос, а хаос относительный.
А вот Хаос как отличный от космоса, он по характеристикам иной. Хаос как дисгармония, полагается тьмой, всепоглощающей бездной, распадом и провалом. Но подобный хаос не только предшествует всякому космическому порядку и беспорядку одновременно, этот хаос может быть еще и следствием катастрофы порядка, смертью порядка и беспорядка.
Такой хаос может быть не только изначальным, но и финальным. В последнем случае, хаос демонстрирует нам нестабильность и хрупкость всякого космического порядка и беспорядка.
И если сама оппозиция порядка и беспорядка сомнительная, так как этот хаосмос - по сути одно и то же, то вот хаос как отрицание космоса, это оппозиция. Космос истребляет Хаос, откладывает его, так как Хаос не знает ни порядка, ни закона, ни гармонии. Это абсолютный Хаос, в отличие от хаоса мелкого или же смешанного хаосмоса.
Согласны?
#Хаос
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов про абсолютный Хаос.
Обычно хаос отличают от порядка.
Порядок это единство многообразного сущего, образуемое закономерными связями. Соответственно, хаос это единство в бессвязности и без закона.
Но мы пока говорим только о соотношении космоса и хаоса, а не о соотношении хаоса и порядка. Последнее предполагает иной разговор о чуде и бифуккациях. Мы говорим про космос.
Поэтому надо отличать порядок и космос.
Не всякий порядок в этом мире именно космос. Космос это конкретизированный порядок, когда сущее упорядоченно законами именно гармонично. Космос определяется только красотой.
И если хаос понимается как отсутствие космоса, то это не отсутвие порядка вообще, это лишь отсутвие в порядке красоты, дисгармония.
Хаос, понятный как отсутствие космоса в порядке, понимается как предпорядок, для которого и космический порядок и космический беспорядок в равной степени отсутствуют. Хаос тогда тождественен не беспорядку, а лишь дисгармоничному беспорядку. Ведь обычно, беспорядок это нарушение порядка как часть самого порядка, способ перестройки и обновления порядка. В этом смысле тогда беспорядок это все тот же порядок, но просто более сложный и скрытый. Это тогда не абсолютный хаос, а хаос относительный.
А вот Хаос как отличный от космоса, он по характеристикам иной. Хаос как дисгармония, полагается тьмой, всепоглощающей бездной, распадом и провалом. Но подобный хаос не только предшествует всякому космическому порядку и беспорядку одновременно, этот хаос может быть еще и следствием катастрофы порядка, смертью порядка и беспорядка.
Такой хаос может быть не только изначальным, но и финальным. В последнем случае, хаос демонстрирует нам нестабильность и хрупкость всякого космического порядка и беспорядка.
И если сама оппозиция порядка и беспорядка сомнительная, так как этот хаосмос - по сути одно и то же, то вот хаос как отрицание космоса, это оппозиция. Космос истребляет Хаос, откладывает его, так как Хаос не знает ни порядка, ни закона, ни гармонии. Это абсолютный Хаос, в отличие от хаоса мелкого или же смешанного хаосмоса.
Согласны?
#Хаос
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов о положении человека в космосе, по Максу Шелеру.
Описывая положение человека в космосе, Шелер исходит из нескольких идей. Перечислим их. Во-первых, что идея вещь не природная, а духовная. Не стоит смешивать вещи, разные по своей сущности. И отсюда вытекает первое положение человека в космосе: он мостик, он связывает природное и духовное.
Во-вторых, Шелер считает, что есть верх и низ, что чем ниже — сильнее, чем выше — слабее. Сила не у Бога, сила у Дьявола. И отсюда вытекает второе положение человека в космосе: если Бог в силах, то человек вообще и не нужен. Всё тогда и так хорошо. Победить Дьявола нельзя, а обмануть можно. Это делает Бог, а по его стопам идет богоподобный человек, он говорит Дьяволу «нет», становится духовным существом.
В-третьих, Шелер считает, что бездушный дух лучше бездуховной души. Отсюда вытекает еще одно положение человека в космосе: одухотворять душу — это и означает быть человеком. Когда существо переселяется в сферу духа, оно и есть человек. Таракан не сбегает из жизни к духу, так и остается тараканом. А человек больше жизни.
Человек существует только, если он как существо открыт навстречу духовному. Сопротивление низшему и Дьяволу составляет человеческую реальность. Предел такого сопротивления — идея в Духе. Таковы идеи Шелера о положении человека в космосе.
Согласны?
#Антропология
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о положении человека в космосе, по Максу Шелеру.
Описывая положение человека в космосе, Шелер исходит из нескольких идей. Перечислим их. Во-первых, что идея вещь не природная, а духовная. Не стоит смешивать вещи, разные по своей сущности. И отсюда вытекает первое положение человека в космосе: он мостик, он связывает природное и духовное.
Во-вторых, Шелер считает, что есть верх и низ, что чем ниже — сильнее, чем выше — слабее. Сила не у Бога, сила у Дьявола. И отсюда вытекает второе положение человека в космосе: если Бог в силах, то человек вообще и не нужен. Всё тогда и так хорошо. Победить Дьявола нельзя, а обмануть можно. Это делает Бог, а по его стопам идет богоподобный человек, он говорит Дьяволу «нет», становится духовным существом.
В-третьих, Шелер считает, что бездушный дух лучше бездуховной души. Отсюда вытекает еще одно положение человека в космосе: одухотворять душу — это и означает быть человеком. Когда существо переселяется в сферу духа, оно и есть человек. Таракан не сбегает из жизни к духу, так и остается тараканом. А человек больше жизни.
Человек существует только, если он как существо открыт навстречу духовному. Сопротивление низшему и Дьяволу составляет человеческую реальность. Предел такого сопротивления — идея в Духе. Таковы идеи Шелера о положении человека в космосе.
Согласны?
#Антропология
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Если говорим про космос, то скажем и несколько слов про реликтовое излучение.
Началась ли Вселенная с Большого взрыва? Казалось бы, сама идея реликтового излучения должна подтверждать космологическую модель начала Вселенной. А ничего подобного. При взрыве часть пространства, содержащего реликтовые фотоны, имеет форму шарового слоя толщиной много меньше размера Метагалактики. Но этот слой фотонов удалился бы от эпицентра со скоростью света для любого наблюдателя. Никому из космологов пока не удалось, да и никогда не удастся, выйти за пределы Вселенной и наблюдать ее извне. Поэтому наблюдать реликтовые фотоны невозможно, так как они вне горизонта видимости всех возможных наблюдателей. Эпицентр Вселенной излучал бы лишь при самом возникновении взрыва, т. е. только в начале. Но по мере расширения Вселенной реликтовое излучение уже перестало бы быть реликтовым. К тому же даже отразиться реликтовым фотонам не от чего, так как в занимаемой ими части пространства, наблюдаемой сегодня, вещества вообще еще не было.
Из сказанного вытекает, что даже если Большой взрыв и имел место, то реликтовое излучение никак на него не указывает. Реликтовое фоновое излучение не имеет к этому взрыву Вселенной никакого отношения, так как реликтовое излучение из внутри Вселенной в принципе не может быть наблюдаемым ни одним наблюдателем. Расширение Вселенной должно вроде бы меняться по скорости, так как фотоны теряют энергию. Но этого как раз и не происходит. К тому же часть галактик на границе нашего видения вообще не проявляет эффекта красного смещения. А даже если такое смещение и обнаруживается, то оно не однородное, а ведь по модели взрыва оно должно быть однородным. Если имеется всеобщее разбегание галактик, то почему тогда нет разбегания внутри Галактики или внутри Солнечной системы?
Вселенная была и остается загадочным объектом для нашего изучения, и гипотеза о сотворении ее из сингулярной точки не находит пока очень уж весомых аргументов.
Согласны?
#Космология
#Текст_дня
#Пост2
Если говорим про космос, то скажем и несколько слов про реликтовое излучение.
Началась ли Вселенная с Большого взрыва? Казалось бы, сама идея реликтового излучения должна подтверждать космологическую модель начала Вселенной. А ничего подобного. При взрыве часть пространства, содержащего реликтовые фотоны, имеет форму шарового слоя толщиной много меньше размера Метагалактики. Но этот слой фотонов удалился бы от эпицентра со скоростью света для любого наблюдателя. Никому из космологов пока не удалось, да и никогда не удастся, выйти за пределы Вселенной и наблюдать ее извне. Поэтому наблюдать реликтовые фотоны невозможно, так как они вне горизонта видимости всех возможных наблюдателей. Эпицентр Вселенной излучал бы лишь при самом возникновении взрыва, т. е. только в начале. Но по мере расширения Вселенной реликтовое излучение уже перестало бы быть реликтовым. К тому же даже отразиться реликтовым фотонам не от чего, так как в занимаемой ими части пространства, наблюдаемой сегодня, вещества вообще еще не было.
Из сказанного вытекает, что даже если Большой взрыв и имел место, то реликтовое излучение никак на него не указывает. Реликтовое фоновое излучение не имеет к этому взрыву Вселенной никакого отношения, так как реликтовое излучение из внутри Вселенной в принципе не может быть наблюдаемым ни одним наблюдателем. Расширение Вселенной должно вроде бы меняться по скорости, так как фотоны теряют энергию. Но этого как раз и не происходит. К тому же часть галактик на границе нашего видения вообще не проявляет эффекта красного смещения. А даже если такое смещение и обнаруживается, то оно не однородное, а ведь по модели взрыва оно должно быть однородным. Если имеется всеобщее разбегание галактик, то почему тогда нет разбегания внутри Галактики или внутри Солнечной системы?
Вселенная была и остается загадочным объектом для нашего изучения, и гипотеза о сотворении ее из сингулярной точки не находит пока очень уж весомых аргументов.
Согласны?
#Космология
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов об инопланетянах, раз уж обсуждается тема космоса.
Философы смотрят на мир людей глазами инопланетян. Они приостанавливают мысленно в себе все свои действия как действия землян и в отрешенном созерцании обращаются космическим взглядом на Землю, рассматривая жизнь людей как бы извне. Такое небесное знание культивировал еще Платон, который считал, что если душа не посещает космос, она ничего о земле знать не может. В момент, когда душа вознеслась до космоса, она перестает принадлежать земному порядку и становится инопланетной.
В этом смысле быть философом и означает быть гражданином космоса, инопланетянином. Мыслит в философии не человек, так как мысль ему не принадлежит. Философская мысль — эир, мысль космическая. Человек в отношении этой мысли лишь способ ее прихода на Землю, медиум. Мыслить можно только из космоса и никак иначе.
Конечно, душе, согласно Платону, помыслив, приходится возвращаться в тело, на землю. Но благодаря памяти о своем космическом путешествии душа может языком человеков рассказать, что она из космоса рассмотрела. Для этого используется небесной язык, язык предельных понятий и выражений.
Рассказ о космическом полете за умом не стоит отождествлять с самим реальным полетом, это вещи разные. Но пока философ не слетал в космос, ему особо и сказать людям не о чем. Философом может быть только реальный космонавт, тот, кто имеет реальный опыт экстазиса его души на небо. Философия, чтобы ею стать, должна по определению быть инопланетной, т. е. обозревать все человеческие установления на земле глазами внеземного существа.
Согласны?
#Космос
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов об инопланетянах, раз уж обсуждается тема космоса.
Философы смотрят на мир людей глазами инопланетян. Они приостанавливают мысленно в себе все свои действия как действия землян и в отрешенном созерцании обращаются космическим взглядом на Землю, рассматривая жизнь людей как бы извне. Такое небесное знание культивировал еще Платон, который считал, что если душа не посещает космос, она ничего о земле знать не может. В момент, когда душа вознеслась до космоса, она перестает принадлежать земному порядку и становится инопланетной.
В этом смысле быть философом и означает быть гражданином космоса, инопланетянином. Мыслит в философии не человек, так как мысль ему не принадлежит. Философская мысль — эир, мысль космическая. Человек в отношении этой мысли лишь способ ее прихода на Землю, медиум. Мыслить можно только из космоса и никак иначе.
Конечно, душе, согласно Платону, помыслив, приходится возвращаться в тело, на землю. Но благодаря памяти о своем космическом путешествии душа может языком человеков рассказать, что она из космоса рассмотрела. Для этого используется небесной язык, язык предельных понятий и выражений.
Рассказ о космическом полете за умом не стоит отождествлять с самим реальным полетом, это вещи разные. Но пока философ не слетал в космос, ему особо и сказать людям не о чем. Философом может быть только реальный космонавт, тот, кто имеет реальный опыт экстазиса его души на небо. Философия, чтобы ею стать, должна по определению быть инопланетной, т. е. обозревать все человеческие установления на земле глазами внеземного существа.
Согласны?
#Космос
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
А теперь пара слов про фэнтези.
Вообще, инопланетяне, это способ говорить о нас. Например, когда Рорти рассказывает об инопланетянах, у которых отсутсвует ум, он показывает, что ментальный словарь философия может отбросить без особого ущерба, а с ним и массу псевдопроблем.
Но Рорти профессиональный философ, а не фантаст. Он опирается в своей работе на мысленный эксперимент. В этом смысле все философы фантасты, но не все фантасты философы.
Когда Шекли описывает Искаженный мир в Обмене разумов, он моделирует жизнь мира, где все ложно (и даже это), показывая нам, что искажение нельзя обнаружить.
Можем ли мы тогда представить себе инопланетное мышление?
Это невозможно, а главное, ненужно. Необычные миры инопланетян говорят нам только про нас. И если мы описываем мир, где роботы угнетены человеком, то это рассказывает лишь нам об угнетении в мире людей, а не об угнетении в мире инопланетян. Угнетение в мире инопланетян невыразимо в нашем языке.
Всякий инопланетянин в фантастике и философии - этот способ посмотреть людям на самих себя со стороны. Эти прием отстранения. Нет никаких инопланетян, в том смысле, что они невообразимы для нас. И мы их можем вообразить только в той мере, в какой они не инопланетяне.
Фантастика о космосе как раз ничего о космосе сказать не может, это всего лишь мысленное моделирование и экспериментирование над земным миром, которые позволяют нам лучше этот мир узнать.
Согласны?
#Фантастика
#Текст_дня
#Пост2
А теперь пара слов про фэнтези.
Вообще, инопланетяне, это способ говорить о нас. Например, когда Рорти рассказывает об инопланетянах, у которых отсутсвует ум, он показывает, что ментальный словарь философия может отбросить без особого ущерба, а с ним и массу псевдопроблем.
Но Рорти профессиональный философ, а не фантаст. Он опирается в своей работе на мысленный эксперимент. В этом смысле все философы фантасты, но не все фантасты философы.
Когда Шекли описывает Искаженный мир в Обмене разумов, он моделирует жизнь мира, где все ложно (и даже это), показывая нам, что искажение нельзя обнаружить.
Можем ли мы тогда представить себе инопланетное мышление?
Это невозможно, а главное, ненужно. Необычные миры инопланетян говорят нам только про нас. И если мы описываем мир, где роботы угнетены человеком, то это рассказывает лишь нам об угнетении в мире людей, а не об угнетении в мире инопланетян. Угнетение в мире инопланетян невыразимо в нашем языке.
Всякий инопланетянин в фантастике и философии - этот способ посмотреть людям на самих себя со стороны. Эти прием отстранения. Нет никаких инопланетян, в том смысле, что они невообразимы для нас. И мы их можем вообразить только в той мере, в какой они не инопланетяне.
Фантастика о космосе как раз ничего о космосе сказать не может, это всего лишь мысленное моделирование и экспериментирование над земным миром, которые позволяют нам лучше этот мир узнать.
Согласны?
#Фантастика
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Философия - это просто космос....
Пара слов про это.
Именно в своем обращении к уму, человек становится человеком. Мамардашивили называл философию одним из способов человекообразования. С нею человек становится человеком. Люди, когда обращаются к помощи своего ума, они становятся людьми. В жизни людей есть только две возможности: убить себя или же стать философом. Так считал Сократ.
Ум украшает и женщин, и мужчин. С умом человек всегда прекрасен.
Вообще, любовь к философии — это чисто эстетический феномен. Красота, гармоничность и изящество философской мысли завораживает. За красоту, а не за истинность или мудрость любят люди философию. Философская выдумка предполагает оригинальность и красоту. Где этого нет, это не философия.
Философские идеи часто удивляют не тем, что они продвигают наше познание. Вряд ли в понимании последних оснований бытия мы продвинулись дальше древних греков. Философские идеи поражают своей зрелищностью, блеском. Именно философией человеческий ум блистает особенно ярко.
Философия использует возможности человеческого ума самым предельным образом, так как расширяет человеческую способность что-нибудь помыслить.
Философская мысль выстроена, в ней идеи гармонично собраны. Это, действительно, бесконечный космос. Глубина философских концепций никогда не может быть исчерпана, а значит эти концепции живут вечно, не утрачивая своей красоты.
Любой любитель философии испытывает большое удовольствие от встречи в философии с умом, даже если конкретные философские идеи ему чем-то и не нравятся. Способность ощутить философию как космос необходима каждому философу. Лишь в момент, когда мы можем ощущать красоту и величие философских идей, она нам открыта. Как говорил Мамардашвили, философия оживает для нас лишь тогда, когда на нее смотрят очарованным взглядом.
Согласны?
#Философия
#Текст_дня
#Пост2
Философия - это просто космос....
Пара слов про это.
Именно в своем обращении к уму, человек становится человеком. Мамардашивили называл философию одним из способов человекообразования. С нею человек становится человеком. Люди, когда обращаются к помощи своего ума, они становятся людьми. В жизни людей есть только две возможности: убить себя или же стать философом. Так считал Сократ.
Ум украшает и женщин, и мужчин. С умом человек всегда прекрасен.
Вообще, любовь к философии — это чисто эстетический феномен. Красота, гармоничность и изящество философской мысли завораживает. За красоту, а не за истинность или мудрость любят люди философию. Философская выдумка предполагает оригинальность и красоту. Где этого нет, это не философия.
Философские идеи часто удивляют не тем, что они продвигают наше познание. Вряд ли в понимании последних оснований бытия мы продвинулись дальше древних греков. Философские идеи поражают своей зрелищностью, блеском. Именно философией человеческий ум блистает особенно ярко.
Философия использует возможности человеческого ума самым предельным образом, так как расширяет человеческую способность что-нибудь помыслить.
Философская мысль выстроена, в ней идеи гармонично собраны. Это, действительно, бесконечный космос. Глубина философских концепций никогда не может быть исчерпана, а значит эти концепции живут вечно, не утрачивая своей красоты.
Любой любитель философии испытывает большое удовольствие от встречи в философии с умом, даже если конкретные философские идеи ему чем-то и не нравятся. Способность ощутить философию как космос необходима каждому философу. Лишь в момент, когда мы можем ощущать красоту и величие философских идей, она нам открыта. Как говорил Мамардашвили, философия оживает для нас лишь тогда, когда на нее смотрят очарованным взглядом.
Согласны?
#Философия
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Если мы не специалисты по философии культуры и культурологии, если мы не философы-символисты, то самые общие сведения о символе нам тут не помешают.
Вещи и идеи, если их смысл сконцентрировать в ассоциации, могут превращаться в символ. Например, голубь может стать символом мира, а знамя — символом государства. И тогда вещь раздваивается, она остается и собой, но приобретает еще и образ, свое иное. Появляется смысловое богатство, так как тогда вещь выражает и саму себя, а еще дополнительно выражает и свой символический образ.
В самом общем виде символ — это необычный знак, знак богатый, неисчерпаемый в своем смысле, знак-образ. Все в этом мире может быть означено так, чтобы получить свой обогащенный и насыщенный образ. Считается, что способность к символизации — отличительная черта человеческой деятельности. Символ, будучи особым знакообразом, отличается от простого знака, содержание у обычного знака бедное, у символа — богатое, многосмысленное. Символ — это не модель чего-то, модель подменяет собою моделируемое, а символ — нет, у модели прямое отображение объекта, а у символа — косвенное. Не является символ и мифом.
Символ всегда аллегоричен, но это не аллегория, не риторическая фигура, символ отличается от простой аллегории тем, что в аллегории ассоциированные стороны можно теоретически отделить, а в символе — нет, там единство объекта и его образа. Символ также и не метафора, так как знакообраз столь же значим, что и сам выражаемый объект.
Говорят, что символ антиномичен, ведь он указывает и одновременно с этим скрывает то, на что он указывает. Но при этом символ содержит в себе закон своего раскрытия, это именно единство всех бесконечно извлекаемых из него смыслов. Символ — это интуитивно сконденсированный смысл, сгусток ассоциаций. Он пробуждает чувства, действует магически, постигает бесконечное. Философы полагают, что символическое познание — это существенный момент наших способностей постигать себя и свое окружение.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Если мы не специалисты по философии культуры и культурологии, если мы не философы-символисты, то самые общие сведения о символе нам тут не помешают.
Вещи и идеи, если их смысл сконцентрировать в ассоциации, могут превращаться в символ. Например, голубь может стать символом мира, а знамя — символом государства. И тогда вещь раздваивается, она остается и собой, но приобретает еще и образ, свое иное. Появляется смысловое богатство, так как тогда вещь выражает и саму себя, а еще дополнительно выражает и свой символический образ.
В самом общем виде символ — это необычный знак, знак богатый, неисчерпаемый в своем смысле, знак-образ. Все в этом мире может быть означено так, чтобы получить свой обогащенный и насыщенный образ. Считается, что способность к символизации — отличительная черта человеческой деятельности. Символ, будучи особым знакообразом, отличается от простого знака, содержание у обычного знака бедное, у символа — богатое, многосмысленное. Символ — это не модель чего-то, модель подменяет собою моделируемое, а символ — нет, у модели прямое отображение объекта, а у символа — косвенное. Не является символ и мифом.
Символ всегда аллегоричен, но это не аллегория, не риторическая фигура, символ отличается от простой аллегории тем, что в аллегории ассоциированные стороны можно теоретически отделить, а в символе — нет, там единство объекта и его образа. Символ также и не метафора, так как знакообраз столь же значим, что и сам выражаемый объект.
Говорят, что символ антиномичен, ведь он указывает и одновременно с этим скрывает то, на что он указывает. Но при этом символ содержит в себе закон своего раскрытия, это именно единство всех бесконечно извлекаемых из него смыслов. Символ — это интуитивно сконденсированный смысл, сгусток ассоциаций. Он пробуждает чувства, действует магически, постигает бесконечное. Философы полагают, что символическое познание — это существенный момент наших способностей постигать себя и свое окружение.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов о символе в античной философии.
Обращение к символу для античной культуры ограничено тремя сферами: бытовой, художественной и философской.
Если для бытовой сферы практика применения символа сведена к тайному паролю, то для художественной сферы применения символа более многообразны. Тут символ понимается скорее как эмблема, одно слово, с тысячей смыслов. Это предельная форма смыслового богатства.
Философы тоже обращаются к символу. Но количество трактовок символа у них даже большее, нежели у художников. Философы приписывают символу уже познавательную функцию. Идеи и вещи превращаясь в символ, указывают на их суть. Философы говорят о символическом познании. Обычные языковые символы или знаки убоги. Ими нельзя добиться в познании адекватности. Но символ как именно символ, особый знак. Это не замещающий отпечаток чего-то, он хранит в себе единичное, это ведь одно конкретное слово, но оно такое, что в нем отражается весь мир. Так как смысл символа связывает и дополняет множество смыслов, он един. Это собранный смысл, в составе которого способность быть "отпечатком" мало что значит.
Сила символа в том, что он выходит за свое конкретное выражение к невыразимой сути выраженного. Суть освобождает символ от его привязке к материи конкретного слова, от субъективности. Это необходимо и объективно постигаемая с символом суть, сущность.
Нет никакого противопоставления между сущностью и существованием, так сущность в символе неизбежно представлена сингулярно существующим. Именно смысловое изобилие в смысле не скрывает сущностное единство, а наоборот, его только первые и делает доступным.
Символическое познание устремлено к своему смысловому пределу, опираясь на способность одного быть всем. Символ позволяет нам видеть все или ничего. Тут только два варианта.
А достигнутая символом концентрация смыслов становится для нас источником новых смысловых расширений в бесконечность. Символ в своем смысле - неисчерпаем.
Отсюда и философская задача, достигнуть символизацией сущностное, но не путем созерцания или слепого познания, а активным путем сотворения символов. Символическое творчество тогда только и составляет главное основание философии.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о символе в античной философии.
Обращение к символу для античной культуры ограничено тремя сферами: бытовой, художественной и философской.
Если для бытовой сферы практика применения символа сведена к тайному паролю, то для художественной сферы применения символа более многообразны. Тут символ понимается скорее как эмблема, одно слово, с тысячей смыслов. Это предельная форма смыслового богатства.
Философы тоже обращаются к символу. Но количество трактовок символа у них даже большее, нежели у художников. Философы приписывают символу уже познавательную функцию. Идеи и вещи превращаясь в символ, указывают на их суть. Философы говорят о символическом познании. Обычные языковые символы или знаки убоги. Ими нельзя добиться в познании адекватности. Но символ как именно символ, особый знак. Это не замещающий отпечаток чего-то, он хранит в себе единичное, это ведь одно конкретное слово, но оно такое, что в нем отражается весь мир. Так как смысл символа связывает и дополняет множество смыслов, он един. Это собранный смысл, в составе которого способность быть "отпечатком" мало что значит.
Сила символа в том, что он выходит за свое конкретное выражение к невыразимой сути выраженного. Суть освобождает символ от его привязке к материи конкретного слова, от субъективности. Это необходимо и объективно постигаемая с символом суть, сущность.
Нет никакого противопоставления между сущностью и существованием, так сущность в символе неизбежно представлена сингулярно существующим. Именно смысловое изобилие в смысле не скрывает сущностное единство, а наоборот, его только первые и делает доступным.
Символическое познание устремлено к своему смысловому пределу, опираясь на способность одного быть всем. Символ позволяет нам видеть все или ничего. Тут только два варианта.
А достигнутая символом концентрация смыслов становится для нас источником новых смысловых расширений в бесконечность. Символ в своем смысле - неисчерпаем.
Отсюда и философская задача, достигнуть символизацией сущностное, но не путем созерцания или слепого познания, а активным путем сотворения символов. Символическое творчество тогда только и составляет главное основание философии.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Еще пара слов о средневековом символизме.
Христианство ввело в символический мир иерархию символов и предел символизации.
Был в эпоху христианства изобретен символ всех символов — образ незримого Бога — сын Божий. Христос — это не просто символ первообраза, это символ ему полностью тождественный.
Древние язычники мыслили символ через иносказание. Они не предполагали, что какой-то образ подобен первообразу. Всегда, по их мнению, имеется в наличии зазор между образами и первообразом. Именно от этого зазора и отказываются христиане. Когда говорилось, что имперская символика римлян повлияла на христианскую символику, то речь идет о трансформации имперской символики. Так, например, по праздникам император ромеев садился в зале, где было три трона. Он садился на красный и левый трон. А трон центральный для Вседержителя и трон правый для Иисуса оставался всегда пустым.
Этим подчеркивалось феодальное служение императора своему суверену, его личная верность и преданность. Символизация христианства тут смыкалась с феодальной эмблематикой империи. Символ веры и символ преданности вассала соединились. Римская эмблематика существенно повлияла на эмблематику Церкви, хотя феодализм отказался от языческой символизации. Даже языческие содержания символа при феодализме уже прочитывались не самодостаточно, а лишь как символы иноверия, например, как символы дьявола.
Псевдо-Дионисий (Петр Ивер) не доверял словам, несущим символический смысл. Он выстраивал слова-символы по кругу вокруг неизреченного центра, который и символизировался в тексте символической пестротой. Священноначальственные символы своим изобилием подчеркивали неизреченное, указывали на него. Свет — это мрак, а мрак — это свет. Слова вычеркивали и вытесняли друг друга, возникал выход за пределы символизации. Так внушалась бессловесность.
Но вместе с молчанием среди символизацией все символы, как задачки, всегда были разгаданы в молчании об этом Церкви. Именно Церковь, как хранительница ключей от Царства Небесного, была в центре. Конечно, в Средние века были созданы свои весьма уникальные способы работы с символами, отличные от языческих, греческих и римских способов.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Еще пара слов о средневековом символизме.
Христианство ввело в символический мир иерархию символов и предел символизации.
Был в эпоху христианства изобретен символ всех символов — образ незримого Бога — сын Божий. Христос — это не просто символ первообраза, это символ ему полностью тождественный.
Древние язычники мыслили символ через иносказание. Они не предполагали, что какой-то образ подобен первообразу. Всегда, по их мнению, имеется в наличии зазор между образами и первообразом. Именно от этого зазора и отказываются христиане. Когда говорилось, что имперская символика римлян повлияла на христианскую символику, то речь идет о трансформации имперской символики. Так, например, по праздникам император ромеев садился в зале, где было три трона. Он садился на красный и левый трон. А трон центральный для Вседержителя и трон правый для Иисуса оставался всегда пустым.
Этим подчеркивалось феодальное служение императора своему суверену, его личная верность и преданность. Символизация христианства тут смыкалась с феодальной эмблематикой империи. Символ веры и символ преданности вассала соединились. Римская эмблематика существенно повлияла на эмблематику Церкви, хотя феодализм отказался от языческой символизации. Даже языческие содержания символа при феодализме уже прочитывались не самодостаточно, а лишь как символы иноверия, например, как символы дьявола.
Псевдо-Дионисий (Петр Ивер) не доверял словам, несущим символический смысл. Он выстраивал слова-символы по кругу вокруг неизреченного центра, который и символизировался в тексте символической пестротой. Священноначальственные символы своим изобилием подчеркивали неизреченное, указывали на него. Свет — это мрак, а мрак — это свет. Слова вычеркивали и вытесняли друг друга, возникал выход за пределы символизации. Так внушалась бессловесность.
Но вместе с молчанием среди символизацией все символы, как задачки, всегда были разгаданы в молчании об этом Церкви. Именно Церковь, как хранительница ключей от Царства Небесного, была в центре. Конечно, в Средние века были созданы свои весьма уникальные способы работы с символами, отличные от языческих, греческих и римских способов.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов о теориях символа в философии.
Философия создала массу разных теорий символа в ХХ веке. Наиболее популярными были посткантианские теории Кассирера, Лангер и др., а также психоаналитические теории Фрейда, Юнга и Кляйн. Значительным влиянием пользовались еще герменевтические и структуралистские теории символа. Экзотической теорией символа была концепция Белого.
Психоаналитические теории символа были наиболее расширенными по своему охвату символического, так как учитывали еще и бессознательную символизацию. О них и будет сообщение.
Наше бессознательное скрывается, а потому оно о себе напоминает не явно, намеком. Такое «намекание» Фрейд и назвал бессознательной символизацией. Для Фрейда симптом дан нам в виде символа, который еще надо расшифровать. Бессознательное прячется за аффективный симптом, а сам симптом прячется за символ. Символизация в этом смысле — защитный механизм, когда за символами равно прячется правда от нашего сознания о нашем бессознательном и сознательном опыте. И, соответственно, символы можно дешифровать психоаналитическими методами.
Это никакой не символизм. Это просто одна из теорий символа.
Юнг в своей теории символа пошел дальше. Он пришел к выводу, что символ — это не зашифрованный симптом, а неисчерпаемое смысловое облако в одном образе или слове, который дешифруется лишь культурно-исторически. О значении символа можно только догадываться, собирая при дешифровке подсказки.
Символы по Юнгу — это бессознательные образы, ассоциации и идеи. Они возникают в нашем сознании как ответ на наши эмоциональные потребности и желания. Универсальные символы культуры Юнг назвал воплощенными архетипами. Именно символ что-то выносит из бессознательного в сознательное. Но он всегда имеет свою основу в бессознательном, хотя сознание и придает ему плоть и форму. Символические формы связывают сознательное с бессознательным.
Психоаналитической теорией символов является теория Мелани Кляйн и Дональда Винникота. Символизацию в этой теории понимают не как защитный механизм сознания, а как шаг развития самого сознания. Кляйн говорит, что есть два этапа в развитие символизации — это символическое приравнивание и символическое выражение. Все дети — это и есть психотики, и задача их развития — двигаться от символического приравнивания к символическому выражению. И есть символы первичного объекта, например, мамы, и символы перехода от мамы ко всем остальным объектам в мире. Символ понимается процессуально, как механизм развития сознания, как движение самой символизации.
Но все три упомянутые точки зрения на символ у психоаналитиков — это все-таки не философия символа, которая есть только у Белого.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о теориях символа в философии.
Философия создала массу разных теорий символа в ХХ веке. Наиболее популярными были посткантианские теории Кассирера, Лангер и др., а также психоаналитические теории Фрейда, Юнга и Кляйн. Значительным влиянием пользовались еще герменевтические и структуралистские теории символа. Экзотической теорией символа была концепция Белого.
Психоаналитические теории символа были наиболее расширенными по своему охвату символического, так как учитывали еще и бессознательную символизацию. О них и будет сообщение.
Наше бессознательное скрывается, а потому оно о себе напоминает не явно, намеком. Такое «намекание» Фрейд и назвал бессознательной символизацией. Для Фрейда симптом дан нам в виде символа, который еще надо расшифровать. Бессознательное прячется за аффективный симптом, а сам симптом прячется за символ. Символизация в этом смысле — защитный механизм, когда за символами равно прячется правда от нашего сознания о нашем бессознательном и сознательном опыте. И, соответственно, символы можно дешифровать психоаналитическими методами.
Это никакой не символизм. Это просто одна из теорий символа.
Юнг в своей теории символа пошел дальше. Он пришел к выводу, что символ — это не зашифрованный симптом, а неисчерпаемое смысловое облако в одном образе или слове, который дешифруется лишь культурно-исторически. О значении символа можно только догадываться, собирая при дешифровке подсказки.
Символы по Юнгу — это бессознательные образы, ассоциации и идеи. Они возникают в нашем сознании как ответ на наши эмоциональные потребности и желания. Универсальные символы культуры Юнг назвал воплощенными архетипами. Именно символ что-то выносит из бессознательного в сознательное. Но он всегда имеет свою основу в бессознательном, хотя сознание и придает ему плоть и форму. Символические формы связывают сознательное с бессознательным.
Психоаналитической теорией символов является теория Мелани Кляйн и Дональда Винникота. Символизацию в этой теории понимают не как защитный механизм сознания, а как шаг развития самого сознания. Кляйн говорит, что есть два этапа в развитие символизации — это символическое приравнивание и символическое выражение. Все дети — это и есть психотики, и задача их развития — двигаться от символического приравнивания к символическому выражению. И есть символы первичного объекта, например, мамы, и символы перехода от мамы ко всем остальным объектам в мире. Символ понимается процессуально, как механизм развития сознания, как движение самой символизации.
Но все три упомянутые точки зрения на символ у психоаналитиков — это все-таки не философия символа, которая есть только у Белого.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов о таинственном и символическом смысле чисел.
Числа сильно влияют на нашу жизнь. От реакции на число часто зависит наша жизнь. Даже животное, которое не умеет считать, понимает, что два нападающих на него тигра, это не то же самое, что один тигр. Благодаря числам возможно точное сравнение.
И каждое число у людей обязательно что-то символизирует.
Вообще-то все знают, что математические цифры это именно символы. Но, как формальные знаки, цифры не очень интересны. Цифра интересна тем, что она это всегда нечто большее, чем просто цифра, это символ.
Мы уже знаем, что символы включают в себя большие пучки смыслов, с тенденцией ухода в неисчерпаемость. То же самое верно и для чисел.
Что нам говорит о том, что число символично?
Все знают число Зверя 666, что три и семь это священные числа, а 13 - несчастливое. Пифагорейцы активно обсуждали мужественность нечетных и женственность четных чисел. С их подачи в философии утвердился цифровой шовинизм. Поэтому священны именно 3 и 7.
Но с другой стороны четные числа более дружелюбные и покладистые. Например, восемь или декада. Такие числа легко усваиваются и понимаются.
А вот нечетные числа чаще сбивают с толку.
Особенно интересен тайный смысл числа ноль. Это и ничто, и нечто одновременно. Это особенное число. Чинари жестко отливали нуль и ноль. Нуль был цифровым знаком, а ноль - символом вечности.
Когда мы рассматриваем числа вне цифрового ряда, они становятся символами. Так, например, 007 - символ классного агента. Нельзя свести числа лишь к математической символике, числа имеют свое собственное символическое содержание, независимое от арифметики.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о таинственном и символическом смысле чисел.
Числа сильно влияют на нашу жизнь. От реакции на число часто зависит наша жизнь. Даже животное, которое не умеет считать, понимает, что два нападающих на него тигра, это не то же самое, что один тигр. Благодаря числам возможно точное сравнение.
И каждое число у людей обязательно что-то символизирует.
Вообще-то все знают, что математические цифры это именно символы. Но, как формальные знаки, цифры не очень интересны. Цифра интересна тем, что она это всегда нечто большее, чем просто цифра, это символ.
Мы уже знаем, что символы включают в себя большие пучки смыслов, с тенденцией ухода в неисчерпаемость. То же самое верно и для чисел.
Что нам говорит о том, что число символично?
Все знают число Зверя 666, что три и семь это священные числа, а 13 - несчастливое. Пифагорейцы активно обсуждали мужественность нечетных и женственность четных чисел. С их подачи в философии утвердился цифровой шовинизм. Поэтому священны именно 3 и 7.
Но с другой стороны четные числа более дружелюбные и покладистые. Например, восемь или декада. Такие числа легко усваиваются и понимаются.
А вот нечетные числа чаще сбивают с толку.
Особенно интересен тайный смысл числа ноль. Это и ничто, и нечто одновременно. Это особенное число. Чинари жестко отливали нуль и ноль. Нуль был цифровым знаком, а ноль - символом вечности.
Когда мы рассматриваем числа вне цифрового ряда, они становятся символами. Так, например, 007 - символ классного агента. Нельзя свести числа лишь к математической символике, числа имеют свое собственное символическое содержание, независимое от арифметики.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Пара слов о философии символизма Андрея Белого.
Белый не был Белым, и он не был Андреем. Но и Борисом, и Бугаёвым его назвать трудно. Он был символ своего Я, которое многолико, многообразно. Он видел себя Символом всех символов.
Белый быстро отошёл от декадентов и эстетического символизма Брюсова и Бальмонта. Его символизм социальный, преобразующий.
Философия символизма требует углубленности во всем. В общем виде онтологическая модель символизма предполагала процесс внесения в мир красоты. Безобразное не имеет право на существование. И красота приходит в мир благодаря символизации.
Символ понимается Белым вполне обычно, как бесконечный по содержанию знаковый образ. Сотворение символов в их бесконечном смысловом углублении ищет свой предел, но так его никогда и не находит.
Мыслить для философии символизма — это значит танцевать, заставлять плясать слова, фразы, тексты. Поэтическая практика для мысли необходима, но это все-таки ограниченная практика. Символическое творчество гораздо шире. У Белого предполагается несколько уровней символизации: поэзия, мысль и религиозное деяние (теургия). Поэзия открывает символический пространство, символическая мысль ее обживает, а теургия символа преображает жизнь. Развитие человеческого мира — это развитие символического мира. Это один и тот же мир.
Бесконечность символа открывается нам в ассоциативном движении от одного символа к другому, от одного уровня символического к другому уровню символического. Пределом раскрытия тогда будет сам Символ, субстанция и центр всех символов. Символ символов в своем многообразии для нас недостижимая, но и не отменяемая ценность. Это суть всех ценностей, их средоточие. Поэтому философия символизма — это еще и монизм, точнее плюро-дуа-монизм. Символическое творчество преобразует безобразное в красоту, и это преобразование не удел какой-то Касталии в башне из слоновой кости, а программа всеобщего преображения мира нашей культуры.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о философии символизма Андрея Белого.
Белый не был Белым, и он не был Андреем. Но и Борисом, и Бугаёвым его назвать трудно. Он был символ своего Я, которое многолико, многообразно. Он видел себя Символом всех символов.
Белый быстро отошёл от декадентов и эстетического символизма Брюсова и Бальмонта. Его символизм социальный, преобразующий.
Философия символизма требует углубленности во всем. В общем виде онтологическая модель символизма предполагала процесс внесения в мир красоты. Безобразное не имеет право на существование. И красота приходит в мир благодаря символизации.
Символ понимается Белым вполне обычно, как бесконечный по содержанию знаковый образ. Сотворение символов в их бесконечном смысловом углублении ищет свой предел, но так его никогда и не находит.
Мыслить для философии символизма — это значит танцевать, заставлять плясать слова, фразы, тексты. Поэтическая практика для мысли необходима, но это все-таки ограниченная практика. Символическое творчество гораздо шире. У Белого предполагается несколько уровней символизации: поэзия, мысль и религиозное деяние (теургия). Поэзия открывает символический пространство, символическая мысль ее обживает, а теургия символа преображает жизнь. Развитие человеческого мира — это развитие символического мира. Это один и тот же мир.
Бесконечность символа открывается нам в ассоциативном движении от одного символа к другому, от одного уровня символического к другому уровню символического. Пределом раскрытия тогда будет сам Символ, субстанция и центр всех символов. Символ символов в своем многообразии для нас недостижимая, но и не отменяемая ценность. Это суть всех ценностей, их средоточие. Поэтому философия символизма — это еще и монизм, точнее плюро-дуа-монизм. Символическое творчество преобразует безобразное в красоту, и это преобразование не удел какой-то Касталии в башне из слоновой кости, а программа всеобщего преображения мира нашей культуры.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
В конце первого подступа к теме символа можно попытаться кое-что сказать о различиях французского и русского символизма.
Ни для кого не секрет, что на появление русского символизма оказал французский символизм 1880-1900-х годов. Как в 1891 году писал Анри де Ренье о современном символизме: "Современное движение - иное: оно делает из символа основное условие искусства, из которого хотят изгнать все то, что называют, как мне кажется, проявлениями случайности - случайные черты среды, эпохи, отдельные события". Эта установка разделялась многими: Малларме, Верхарном, Метерлинком, де Ренье, Дюжарденом, Мореасом, Бажю, Морисом, Вьеле-Гриффеном, Каном, Родербахом, Моклем, Гилем и др. Символисты возникли как критическая реакция на сциентизм, натурализм. реализм, по их мнению, искусство это не тупое отображение жизни, а устремленность за ее пределы. Символическое искусство обращается не к данному, а к заданному. Уже к 1900-му году символизм сходит во Франции на "нет" и вырождается в интеллектуально-художественное сектантство, без всякой перспективны развития.
Но в России все было несколько иначе...
Французский символизм, как и любой символизм, устремлен к раскрытию сущностного ассоциативной связью символов, но в отличии от поиска символа как имени у Иванова, он не хочет именовать. так как назвать символ это значит его разрушить как символ. Символ передается намеками и внушением, чтобы мы могли пережить символ как тайну, как к этому призывал Рембо. Французов интересует не столько имя, сколько бесконечное именование, процесс образования символа. Ассоциативное наложение разновременных образов выключает время и возникает символ.
Русский символизм мыслился Брюсовым и Бальмонтом как оппозиция французскому. Главным идеологом русского символизма стал младосимволист Вячеслав Иванов, который задачу символизации видел в имени, углубленном до сверхвременной сущности. Каждое имя указывает на идеальную смысловую схему самого себя, стремится стать символом. На русский символизм оказывает влияние ведущая роль существительных в русском языке. Даже глаголы у русских символистов каменеют. Белый отмечал, что Иванов - поэт существительных. Русский символизм рассчитывает на раскрытие скрытой сущности через личное Я. так же понятое как бездонный символ. Один символ раскрывает другой символ и мы, идя за найденной цепочной соответствий, узнаем, что такое Символ. Искусство это и есть раскрытие Символа.
Русский символизм оказался весьма самобытным и просуществовал на десятилетие дольше своего французского собрата. К сожалению, нет тут места, чтобы подкрепить все сказанное обильными цитатами из стихотворений, но общая мысль об отличии символизмов как-то выражена.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
В конце первого подступа к теме символа можно попытаться кое-что сказать о различиях французского и русского символизма.
Ни для кого не секрет, что на появление русского символизма оказал французский символизм 1880-1900-х годов. Как в 1891 году писал Анри де Ренье о современном символизме: "Современное движение - иное: оно делает из символа основное условие искусства, из которого хотят изгнать все то, что называют, как мне кажется, проявлениями случайности - случайные черты среды, эпохи, отдельные события". Эта установка разделялась многими: Малларме, Верхарном, Метерлинком, де Ренье, Дюжарденом, Мореасом, Бажю, Морисом, Вьеле-Гриффеном, Каном, Родербахом, Моклем, Гилем и др. Символисты возникли как критическая реакция на сциентизм, натурализм. реализм, по их мнению, искусство это не тупое отображение жизни, а устремленность за ее пределы. Символическое искусство обращается не к данному, а к заданному. Уже к 1900-му году символизм сходит во Франции на "нет" и вырождается в интеллектуально-художественное сектантство, без всякой перспективны развития.
Но в России все было несколько иначе...
Французский символизм, как и любой символизм, устремлен к раскрытию сущностного ассоциативной связью символов, но в отличии от поиска символа как имени у Иванова, он не хочет именовать. так как назвать символ это значит его разрушить как символ. Символ передается намеками и внушением, чтобы мы могли пережить символ как тайну, как к этому призывал Рембо. Французов интересует не столько имя, сколько бесконечное именование, процесс образования символа. Ассоциативное наложение разновременных образов выключает время и возникает символ.
Русский символизм мыслился Брюсовым и Бальмонтом как оппозиция французскому. Главным идеологом русского символизма стал младосимволист Вячеслав Иванов, который задачу символизации видел в имени, углубленном до сверхвременной сущности. Каждое имя указывает на идеальную смысловую схему самого себя, стремится стать символом. На русский символизм оказывает влияние ведущая роль существительных в русском языке. Даже глаголы у русских символистов каменеют. Белый отмечал, что Иванов - поэт существительных. Русский символизм рассчитывает на раскрытие скрытой сущности через личное Я. так же понятое как бездонный символ. Один символ раскрывает другой символ и мы, идя за найденной цепочной соответствий, узнаем, что такое Символ. Искусство это и есть раскрытие Символа.
Русский символизм оказался весьма самобытным и просуществовал на десятилетие дольше своего французского собрата. К сожалению, нет тут места, чтобы подкрепить все сказанное обильными цитатами из стихотворений, но общая мысль об отличии символизмов как-то выражена.
Согласны?
#Символ
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Еще пара слов, об интеллектуальной картографии, возвращаясь к карте перечитывания Блума.
Блум строит карту взаимовлияния поэтов друг на друга лишь в одном их отношении: "учитель-ученик". Это довольно простая конфигурация линейных связей. И можно про эту карту говорить в общем, как образчике методологии, избегая упоминаний о конкретном литературоведческом материале.
Карта Блума - исследовательская. Он при помощи карты бросает взгляд на развитие английской поэзии определенного исторического среза. Он культуртрегер и поэтому рассчитывает на научный и педагогический эффект своей карты. Карта помогает ему преподавать, карта помогает сообщить широкой публике о своих исследовательских достижениях.
Не вдаваясь в подробности о роли риторических фигур при отношениях ревизии, отметим лишь, что Блум выделяет шесть этапов в ревизии учеником идей своего учителя:
- первый этап, это просто попадание под влияние идей своего учителя
- второй этап, это осознание ученика своего идейного единства с учителем
- третий этап, это попытка искать свой путь и появление соперничества с учителем на поле самого учителя
- четвёртый этап, это добавление, введение нового в учение
своего учителя
-пятый этап, это пересмотр и переоценка значимости идей своего учителя
- шестой этап, это собственно ревизия идей учителя, их такое новое переоткрытие, когда ученик оказывается уже учителем.
Соответственно, линия связи учителя и ученика постепенно заметно бледнеет и меняет свою направленность на противоположную.
Карта Блума представляет из себя блок-схему из цепочки идей в порядке и силе наследования. Карта не столько интересуется содержанием самих идей (хотя это тоже в схеме задается), ее цель - графическое изображение отношений наследования.
Наверное, подобную карту можно составить и для наследования идей в философии. Но это сложно и не очень понятно, что и кому это принесет полезного. Стоит разобраться, нужно ли это в философии.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Еще пара слов, об интеллектуальной картографии, возвращаясь к карте перечитывания Блума.
Блум строит карту взаимовлияния поэтов друг на друга лишь в одном их отношении: "учитель-ученик". Это довольно простая конфигурация линейных связей. И можно про эту карту говорить в общем, как образчике методологии, избегая упоминаний о конкретном литературоведческом материале.
Карта Блума - исследовательская. Он при помощи карты бросает взгляд на развитие английской поэзии определенного исторического среза. Он культуртрегер и поэтому рассчитывает на научный и педагогический эффект своей карты. Карта помогает ему преподавать, карта помогает сообщить широкой публике о своих исследовательских достижениях.
Не вдаваясь в подробности о роли риторических фигур при отношениях ревизии, отметим лишь, что Блум выделяет шесть этапов в ревизии учеником идей своего учителя:
- первый этап, это просто попадание под влияние идей своего учителя
- второй этап, это осознание ученика своего идейного единства с учителем
- третий этап, это попытка искать свой путь и появление соперничества с учителем на поле самого учителя
- четвёртый этап, это добавление, введение нового в учение
своего учителя
-пятый этап, это пересмотр и переоценка значимости идей своего учителя
- шестой этап, это собственно ревизия идей учителя, их такое новое переоткрытие, когда ученик оказывается уже учителем.
Соответственно, линия связи учителя и ученика постепенно заметно бледнеет и меняет свою направленность на противоположную.
Карта Блума представляет из себя блок-схему из цепочки идей в порядке и силе наследования. Карта не столько интересуется содержанием самих идей (хотя это тоже в схеме задается), ее цель - графическое изображение отношений наследования.
Наверное, подобную карту можно составить и для наследования идей в философии. Но это сложно и не очень понятно, что и кому это принесет полезного. Стоит разобраться, нужно ли это в философии.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Пост №2
Как составлять ментальную карту философских идей?
Можно напомнить еще раз, как Бергсон строил карту философии Беркли.
Бергсон выделил в философии четыре идеи, которые вошли в состав философии Беркли. Но он решительно отверг, что эти четыре идеи составляют совокупность философии Беркли, так как эти идея Беркли не принадлежат. Мысль у Беркли связывает и обегает эти идеи по кругу с бесконечной скоростью, образуя этим систему переходов каждой идеи друг в друга, иной способ их функционирования. Философия Беркли это никакой не синтез идей, а их преобразования, причем до такой степени, что они, помещенные в строй Беркли, меняют свое содержание. Беркли нельзя свести к содержанию старых идей, которыми он воспользовался, иначе мы получим не концепцию Беркли, а "салат" идей.
Итак, четыре идеи, позаимствованные Беркли из традиции: а) что тела являются идеями, б) что все само по себе и связать это можно только словом ("субстанция" это просто слово и более ничто), в) что тела как идеи действуют друг на друга под действием силы духа и, наконец, г) что все идеи - это идеи Бога. По сути Беркли из традиции подбирает четыре вполне известные идеи - идеализм, номинализм, спиритуализм и теоцентризм. Сами по себе эти идеи принадлежать разным традициям в истории философии. Беркли их собрал.
Но вот далее, Беркли заставляет идеализм перетекать в номинализм, номинализм в спиритуализм, а спиритуализм в теоцентризм. Идеи обежав круг в мысли, сближаются. Но это не синтез. потому что их удерживает вместе иная идея, принадлежащая самому Беркли. Эта центральная идея составляет условие круговращения идей, сама оставаясь неподвижным ядром. В центре концепции Беркли мысль, что идеи - это язык, на котором с нами говорит Бог. Такая идея Беркли кажется простой банальностью, то когда понимаем, что идеи между человеком и Богом составляют связующее звено, через которое Бог и человек соприкасаются. И когда тупые метафизики навешивают на этот экран свои термины, они делают пленку между Богом и человеком непроницаемой, и мы теряем связь с Богом. Метафизики враги веры. Лишь когда идеи прозрачны и не метафизичны, за ними видно Бога. А вот это уже центр концепции самого Беркли.
И если мы составляем ментальную карту философии Беркли, то в центр мы поместим его трактовку идей как языка Бога. А все остальные идеи мы расположим по кругу, подчеркивая стрелками как они, подвешенные в центральной точке концепта, вращаясь по кругу, стремительно переходят и превращаются друг в друга. И тогда мы получаем карту идей из пяти блоков и линий их связей в концепции Беркли. Это и будет версия ментальной карты, касающаяся организации взаимодействия идей в философии Беркли.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2
Как составлять ментальную карту философских идей?
Можно напомнить еще раз, как Бергсон строил карту философии Беркли.
Бергсон выделил в философии четыре идеи, которые вошли в состав философии Беркли. Но он решительно отверг, что эти четыре идеи составляют совокупность философии Беркли, так как эти идея Беркли не принадлежат. Мысль у Беркли связывает и обегает эти идеи по кругу с бесконечной скоростью, образуя этим систему переходов каждой идеи друг в друга, иной способ их функционирования. Философия Беркли это никакой не синтез идей, а их преобразования, причем до такой степени, что они, помещенные в строй Беркли, меняют свое содержание. Беркли нельзя свести к содержанию старых идей, которыми он воспользовался, иначе мы получим не концепцию Беркли, а "салат" идей.
Итак, четыре идеи, позаимствованные Беркли из традиции: а) что тела являются идеями, б) что все само по себе и связать это можно только словом ("субстанция" это просто слово и более ничто), в) что тела как идеи действуют друг на друга под действием силы духа и, наконец, г) что все идеи - это идеи Бога. По сути Беркли из традиции подбирает четыре вполне известные идеи - идеализм, номинализм, спиритуализм и теоцентризм. Сами по себе эти идеи принадлежать разным традициям в истории философии. Беркли их собрал.
Но вот далее, Беркли заставляет идеализм перетекать в номинализм, номинализм в спиритуализм, а спиритуализм в теоцентризм. Идеи обежав круг в мысли, сближаются. Но это не синтез. потому что их удерживает вместе иная идея, принадлежащая самому Беркли. Эта центральная идея составляет условие круговращения идей, сама оставаясь неподвижным ядром. В центре концепции Беркли мысль, что идеи - это язык, на котором с нами говорит Бог. Такая идея Беркли кажется простой банальностью, то когда понимаем, что идеи между человеком и Богом составляют связующее звено, через которое Бог и человек соприкасаются. И когда тупые метафизики навешивают на этот экран свои термины, они делают пленку между Богом и человеком непроницаемой, и мы теряем связь с Богом. Метафизики враги веры. Лишь когда идеи прозрачны и не метафизичны, за ними видно Бога. А вот это уже центр концепции самого Беркли.
И если мы составляем ментальную карту философии Беркли, то в центр мы поместим его трактовку идей как языка Бога. А все остальные идеи мы расположим по кругу, подчеркивая стрелками как они, подвешенные в центральной точке концепта, вращаясь по кругу, стремительно переходят и превращаются друг в друга. И тогда мы получаем карту идей из пяти блоков и линий их связей в концепции Беркли. Это и будет версия ментальной карты, касающаяся организации взаимодействия идей в философии Беркли.
Согласны?
#Карта
#Текст_дня
#Пост2