Враждебность к успешным

Тот, кто выделяется выдающимися способностями или достижениями, часто становятся объектами враждебности со стороны окружающих.

Истоки понимания этого явления восходят к древней Греции. Геродот описал показательную историю о тиране Фрасибуле из Милета, который дал молчаливый, но красноречивый совет правителю Коринфа Периандру. Проведя посланника через пшеничное поле, Фрасибул методично срезал все самые высокие колосья, уничтожая лучшую часть урожая. Этим действием он передал ясное послание: для сохранения власти необходимо устранять всех выдающихся подданных, которые могут представлять угрозу.

Психологи дали этому явлению научное название - синдром высокого мака или Tall Poppy Syndrome. Термин происходит из той же метафоры о срезании самых высоких растений в поле. Исследователи определяют его как тенденцию критиковать, принижать или враждебно относиться к людям, которые достигли заметного успеха или выделяются своими способностями.

Доктор Бетциг: "Выдающиеся граждане всегда должны быть устранены. Это не просто политическая стратегия, а фундаментальный паттерн человеческого поведения. " Она подчеркивает, что подобное поведение встречается не только у людей, но и у наших ближайших родственников - шимпанзе.

Мартин Энтони объясняет эволюционную логику этого феномена: "С эволюционной точки зрения имеет смысл, что люди развили тенденцию бояться и избегать тех, кто может угрожать их статусу в группе. Это был механизм выживания в условиях ограниченных ресурсов."

Исследования показывают, что враждебность к превосходящим проявляется через несколько психологических механизмов. Во-первых, это угроза самооценке. Когда кто-то в группе демонстрирует выдающиеся результаты, это автоматически снижает относительный статус остальных участников. Н. Карлтон установил, что "страх неизвестного является эволюционным механизмом, который движет выживанием человеческого вида с самого начала." Выдающиеся личности представляют неопределенность для устоявшегося порядка, что вызывает защитные реакции.

Во-вторых, существует феномен группового мышления. В сплоченных коллективах любое отклонение от норм рассматривается как предательство групповых ценностей, даже если это отклонение в лучшую сторону.

В-третьих, действует механизм зависти и чувства несправедливости. Если успех воспринимается как незаслуженный или полученный нечестным путем, возникает ощущение несправедливости, которое усиливает негативные эмоции по отношению к успешному человеку.

Социолог Дедиу в диссертации "Синдром высокого мака и его влияние на рабочую производительность" отмечает: "Этот феномен может иметь разрушительные последствия для организационной культуры и инноваций. Когда сотрудники боятся выделиться из-за возможной негативной реакции коллег, это подавляет творчество и стремление к превосходству."

Приматолог Франс де Ваал документировал случаи "жестокого устранения соперников среди самцов шимпанзе в неволе." Его наблюдения показывают, что стратегии подавления доминирующих особей не ограничиваются человеческим обществом, а имеют более глубокие биологические основания.

Современные проявления эффекта Фрасибула можно наблюдать в различных сферах жизни. В корпоративной среде это выражается в травле успешных сотрудников, саботаже их проектов или исключении из важных коммуникаций. В политике - это стратегии дискредитации потенциальных лидеров оппозиции.
В образовании - буллинг отличников или одаренных учеников.

Каган в своих исторических исследованиях отмечает, что "на протяжении истории правители использовали стратегию превентивного устранения потенциальных конкурентов. Это не просто паранойя, а рациональная политическая тактика, основанная на понимании человеческой природы."

Исследователь Непот, анализируя древние источники, указывал на "решающую роль, которую играли выдающиеся личности в критических сражениях," подчеркивая важность признания их вклада для общего блага.

Как показывает история, общества, которые научились использовать потенциал своих лучших представителей, а не устранять их, достигали наибольшего процветания.

#психопаты

Каковы принципы создания обществ, в которых выдающиеся люди не изгоняются и устраняются, и интегрируются? Как такие общества преодолевают описанные противоречия?

В современном мире термин "республика" часто ассоциируется с демократией, где каждый гражданин активно участвует в "общем деле" — от голосования до общественных инициатив. Обычно мы представляем себе res publica (лат. "публичное дело") как коллективный проект, где все равны и все вносят вклад. Однако в Древнем Риме в этом понятии было куда больше элитаризма: res publica олицетворяло публичное пространство, где успешные, амбициозные индивиды — аристократы, военачальники и политики — создавали и расширяли империю не только для своего возвышения, но и для блага остальных граждан. Это не было делом многих, скорее ареной, где талантливые лидеры ("высокие маки") расцветали, чтобы занять центральное место и украсить весь "сад" римского общества. Такая система позволяла Риму завоевать мир, но также имела в себе угрозу внутренних конфликтов.

Сегодня "синдром высокого мака" (Tall Poppy Syndrome) проявляется в траве альтернативных мнений в соцсетях, корпоративном давлении или политической дискредитации. Но Римская Республика нашла способ интегрировать "изрядных" людей, превратив их амбиции в двигатель прогресса.

В отличие от афинской демократии с ее остракизмом (изгнанием талантов), Рим строил систему, где успешные индивиды становились основой государства. Res publica не была "общим делом" в смысле равноправного участия всех, но имевшая открытый доступ. Сенат, cursus honorum (карьерная лестница) и система сдержек позволяли талантам вроде Гая Мария или Сципиона Африканского подниматься по заслугам, а не по рождению.

Успешные создавали Рим: их военные победы, реформы и строительство инфраструктуры (акведуки, дороги) приносили пользу всем. Но это не личный эгоизм — римляне видели в res publica общее достояние, когда личный успех усиливает всех, что минимизировало зависть. Как отмечает историк Брет Деверекс (Bret Devereaux), res publica — это нечто, принадлежащее гражданам, но управляемое лучшими.

Рим преодолевал синдром высокого мака институционально: амбиции канализировались через выборы, триумфы и ограниченные сроки власти (консульство на год).

Верховенство закона и институтов, а не личности, которое выражалось в принципе libertas — самостоятельность личности и ее свобода отстаивать свои интересы в рамках закона; и iustitia — совокупность правовых установлений, ограждающих достоинство человека в соответствии с его общественным положением. Знаменитое dura lex et lex (закон суров, но это закон) - это главный принцип. Когда закон стоит выше любого гражданина, каким бы выдающимся он ни был, это создает "правила игры". Выдающийся человек не воспринимается как прямая угроза, потому что его возможности ограничены конституцией, законами и независимыми институтами. Его успех измеряется в рамках этих правил, а не в способности их обойти.

Cursus honorum (карьерная лестница): Структурированный путь политического продвижения, где выдающиеся личности могли начинать с низших должностей (например, квестор) и подниматься до высших (консул, претор) на основе заслуг, выборов и общественного признания. Это обеспечивало интеграцию талантов, как в случае с Гаем Марием, который, несмотря на оппозицию сената, стал консулом благодаря военным успехам и поддержке народа. И превращало энергию амбиций из разрушительной силы в конструктивную, направленную на служение государству.

Продолжение ▶️

#рим #virtus #respubica #optimates #aristoi #социальныйпротокол #даэтонашареклама

Коллегиальность власти. Ярчайший пример — римской коллегиальности (два консула, каждый с правом вето на решение другого) и разделение власти между консулами, сенатом и народными собраниями. Сенат, состоящий из опытных бывших магистратов, служил платформой для интеграции элиты, где таланты влияли на политику через дебаты и консенсус. Членство было пожизненным, но открытым для новых сенаторов, включая плебеев после реформ (например, Lex Ogulnia 300 г. до н.э.), что способствовало социальной мобильности.

Сдержки (коллегиальность, вето) предотвращали тиранию, а судебные процессы заменяли произвольное изгнание.
Система сдержек и противовесов: включала коллегиальность (должности занимали минимум двое для взаимного контроля), вето трибунов и provocatio (право апелляции к народу). Всё это предотвращало доминирование одного человека и изгнание по произволу, в отличие от монархий или олигархий, где правитель мог с лёгкостью устранять угрозы.

Общественное признание (почести, награды, уважение) должно быть направлено на тех, кто приносит реальную пользу res publicae (общественному делу). Римляне были мастерами в этом: триумф полководца, статуя на форуме, овация — все это было способом "канализировать" славу и честолюбие в полезное для государства русло, давая выдающемуся человеку необходимое признание, но в рамках, одобренных обществом.

Противоречие заключается в том, что выдающаяся личность одновременно и полезна (ведет к победам, инновациям, процветанию), и опасна (может уничтожить существующий порядок).

Римляне институционализацировали соперничество: общество не подавляет конкуренцию, а заключает ее в правовые и ритуализированные рамки. Выдающиеся люди соревнуются не через заговоры и убийства, а через выборы, судебные процессы, законодательные инициативы или на рынке. Их противостояние укрепляет систему, а не разрушает ее.

Амбиции талантливого человека направляются на внешнего врага (завоевания), на внутреннее развитие (строительство, законы) или на экономическое процветание. Его цель — не уничтожить систему, чтобы стать единоличным правителем, а достичь вершин внутри системы и получить от нее признание.

Допустима критика и новые идеи, но опять-таки в определенных формах. Это позволяет выявлять проблемы и применять новые подходы без насильственной смены власти.

В эпоху, когда синдром "высокого мака" самоподдерживается массовым единогласием мнений в соцсетях и офисах, стоит вспомнить, как римляне создавали свою империю, конечно, помня и про необходимость сохранения баланса. Возможно, наш взгляд на "республику" как общее дело нуждается в серьёзной корректировке: для этого и создан Nova Nobilitas место интеграции лучших для блага многих.

◀️ Первая часть

#рим #virtus #respubica #optimates #aristoi #социальныйпротокол #даэтонашареклама

Nova Nobilitas место интеграции лучших для блага многих.

Меня часто спрашивают (на самом деле нет), отчего в этом канале такой разброс тематики и отчего эта тематика настолько странно подобрана.

Ответ, в общем-то, есть в описании канала. Однако я подумал, что не помешает расширенное пояснение, особенно в связи с очередной резкой сменой курса.

Если мы рассматриваем особенности массового и индивидуального сознания, неизбежно приходится отправляться в путешествие не только в общую психологию или социологию, но также вовнутрь мировых культур (которые формируют личность помимо общих законов психологии), в поисках взаимодополняющих или близких традиционных концептов и моделей.

Это самый эффективный метод позволяющий быстро вникнуть в их суть, путем объяснения одного, через другое. Другой вариант - длительное выживание в конкретные сообщества или культуры, при всех своих ограничениях, не гарантирующий результата.

Серия заметок о англичанах планировалось давно. Считаю, что эта тема заслуживает подробнейшего разбора. Тем не менее, пока не планируется больше 2х, 3х заметок.

Не переключайте канал, мы меняем темы ещё быстрее!

Английский тип социализации, особенно хорошо заметный в закрытых интернатах вроде Гордстоуна (где обучался Карл III), создает уникальные "личности стратегического выживания" (strategic survival personality, см. Ник Даффелл, "The Making of Them"). Суровые условия – физические лишения, буллинг, эмоциональная депривация – формируют, ошибочно принимаемые за "аутизм", однако на самом деле, гораздо более сложные психологические механизмы.

Вообще практика отправки детей в интернаты (boarding schools) является давней традицией среди британского высшего и среднего класса, включая аристократию, политиков и богатые семьи.

Это связано с желанием обеспечить детям элитное образование, сформировать характер, завести полезные связи и сохранить семейные традиции, часто передающиеся из поколения в поколение. Исторически это оправдывалась стремлением воспитать независимость, дисциплину и подготовить к лидерским ролям.

Принцы Уильям и Гарри, сыновья короля Карла III, были отправлены в престижный интернат Eton College — одну из самых элитных школ Великобритании, где также учились многие премьер-министры и знаменитости. И это продолжение королевской традиции: их отец, принц Чарльз (ныне король), также учился в интернате Gordonstoun.

Кстати, Борис Джонсон, другой экс-премьер, тоже учился в Eton College.

Детей могут отправлять в такие школы с очень раннего возраста — иногда с 5–9 лет, а иногда и с 7–8. Например, Дэвид Кэмерон, бывший премьер-министр Великобритании, попал в boarding school в возрасте 7 лет.

Психологические последствия раннего отлучения от семьи, часто приводят к появлению эмоциональной дистанции между родителями (особенно матерью) и ребёнком - эффект "холодной матери" (или "emotionally distant mother").

Важно отметить, что в британской культуре эмоциональная сдержанность (stoicism) исторически считалась добродетелью, особенно среди аристократии и высших классов. Матери в таких семьях могли поддерживать дистанцию сознательно, чтобы подготовить детей к независимости или исполнению общественного долга, что, конечно, усиливало их восприятие как "холодных".

Психоаналитик Джой Шаверини, ввела термин "привилегированная оставленность" (privileged abandonment) для описания опыта детей, особенно в возрасте до 8 лет, что иногда воспринимается как эмоциональная холодность со стороны отсутствующей матери или обоих родителей.

Интернатская изоляция затрудняет формирование
спонтанных социальных связей, активируя вместо этого приоритет на глубокую рефлексию.

Как показывают исследования управления впечатлениями (И. Гофман) рефлексия становится ключевым инструментом выживания во враждебной среде. В первую очередь вырабатываются навыки поиска скрытых угроз и возможностей, которые развиваются в многоуровневый процесс: анализ ситуации, реальных намерений, прогнозирование способов их маскировки и постоянная разработка запасных планов действий. Постоянная оценка рисков порождает высокую бдительность, легко интерпретируемую как паранойя, и глубинный страх даже от потенциальных промахов или от принятия необходимых компромиссов.

Теория рационального выбора (М. Олсон) объясняет последующий фокус на личном успехе и статусе как компенсаторную стратегию.

Английская клубная культура – прямое продолжение этой логики, но уже во взрослой жизни.

#Англия #роль #маски #социальныйпротокол #мышление

Делюсь свежей находкой - канал Нестарый Филин.
Очень интересный подход - выстраивание длинных цепочек рассуждений с глубокой проработкой каждого шага. Например лонгчейны ДНК управления , Роевой интеллект или свежий сериал - Война За Мы, о битве Я и Мы в общественном поле.
Читается на одном дыхании, даёт богатую пищу для размышлений.
Рекомендую.

На самом деле тут уже даже две рекомендации😉

Эх, только хотел написать что нас 0.5к, но нет😁

Напоминаю, лучший способ помочь каналу - репосты, рекомендации, словом любое активное участие.

Каждый пост – это не “просто пост”, а как лего-кирпичик для внутренней цитадели. Собираются они только у тех, у кого слова с делом не расходятся.

Если хотите предложить свои тексты, идеи, арт-работы - буду только рад, ведь я постоянно говорю про общее дело!

#даэтонашареклама #дапростонапишитеуже

Обращение «господа» в русском языке традиционно используется не только к мужской компании, но и для адресатов в смешанной компании: мужчин и женщин. Это обусловлено историческим развитием языка и особенностями употребления слова «господин» и его множественной формы «господа».

Слово «господин» происходит от старославянского «господь» (хозяин, владыка), которое, в свою очередь, связано с праславянским gospodъ, означающим «хозяин», «владелец» или «господствующий». Корень *gosp- связан с понятием власти, управления и владения (ср. «гостеприимство», где «гость» + «господин» указывает на хозяина, принимающего гостей).

Множественная форма «господа» применялась для обращения к группе людей, независимо от пола, в официальных или уважительных ситуациях.

Грамматический род в русском не всегда строго соответствует биологическому полу. Например, слово «человек», мужского рода, может обозначать и мужчин, и женщин. Аналогично «господа» как форма множественного числа мужского рода исторически охватывает всех присутствующих, независимо от их пола.

Также русский язык склонен к экономии средств выражения, и использование одного слова «господа» вместо двух («господа и дамы») вполне соответствует этой тенденции.

В начале XX, конце XIX века обращение «господа» стало универсальным для уважительного обращения к аудитории, включающей мужчин и женщин, в формальных или публичных контекстах. Это связано с тем, что в русском языке форма множественного числа мужского рода часто используется как обобщающая для смешанных групп (аналогично словам «люди», «граждане», «товарищи»).

В дореволюционной России обращение «господа» использовалось в официальной речи, например, в Государственной думе или на общественных собраниях, где присутствовали и женщины, и в то время это не вызывало вопросов.

Обращение «господа и дамы» (или «дамы и господа») пришло в русский язык под влиянием западноевропейских языков, в частности французского («mesdames et messieurs»), английского («ladies and gentlemen») и немецкого («Damen und Herren»). Эти языки часто используют парное обращение, явно разделяя мужчин и женщин, что отражает их языковую и культурную традицию.

В русском языке до XX века такое разделение не было характерно, так как обращение «господа» уже считалось универсальным и достаточным. Использование «господа и дамы» стало популярным в XX веке, особенно в театральной, цирковой или эстрадной практике, под влиянием переводов и заимствованных форматов публичных выступлений.

Отдельное обращение к женщинам («госпожи», «дамы») использовалось реже и чаще в неформальных или светских контекстах. Например, «госпожа» могло быть индивидуальным обращением к замужней женщине, но не имело устойчивой множественной формы для публичных ситуаций. Однако, неверно применять разделенное обращение «господа и госпожи», так как это тавтология.

В современном русском языке «дамы и господа» воспринимается как более торжественное или стилизованное обращение, часто с оттенком иронии или театральности, так как оно не является исконно русской конструкцией.

«Дамы и господа» чаще используется в развлекательных контекстах или как сознательная стилизация под западный формат. Однако в строгом смысле это заимствованная конструкция, которая не является необходимой в русском языке, где обращение «господа» уже включает всех.

Почему так важно сохранить именно такое обращение? Оно сохраняет синкретическую (неделимую) структуру мышления - если нет необходимости выделить адресата и его пол, то по умолчанию поддерживается равенство.

Конечно, выбор между этими обращениями зависит от контекста, стиля и личных предпочтений говорящего. В определенных ситуациях использование обращения даже на иностранном языке может создать требуемый эмоциональный фон и может будет положительно оценено. Нет и не может быть единого верного формата для любой ситуации и любой компании.

#исправление_имен #язык

Человекомерность - центральное понятие в философии Михаила Константиновича Петрова (1923-1987), которая представляет собой фундаментальный принцип, утверждающий, что мера всех вещей заключена в самом человеке, но не как индивиде, а как в комплексном, родовом существе: носителе культуры, языка и знания. В отличие от антропоцентризма в духе Протагора, человекомерность предстает как третье, антропологическое измерение общественной жизни наряду с социальным и культурным. В сущности, это мера соразмерности индивида с той "суммой обстоятельств", которую он наследует от предшественников, включая культурные нормы, знания и предметный мир, и одновременно это показатель способности человека изменять эти обстоятельства в рамках социокода - сложившейся системы знаков и практик.

Таким образом, мера человека равна адекватности его действий в контексте культуры, способность соразмерить свой поступок, мысль или творение с коллективно и исторически выработанными «образцами» и тем самым не только воспроизвести, но и развить саму культуру.

Петров подчеркивал, что человек ограничен физически и ментально: его тело, органы чувств, сознание и индивидуальная память имеют четкие границы, которые определяют "вместимость" — то, сколько информации и действий индивид может освоить без ущерба для себя. Культура, по его мнению, служит компенсатором этих ограничений, фрагментируя огромный массив социально необходимых знаний на посильные части, такие как роли, интерьеры деятельности и институты общения, чтобы индивид мог включиться в общество, не перегружаясь.

Основная угроза современности, по мнению Петрова, в «расчеловечивании», в утрате этой меры, когда индивид, оторванный от традиционных культурных механизмов трансляции, теряет способность к адекватному действию во всё более усложняющемся мире.

Это прямо противоположно античному понятию хюбрис (hybris), которое обозначает слепую, разрушительную гордыню, дерзкое преступление меры установленной богами или природой. Если хюбрис — это эксцесс, выход за все границы, ведущий к неминуемому возмездию (немесис), то человекомерность, напротив, сознательное и ответственное пребывание в рамках культурно-исторически обусловленной меры. Оно не ограничивает творца, но направляет его творческое действие. Хюбрис индивидуален и ведет к распаду (личности, полиса, порядка), в то время как человекомерность социальна и направлена на созидание и преемственность.

Интеллектуальные истоки концепции человекомерности Петров, крупнейший специалист по античной философии, обнаруживал, в частности, в Мегарской школе. Хотя мегарцы (Евклид из Мегары, Стильпон) известны прежде всего своей диалектикой и парадоксами (например, парадокс «Лжеца»), для Петрова было важно их учение о Едином Благе. Они отождествляли единое, неизменное бытие Парменида с благом, отрицая множественность и изменчивость чувственного мира. В этом жестком противопоставлении Петров усматривал поиск абсолютного эталона, некой неизменной меры, по которой можно выверять человеческие поступки и суждения.

Мегарская школа, со своим строгим элейским рационализмом, выступала как одна из первых в истории философии попыток концептуализировать саму проблему меры, абсолютизировав ее и вынеся её за пределы человека.

М.К. Петров искал и находил меру внутри самого человека — в его истории, языке и социальных институтах. Его человекомерность — это ответ на вызовы современности, призыв к сознательному конструированию новых мер и эталонов, которые были бы адекватны технологической эпохе, но при этом избегали бы рокового хюбриса, ведущего человека и цивилизацию к самоуничтожению.

#МКПетров #человекомерность #хюбрис #мера

📊 Политический анализ канала
Nova Nobilitas (@RightRev)

📍 Диагноз: НАЦИОНАЛ-КОНСЕРВАТИЗМ

💭 Обоснование:
Автор демонстрирует правые консервативные взгляды с элементами элитаризма. Ключевые индикаторы: восхваление римской аристократической системы («res publica олицетворяло публичное пространство, где успешные, амбициозные индивиды создавали империю»), критика эгалитаризма («Nova Nobilitas место интеграции лучших для блага многих»), защита традиционных иерархий и меритократии. Философские размышления о сакральном, японской культуре и человекомерности указывают на консервативное мировоззрение с акцентом на культурные традиции. Умеренно либертарианские тенденции проявляются в критике «синдрома высокого мака» и защите выдающихся личностей от толпы, что характерно для национал-консерватизма с его балансом между порядком и индивидуальным превосходством.

📅 27.08.2025 11:04
AdminTools. Подписаться

Поговорим сегодня про общество будущего (хотя я не очень люблю такие спекулятивные разговоры), где каждый человек стремится к своему наивысшему потенциалу, а само общество активно развивается, не застревая в кризисах и конфликтах. Чтобы понять, как оно может работать, нам понадобятся всего три концепта (да, это очень упрощенная модель): личное мастерство (арете), модель развития сознания (спиральная динамика) и механизм общественных изменений (Социус Делёза и Гваттари).

Сначала — арете. Это древнегреческое слово означает «добродетель» или «совершенство», но не в смысле идеальности, а как умение полностью раскрыть свою природу. Как мастер владеет своим инструментом, так и человек владеет собой — своими действиями, страхами, решениями. Арете не дается от рождения; это навык, который оттачивается в ходе жизни. Это внутренний стержень, который позволяет не сломаться под давлением и оставаться верным своим принципам. Без арете любая система рискует стать хрупкой, потому что состоит из несознательных, слабых элементов.

Но одного личного мастерства мало. Общество — сложный организм и ему нужна карта для ориентировки. Здесь нам на помощь приходит спиральная динамика. Это модель, которая описывает, как меняются ценности людей и обществ со временем. Она выглядит как спираль, где каждый виток — новый этап развития, со своим способом мыслить и решать проблемы. Например, на ранних этапах люди могут ценить выживание и традиции, потом — порядок и закон, затем — успех и инновации, а дальше — общность, экологию или гибкость систем. Важно, что ни один этап не является «плохим» или «хорошим» — каждый необходим, но застревание на любом из них ведет к кризису. Спиральная динамика помогает в диагностике общества и человека, показывая, на каком витке он находится и куда может двигаться дальше.

Третий элемент — социус, концепция философов Делёза и Гваттари. Социус — это не само общество в привычном смысле. Это «квази-причина», социальное поле, которое кодирует, регистрирует и направляет потоки желания.

Желание, по Делёзу и Гваттари, это безличный, продуктивный поток. Социус — «поверхность», на которой этот поток записывается, и которая сама формируется этими записями. Например, в традиционном обществе желание кодируется через ритуалы и родственные связи, в индустриальном — через труд и долг, в капиталистическом — через деньги и рынок. Капитализм, по их мнению, обладает мощной силой «декодирования»: он разрушает старые структуры, высвобождает желание, но затем перехватывает его и направляет в новое русло — на прибыль и потребление. В идеальном обществе этот механизм мог бы работать иначе — не для захвата желаний, а для их освобождения и направления на развитие.

Граждане такого общества — это люди, практикующие арете. Они не просто следуют правилам, но сознательно и непрерывно работают над собой, чтобы действовать осознанно и ответственно. Они способны к внутренней трансформации — не цепляются за одни и те же ценности всю жизнь, а растут вместе с обществом.

Во-вторых, эти люди использует спиральную динамику как компас. Они понимают, что их личное развитие и развитие всего общества — это движение по спирали, и не пытаются искусственно задержаться на каком-то этапе (например, на этапе бесконечного роста или тотального контроля). Напротив, они создают условия для плавного перехода к более сложным и устойчивым формам сосуществования.

В-третьих, их экономика и социальные институты (социус) работают не ради накопления власти или денег, а ради поддержки эволюционного движения. Они помогают «декодировать» устаревшие структуры — например, убирать законы, мешающие развитию, или менять образовательные системы, — и перенаправляют энергию общества на достижение следующих витков спирали.

В таком организме метаксис — древнее понятие соучастия — обретает новый смысл. Каждый человек через свое развитие (арете) соучаствует в развитии всего общества. А общество, в свою очередь, создает условия для расцвета каждого. Это не утопия с раз и навсегда заданными правилами, а живая, гибкая система, которая осознанно участвует в собственном становлении.