Трудные времена создают сильных людей.
Сильные люди создают хорошие времена.
Хорошие времена создают слабых людей.
И слабые люди создают трудные времена.
Майкл Хопф
Антропологи, изучавшие догосударственные общества в Меланезии Маршалл Салинс (Marshall Sahlins) в своей знаменитой статье "Poor Man, Rich Man, Big Man, Chief" (1963) и Мортон Фрид (Morton Fried) в труде "The Evolution of Political Society" (1967), описали "Больших Людей".
В отличие от соседней Полинезии, это были не наследные вожди и короли, а лидеры, добившиеся статуса исключительно своими личными качествами. В условиях постоянной угрозы — межплеменных конфликтов, нехватки ресурсов — выживание группы зависело от способности кого-то организовать оборону, справедливо распределить пищу в голод и уладить споры. Лидером становился тот, кто демонстрировал незаурядную физическую силу и храбрость (чтобы защитить), практическую мудрость (чтобы найти выход), щедрость (чтобы делиться ресурсами, на пирах-потлачах, создавая сети обязательств и лояльности) и абсолютную верность своему слову (потеря престижа означала замену конкурентом). Его "величина" (Big) измерялась не титулом, а уровнем доверия и реальной способностью обеспечить безопасность и благополучие своих людей. Так происходил естественный отбор на надежность и эффективность лидера в самых экстремальных обстоятельствах.
Эту же логику, но уже для европейского Средневековья, блестяще раскрыл историк Марк Блох (Marc Bloch) в своем фундаментальном труде "Феодальное общество" (1939-1940).
Распад империи Карла Великого и волны варварских нашествий погрузили Европу в хаос. В вакууме власти безопасность стала главной ценностью. Трудящиеся люди (Laboratores) искали защиты у сильных воинов (Bellatores), способных построить замок, собрать дружину, дать отпор врагу. Возникали личные узы: вассал клялся в верности сеньору (оммаж), а сеньор давал защиту и землю (феод). Изначально "благородство" (nobilitas) означало не голубую кровь, а набор жизненно необходимых качеств: воинскую доблесть, верность клятве (fides), готовность защитить слабого и щедрость к своим сторонникам. Только таким людям можно было доверить жизнь в "темные века".
Феодальная аристократия выросла именно из этих "Больших Людей" эпохи анархии, когда власть основывалась на доверии и доказанной способности выживать и побеждать.
Современный взгляд на появление этого антропотипа в условиях пост-апокалипсиса предлагает Дж. Майкл Хопф (J. Michael Hopf, ветеран морской пехоты и бывший телохранитель - executive protection agent) в своем романе "Те, кто остаётся" ("Those Who Remain"). Хаос, по Хопфу, — это жестокий, но эффективный фильтр. Он беспощадно отсеивает слабых, нерешительных, тех, кто цепляется за иллюзии прежнего "мягкого" мира.
Выживают и берут на себя роль новых лидеров — "Те, кто остался" — наиболее приспособленные: решительные, физически и морально сильные, прагматичные, способные к жесткости и насилию ради защиты своего. Они несут "возрождение первобытных ценностей" — верность клану, храбрость, честь. Именно эти "Сильные Люди", прошедшие горнило катастрофы, обладают качествами, чтобы выстроить новый, пусть и суровый, порядок. Они создают "хорошие времена" для своей общины через силу, иерархию и взаимовыручку внутри группы, понимая, что выживание требует не сантиментов, а максимальной эффективности.
В горниле кризиса ценятся и отбираются конкретные, жизненно важные силы и добродетели (арете в изначальном, гомеровском смысле). Со временем, в стабильных условиях, эти качества кристаллизуются и кодифицируются, становясь основой феодального этоса. Но их корни в тех времена, когда доверие к тому, кто может защитить, было единственной валютой, а сам такой человек — бесценным даром для выживающих. Его "величие" — прежде всего бремя ответственности, его благородство - не родословная, а умения. Он может сказать: "Доверьтесь мне, мы сможем защитить себя".
И только он сможет выполнить обещание.
#arete #социальныйпротокол #власть #даэтонашареклама
Ключевые добродетели Бусидо - сердце самурая 🎎⚔️
Бусидо (武士道, Bushidō), "Путь Воина" – моральный кодекс самураев Японии. Хотя исторические источники разнятся, версия "Семи Добродетелей", популяризованная Нитобэ Инадзо в книге "Бусидо: Душа Японии" (1899), стала самой известной на Западе. Добродетели Бусидо - фундаментальные принципы, сплетенные воедино:
1. Gi (義): Справедливость и Моральный Долг
Суть: Принятие решений и действий, основанных на честности, правильности и долге. Это внутренний компас, указывающий, что должно быть сделано, даже вопреки личной выгоде или страху. ⚖️
Как проявляется: Честность в словах и поступках, защита слабых, выполнение обязательств.
2. Yu (勇): Мужество
Суть: Не безрассудная храбрость, а духовная сила действовать праведно (Gi) перед лицом опасности, страха или неминуемой смерти. Это победа над страхом ради высшего блага. 🦁
Как проявляется: Храбрость в бою, готовность вступиться за правду, стойкость перед лицом трудностей и боли.
3. Jin (仁): Благожелательность, Сострадание
Суть: Человеколюбие, великодушие, милосердие. Баланс между воинской суровостью и заботой о других. Истинная сила включает способность к сочувствию и помощи. ❤️
Как проявляется: Уважение к противнику, помощь нуждающимся, снисходительность к побежденному, забота о подчиненных и семье.
4. Rei (礼): Вежливость и Этикет
Суть: Искреннее уважение к другим, проявляемое через правильное поведение и соблюдение ритуалов. Это не пустая формальность, а признание ценности и достоинства каждого человека и своего места в иерархии. 🙇
Как проявляется: Правильные поклоны, уважительная речь, соблюдение церемоний, внимательность к чувствам других. Проявлялось даже к врагу.
5. Makoto (誠) / Shin (信): Искренность и Правдивость
Суть: Абсолютная честность, верность слову, отсутствие притворства. Чистота намерений - действия без лукавства, эгоизма или страха. Слово самурая нерушимо. ⛰
Как проявляется: Выполнение обещаний любой ценой, честность даже перед врагом, действия, соответствующие словам и убеждениям. Отсутствие лицемерия.
6. Meiyo (名誉): Честь и Репутация
Суть: Личное достоинство и добрая репутация – самое ценное достояние самурая. Бесчестье хуже смерти. Честь защищается своей жизнью и жизнью обидчика. 🏮
Как проявляется: Безупречное поведение, защита чести своего имени, господина и семьи любой ценой. Потеря чести искупалась часто только ритуальным самоубийством (сэппуку).
7. Chugi (忠義): Верность и Преданность
Суть: Абсолютная преданность своему господину (сюзерену) или высшему принципу (например, Императору). Ставится выше личной жизни, семьи и даже разума. Основа самопожертвования. 🤝
Как проявляется: Беспрекословное служение господину, готовность умереть за него, ставить его интересы превыше всего.
Всё перечисленные добродетели неразделимы и дополняют друг друга. Мужество (Yu) без Справедливости (Gi) – жестокость. Верность (Chugi) без Сострадания (Jin) – фанатизм. Вместе они работают как единая система. 🔄
Для самурая верность (Chugi), честь (Meiyo) и долг (Gi) часто были важнее самой жизни. Ритуальное самоубийство (сэппуку) было способом сохранить честь или искупить вину.
Бусидо – это путь постоянного самосовершенствования. Идеал недостижим, но к нему стремятся всю жизнь. 🛣️
Хотя эпоха самураев давно прошла, сами принципы Бусидо (честь, верность, мужество, ответственность) продолжают глубоко влиять на японскую культуру, бизнес-этику и представления о долге.
Эти семь добродетелей – сердцевина мировоззрения, превращавшая воина в благородного защитника, для которого служение, честь и внутренняя чистота были смыслом существования. 🎌 Они напоминают, что истинная сила всегда сочетается с ответственностью и уважением.
#бусидо #arete #япония
Бусидо (武士道, Bushidō), "Путь Воина" – моральный кодекс самураев Японии. Хотя исторические источники разнятся, версия "Семи Добродетелей", популяризованная Нитобэ Инадзо в книге "Бусидо: Душа Японии" (1899), стала самой известной на Западе. Добродетели Бусидо - фундаментальные принципы, сплетенные воедино:
1. Gi (義): Справедливость и Моральный Долг
Суть: Принятие решений и действий, основанных на честности, правильности и долге. Это внутренний компас, указывающий, что должно быть сделано, даже вопреки личной выгоде или страху. ⚖️
Как проявляется: Честность в словах и поступках, защита слабых, выполнение обязательств.
2. Yu (勇): Мужество
Суть: Не безрассудная храбрость, а духовная сила действовать праведно (Gi) перед лицом опасности, страха или неминуемой смерти. Это победа над страхом ради высшего блага. 🦁
Как проявляется: Храбрость в бою, готовность вступиться за правду, стойкость перед лицом трудностей и боли.
3. Jin (仁): Благожелательность, Сострадание
Суть: Человеколюбие, великодушие, милосердие. Баланс между воинской суровостью и заботой о других. Истинная сила включает способность к сочувствию и помощи. ❤️
Как проявляется: Уважение к противнику, помощь нуждающимся, снисходительность к побежденному, забота о подчиненных и семье.
4. Rei (礼): Вежливость и Этикет
Суть: Искреннее уважение к другим, проявляемое через правильное поведение и соблюдение ритуалов. Это не пустая формальность, а признание ценности и достоинства каждого человека и своего места в иерархии. 🙇
Как проявляется: Правильные поклоны, уважительная речь, соблюдение церемоний, внимательность к чувствам других. Проявлялось даже к врагу.
5. Makoto (誠) / Shin (信): Искренность и Правдивость
Суть: Абсолютная честность, верность слову, отсутствие притворства. Чистота намерений - действия без лукавства, эгоизма или страха. Слово самурая нерушимо. ⛰
Как проявляется: Выполнение обещаний любой ценой, честность даже перед врагом, действия, соответствующие словам и убеждениям. Отсутствие лицемерия.
6. Meiyo (名誉): Честь и Репутация
Суть: Личное достоинство и добрая репутация – самое ценное достояние самурая. Бесчестье хуже смерти. Честь защищается своей жизнью и жизнью обидчика. 🏮
Как проявляется: Безупречное поведение, защита чести своего имени, господина и семьи любой ценой. Потеря чести искупалась часто только ритуальным самоубийством (сэппуку).
7. Chugi (忠義): Верность и Преданность
Суть: Абсолютная преданность своему господину (сюзерену) или высшему принципу (например, Императору). Ставится выше личной жизни, семьи и даже разума. Основа самопожертвования. 🤝
Как проявляется: Беспрекословное служение господину, готовность умереть за него, ставить его интересы превыше всего.
Всё перечисленные добродетели неразделимы и дополняют друг друга. Мужество (Yu) без Справедливости (Gi) – жестокость. Верность (Chugi) без Сострадания (Jin) – фанатизм. Вместе они работают как единая система. 🔄
Для самурая верность (Chugi), честь (Meiyo) и долг (Gi) часто были важнее самой жизни. Ритуальное самоубийство (сэппуку) было способом сохранить честь или искупить вину.
Бусидо – это путь постоянного самосовершенствования. Идеал недостижим, но к нему стремятся всю жизнь. 🛣️
Хотя эпоха самураев давно прошла, сами принципы Бусидо (честь, верность, мужество, ответственность) продолжают глубоко влиять на японскую культуру, бизнес-этику и представления о долге.
Эти семь добродетелей – сердцевина мировоззрения, превращавшая воина в благородного защитника, для которого служение, честь и внутренняя чистота были смыслом существования. 🎌 Они напоминают, что истинная сила всегда сочетается с ответственностью и уважением.
#бусидо #arete #япония
Некоторые авторы и книги по теме сакрального вне рамок традиционной религии:
Ирина Сандомирская - Лакуна:
утрата, зияние, отсутствие
Джеффри Крейп Пик (Jeffrey Kripal): "The Super Natural: A New Vision of the Unexplained" (совм. с У. Дэвидом), "Authors of the Impossible" (2016).
Гордон Линч (Gordon Lynch): "The Sacred in the Modern World: A Cultural Sociological Approach" (2012).
Марк С. Эйола (Mark S. Cladis): "Public Vision, Private Lives: Rousseau, Religion, and the 21st-Century Democracy" (2003)
Чарльз Тейлор: "Секулярный век" (2007).
Тристан Тцара / Дадаисты, Сюрреалисты: например, "Семь манифестов дада").
Борис Гройс: "Статьи об искусстве", "Политика поэтики" (2012).
Жан-Люк Нанси: "Разделение голосов" (La partage des voix - 1982), "Бытие единичное множественное" (1996).
Вальтер Беньямин: "Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости" (1936) и др. работы.
Жорж Батай: "Теория религии" (1973), "Внутренний опыт" (1943), "Проклятая часть" (1949).
Ирина Сандомирская - Лакуна:
утрата, зияние, отсутствие
Джеффри Крейп Пик (Jeffrey Kripal): "The Super Natural: A New Vision of the Unexplained" (совм. с У. Дэвидом), "Authors of the Impossible" (2016).
Гордон Линч (Gordon Lynch): "The Sacred in the Modern World: A Cultural Sociological Approach" (2012).
Марк С. Эйола (Mark S. Cladis): "Public Vision, Private Lives: Rousseau, Religion, and the 21st-Century Democracy" (2003)
Чарльз Тейлор: "Секулярный век" (2007).
Тристан Тцара / Дадаисты, Сюрреалисты: например, "Семь манифестов дада").
Борис Гройс: "Статьи об искусстве", "Политика поэтики" (2012).
Жан-Люк Нанси: "Разделение голосов" (La partage des voix - 1982), "Бытие единичное множественное" (1996).
Вальтер Беньямин: "Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости" (1936) и др. работы.
Жорж Батай: "Теория религии" (1973), "Внутренний опыт" (1943), "Проклятая часть" (1949).
Говорить о сакральном в сегодняшнем десакрализованном мире — значит говорить о какой-то странной пустоте. Точно не о богах или чудесах, а о том, чего нет, но, в то же время, о том, что ощутимо важно. Это «небожественное сакральное», описанное Сергеем Зенкиным: нечто исключительное, окруженное молчанием или запретом, вырванное из обыденного потока жизни. Его суть — в отсутствии, в том, что оно было изъято, затаено, неназвано.
Почему же это «отсутствующее» так сильно на нас влияет и притягивает к себе? Потому что оно часто указывает на идеальное, на то, что мы страстно желаем, но не можем достичь или выразить прямо.
Сакральное обитает в этом напряженном зазоре между реальностью и идеалом, между тем, что уже есть, и тем, что должно или могло бы быть. Идеальное – совершенный образец, абсолютная ценность, недостижимая цель – по своей природе отсутствует в повседневной реальности. Оно незримо. Но именно эта недоступность, это "не-здесь-и-не-сейчас" и делает его сакральным. Мы создаем вокруг него зону табу (нельзя трогать, нельзя осквернять), ритуалы (поклонение, созерцание). Мы чтим эти символы не за то материальное, чем они являются или с чем их ассоциируют, а за ту идею, скрытую за ними, которой в самой реальности не дано исполниться в полноте, её может вообще не существовать. Сакральное маркирует эту болезненную и манящую дистанцию между нашим миром и тем, чего мы жаждем в нем найти.
Как же говорить об этом неуловимом? Здесь помогает взгляд через древние восточные концепции, вроде японской «Ма» (間).
«Ма» — не просто физическая пустота или пауза. Это значимый промежуток, зазор: пауза в музыке, создающая ритм; пустое пространство в картине, придающее силу фигурам; молчание в середине разговора, говорящее гораздо громче слов. «Ма» — это активное отсутствие, структурирующее присутствие остального.
Философская «Лакуна» (пробел, пропуск) работает схоже — это намеренно оставленное пустое место в тексте или мысли, которое читатель должен наполнить своим смыслом, опытом, напряжением. Место для missing (пропущенного, того чего не хватает) - это не
проблема утраченного фрагмента, но проблема утраченного целого; это утрата целым (миром) своей полноты.
Это попытка описать то напряжение, которое возникает между нами и идеалом, воплощенным (или лишь намеченным) в сакральном объекте, ритуале или зоне молчания. Мы указываем на пустоту пьедестала, на табуированную тему, на неприкосновенность частной жизни — и через это отсутствие, эту паузу, эту лакуну — говорим о чем-то глубинно важном, что прячется в самом разрыве между реальным и желанным, между словом и безмолвием. Сакральное — это дыра в ткани обыденности, через которую просвечивает свет (или тень) идеала, и речь о нем — это как будто разглядеть нечто мельком, сквозь зазор между досками забора, пробегая мимо.
«Ма» столь ценится японцами, потому что желаемая гармония и глубина рождаются именно в паузе, которой нет в сплошном потоке событий. Однако само прерывание этого потока, лишь возможность того, что в этой паузе мы разглядим отсутствующее. Лакуна тревожит, указывает на идеальный, полный смысл, который реально недостижим, утрачен или скрыт. Речь о них – это попытка выразить силу отсутствия, ту пустоту, которая структурирует наш опыт и указывает на то, что всегда чуть дальше, глубже или тише, чем мы можем обычно себе это представить. Это разговор о значимости того, что ускользает от слов, от полного знания о себе, того, чего нет, но без чего мир теряет глубину и смысл.
Мне этого не хватало, я вижу, но я не хочу ничего про это знать.
░▒▓█Nova Nobilitas █▓▒░
#сакральное #япония #ма #лакуна #когнитивныйпротокол
Почему же это «отсутствующее» так сильно на нас влияет и притягивает к себе? Потому что оно часто указывает на идеальное, на то, что мы страстно желаем, но не можем достичь или выразить прямо.
Сакральное обитает в этом напряженном зазоре между реальностью и идеалом, между тем, что уже есть, и тем, что должно или могло бы быть. Идеальное – совершенный образец, абсолютная ценность, недостижимая цель – по своей природе отсутствует в повседневной реальности. Оно незримо. Но именно эта недоступность, это "не-здесь-и-не-сейчас" и делает его сакральным. Мы создаем вокруг него зону табу (нельзя трогать, нельзя осквернять), ритуалы (поклонение, созерцание). Мы чтим эти символы не за то материальное, чем они являются или с чем их ассоциируют, а за ту идею, скрытую за ними, которой в самой реальности не дано исполниться в полноте, её может вообще не существовать. Сакральное маркирует эту болезненную и манящую дистанцию между нашим миром и тем, чего мы жаждем в нем найти.
Как же говорить об этом неуловимом? Здесь помогает взгляд через древние восточные концепции, вроде японской «Ма» (間).
«Ма» — не просто физическая пустота или пауза. Это значимый промежуток, зазор: пауза в музыке, создающая ритм; пустое пространство в картине, придающее силу фигурам; молчание в середине разговора, говорящее гораздо громче слов. «Ма» — это активное отсутствие, структурирующее присутствие остального.
Философская «Лакуна» (пробел, пропуск) работает схоже — это намеренно оставленное пустое место в тексте или мысли, которое читатель должен наполнить своим смыслом, опытом, напряжением. Место для missing (пропущенного, того чего не хватает) - это не
проблема утраченного фрагмента, но проблема утраченного целого; это утрата целым (миром) своей полноты.
Missing — это такое зияние, из которого некое утраченное и разъятое целое взывает к нам, как бы желая быть заполненным, компенсированным, нейтрализованным, реконструированным,Говорить о небожественном сакральном — значит неизбежно говорить на языке «Ма» и «Лакуны». Это речь не столько о предмете, сколько вокруг него, о тишине, его окружающей, о запрете, его охраняющем, о пустоте, которую он оставляет при исчезновении.
отреставрированным, воссозданным и т.д.
Это попытка описать то напряжение, которое возникает между нами и идеалом, воплощенным (или лишь намеченным) в сакральном объекте, ритуале или зоне молчания. Мы указываем на пустоту пьедестала, на табуированную тему, на неприкосновенность частной жизни — и через это отсутствие, эту паузу, эту лакуну — говорим о чем-то глубинно важном, что прячется в самом разрыве между реальным и желанным, между словом и безмолвием. Сакральное — это дыра в ткани обыденности, через которую просвечивает свет (или тень) идеала, и речь о нем — это как будто разглядеть нечто мельком, сквозь зазор между досками забора, пробегая мимо.
«Ма» столь ценится японцами, потому что желаемая гармония и глубина рождаются именно в паузе, которой нет в сплошном потоке событий. Однако само прерывание этого потока, лишь возможность того, что в этой паузе мы разглядим отсутствующее. Лакуна тревожит, указывает на идеальный, полный смысл, который реально недостижим, утрачен или скрыт. Речь о них – это попытка выразить силу отсутствия, ту пустоту, которая структурирует наш опыт и указывает на то, что всегда чуть дальше, глубже или тише, чем мы можем обычно себе это представить. Это разговор о значимости того, что ускользает от слов, от полного знания о себе, того, чего нет, но без чего мир теряет глубину и смысл.
Мне этого не хватало, я вижу, но я не хочу ничего про это знать.
░▒▓█Nova Nobilitas █▓▒░
#сакральное #япония #ма #лакуна #когнитивныйпротокол
Японская культура богата древними и комплексными культурными концепциями, выходящими далеко за рамки Бусидо и уже упомянутых терминов. Без их учёта, наше понимание будет неполным и очень поверхностным.
Фундаментальные идеи, глубоко влияющие на мировоззрение, эстетику и поведение японцев, настолько глубоки и красивы, что было бы неуважительно и бесполезно ограничиться их перечислением в одном посте. Ждите небольшую серию заметок, по одной на каждый аспект японской эстетики, философии и культуры (конечно нет цели и возможности охватить всё).
Другие темы тоже никуда не исчезнут!
Фундаментальные идеи, глубоко влияющие на мировоззрение, эстетику и поведение японцев, настолько глубоки и красивы, что было бы неуважительно и бесполезно ограничиться их перечислением в одном посте. Ждите небольшую серию заметок, по одной на каждый аспект японской эстетики, философии и культуры (конечно нет цели и возможности охватить всё).
Другие темы тоже никуда не исчезнут!
Котодама (言霊) — древняя японская концепция о духовной силе, заключенной в словах и звуках. Дословно означает "дух слова" (言 - "кото" = слово, речь; 霊 - "тама/дама" = дух, душа). Это вера в то, что слова обладают собственной внутренней энергией, способной реально влиять на мир, людей, божеств (ками) и судьбу. 🌌
В основе лежит представление о сакральности звука и речи. Древний японский язык ("ямато котоба" или "ками-но ёба" - язык богов) считался каналом божественной силы. Само произнесение слова активирует его дух ("тама"). Согласно синтоистским мифам (Кодзики, Нихон сёки), боги творили мир через речь (например, Идзанаги и Идзанами, создавая острова). Ками проявляют себя через слова и звуки природы (ветер, вода). 🌊
Сила котодамы двойственна:
✨ Созидательная: Правильные слова (молитвы-норито, благопожелания, поэзия-вака) приносят благословение, удачу, здоровье, гармонию. Поэзия считалась высшим выражением котодамы, способным влиять на реальность.
⚠️ Разрушительная: Неосторожные, злые, лживые или проклятые слова могут причинить реальный вред, принести несчастье, болезнь или даже смерть. "Злое слово убивает". Существовал страх перед "котодама-га эру" (проклятием слова) и "котодама-но татари" (возмездием духа слова). Это породило традиции осторожности в речи, избегания прямых негативных высказываний.
Котодама — основа синтоистских ритуалов. Точное произнесение архаичных формул (норито) с правильной интонацией считалось ключом к их магической эффективности. Ритуальная чистота была обязательна. Концепция также связывалась с уникальностью японского языка и народа (Ямато), иногда используясь в националистических идеологиях для подчеркивания духовного превосходства.
В современности буквальная вера в магию слов ослабла, но глубинные принципы остаются:
• Уважение к силе слова, влияющей на эмоции и отношения.
• Важность контекста, интонации, вежливых форм в общении.
• Идея проявляется в литературе, аниме, музыке (где текстам придается особая значимость).
• Психологически перекликается с силой самовнушения, аффирмаций и влиянием мышления на реальность.
Котодама — исконная вера в имманентную духовную энергию слова, формирующую реальность через созидание или разрушение. Она лежит в основе японского отношения к языку как к живой, ответственной силе. 🗣️🌀
#Япония #котодама
В основе лежит представление о сакральности звука и речи. Древний японский язык ("ямато котоба" или "ками-но ёба" - язык богов) считался каналом божественной силы. Само произнесение слова активирует его дух ("тама"). Согласно синтоистским мифам (Кодзики, Нихон сёки), боги творили мир через речь (например, Идзанаги и Идзанами, создавая острова). Ками проявляют себя через слова и звуки природы (ветер, вода). 🌊
Сила котодамы двойственна:
✨ Созидательная: Правильные слова (молитвы-норито, благопожелания, поэзия-вака) приносят благословение, удачу, здоровье, гармонию. Поэзия считалась высшим выражением котодамы, способным влиять на реальность.
⚠️ Разрушительная: Неосторожные, злые, лживые или проклятые слова могут причинить реальный вред, принести несчастье, болезнь или даже смерть. "Злое слово убивает". Существовал страх перед "котодама-га эру" (проклятием слова) и "котодама-но татари" (возмездием духа слова). Это породило традиции осторожности в речи, избегания прямых негативных высказываний.
Котодама — основа синтоистских ритуалов. Точное произнесение архаичных формул (норито) с правильной интонацией считалось ключом к их магической эффективности. Ритуальная чистота была обязательна. Концепция также связывалась с уникальностью японского языка и народа (Ямато), иногда используясь в националистических идеологиях для подчеркивания духовного превосходства.
В современности буквальная вера в магию слов ослабла, но глубинные принципы остаются:
• Уважение к силе слова, влияющей на эмоции и отношения.
• Важность контекста, интонации, вежливых форм в общении.
• Идея проявляется в литературе, аниме, музыке (где текстам придается особая значимость).
• Психологически перекликается с силой самовнушения, аффирмаций и влиянием мышления на реальность.
Котодама — исконная вера в имманентную духовную энергию слова, формирующую реальность через созидание или разрушение. Она лежит в основе японского отношения к языку как к живой, ответственной силе. 🗣️🌀
#Япония #котодама
Смысл образа состоит в абстрагировании от трехмерного мира и переходе в двухмерный. Образ вычитает у реальной трехмерности одно измерение и именно за счет этого порождает силу иллюзии.
Бодрийар Жан - Эстетика утраты иллюзий
Ещё лучше говорить о том, что дело не в самих измерения и их количестве, а в их незавершенности. Образ не является редуцированием реальности, ведь он создаёт свою реальность, в чем-то похожую на настоящую, в чем-то уже совсем нет. Оба этих аспекта равно важны для создания иллюзии: образ связывает реальность с вымыслом, является его проводником; отличия связывают новую реальность с иходным впечатлением.
Тенденция всё большего гипер-реализма стирает грань вымысла. Нам продают выдуманную историю - претендующую на свою реальность, подменяющую реальность - порой более привлекательную чем реальность.
Ирония в том, что и авторам и зрителям прекрасно известно о том, что это чистый вымысел, это вот знание - обесценивает как реалистичность произведения, так и бледную и скучную реальность зрителя.
Так возникает встречный и всеохватный нигилизм: теперь его носителем уже не обязательно должен быть человек, изливающий его наружу. Нейро сети и ИИ справятся с этой задачей гораздо лучше, нигилизм растворяется в реальности и людях, которые тщетно желают попасть по ту сторону экрана - движение пустот (и клипот) навстречу - там всё более настоящее, единственно верное, как шаблон реальности, полностью над ней довлеющий. Искусство уже перестает отражать реальность, отражая иллюзии (двойное отражение), и теперь уже сама реальность подчинена правилам навязанным нам с экрана.
Forwarded from Fractal Illuminati
Враждебность к успешным
Тот, кто выделяется выдающимися способностями или достижениями, часто становятся объектами враждебности со стороны окружающих.
Истоки понимания этого явления восходят к древней Греции. Геродот описал показательную историю о тиране Фрасибуле из Милета, который дал молчаливый, но красноречивый совет правителю Коринфа Периандру. Проведя посланника через пшеничное поле, Фрасибул методично срезал все самые высокие колосья, уничтожая лучшую часть урожая. Этим действием он передал ясное послание: для сохранения власти необходимо устранять всех выдающихся подданных, которые могут представлять угрозу.
Психологи дали этому явлению научное название - синдром высокого мака или Tall Poppy Syndrome. Термин происходит из той же метафоры о срезании самых высоких растений в поле. Исследователи определяют его как тенденцию критиковать, принижать или враждебно относиться к людям, которые достигли заметного успеха или выделяются своими способностями.
Доктор Бетциг: "Выдающиеся граждане всегда должны быть устранены. Это не просто политическая стратегия, а фундаментальный паттерн человеческого поведения. " Она подчеркивает, что подобное поведение встречается не только у людей, но и у наших ближайших родственников - шимпанзе.
Мартин Энтони объясняет эволюционную логику этого феномена: "С эволюционной точки зрения имеет смысл, что люди развили тенденцию бояться и избегать тех, кто может угрожать их статусу в группе. Это был механизм выживания в условиях ограниченных ресурсов."
Исследования показывают, что враждебность к превосходящим проявляется через несколько психологических механизмов. Во-первых, это угроза самооценке. Когда кто-то в группе демонстрирует выдающиеся результаты, это автоматически снижает относительный статус остальных участников. Н. Карлтон установил, что "страх неизвестного является эволюционным механизмом, который движет выживанием человеческого вида с самого начала." Выдающиеся личности представляют неопределенность для устоявшегося порядка, что вызывает защитные реакции.
Во-вторых, существует феномен группового мышления. В сплоченных коллективах любое отклонение от норм рассматривается как предательство групповых ценностей, даже если это отклонение в лучшую сторону.
В-третьих, действует механизм зависти и чувства несправедливости. Если успех воспринимается как незаслуженный или полученный нечестным путем, возникает ощущение несправедливости, которое усиливает негативные эмоции по отношению к успешному человеку.
Социолог Дедиу в диссертации "Синдром высокого мака и его влияние на рабочую производительность" отмечает: "Этот феномен может иметь разрушительные последствия для организационной культуры и инноваций. Когда сотрудники боятся выделиться из-за возможной негативной реакции коллег, это подавляет творчество и стремление к превосходству."
Приматолог Франс де Ваал документировал случаи "жестокого устранения соперников среди самцов шимпанзе в неволе." Его наблюдения показывают, что стратегии подавления доминирующих особей не ограничиваются человеческим обществом, а имеют более глубокие биологические основания.
Современные проявления эффекта Фрасибула можно наблюдать в различных сферах жизни. В корпоративной среде это выражается в травле успешных сотрудников, саботаже их проектов или исключении из важных коммуникаций. В политике - это стратегии дискредитации потенциальных лидеров оппозиции.
В образовании - буллинг отличников или одаренных учеников.
Каган в своих исторических исследованиях отмечает, что "на протяжении истории правители использовали стратегию превентивного устранения потенциальных конкурентов. Это не просто паранойя, а рациональная политическая тактика, основанная на понимании человеческой природы."
Исследователь Непот, анализируя древние источники, указывал на "решающую роль, которую играли выдающиеся личности в критических сражениях," подчеркивая важность признания их вклада для общего блага.
Как показывает история, общества, которые научились использовать потенциал своих лучших представителей, а не устранять их, достигали наибольшего процветания.
#психопаты
Тот, кто выделяется выдающимися способностями или достижениями, часто становятся объектами враждебности со стороны окружающих.
Истоки понимания этого явления восходят к древней Греции. Геродот описал показательную историю о тиране Фрасибуле из Милета, который дал молчаливый, но красноречивый совет правителю Коринфа Периандру. Проведя посланника через пшеничное поле, Фрасибул методично срезал все самые высокие колосья, уничтожая лучшую часть урожая. Этим действием он передал ясное послание: для сохранения власти необходимо устранять всех выдающихся подданных, которые могут представлять угрозу.
Психологи дали этому явлению научное название - синдром высокого мака или Tall Poppy Syndrome. Термин происходит из той же метафоры о срезании самых высоких растений в поле. Исследователи определяют его как тенденцию критиковать, принижать или враждебно относиться к людям, которые достигли заметного успеха или выделяются своими способностями.
Доктор Бетциг: "Выдающиеся граждане всегда должны быть устранены. Это не просто политическая стратегия, а фундаментальный паттерн человеческого поведения. " Она подчеркивает, что подобное поведение встречается не только у людей, но и у наших ближайших родственников - шимпанзе.
Мартин Энтони объясняет эволюционную логику этого феномена: "С эволюционной точки зрения имеет смысл, что люди развили тенденцию бояться и избегать тех, кто может угрожать их статусу в группе. Это был механизм выживания в условиях ограниченных ресурсов."
Исследования показывают, что враждебность к превосходящим проявляется через несколько психологических механизмов. Во-первых, это угроза самооценке. Когда кто-то в группе демонстрирует выдающиеся результаты, это автоматически снижает относительный статус остальных участников. Н. Карлтон установил, что "страх неизвестного является эволюционным механизмом, который движет выживанием человеческого вида с самого начала." Выдающиеся личности представляют неопределенность для устоявшегося порядка, что вызывает защитные реакции.
Во-вторых, существует феномен группового мышления. В сплоченных коллективах любое отклонение от норм рассматривается как предательство групповых ценностей, даже если это отклонение в лучшую сторону.
В-третьих, действует механизм зависти и чувства несправедливости. Если успех воспринимается как незаслуженный или полученный нечестным путем, возникает ощущение несправедливости, которое усиливает негативные эмоции по отношению к успешному человеку.
Социолог Дедиу в диссертации "Синдром высокого мака и его влияние на рабочую производительность" отмечает: "Этот феномен может иметь разрушительные последствия для организационной культуры и инноваций. Когда сотрудники боятся выделиться из-за возможной негативной реакции коллег, это подавляет творчество и стремление к превосходству."
Приматолог Франс де Ваал документировал случаи "жестокого устранения соперников среди самцов шимпанзе в неволе." Его наблюдения показывают, что стратегии подавления доминирующих особей не ограничиваются человеческим обществом, а имеют более глубокие биологические основания.
Современные проявления эффекта Фрасибула можно наблюдать в различных сферах жизни. В корпоративной среде это выражается в травле успешных сотрудников, саботаже их проектов или исключении из важных коммуникаций. В политике - это стратегии дискредитации потенциальных лидеров оппозиции.
В образовании - буллинг отличников или одаренных учеников.
Каган в своих исторических исследованиях отмечает, что "на протяжении истории правители использовали стратегию превентивного устранения потенциальных конкурентов. Это не просто паранойя, а рациональная политическая тактика, основанная на понимании человеческой природы."
Исследователь Непот, анализируя древние источники, указывал на "решающую роль, которую играли выдающиеся личности в критических сражениях," подчеркивая важность признания их вклада для общего блага.
Как показывает история, общества, которые научились использовать потенциал своих лучших представителей, а не устранять их, достигали наибольшего процветания.
#психопаты
Forwarded from Игры с реальностью. Корабль странников.
Каковы принципы создания обществ, в которых выдающиеся люди не изгоняются и устраняются, и интегрируются? Как такие общества преодолевают описанные противоречия?
В современном мире термин "республика" часто ассоциируется с демократией, где каждый гражданин активно участвует в "общем деле" — от голосования до общественных инициатив. Обычно мы представляем себе res publica (лат. "публичное дело") как коллективный проект, где все равны и все вносят вклад. Однако в Древнем Риме в этом понятии было куда больше элитаризма: res publica олицетворяло публичное пространство, где успешные, амбициозные индивиды — аристократы, военачальники и политики — создавали и расширяли империю не только для своего возвышения, но и для блага остальных граждан. Это не было делом многих, скорее ареной, где талантливые лидеры ("высокие маки") расцветали, чтобы занять центральное место и украсить весь "сад" римского общества. Такая система позволяла Риму завоевать мир, но также имела в себе угрозу внутренних конфликтов.
Сегодня "синдром высокого мака" (Tall Poppy Syndrome) проявляется в траве альтернативных мнений в соцсетях, корпоративном давлении или политической дискредитации. Но Римская Республика нашла способ интегрировать "изрядных" людей, превратив их амбиции в двигатель прогресса.
В отличие от афинской демократии с ее остракизмом (изгнанием талантов), Рим строил систему, где успешные индивиды становились основой государства. Res publica не была "общим делом" в смысле равноправного участия всех, но имевшая открытый доступ. Сенат, cursus honorum (карьерная лестница) и система сдержек позволяли талантам вроде Гая Мария или Сципиона Африканского подниматься по заслугам, а не по рождению.
Успешные создавали Рим: их военные победы, реформы и строительство инфраструктуры (акведуки, дороги) приносили пользу всем. Но это не личный эгоизм — римляне видели в res publica общее достояние, когда личный успех усиливает всех, что минимизировало зависть. Как отмечает историк Брет Деверекс (Bret Devereaux), res publica — это нечто, принадлежащее гражданам, но управляемое лучшими.
Рим преодолевал синдром высокого мака институционально: амбиции канализировались через выборы, триумфы и ограниченные сроки власти (консульство на год).
Верховенство закона и институтов, а не личности, которое выражалось в принципе libertas — самостоятельность личности и ее свобода отстаивать свои интересы в рамках закона; и iustitia — совокупность правовых установлений, ограждающих достоинство человека в соответствии с его общественным положением. Знаменитое dura lex et lex (закон суров, но это закон) - это главный принцип. Когда закон стоит выше любого гражданина, каким бы выдающимся он ни был, это создает "правила игры". Выдающийся человек не воспринимается как прямая угроза, потому что его возможности ограничены конституцией, законами и независимыми институтами. Его успех измеряется в рамках этих правил, а не в способности их обойти.
Cursus honorum (карьерная лестница): Структурированный путь политического продвижения, где выдающиеся личности могли начинать с низших должностей (например, квестор) и подниматься до высших (консул, претор) на основе заслуг, выборов и общественного признания. Это обеспечивало интеграцию талантов, как в случае с Гаем Марием, который, несмотря на оппозицию сената, стал консулом благодаря военным успехам и поддержке народа. И превращало энергию амбиций из разрушительной силы в конструктивную, направленную на служение государству.
Продолжение ▶️
#рим #virtus #respubica #optimates #aristoi #социальныйпротокол #даэтонашареклама
Сегодня "синдром высокого мака" (Tall Poppy Syndrome) проявляется в траве альтернативных мнений в соцсетях, корпоративном давлении или политической дискредитации. Но Римская Республика нашла способ интегрировать "изрядных" людей, превратив их амбиции в двигатель прогресса.
В отличие от афинской демократии с ее остракизмом (изгнанием талантов), Рим строил систему, где успешные индивиды становились основой государства. Res publica не была "общим делом" в смысле равноправного участия всех, но имевшая открытый доступ. Сенат, cursus honorum (карьерная лестница) и система сдержек позволяли талантам вроде Гая Мария или Сципиона Африканского подниматься по заслугам, а не по рождению.
Успешные создавали Рим: их военные победы, реформы и строительство инфраструктуры (акведуки, дороги) приносили пользу всем. Но это не личный эгоизм — римляне видели в res publica общее достояние, когда личный успех усиливает всех, что минимизировало зависть. Как отмечает историк Брет Деверекс (Bret Devereaux), res publica — это нечто, принадлежащее гражданам, но управляемое лучшими.
Рим преодолевал синдром высокого мака институционально: амбиции канализировались через выборы, триумфы и ограниченные сроки власти (консульство на год).
Верховенство закона и институтов, а не личности, которое выражалось в принципе libertas — самостоятельность личности и ее свобода отстаивать свои интересы в рамках закона; и iustitia — совокупность правовых установлений, ограждающих достоинство человека в соответствии с его общественным положением. Знаменитое dura lex et lex (закон суров, но это закон) - это главный принцип. Когда закон стоит выше любого гражданина, каким бы выдающимся он ни был, это создает "правила игры". Выдающийся человек не воспринимается как прямая угроза, потому что его возможности ограничены конституцией, законами и независимыми институтами. Его успех измеряется в рамках этих правил, а не в способности их обойти.
Cursus honorum (карьерная лестница): Структурированный путь политического продвижения, где выдающиеся личности могли начинать с низших должностей (например, квестор) и подниматься до высших (консул, претор) на основе заслуг, выборов и общественного признания. Это обеспечивало интеграцию талантов, как в случае с Гаем Марием, который, несмотря на оппозицию сената, стал консулом благодаря военным успехам и поддержке народа. И превращало энергию амбиций из разрушительной силы в конструктивную, направленную на служение государству.
Продолжение ▶️
#рим #virtus #respubica #optimates #aristoi #социальныйпротокол #даэтонашареклама
Коллегиальность власти. Ярчайший пример — римской коллегиальности (два консула, каждый с правом вето на решение другого) и разделение власти между консулами, сенатом и народными собраниями. Сенат, состоящий из опытных бывших магистратов, служил платформой для интеграции элиты, где таланты влияли на политику через дебаты и консенсус. Членство было пожизненным, но открытым для новых сенаторов, включая плебеев после реформ (например, Lex Ogulnia 300 г. до н.э.), что способствовало социальной мобильности.
Сдержки (коллегиальность, вето) предотвращали тиранию, а судебные процессы заменяли произвольное изгнание.
Система сдержек и противовесов: включала коллегиальность (должности занимали минимум двое для взаимного контроля), вето трибунов и provocatio (право апелляции к народу). Всё это предотвращало доминирование одного человека и изгнание по произволу, в отличие от монархий или олигархий, где правитель мог с лёгкостью устранять угрозы.
Общественное признание (почести, награды, уважение) должно быть направлено на тех, кто приносит реальную пользу res publicae (общественному делу). Римляне были мастерами в этом: триумф полководца, статуя на форуме, овация — все это было способом "канализировать" славу и честолюбие в полезное для государства русло, давая выдающемуся человеку необходимое признание, но в рамках, одобренных обществом.
Противоречие заключается в том, что выдающаяся личность одновременно и полезна (ведет к победам, инновациям, процветанию), и опасна (может уничтожить существующий порядок).
Римляне институционализацировали соперничество: общество не подавляет конкуренцию, а заключает ее в правовые и ритуализированные рамки. Выдающиеся люди соревнуются не через заговоры и убийства, а через выборы, судебные процессы, законодательные инициативы или на рынке. Их противостояние укрепляет систему, а не разрушает ее.
Амбиции талантливого человека направляются на внешнего врага (завоевания), на внутреннее развитие (строительство, законы) или на экономическое процветание. Его цель — не уничтожить систему, чтобы стать единоличным правителем, а достичь вершин внутри системы и получить от нее признание.
Допустима критика и новые идеи, но опять-таки в определенных формах. Это позволяет выявлять проблемы и применять новые подходы без насильственной смены власти.
В эпоху, когда синдром "высокого мака" самоподдерживается массовым единогласием мнений в соцсетях и офисах, стоит вспомнить, как римляне создавали свою империю, конечно, помня и про необходимость сохранения баланса. Возможно, наш взгляд на "республику" как общее дело нуждается в серьёзной корректировке: для этого и создан Nova Nobilitas место интеграции лучших для блага многих.
◀️ Первая часть
#рим #virtus #respubica #optimates #aristoi #социальныйпротокол #даэтонашареклама
Сдержки (коллегиальность, вето) предотвращали тиранию, а судебные процессы заменяли произвольное изгнание.
Система сдержек и противовесов: включала коллегиальность (должности занимали минимум двое для взаимного контроля), вето трибунов и provocatio (право апелляции к народу). Всё это предотвращало доминирование одного человека и изгнание по произволу, в отличие от монархий или олигархий, где правитель мог с лёгкостью устранять угрозы.
Общественное признание (почести, награды, уважение) должно быть направлено на тех, кто приносит реальную пользу res publicae (общественному делу). Римляне были мастерами в этом: триумф полководца, статуя на форуме, овация — все это было способом "канализировать" славу и честолюбие в полезное для государства русло, давая выдающемуся человеку необходимое признание, но в рамках, одобренных обществом.
Противоречие заключается в том, что выдающаяся личность одновременно и полезна (ведет к победам, инновациям, процветанию), и опасна (может уничтожить существующий порядок).
Римляне институционализацировали соперничество: общество не подавляет конкуренцию, а заключает ее в правовые и ритуализированные рамки. Выдающиеся люди соревнуются не через заговоры и убийства, а через выборы, судебные процессы, законодательные инициативы или на рынке. Их противостояние укрепляет систему, а не разрушает ее.
Амбиции талантливого человека направляются на внешнего врага (завоевания), на внутреннее развитие (строительство, законы) или на экономическое процветание. Его цель — не уничтожить систему, чтобы стать единоличным правителем, а достичь вершин внутри системы и получить от нее признание.
Допустима критика и новые идеи, но опять-таки в определенных формах. Это позволяет выявлять проблемы и применять новые подходы без насильственной смены власти.
В эпоху, когда синдром "высокого мака" самоподдерживается массовым единогласием мнений в соцсетях и офисах, стоит вспомнить, как римляне создавали свою империю, конечно, помня и про необходимость сохранения баланса. Возможно, наш взгляд на "республику" как общее дело нуждается в серьёзной корректировке: для этого и создан Nova Nobilitas место интеграции лучших для блага многих.
◀️ Первая часть
#рим #virtus #respubica #optimates #aristoi #социальныйпротокол #даэтонашареклама
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Nova Nobilitas место интеграции лучших для блага многих.
Ответ, в общем-то, есть в описании канала. Однако я подумал, что не помешает расширенное пояснение, особенно в связи с очередной резкой сменой курса.
Если мы рассматриваем особенности массового и индивидуального сознания, неизбежно приходится отправляться в путешествие не только в общую психологию или социологию, но также вовнутрь мировых культур (которые формируют личность помимо общих законов психологии), в поисках взаимодополняющих или близких традиционных концептов и моделей.
Это самый эффективный метод позволяющий быстро вникнуть в их суть, путем объяснения одного, через другое. Другой вариант - длительное выживание в конкретные сообщества или культуры, при всех своих ограничениях, не гарантирующий результата.
Серия заметок о англичанах планировалось давно. Считаю, что эта тема заслуживает подробнейшего разбора. Тем не менее, пока не планируется больше 2х, 3х заметок.
Не переключайте канал, мы меняем темы ещё быстрее!
Английский тип социализации, особенно хорошо заметный в закрытых интернатах вроде Гордстоуна (где обучался Карл III), создает уникальные "личности стратегического выживания" (strategic survival personality, см. Ник Даффелл, "The Making of Them"). Суровые условия – физические лишения, буллинг, эмоциональная депривация – формируют, ошибочно принимаемые за "аутизм", однако на самом деле, гораздо более сложные психологические механизмы.
Вообще практика отправки детей в интернаты (boarding schools) является давней традицией среди британского высшего и среднего класса, включая аристократию, политиков и богатые семьи.
Это связано с желанием обеспечить детям элитное образование, сформировать характер, завести полезные связи и сохранить семейные традиции, часто передающиеся из поколения в поколение. Исторически это оправдывалась стремлением воспитать независимость, дисциплину и подготовить к лидерским ролям.
Принцы Уильям и Гарри, сыновья короля Карла III, были отправлены в престижный интернат Eton College — одну из самых элитных школ Великобритании, где также учились многие премьер-министры и знаменитости. И это продолжение королевской традиции: их отец, принц Чарльз (ныне король), также учился в интернате Gordonstoun.
Кстати, Борис Джонсон, другой экс-премьер, тоже учился в Eton College.
Детей могут отправлять в такие школы с очень раннего возраста — иногда с 5–9 лет, а иногда и с 7–8. Например, Дэвид Кэмерон, бывший премьер-министр Великобритании, попал в boarding school в возрасте 7 лет.
Психологические последствия раннего отлучения от семьи, часто приводят к появлению эмоциональной дистанции между родителями (особенно матерью) и ребёнком - эффект "холодной матери" (или "emotionally distant mother").
Важно отметить, что в британской культуре эмоциональная сдержанность (stoicism) исторически считалась добродетелью, особенно среди аристократии и высших классов. Матери в таких семьях могли поддерживать дистанцию сознательно, чтобы подготовить детей к независимости или исполнению общественного долга, что, конечно, усиливало их восприятие как "холодных".
Психоаналитик Джой Шаверини, ввела термин "привилегированная оставленность" (privileged abandonment) для описания опыта детей, особенно в возрасте до 8 лет, что иногда воспринимается как эмоциональная холодность со стороны отсутствующей матери или обоих родителей.
Интернатская изоляция затрудняет формирование
спонтанных социальных связей, активируя вместо этого приоритет на глубокую рефлексию.
Как показывают исследования управления впечатлениями (И. Гофман) рефлексия становится ключевым инструментом выживания во враждебной среде. В первую очередь вырабатываются навыки поиска скрытых угроз и возможностей, которые развиваются в многоуровневый процесс: анализ ситуации, реальных намерений, прогнозирование способов их маскировки и постоянная разработка запасных планов действий. Постоянная оценка рисков порождает высокую бдительность, легко интерпретируемую как паранойя, и глубинный страх даже от потенциальных промахов или от принятия необходимых компромиссов.
Теория рационального выбора (М. Олсон) объясняет последующий фокус на личном успехе и статусе как компенсаторную стратегию.
Английская клубная культура – прямое продолжение этой логики, но уже во взрослой жизни.
#Англия #роль #маски #социальныйпротокол #мышление
Вообще практика отправки детей в интернаты (boarding schools) является давней традицией среди британского высшего и среднего класса, включая аристократию, политиков и богатые семьи.
Это связано с желанием обеспечить детям элитное образование, сформировать характер, завести полезные связи и сохранить семейные традиции, часто передающиеся из поколения в поколение. Исторически это оправдывалась стремлением воспитать независимость, дисциплину и подготовить к лидерским ролям.
Принцы Уильям и Гарри, сыновья короля Карла III, были отправлены в престижный интернат Eton College — одну из самых элитных школ Великобритании, где также учились многие премьер-министры и знаменитости. И это продолжение королевской традиции: их отец, принц Чарльз (ныне король), также учился в интернате Gordonstoun.
Кстати, Борис Джонсон, другой экс-премьер, тоже учился в Eton College.
Детей могут отправлять в такие школы с очень раннего возраста — иногда с 5–9 лет, а иногда и с 7–8. Например, Дэвид Кэмерон, бывший премьер-министр Великобритании, попал в boarding school в возрасте 7 лет.
Психологические последствия раннего отлучения от семьи, часто приводят к появлению эмоциональной дистанции между родителями (особенно матерью) и ребёнком - эффект "холодной матери" (или "emotionally distant mother").
Важно отметить, что в британской культуре эмоциональная сдержанность (stoicism) исторически считалась добродетелью, особенно среди аристократии и высших классов. Матери в таких семьях могли поддерживать дистанцию сознательно, чтобы подготовить детей к независимости или исполнению общественного долга, что, конечно, усиливало их восприятие как "холодных".
Психоаналитик Джой Шаверини, ввела термин "привилегированная оставленность" (privileged abandonment) для описания опыта детей, особенно в возрасте до 8 лет, что иногда воспринимается как эмоциональная холодность со стороны отсутствующей матери или обоих родителей.
Интернатская изоляция затрудняет формирование
спонтанных социальных связей, активируя вместо этого приоритет на глубокую рефлексию.
Как показывают исследования управления впечатлениями (И. Гофман) рефлексия становится ключевым инструментом выживания во враждебной среде. В первую очередь вырабатываются навыки поиска скрытых угроз и возможностей, которые развиваются в многоуровневый процесс: анализ ситуации, реальных намерений, прогнозирование способов их маскировки и постоянная разработка запасных планов действий. Постоянная оценка рисков порождает высокую бдительность, легко интерпретируемую как паранойя, и глубинный страх даже от потенциальных промахов или от принятия необходимых компромиссов.
Теория рационального выбора (М. Олсон) объясняет последующий фокус на личном успехе и статусе как компенсаторную стратегию.
Английская клубная культура – прямое продолжение этой логики, но уже во взрослой жизни.
#Англия #роль #маски #социальныйпротокол #мышление
Forwarded from Молчаливое Большинство (Молч.Б)
Делюсь свежей находкой - канал Нестарый Филин.
Очень интересный подход - выстраивание длинных цепочек рассуждений с глубокой проработкой каждого шага. Например лонгчейны ДНК управления , Роевой интеллект или свежий сериал - Война За Мы, о битве Я и Мы в общественном поле.
Читается на одном дыхании, даёт богатую пищу для размышлений.
Рекомендую.
Очень интересный подход - выстраивание длинных цепочек рассуждений с глубокой проработкой каждого шага. Например лонгчейны ДНК управления , Роевой интеллект или свежий сериал - Война За Мы, о битве Я и Мы в общественном поле.
Читается на одном дыхании, даёт богатую пищу для размышлений.
Рекомендую.
Telegram
Нестарый Филин
Общедоступная записная книжка руководителя управления стратегии развития одного из региональных министерств, в которую записываются текущие рассуждения, а также интересные мысли других людей, факты и истории, служащие источником вдохновения.
Молчаливое Большинство (Молч.Б)
Делюсь свежей находкой - канал Нестарый Филин. Очень интересный подход - выстраивание длинных цепочек рассуждений с глубокой проработкой каждого шага. Например лонгчейны ДНК управления , Роевой интеллект или свежий сериал - Война За Мы, о битве Я и Мы в…
На самом деле тут уже даже две рекомендации😉
Эх, только хотел написать что нас 0.5к, но нет😁
Напоминаю, лучший способ помочь каналу - репосты, рекомендации, словом любое активное участие.
Каждый пост – это не “просто пост”, а как лего-кирпичик для внутренней цитадели. Собираются они только у тех, у кого слова с делом не расходятся.
Если хотите предложить свои тексты, идеи, арт-работы - буду только рад, ведь я постоянно говорю про общее дело!
#даэтонашареклама #дапростонапишитеуже
Напоминаю, лучший способ помочь каналу - репосты, рекомендации, словом любое активное участие.
Каждый пост – это не “просто пост”, а как лего-кирпичик для внутренней цитадели. Собираются они только у тех, у кого слова с делом не расходятся.
Если хотите предложить свои тексты, идеи, арт-работы - буду только рад, ведь я постоянно говорю про общее дело!
#даэтонашареклама #дапростонапишитеуже
Обращение «господа» в русском языке традиционно используется не только к мужской компании, но и для адресатов в смешанной компании: мужчин и женщин. Это обусловлено историческим развитием языка и особенностями употребления слова «господин» и его множественной формы «господа».
Слово «господин» происходит от старославянского «господь» (хозяин, владыка), которое, в свою очередь, связано с праславянским gospodъ, означающим «хозяин», «владелец» или «господствующий». Корень *gosp- связан с понятием власти, управления и владения (ср. «гостеприимство», где «гость» + «господин» указывает на хозяина, принимающего гостей).
Множественная форма «господа» применялась для обращения к группе людей, независимо от пола, в официальных или уважительных ситуациях.
Грамматический род в русском не всегда строго соответствует биологическому полу. Например, слово «человек», мужского рода, может обозначать и мужчин, и женщин. Аналогично «господа» как форма множественного числа мужского рода исторически охватывает всех присутствующих, независимо от их пола.
Также русский язык склонен к экономии средств выражения, и использование одного слова «господа» вместо двух («господа и дамы») вполне соответствует этой тенденции.
В начале XX, конце XIX века обращение «господа» стало универсальным для уважительного обращения к аудитории, включающей мужчин и женщин, в формальных или публичных контекстах. Это связано с тем, что в русском языке форма множественного числа мужского рода часто используется как обобщающая для смешанных групп (аналогично словам «люди», «граждане», «товарищи»).
В дореволюционной России обращение «господа» использовалось в официальной речи, например, в Государственной думе или на общественных собраниях, где присутствовали и женщины, и в то время это не вызывало вопросов.
Обращение «господа и дамы» (или «дамы и господа») пришло в русский язык под влиянием западноевропейских языков, в частности французского («mesdames et messieurs»), английского («ladies and gentlemen») и немецкого («Damen und Herren»). Эти языки часто используют парное обращение, явно разделяя мужчин и женщин, что отражает их языковую и культурную традицию.
В русском языке до XX века такое разделение не было характерно, так как обращение «господа» уже считалось универсальным и достаточным. Использование «господа и дамы» стало популярным в XX веке, особенно в театральной, цирковой или эстрадной практике, под влиянием переводов и заимствованных форматов публичных выступлений.
Отдельное обращение к женщинам («госпожи», «дамы») использовалось реже и чаще в неформальных или светских контекстах. Например, «госпожа» могло быть индивидуальным обращением к замужней женщине, но не имело устойчивой множественной формы для публичных ситуаций. Однако, неверно применять разделенное обращение «господа и госпожи», так как это тавтология.
В современном русском языке «дамы и господа» воспринимается как более торжественное или стилизованное обращение, часто с оттенком иронии или театральности, так как оно не является исконно русской конструкцией.
«Дамы и господа» чаще используется в развлекательных контекстах или как сознательная стилизация под западный формат. Однако в строгом смысле это заимствованная конструкция, которая не является необходимой в русском языке, где обращение «господа» уже включает всех.
Почему так важно сохранить именно такое обращение? Оно сохраняет синкретическую (неделимую) структуру мышления - если нет необходимости выделить адресата и его пол, то по умолчанию поддерживается равенство.
Конечно, выбор между этими обращениями зависит от контекста, стиля и личных предпочтений говорящего. В определенных ситуациях использование обращения даже на иностранном языке может создать требуемый эмоциональный фон и может будет положительно оценено. Нет и не может быть единого верного формата для любой ситуации и любой компании.
#исправление_имен #язык
Слово «господин» происходит от старославянского «господь» (хозяин, владыка), которое, в свою очередь, связано с праславянским gospodъ, означающим «хозяин», «владелец» или «господствующий». Корень *gosp- связан с понятием власти, управления и владения (ср. «гостеприимство», где «гость» + «господин» указывает на хозяина, принимающего гостей).
Множественная форма «господа» применялась для обращения к группе людей, независимо от пола, в официальных или уважительных ситуациях.
Грамматический род в русском не всегда строго соответствует биологическому полу. Например, слово «человек», мужского рода, может обозначать и мужчин, и женщин. Аналогично «господа» как форма множественного числа мужского рода исторически охватывает всех присутствующих, независимо от их пола.
Также русский язык склонен к экономии средств выражения, и использование одного слова «господа» вместо двух («господа и дамы») вполне соответствует этой тенденции.
В начале XX, конце XIX века обращение «господа» стало универсальным для уважительного обращения к аудитории, включающей мужчин и женщин, в формальных или публичных контекстах. Это связано с тем, что в русском языке форма множественного числа мужского рода часто используется как обобщающая для смешанных групп (аналогично словам «люди», «граждане», «товарищи»).
В дореволюционной России обращение «господа» использовалось в официальной речи, например, в Государственной думе или на общественных собраниях, где присутствовали и женщины, и в то время это не вызывало вопросов.
Обращение «господа и дамы» (или «дамы и господа») пришло в русский язык под влиянием западноевропейских языков, в частности французского («mesdames et messieurs»), английского («ladies and gentlemen») и немецкого («Damen und Herren»). Эти языки часто используют парное обращение, явно разделяя мужчин и женщин, что отражает их языковую и культурную традицию.
В русском языке до XX века такое разделение не было характерно, так как обращение «господа» уже считалось универсальным и достаточным. Использование «господа и дамы» стало популярным в XX веке, особенно в театральной, цирковой или эстрадной практике, под влиянием переводов и заимствованных форматов публичных выступлений.
Отдельное обращение к женщинам («госпожи», «дамы») использовалось реже и чаще в неформальных или светских контекстах. Например, «госпожа» могло быть индивидуальным обращением к замужней женщине, но не имело устойчивой множественной формы для публичных ситуаций. Однако, неверно применять разделенное обращение «господа и госпожи», так как это тавтология.
В современном русском языке «дамы и господа» воспринимается как более торжественное или стилизованное обращение, часто с оттенком иронии или театральности, так как оно не является исконно русской конструкцией.
«Дамы и господа» чаще используется в развлекательных контекстах или как сознательная стилизация под западный формат. Однако в строгом смысле это заимствованная конструкция, которая не является необходимой в русском языке, где обращение «господа» уже включает всех.
Почему так важно сохранить именно такое обращение? Оно сохраняет синкретическую (неделимую) структуру мышления - если нет необходимости выделить адресата и его пол, то по умолчанию поддерживается равенство.
Конечно, выбор между этими обращениями зависит от контекста, стиля и личных предпочтений говорящего. В определенных ситуациях использование обращения даже на иностранном языке может создать требуемый эмоциональный фон и может будет положительно оценено. Нет и не может быть единого верного формата для любой ситуации и любой компании.
#исправление_имен #язык