В работах Ирвина Ялома (Irvin D. Yalom, 1931 г.р., 94 года), выдающегося психиатра и психотерапевта, представителя экзистенциального направления, воля занимает центральное место как один из ключевых факторов человеческого существования и терапевтического изменения. Ее понимание у Ялома существенно отличается от популярных представлений о "силе воли" и тесно переплетено с другими экзистенциальными данностями: свободой, ответственностью, изоляцией и смыслом.
Вот обзор его основных идей и тезисов о воле:
🔍 Воля как фундаментальный экзистенциальный факт:
- Ялом рассматривает волю как врожденную и неотъемлемую способность человека к действию, выбору и влиянию на свою жизнь. Не просто психологический феномен, а как базовую характеристику человеческого бытия.
- "Я есть мой выбор" - эта идея Сартра лежит в основе понимания Яломом воли. Мы конституируем себя через акты воли и выбора.
⚙ Воля против Детерминизма:
- Ялом решительно отвергает жесткий детерминизм (психический, биологический, социальный), который рассматривает человека как пассивную жертву обстоятельств, прошлого опыта или бессознательных сил.
- Он признает влияние прошлого, наследственности и среды, но настаивает на наличии пространства свободы и возможности волевого действия в настоящем. Даже в самых ограниченных обстоятельствах у человека есть выбор отношения к этим обстоятельствам.
⚖ Воля как Ответственность:
- Неразрывная связь: Воля и ответственность – две стороны одной медали. Осознание своей воли неизбежно влечет за собой осознание ответственности за свои выборы, действия, свою жизнь и ее последствия.
- Источник тревоги: Эта ответственность часто вызывает экзистенциальную тревогу (тревогу, связанную с самим фактом свободы и необходимости выбирать). Люди склонны избегать ответственности, "бежать от свободы" (Э. Фромм), приписывая причины своих неудач внешним силам или обстоятельствам ("Я не виноват, это гены/родители/начальник/судьба").
💪 Воля как "активирующая" Сила:
- Ялом подчеркивает разницу между осознанием (например, пониманием своих проблем, паттернов) и изменением.
- Воля – это мотор, который превращает инсайт и понимание в реальные действия и изменения. Без активации воли терапия может застрять на уровне интеллектуальных прозрений. "Знать" – недостаточно, нужно "делать", "выбирать иначе".
- "Желание" vs "Воля": Он различает пассивное желание чего-то (например, "я хочу быть счастливым") и активную волю к действию, необходимому для достижения этого ("я выбираю действовать так, чтобы создать условия для счастья").
⚔ Воля и Экзистенциальный Конфликт:
- Осознание своей воли порождает глубокий внутренний конфликт:
- Свобода vs Безопасность: Воля дает свободу творить свою жизнь, но лишает иллюзорной безопасности детерминизма ("со мной все случается само, я не виноват"). Принятие воли означает принятие риска и неопределенности.
- Авторство vs Жертвенность: Быть автором своей жизни (проявление воли) психологически тяжелее, чем чувствовать себя жертвой обстоятельств.
🔝 "Воля к" (Will to) vs "Воля против" (Will against):
- Ялом использует эту концепцию (восходящую к Отто Ранку) для описания внутренней динамики.
- "Воля к" – это позитивная, созидательная сила: воля к росту, к отношениям, к творчеству, к смыслу.
- "Воля против" – это негативная, ограничивающая сила, часто бессознательная: воля к саморазрушению, к саботажу, к сохранению статус-кво из страха перед изменениями, к отказу от ответственности (часто маскирующаяся под "я не могу").
#воля #психология #ялом #arete
Вот обзор его основных идей и тезисов о воле:
🔍 Воля как фундаментальный экзистенциальный факт:
- Ялом рассматривает волю как врожденную и неотъемлемую способность человека к действию, выбору и влиянию на свою жизнь. Не просто психологический феномен, а как базовую характеристику человеческого бытия.
- "Я есть мой выбор" - эта идея Сартра лежит в основе понимания Яломом воли. Мы конституируем себя через акты воли и выбора.
⚙ Воля против Детерминизма:
- Ялом решительно отвергает жесткий детерминизм (психический, биологический, социальный), который рассматривает человека как пассивную жертву обстоятельств, прошлого опыта или бессознательных сил.
- Он признает влияние прошлого, наследственности и среды, но настаивает на наличии пространства свободы и возможности волевого действия в настоящем. Даже в самых ограниченных обстоятельствах у человека есть выбор отношения к этим обстоятельствам.
⚖ Воля как Ответственность:
- Неразрывная связь: Воля и ответственность – две стороны одной медали. Осознание своей воли неизбежно влечет за собой осознание ответственности за свои выборы, действия, свою жизнь и ее последствия.
- Источник тревоги: Эта ответственность часто вызывает экзистенциальную тревогу (тревогу, связанную с самим фактом свободы и необходимости выбирать). Люди склонны избегать ответственности, "бежать от свободы" (Э. Фромм), приписывая причины своих неудач внешним силам или обстоятельствам ("Я не виноват, это гены/родители/начальник/судьба").
💪 Воля как "активирующая" Сила:
- Ялом подчеркивает разницу между осознанием (например, пониманием своих проблем, паттернов) и изменением.
- Воля – это мотор, который превращает инсайт и понимание в реальные действия и изменения. Без активации воли терапия может застрять на уровне интеллектуальных прозрений. "Знать" – недостаточно, нужно "делать", "выбирать иначе".
- "Желание" vs "Воля": Он различает пассивное желание чего-то (например, "я хочу быть счастливым") и активную волю к действию, необходимому для достижения этого ("я выбираю действовать так, чтобы создать условия для счастья").
⚔ Воля и Экзистенциальный Конфликт:
- Осознание своей воли порождает глубокий внутренний конфликт:
- Свобода vs Безопасность: Воля дает свободу творить свою жизнь, но лишает иллюзорной безопасности детерминизма ("со мной все случается само, я не виноват"). Принятие воли означает принятие риска и неопределенности.
- Авторство vs Жертвенность: Быть автором своей жизни (проявление воли) психологически тяжелее, чем чувствовать себя жертвой обстоятельств.
🔝 "Воля к" (Will to) vs "Воля против" (Will against):
- Ялом использует эту концепцию (восходящую к Отто Ранку) для описания внутренней динамики.
- "Воля к" – это позитивная, созидательная сила: воля к росту, к отношениям, к творчеству, к смыслу.
- "Воля против" – это негативная, ограничивающая сила, часто бессознательная: воля к саморазрушению, к саботажу, к сохранению статус-кво из страха перед изменениями, к отказу от ответственности (часто маскирующаяся под "я не могу").
#воля #психология #ялом #arete
Когда речь заходит о добродетели, обычно всё сводится к перечислению разных качеств и скучных правил. Древние греки понимали это совсем по другому, как искусство жить мастерски, называя это арете (ἀρετή) — умение предельно раскрыть свой потенциал, овладеть собой: как владеет мечом опытный воин или как капитан управляет кораблем в шторм. Это не про “успешный успех” или глянцевую идеальность, не про абстрактное добро, а про уверенность, силу, честность и ответственность в каждом действии.
Арете — внутренний “компас” в бушующем море жизни, указывающий наилучшее решение в каждый её миг. Мы порой сталкиваемся с неразрешимыми дилемами, с выбором: Ради карьеры предать мечту? Промолчать, когда надо защитить слабого?
Это выбор под давлением: не тогда, когда всё легко. А когда страшно, невыгодно, опасно. Арете учит не бежать от таких ситуаций, а встречать их с достоинством. Встать горой за то, что для тебя свято, несмотря на цену – вот где рождается арете.
Она требует виртуозности, а не бездумного упрямства. Быть принципиальным “дубом”, который сломает буря – не арете. Арете – это гибкость ивы, но с корнями дуба. Умение найти ход, когда все пути кажутся закрытыми, не предав себя. Сила измеряется не количеством побед или отсутствием ран, а способностью нести свои шрамы, не сломавшись.
Когда вокруг все рушится, у тебя будет точка опоры. Не во внешних обстоятельствах (деньги, связи, статус их можно легко потерять), а внутри. Это дает несокрушимую устойчивость. Ты перестаешь быть щепкой в потоке.
Принятие цены освобождает. Арете не делает вас неуязвимыми. Она делает вас готовым платить за свой выбор. За честь – комфортом. За правду – спокойствием. За верность принципу – возможной потерей.
Арете это акт воли, утверждающей власть над обстоятельствами, пусть и ценой потерь. Когда ты идешь на риск не потому, что тебя заставили, а потому, что это твой осознанный выбор в защиту себя и своих собственных ценностей, ты перестаешь быть жертвой. Ты становишься агентом своей судьбы. Даже если действие ведет к поражению, его цена известна заранее и жребий брошен, сам акт выбора и его последовательное исполнение является триумфом воли над хаосом и страхом. Это дает глубинное ощущение силы и свободы, недоступное тому, кто действует лишь под давлением внешних угроз.
Фокус страха смещается с “Я” (уязвимого) на “Дело” (должное).
Страх эгоцентричен. Он кричит: “Мне будет больно! Меня накажут! Меня унизят! Меня убьют!”. Арете, напротив, обращено наружу. Внимание смещается с собственной уязвимости (“Что будет со мной?”) на суть действия (“Что должно быть сделано?”). Сила рождается из преданности чему-то большему, чем только личное выживание.
Воля концентрируется, собирается “в кулак”. Энергия ранее растрачиваемая на сомнения, угождение другим, метания между вариантами, фокусируется на самозащите и воплощении главного для тебя. Ты становишься решительнее, сильнее и опаснее для хаоса в себе и вокруг себя.
Это не путь для “избранных”. Это путь для тех, кто устал быть меньше, чем может. Кто чувствует, что его истинная сила спит где-то за стеной страхов и компромиссов. Кто готов к работе над собой: не к прочтению мотивационных цитат, а к испытанию на деле. К принятию мысли о том, что подлинное величие – не в публичных триумфах, а в тихой, но непреклонной несгибаемости перед лицом соблазна всё бросить и этим предать себя.
#arete #virtus
⫷Nova Nobilitas ⫸
Арете — внутренний “компас” в бушующем море жизни, указывающий наилучшее решение в каждый её миг. Мы порой сталкиваемся с неразрешимыми дилемами, с выбором: Ради карьеры предать мечту? Промолчать, когда надо защитить слабого?
Это выбор под давлением: не тогда, когда всё легко. А когда страшно, невыгодно, опасно. Арете учит не бежать от таких ситуаций, а встречать их с достоинством. Встать горой за то, что для тебя свято, несмотря на цену – вот где рождается арете.
Она требует виртуозности, а не бездумного упрямства. Быть принципиальным “дубом”, который сломает буря – не арете. Арете – это гибкость ивы, но с корнями дуба. Умение найти ход, когда все пути кажутся закрытыми, не предав себя. Сила измеряется не количеством побед или отсутствием ран, а способностью нести свои шрамы, не сломавшись.
Когда вокруг все рушится, у тебя будет точка опоры. Не во внешних обстоятельствах (деньги, связи, статус их можно легко потерять), а внутри. Это дает несокрушимую устойчивость. Ты перестаешь быть щепкой в потоке.
Принятие цены освобождает. Арете не делает вас неуязвимыми. Она делает вас готовым платить за свой выбор. За честь – комфортом. За правду – спокойствием. За верность принципу – возможной потерей.
Арете это акт воли, утверждающей власть над обстоятельствами, пусть и ценой потерь. Когда ты идешь на риск не потому, что тебя заставили, а потому, что это твой осознанный выбор в защиту себя и своих собственных ценностей, ты перестаешь быть жертвой. Ты становишься агентом своей судьбы. Даже если действие ведет к поражению, его цена известна заранее и жребий брошен, сам акт выбора и его последовательное исполнение является триумфом воли над хаосом и страхом. Это дает глубинное ощущение силы и свободы, недоступное тому, кто действует лишь под давлением внешних угроз.
Фокус страха смещается с “Я” (уязвимого) на “Дело” (должное).
Страх эгоцентричен. Он кричит: “Мне будет больно! Меня накажут! Меня унизят! Меня убьют!”. Арете, напротив, обращено наружу. Внимание смещается с собственной уязвимости (“Что будет со мной?”) на суть действия (“Что должно быть сделано?”). Сила рождается из преданности чему-то большему, чем только личное выживание.
Воля концентрируется, собирается “в кулак”. Энергия ранее растрачиваемая на сомнения, угождение другим, метания между вариантами, фокусируется на самозащите и воплощении главного для тебя. Ты становишься решительнее, сильнее и опаснее для хаоса в себе и вокруг себя.
Это не путь для “избранных”. Это путь для тех, кто устал быть меньше, чем может. Кто чувствует, что его истинная сила спит где-то за стеной страхов и компромиссов. Кто готов к работе над собой: не к прочтению мотивационных цитат, а к испытанию на деле. К принятию мысли о том, что подлинное величие – не в публичных триумфах, а в тихой, но непреклонной несгибаемости перед лицом соблазна всё бросить и этим предать себя.
#arete #virtus
⫷Nova Nobilitas ⫸
Nova Nobilitas pinned «Когда речь заходит о добродетели, обычно всё сводится к перечислению разных качеств и скучных правил. Древние греки понимали это совсем по другому, как искусство жить мастерски, называя это арете (ἀρετή) — умение предельно раскрыть свой потенциал, овладеть…»
Виталий Найшуль, директор Института национальной модели экономики: Хочу сделать короткое замечание. Прежде всего — о слове «правый». У меня такое впечатление, что этот термин совершенно некорректно используется и это порождает и на аналитическом уровне, и на политическом уровне конфуз. Потому что там, откуда этот термин взят, это не правые, а, вообще говоря, консервативные круги. В Америке говорят, что один из лучших измерителей правизны — это количество прихожан среди избирателей данной партии, которое показывает, является ли она правой. А отнюдь не её отношение к изменению налогового законодательства и тому подобным вещам."
Независимая газета - Кому и какие правые нужны сегодня 06.11.2002
В политических дискуссиях часто используется термин "правые", но, как справедливо отметил ещё в 2002г. Виталий Найшуль, его применение порождает путаницу. Эта мысль подводит нас к плодотворной идее: возможно, ось "лево/право" гораздо продуктивнее строить именно на фундаментальном отношении к Традиции как к феномену.
Чтобы глубже понять саму Традицию, полезно взглянуть на нее через призму другого ключевого понятия – Власти. Рассматривая Власть как отправную точку, мы видим подлинную роль Традиции. Ее главная функция внутри власти – обеспечить преемственность, минимизировать разрушительные случайности и гарантировать непрерывность самого института власти. Речь идет не о догматичной консервации, а о живом процессе, создающем необходимое напряжение и динамизм, порожденный самой сутью власти.
Такая идея хорошо известна в бизнесе: абсолютная "стабильность", отсутствие внутреннего развития в изменчивом мире – верный путь к кризису при столкновении с реальностью. Опыт деловой среды, с присущим ей стратегическим мышлением, пониманием риска и необходимости адаптации, подсказывает, что на уровне политической и ценностной организации общества понимание внутренней динамики требуется гораздо острее, чем это часто признавалось, и не только в контексте переоценки самой концепции стабильности.
Это естественным образом приводит нас к сути концепции динамического консерватизма В.В. Аверьянова. Это не ответ на внешние вызовы, а полностью самодостаточный принцип, задающий собственный ритм. Суверенность традиции здесь – не данность, а постоянная задача и проблема. Внутри нее скрыт вечно возобновляемый источник социокультурного наследования, принципиально не смешивающийся с внешними новациями и переворотами. Если свести суть к краткой формуле, "динамический консерватизм – это способность традиции к обновлению своих внешних манифестаций без утраты своей глубинной идентичности".
Динамический консерватизм – это цивилизационный подход. Его носителем выступает не класс, а культурная общность. Ключевое значение имеет формирование внутри этой общности решительного активного меньшинства, которое осознает свою цивилизационную идентичность, свой традиционализм не как абстрактную теорию или мечту, а как прямое руководство к действию. Это группа, осознанно берущая на себя миссию культурного и политического самоутверждения. Ключевое качество таких людей, по нашему мнению – особое отношение к Власти.
Оно отличает тех, кто мыслит масштабно, для кого власть – не инструмент личной выгоды ("урвать кусок"), а внутренняя позиция, априорное состояние сознания, воля к созиданию целого, к установлению правил для этого целого. Именно такие люди исторически создавали и поддерживали республиканские формы правления, обеспечивая их жизнеспособность и развитие даже будучи в меньшинстве. Их отличает восприятие Власти как непреходящей ценности, а не как предмета тайных вожделений или циничного торга.
Архетип, воплощаемый таким отношением к Власти, – это архетип ответственности за целое. Пока он жив, пока Власть воспринимается как служение и ценность, а не как нечто постыдное или сугубо утилитарное, существует и развивается государство – будь то национальное или имперское по форме. Само его существование по природе и есть постоянное развитие.
#власть #консерватизм #virtus #даэтонашареклама #социальныйпротокол #товарищество #когнитивныйпротокол
В свое время великий А.В.Суворов преодолел со своими чудо-богатырями перевал Сен-Готард и взял с боем Чертов мост. Он прошел переход, который ему дался не просто нелегко. Переход был смертельно опасен. То был переход не ради победы над противником, а ради победы над собой. Никакого военного смысла переход Суворова через Альпы уже не имел. Это была победа духа, да простит меня читатель за пафос.
Мы попали в похожую ситуацию. Нам придется перейти этот Чертов мост.
И никто при этом не знает толком – что будет после него.
С.А. Смирнов - Чертов мост
Хотя книга Введение в антропологию перехода, Смирнова, не касается напрямую темы добродетелей, она очень остро ставит вопрос(ы) о человеке. На них можно (и нужно) отвечать по разному, и мы попытаемся кратко ответить исходя из артетической версии человека.
С этой точки зрения, переход через Альпы акт чистейшей арете — неизмеримой доблести, не зависящей от внешнего успеха и обусловленной только верностью долгу перед лицом абсурда и кажущейся безсмысленности.
Да, мы попали в похожую ситуацию и тем, кто это осознает, придётся перейти свой "Чертов мост". И никто (никто!) не знает толком, что будет после. Но в том то и состоит истинная арете, как её понимали эллины и римляне, — не в гарантии результата, а в готовности заплатить цену за свой выбор, каким бы он не был.
После получения известия о разгроме Римского-Корсакова и предательстве австрийцев, Суворов оказался в ловушке. Прорыв через Альпы (через перевал Паникс) в сторону Граубюндена был единственной возможностью избежать полного уничтожения его измотанной армии в Мутенской долине. Чертов мост и Паникс не были целью, а лишь вынужденным путем спасения, но спасения не гарантированного.
Что нас ждёт за мостом?
Возможно, пустота. Возможно, новая битва. Возможно, ничего особо не изменится или изменимся только мы сами. Но арете учит: фокус должен быть не на исходе, а на качестве самого шага. Суть — в превращении страха "за себя" в силу "для этого дела". "Пойти туда, не знаю куда" и вернуться, и желательно с "аленьким цветочком".
Несмотря на потери (около 5000 убитыми, ранеными, пленными и пропавшими без вести из 21 тысячи), Суворову удалось сохранить боевое ядро армии (он вывел около 15 тыс.) и ее знамена. Это было чудом военного искусства в условиях полного окружения и превосходства противника.
Как перейти?
Великое редко бывает "разумным". Переход Суворова был бессмыслен стратегически — но стал символом несгибаемости. Наш "мост" — такой же. Его не перейдут те, кто ждёт гарантий, инструкций или те, кто "гнётся под изменчивый мир" без собственных принципов. Его перейдут только те, для кого долг выше страха, а честь — дороже выгоды и они готовы это сохранить, в качестве ядра своего сознания. Это и есть арете: та тихая, но неумолимая решимость идти до конца, даже если никакого конца не предвидется, а впереди то ли смерть, то ли начало новой битвы.
Не спрашивай: "Что будет после моста?"
Спроси: "Достоин ли я его перейти?"
#arete #virtus #переход #смирнов
Что заставляет нас исследовать мир, откуда берётся наш интерес? Внутренняя мотивация – врожденное стремление к любопытству, освоению нового и решению сложных задач без получения награды. За последние десятилетия психологи доказали: когда мы действуем из внутреннего интереса, мы учимся глубже, творим смелее и чувствуем себя счастливее. Теперь исследования нейрофизиологии могут объяснить как это работает "под капотом" нашего мозга.
В расках теории самодетерминации (СДТ), за формирование внутренней мотивации отвечают две фундаментальные психологические потребности: компетенция (чувство эффективности и роста) и автономность (ощущение свободы выбора и подлинности). Когда среда поддерживает эти потребности – например, дает обратную связь о прогрессе (компетенция) или возможность выбора (автономность), – внутренняя мотивация растёт. Если же их подавляют (контроль, давление, неадекватная критика), мотивация гаснет.
Парадоксально, но внешние награды могут "подрывать" внутренний интерес, переключая фокус с удовольствия от процесса на получение приза.
Ключевую роль играет дофамин. Он не только кодирует получение удовольствия от награды, а прежде всего создает состояние активного "хотения", поиска и вовлеченности.
Исследования фМРТ показывают: когда мы занимаемся чем-то по-настоящему интересным, активируются дофаминовые "центры вознаграждения" в среднем мозге и полосатом теле (особенно хвостатое ядро и прилежащее ядро).
Более того, у людей, склонных к состояниям "потока" (полной поглощенности делом), в этих зонах больше дофаминовых рецепторов.
Но внутренняя мотивация – не просто "всплеск" дофамина. Это сложный "танец" крупных мозговых сетей:
1⃣ Сеть значимости (передняя островковая доля, передняя поясная кора) действует как детектор важного. Она сканирует внутренние ощущения и внешнюю среду, замечая то, что интригует и соответствует нашим потребностям ("Это интересно!").
2⃣ Центральная исполнительная сеть (лобно-теменные области) мобилизует внимание и когнитивные ресурсы. Когда задача захватывает нас, эта сеть работает на полную мощность, обеспечивая сосредоточенность и эффективное решение проблем.
3⃣ Сеть пассивного режима (медиальная префронтальная кора, задняя поясная кора), отвечающая за саморефлексию и блуждание ума, временно затихает. Мы перестаем думать о себе и полностью погружаемся в действие ("потеря себя" в потоке).
Эта динамика: отклик на значимый стимул, мобилизация внимания и "отключение" внутреннего диалога – создает уникальное состояние заинтересованного, эффективного и радостного вовлечения. Удивительно, что корни этого сложного человеческого опыта уходят глубоко в эволюцию.
Сравнительные исследования показывают связь с древней системой ПОИСКА (SEEKING system) у млекопитающих – той самой, что заставляет животных исследовать мир просто потому, что это сулит новые возможности и опыт.
Главный вывод нейронаук: наш мозг запрограммирован на рост и интерес. Когда мы создаем среду, питающую базовые потребности в автономности (я сам так хочу) и компетенции (я могу это сделать, и вижу свой прогресс), мы способны раскрыть человеческий потенциал начиная с уровня нейронов.
Преданное и смелое следование своим интересам оптимизирует развитие личности, постепенно ставя человека перед новыми идеями и вызовами, предотвращая идеологическую ригидность и способствуя обучению, росту и обретению смысла в жизни.
Источник: https://doi.org/10.3389/fnhum.2017.00145
#neuroscience #мышление #разум #сознание #любопытство #детерминация
В расках теории самодетерминации (СДТ), за формирование внутренней мотивации отвечают две фундаментальные психологические потребности: компетенция (чувство эффективности и роста) и автономность (ощущение свободы выбора и подлинности). Когда среда поддерживает эти потребности – например, дает обратную связь о прогрессе (компетенция) или возможность выбора (автономность), – внутренняя мотивация растёт. Если же их подавляют (контроль, давление, неадекватная критика), мотивация гаснет.
Парадоксально, но внешние награды могут "подрывать" внутренний интерес, переключая фокус с удовольствия от процесса на получение приза.
Ключевую роль играет дофамин. Он не только кодирует получение удовольствия от награды, а прежде всего создает состояние активного "хотения", поиска и вовлеченности.
Исследования фМРТ показывают: когда мы занимаемся чем-то по-настоящему интересным, активируются дофаминовые "центры вознаграждения" в среднем мозге и полосатом теле (особенно хвостатое ядро и прилежащее ядро).
Более того, у людей, склонных к состояниям "потока" (полной поглощенности делом), в этих зонах больше дофаминовых рецепторов.
Но внутренняя мотивация – не просто "всплеск" дофамина. Это сложный "танец" крупных мозговых сетей:
1⃣ Сеть значимости (передняя островковая доля, передняя поясная кора) действует как детектор важного. Она сканирует внутренние ощущения и внешнюю среду, замечая то, что интригует и соответствует нашим потребностям ("Это интересно!").
2⃣ Центральная исполнительная сеть (лобно-теменные области) мобилизует внимание и когнитивные ресурсы. Когда задача захватывает нас, эта сеть работает на полную мощность, обеспечивая сосредоточенность и эффективное решение проблем.
3⃣ Сеть пассивного режима (медиальная префронтальная кора, задняя поясная кора), отвечающая за саморефлексию и блуждание ума, временно затихает. Мы перестаем думать о себе и полностью погружаемся в действие ("потеря себя" в потоке).
Эта динамика: отклик на значимый стимул, мобилизация внимания и "отключение" внутреннего диалога – создает уникальное состояние заинтересованного, эффективного и радостного вовлечения. Удивительно, что корни этого сложного человеческого опыта уходят глубоко в эволюцию.
Сравнительные исследования показывают связь с древней системой ПОИСКА (SEEKING system) у млекопитающих – той самой, что заставляет животных исследовать мир просто потому, что это сулит новые возможности и опыт.
Главный вывод нейронаук: наш мозг запрограммирован на рост и интерес. Когда мы создаем среду, питающую базовые потребности в автономности (я сам так хочу) и компетенции (я могу это сделать, и вижу свой прогресс), мы способны раскрыть человеческий потенциал начиная с уровня нейронов.
Преданное и смелое следование своим интересам оптимизирует развитие личности, постепенно ставя человека перед новыми идеями и вызовами, предотвращая идеологическую ригидность и способствуя обучению, росту и обретению смысла в жизни.
Источник: https://doi.org/10.3389/fnhum.2017.00145
#neuroscience #мышление #разум #сознание #любопытство #детерминация
Трудные времена создают сильных людей.
Сильные люди создают хорошие времена.
Хорошие времена создают слабых людей.
И слабые люди создают трудные времена.
Майкл Хопф
Антропологи, изучавшие догосударственные общества в Меланезии Маршалл Салинс (Marshall Sahlins) в своей знаменитой статье "Poor Man, Rich Man, Big Man, Chief" (1963) и Мортон Фрид (Morton Fried) в труде "The Evolution of Political Society" (1967), описали "Больших Людей".
В отличие от соседней Полинезии, это были не наследные вожди и короли, а лидеры, добившиеся статуса исключительно своими личными качествами. В условиях постоянной угрозы — межплеменных конфликтов, нехватки ресурсов — выживание группы зависело от способности кого-то организовать оборону, справедливо распределить пищу в голод и уладить споры. Лидером становился тот, кто демонстрировал незаурядную физическую силу и храбрость (чтобы защитить), практическую мудрость (чтобы найти выход), щедрость (чтобы делиться ресурсами, на пирах-потлачах, создавая сети обязательств и лояльности) и абсолютную верность своему слову (потеря престижа означала замену конкурентом). Его "величина" (Big) измерялась не титулом, а уровнем доверия и реальной способностью обеспечить безопасность и благополучие своих людей. Так происходил естественный отбор на надежность и эффективность лидера в самых экстремальных обстоятельствах.
Эту же логику, но уже для европейского Средневековья, блестяще раскрыл историк Марк Блох (Marc Bloch) в своем фундаментальном труде "Феодальное общество" (1939-1940).
Распад империи Карла Великого и волны варварских нашествий погрузили Европу в хаос. В вакууме власти безопасность стала главной ценностью. Трудящиеся люди (Laboratores) искали защиты у сильных воинов (Bellatores), способных построить замок, собрать дружину, дать отпор врагу. Возникали личные узы: вассал клялся в верности сеньору (оммаж), а сеньор давал защиту и землю (феод). Изначально "благородство" (nobilitas) означало не голубую кровь, а набор жизненно необходимых качеств: воинскую доблесть, верность клятве (fides), готовность защитить слабого и щедрость к своим сторонникам. Только таким людям можно было доверить жизнь в "темные века".
Феодальная аристократия выросла именно из этих "Больших Людей" эпохи анархии, когда власть основывалась на доверии и доказанной способности выживать и побеждать.
Современный взгляд на появление этого антропотипа в условиях пост-апокалипсиса предлагает Дж. Майкл Хопф (J. Michael Hopf, ветеран морской пехоты и бывший телохранитель - executive protection agent) в своем романе "Те, кто остаётся" ("Those Who Remain"). Хаос, по Хопфу, — это жестокий, но эффективный фильтр. Он беспощадно отсеивает слабых, нерешительных, тех, кто цепляется за иллюзии прежнего "мягкого" мира.
Выживают и берут на себя роль новых лидеров — "Те, кто остался" — наиболее приспособленные: решительные, физически и морально сильные, прагматичные, способные к жесткости и насилию ради защиты своего. Они несут "возрождение первобытных ценностей" — верность клану, храбрость, честь. Именно эти "Сильные Люди", прошедшие горнило катастрофы, обладают качествами, чтобы выстроить новый, пусть и суровый, порядок. Они создают "хорошие времена" для своей общины через силу, иерархию и взаимовыручку внутри группы, понимая, что выживание требует не сантиментов, а максимальной эффективности.
В горниле кризиса ценятся и отбираются конкретные, жизненно важные силы и добродетели (арете в изначальном, гомеровском смысле). Со временем, в стабильных условиях, эти качества кристаллизуются и кодифицируются, становясь основой феодального этоса. Но их корни в тех времена, когда доверие к тому, кто может защитить, было единственной валютой, а сам такой человек — бесценным даром для выживающих. Его "величие" — прежде всего бремя ответственности, его благородство - не родословная, а умения. Он может сказать: "Доверьтесь мне, мы сможем защитить себя".
И только он сможет выполнить обещание.
#arete #социальныйпротокол #власть #даэтонашареклама
Ключевые добродетели Бусидо - сердце самурая 🎎⚔️
Бусидо (武士道, Bushidō), "Путь Воина" – моральный кодекс самураев Японии. Хотя исторические источники разнятся, версия "Семи Добродетелей", популяризованная Нитобэ Инадзо в книге "Бусидо: Душа Японии" (1899), стала самой известной на Западе. Добродетели Бусидо - фундаментальные принципы, сплетенные воедино:
1. Gi (義): Справедливость и Моральный Долг
Суть: Принятие решений и действий, основанных на честности, правильности и долге. Это внутренний компас, указывающий, что должно быть сделано, даже вопреки личной выгоде или страху. ⚖️
Как проявляется: Честность в словах и поступках, защита слабых, выполнение обязательств.
2. Yu (勇): Мужество
Суть: Не безрассудная храбрость, а духовная сила действовать праведно (Gi) перед лицом опасности, страха или неминуемой смерти. Это победа над страхом ради высшего блага. 🦁
Как проявляется: Храбрость в бою, готовность вступиться за правду, стойкость перед лицом трудностей и боли.
3. Jin (仁): Благожелательность, Сострадание
Суть: Человеколюбие, великодушие, милосердие. Баланс между воинской суровостью и заботой о других. Истинная сила включает способность к сочувствию и помощи. ❤️
Как проявляется: Уважение к противнику, помощь нуждающимся, снисходительность к побежденному, забота о подчиненных и семье.
4. Rei (礼): Вежливость и Этикет
Суть: Искреннее уважение к другим, проявляемое через правильное поведение и соблюдение ритуалов. Это не пустая формальность, а признание ценности и достоинства каждого человека и своего места в иерархии. 🙇
Как проявляется: Правильные поклоны, уважительная речь, соблюдение церемоний, внимательность к чувствам других. Проявлялось даже к врагу.
5. Makoto (誠) / Shin (信): Искренность и Правдивость
Суть: Абсолютная честность, верность слову, отсутствие притворства. Чистота намерений - действия без лукавства, эгоизма или страха. Слово самурая нерушимо. ⛰
Как проявляется: Выполнение обещаний любой ценой, честность даже перед врагом, действия, соответствующие словам и убеждениям. Отсутствие лицемерия.
6. Meiyo (名誉): Честь и Репутация
Суть: Личное достоинство и добрая репутация – самое ценное достояние самурая. Бесчестье хуже смерти. Честь защищается своей жизнью и жизнью обидчика. 🏮
Как проявляется: Безупречное поведение, защита чести своего имени, господина и семьи любой ценой. Потеря чести искупалась часто только ритуальным самоубийством (сэппуку).
7. Chugi (忠義): Верность и Преданность
Суть: Абсолютная преданность своему господину (сюзерену) или высшему принципу (например, Императору). Ставится выше личной жизни, семьи и даже разума. Основа самопожертвования. 🤝
Как проявляется: Беспрекословное служение господину, готовность умереть за него, ставить его интересы превыше всего.
Всё перечисленные добродетели неразделимы и дополняют друг друга. Мужество (Yu) без Справедливости (Gi) – жестокость. Верность (Chugi) без Сострадания (Jin) – фанатизм. Вместе они работают как единая система. 🔄
Для самурая верность (Chugi), честь (Meiyo) и долг (Gi) часто были важнее самой жизни. Ритуальное самоубийство (сэппуку) было способом сохранить честь или искупить вину.
Бусидо – это путь постоянного самосовершенствования. Идеал недостижим, но к нему стремятся всю жизнь. 🛣️
Хотя эпоха самураев давно прошла, сами принципы Бусидо (честь, верность, мужество, ответственность) продолжают глубоко влиять на японскую культуру, бизнес-этику и представления о долге.
Эти семь добродетелей – сердцевина мировоззрения, превращавшая воина в благородного защитника, для которого служение, честь и внутренняя чистота были смыслом существования. 🎌 Они напоминают, что истинная сила всегда сочетается с ответственностью и уважением.
#бусидо #arete #япония
Бусидо (武士道, Bushidō), "Путь Воина" – моральный кодекс самураев Японии. Хотя исторические источники разнятся, версия "Семи Добродетелей", популяризованная Нитобэ Инадзо в книге "Бусидо: Душа Японии" (1899), стала самой известной на Западе. Добродетели Бусидо - фундаментальные принципы, сплетенные воедино:
1. Gi (義): Справедливость и Моральный Долг
Суть: Принятие решений и действий, основанных на честности, правильности и долге. Это внутренний компас, указывающий, что должно быть сделано, даже вопреки личной выгоде или страху. ⚖️
Как проявляется: Честность в словах и поступках, защита слабых, выполнение обязательств.
2. Yu (勇): Мужество
Суть: Не безрассудная храбрость, а духовная сила действовать праведно (Gi) перед лицом опасности, страха или неминуемой смерти. Это победа над страхом ради высшего блага. 🦁
Как проявляется: Храбрость в бою, готовность вступиться за правду, стойкость перед лицом трудностей и боли.
3. Jin (仁): Благожелательность, Сострадание
Суть: Человеколюбие, великодушие, милосердие. Баланс между воинской суровостью и заботой о других. Истинная сила включает способность к сочувствию и помощи. ❤️
Как проявляется: Уважение к противнику, помощь нуждающимся, снисходительность к побежденному, забота о подчиненных и семье.
4. Rei (礼): Вежливость и Этикет
Суть: Искреннее уважение к другим, проявляемое через правильное поведение и соблюдение ритуалов. Это не пустая формальность, а признание ценности и достоинства каждого человека и своего места в иерархии. 🙇
Как проявляется: Правильные поклоны, уважительная речь, соблюдение церемоний, внимательность к чувствам других. Проявлялось даже к врагу.
5. Makoto (誠) / Shin (信): Искренность и Правдивость
Суть: Абсолютная честность, верность слову, отсутствие притворства. Чистота намерений - действия без лукавства, эгоизма или страха. Слово самурая нерушимо. ⛰
Как проявляется: Выполнение обещаний любой ценой, честность даже перед врагом, действия, соответствующие словам и убеждениям. Отсутствие лицемерия.
6. Meiyo (名誉): Честь и Репутация
Суть: Личное достоинство и добрая репутация – самое ценное достояние самурая. Бесчестье хуже смерти. Честь защищается своей жизнью и жизнью обидчика. 🏮
Как проявляется: Безупречное поведение, защита чести своего имени, господина и семьи любой ценой. Потеря чести искупалась часто только ритуальным самоубийством (сэппуку).
7. Chugi (忠義): Верность и Преданность
Суть: Абсолютная преданность своему господину (сюзерену) или высшему принципу (например, Императору). Ставится выше личной жизни, семьи и даже разума. Основа самопожертвования. 🤝
Как проявляется: Беспрекословное служение господину, готовность умереть за него, ставить его интересы превыше всего.
Всё перечисленные добродетели неразделимы и дополняют друг друга. Мужество (Yu) без Справедливости (Gi) – жестокость. Верность (Chugi) без Сострадания (Jin) – фанатизм. Вместе они работают как единая система. 🔄
Для самурая верность (Chugi), честь (Meiyo) и долг (Gi) часто были важнее самой жизни. Ритуальное самоубийство (сэппуку) было способом сохранить честь или искупить вину.
Бусидо – это путь постоянного самосовершенствования. Идеал недостижим, но к нему стремятся всю жизнь. 🛣️
Хотя эпоха самураев давно прошла, сами принципы Бусидо (честь, верность, мужество, ответственность) продолжают глубоко влиять на японскую культуру, бизнес-этику и представления о долге.
Эти семь добродетелей – сердцевина мировоззрения, превращавшая воина в благородного защитника, для которого служение, честь и внутренняя чистота были смыслом существования. 🎌 Они напоминают, что истинная сила всегда сочетается с ответственностью и уважением.
#бусидо #arete #япония
Некоторые авторы и книги по теме сакрального вне рамок традиционной религии:
Ирина Сандомирская - Лакуна:
утрата, зияние, отсутствие
Джеффри Крейп Пик (Jeffrey Kripal): "The Super Natural: A New Vision of the Unexplained" (совм. с У. Дэвидом), "Authors of the Impossible" (2016).
Гордон Линч (Gordon Lynch): "The Sacred in the Modern World: A Cultural Sociological Approach" (2012).
Марк С. Эйола (Mark S. Cladis): "Public Vision, Private Lives: Rousseau, Religion, and the 21st-Century Democracy" (2003)
Чарльз Тейлор: "Секулярный век" (2007).
Тристан Тцара / Дадаисты, Сюрреалисты: например, "Семь манифестов дада").
Борис Гройс: "Статьи об искусстве", "Политика поэтики" (2012).
Жан-Люк Нанси: "Разделение голосов" (La partage des voix - 1982), "Бытие единичное множественное" (1996).
Вальтер Беньямин: "Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости" (1936) и др. работы.
Жорж Батай: "Теория религии" (1973), "Внутренний опыт" (1943), "Проклятая часть" (1949).
Ирина Сандомирская - Лакуна:
утрата, зияние, отсутствие
Джеффри Крейп Пик (Jeffrey Kripal): "The Super Natural: A New Vision of the Unexplained" (совм. с У. Дэвидом), "Authors of the Impossible" (2016).
Гордон Линч (Gordon Lynch): "The Sacred in the Modern World: A Cultural Sociological Approach" (2012).
Марк С. Эйола (Mark S. Cladis): "Public Vision, Private Lives: Rousseau, Religion, and the 21st-Century Democracy" (2003)
Чарльз Тейлор: "Секулярный век" (2007).
Тристан Тцара / Дадаисты, Сюрреалисты: например, "Семь манифестов дада").
Борис Гройс: "Статьи об искусстве", "Политика поэтики" (2012).
Жан-Люк Нанси: "Разделение голосов" (La partage des voix - 1982), "Бытие единичное множественное" (1996).
Вальтер Беньямин: "Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости" (1936) и др. работы.
Жорж Батай: "Теория религии" (1973), "Внутренний опыт" (1943), "Проклятая часть" (1949).
Говорить о сакральном в сегодняшнем десакрализованном мире — значит говорить о какой-то странной пустоте. Точно не о богах или чудесах, а о том, чего нет, но, в то же время, о том, что ощутимо важно. Это «небожественное сакральное», описанное Сергеем Зенкиным: нечто исключительное, окруженное молчанием или запретом, вырванное из обыденного потока жизни. Его суть — в отсутствии, в том, что оно было изъято, затаено, неназвано.
Почему же это «отсутствующее» так сильно на нас влияет и притягивает к себе? Потому что оно часто указывает на идеальное, на то, что мы страстно желаем, но не можем достичь или выразить прямо.
Сакральное обитает в этом напряженном зазоре между реальностью и идеалом, между тем, что уже есть, и тем, что должно или могло бы быть. Идеальное – совершенный образец, абсолютная ценность, недостижимая цель – по своей природе отсутствует в повседневной реальности. Оно незримо. Но именно эта недоступность, это "не-здесь-и-не-сейчас" и делает его сакральным. Мы создаем вокруг него зону табу (нельзя трогать, нельзя осквернять), ритуалы (поклонение, созерцание). Мы чтим эти символы не за то материальное, чем они являются или с чем их ассоциируют, а за ту идею, скрытую за ними, которой в самой реальности не дано исполниться в полноте, её может вообще не существовать. Сакральное маркирует эту болезненную и манящую дистанцию между нашим миром и тем, чего мы жаждем в нем найти.
Как же говорить об этом неуловимом? Здесь помогает взгляд через древние восточные концепции, вроде японской «Ма» (間).
«Ма» — не просто физическая пустота или пауза. Это значимый промежуток, зазор: пауза в музыке, создающая ритм; пустое пространство в картине, придающее силу фигурам; молчание в середине разговора, говорящее гораздо громче слов. «Ма» — это активное отсутствие, структурирующее присутствие остального.
Философская «Лакуна» (пробел, пропуск) работает схоже — это намеренно оставленное пустое место в тексте или мысли, которое читатель должен наполнить своим смыслом, опытом, напряжением. Место для missing (пропущенного, того чего не хватает) - это не
проблема утраченного фрагмента, но проблема утраченного целого; это утрата целым (миром) своей полноты.
Это попытка описать то напряжение, которое возникает между нами и идеалом, воплощенным (или лишь намеченным) в сакральном объекте, ритуале или зоне молчания. Мы указываем на пустоту пьедестала, на табуированную тему, на неприкосновенность частной жизни — и через это отсутствие, эту паузу, эту лакуну — говорим о чем-то глубинно важном, что прячется в самом разрыве между реальным и желанным, между словом и безмолвием. Сакральное — это дыра в ткани обыденности, через которую просвечивает свет (или тень) идеала, и речь о нем — это как будто разглядеть нечто мельком, сквозь зазор между досками забора, пробегая мимо.
«Ма» столь ценится японцами, потому что желаемая гармония и глубина рождаются именно в паузе, которой нет в сплошном потоке событий. Однако само прерывание этого потока, лишь возможность того, что в этой паузе мы разглядим отсутствующее. Лакуна тревожит, указывает на идеальный, полный смысл, который реально недостижим, утрачен или скрыт. Речь о них – это попытка выразить силу отсутствия, ту пустоту, которая структурирует наш опыт и указывает на то, что всегда чуть дальше, глубже или тише, чем мы можем обычно себе это представить. Это разговор о значимости того, что ускользает от слов, от полного знания о себе, того, чего нет, но без чего мир теряет глубину и смысл.
Мне этого не хватало, я вижу, но я не хочу ничего про это знать.
░▒▓█Nova Nobilitas █▓▒░
#сакральное #япония #ма #лакуна #когнитивныйпротокол
Почему же это «отсутствующее» так сильно на нас влияет и притягивает к себе? Потому что оно часто указывает на идеальное, на то, что мы страстно желаем, но не можем достичь или выразить прямо.
Сакральное обитает в этом напряженном зазоре между реальностью и идеалом, между тем, что уже есть, и тем, что должно или могло бы быть. Идеальное – совершенный образец, абсолютная ценность, недостижимая цель – по своей природе отсутствует в повседневной реальности. Оно незримо. Но именно эта недоступность, это "не-здесь-и-не-сейчас" и делает его сакральным. Мы создаем вокруг него зону табу (нельзя трогать, нельзя осквернять), ритуалы (поклонение, созерцание). Мы чтим эти символы не за то материальное, чем они являются или с чем их ассоциируют, а за ту идею, скрытую за ними, которой в самой реальности не дано исполниться в полноте, её может вообще не существовать. Сакральное маркирует эту болезненную и манящую дистанцию между нашим миром и тем, чего мы жаждем в нем найти.
Как же говорить об этом неуловимом? Здесь помогает взгляд через древние восточные концепции, вроде японской «Ма» (間).
«Ма» — не просто физическая пустота или пауза. Это значимый промежуток, зазор: пауза в музыке, создающая ритм; пустое пространство в картине, придающее силу фигурам; молчание в середине разговора, говорящее гораздо громче слов. «Ма» — это активное отсутствие, структурирующее присутствие остального.
Философская «Лакуна» (пробел, пропуск) работает схоже — это намеренно оставленное пустое место в тексте или мысли, которое читатель должен наполнить своим смыслом, опытом, напряжением. Место для missing (пропущенного, того чего не хватает) - это не
проблема утраченного фрагмента, но проблема утраченного целого; это утрата целым (миром) своей полноты.
Missing — это такое зияние, из которого некое утраченное и разъятое целое взывает к нам, как бы желая быть заполненным, компенсированным, нейтрализованным, реконструированным,Говорить о небожественном сакральном — значит неизбежно говорить на языке «Ма» и «Лакуны». Это речь не столько о предмете, сколько вокруг него, о тишине, его окружающей, о запрете, его охраняющем, о пустоте, которую он оставляет при исчезновении.
отреставрированным, воссозданным и т.д.
Это попытка описать то напряжение, которое возникает между нами и идеалом, воплощенным (или лишь намеченным) в сакральном объекте, ритуале или зоне молчания. Мы указываем на пустоту пьедестала, на табуированную тему, на неприкосновенность частной жизни — и через это отсутствие, эту паузу, эту лакуну — говорим о чем-то глубинно важном, что прячется в самом разрыве между реальным и желанным, между словом и безмолвием. Сакральное — это дыра в ткани обыденности, через которую просвечивает свет (или тень) идеала, и речь о нем — это как будто разглядеть нечто мельком, сквозь зазор между досками забора, пробегая мимо.
«Ма» столь ценится японцами, потому что желаемая гармония и глубина рождаются именно в паузе, которой нет в сплошном потоке событий. Однако само прерывание этого потока, лишь возможность того, что в этой паузе мы разглядим отсутствующее. Лакуна тревожит, указывает на идеальный, полный смысл, который реально недостижим, утрачен или скрыт. Речь о них – это попытка выразить силу отсутствия, ту пустоту, которая структурирует наш опыт и указывает на то, что всегда чуть дальше, глубже или тише, чем мы можем обычно себе это представить. Это разговор о значимости того, что ускользает от слов, от полного знания о себе, того, чего нет, но без чего мир теряет глубину и смысл.
Мне этого не хватало, я вижу, но я не хочу ничего про это знать.
░▒▓█Nova Nobilitas █▓▒░
#сакральное #япония #ма #лакуна #когнитивныйпротокол
Японская культура богата древними и комплексными культурными концепциями, выходящими далеко за рамки Бусидо и уже упомянутых терминов. Без их учёта, наше понимание будет неполным и очень поверхностным.
Фундаментальные идеи, глубоко влияющие на мировоззрение, эстетику и поведение японцев, настолько глубоки и красивы, что было бы неуважительно и бесполезно ограничиться их перечислением в одном посте. Ждите небольшую серию заметок, по одной на каждый аспект японской эстетики, философии и культуры (конечно нет цели и возможности охватить всё).
Другие темы тоже никуда не исчезнут!
Фундаментальные идеи, глубоко влияющие на мировоззрение, эстетику и поведение японцев, настолько глубоки и красивы, что было бы неуважительно и бесполезно ограничиться их перечислением в одном посте. Ждите небольшую серию заметок, по одной на каждый аспект японской эстетики, философии и культуры (конечно нет цели и возможности охватить всё).
Другие темы тоже никуда не исчезнут!
Котодама (言霊) — древняя японская концепция о духовной силе, заключенной в словах и звуках. Дословно означает "дух слова" (言 - "кото" = слово, речь; 霊 - "тама/дама" = дух, душа). Это вера в то, что слова обладают собственной внутренней энергией, способной реально влиять на мир, людей, божеств (ками) и судьбу. 🌌
В основе лежит представление о сакральности звука и речи. Древний японский язык ("ямато котоба" или "ками-но ёба" - язык богов) считался каналом божественной силы. Само произнесение слова активирует его дух ("тама"). Согласно синтоистским мифам (Кодзики, Нихон сёки), боги творили мир через речь (например, Идзанаги и Идзанами, создавая острова). Ками проявляют себя через слова и звуки природы (ветер, вода). 🌊
Сила котодамы двойственна:
✨ Созидательная: Правильные слова (молитвы-норито, благопожелания, поэзия-вака) приносят благословение, удачу, здоровье, гармонию. Поэзия считалась высшим выражением котодамы, способным влиять на реальность.
⚠️ Разрушительная: Неосторожные, злые, лживые или проклятые слова могут причинить реальный вред, принести несчастье, болезнь или даже смерть. "Злое слово убивает". Существовал страх перед "котодама-га эру" (проклятием слова) и "котодама-но татари" (возмездием духа слова). Это породило традиции осторожности в речи, избегания прямых негативных высказываний.
Котодама — основа синтоистских ритуалов. Точное произнесение архаичных формул (норито) с правильной интонацией считалось ключом к их магической эффективности. Ритуальная чистота была обязательна. Концепция также связывалась с уникальностью японского языка и народа (Ямато), иногда используясь в националистических идеологиях для подчеркивания духовного превосходства.
В современности буквальная вера в магию слов ослабла, но глубинные принципы остаются:
• Уважение к силе слова, влияющей на эмоции и отношения.
• Важность контекста, интонации, вежливых форм в общении.
• Идея проявляется в литературе, аниме, музыке (где текстам придается особая значимость).
• Психологически перекликается с силой самовнушения, аффирмаций и влиянием мышления на реальность.
Котодама — исконная вера в имманентную духовную энергию слова, формирующую реальность через созидание или разрушение. Она лежит в основе японского отношения к языку как к живой, ответственной силе. 🗣️🌀
#Япония #котодама
В основе лежит представление о сакральности звука и речи. Древний японский язык ("ямато котоба" или "ками-но ёба" - язык богов) считался каналом божественной силы. Само произнесение слова активирует его дух ("тама"). Согласно синтоистским мифам (Кодзики, Нихон сёки), боги творили мир через речь (например, Идзанаги и Идзанами, создавая острова). Ками проявляют себя через слова и звуки природы (ветер, вода). 🌊
Сила котодамы двойственна:
✨ Созидательная: Правильные слова (молитвы-норито, благопожелания, поэзия-вака) приносят благословение, удачу, здоровье, гармонию. Поэзия считалась высшим выражением котодамы, способным влиять на реальность.
⚠️ Разрушительная: Неосторожные, злые, лживые или проклятые слова могут причинить реальный вред, принести несчастье, болезнь или даже смерть. "Злое слово убивает". Существовал страх перед "котодама-га эру" (проклятием слова) и "котодама-но татари" (возмездием духа слова). Это породило традиции осторожности в речи, избегания прямых негативных высказываний.
Котодама — основа синтоистских ритуалов. Точное произнесение архаичных формул (норито) с правильной интонацией считалось ключом к их магической эффективности. Ритуальная чистота была обязательна. Концепция также связывалась с уникальностью японского языка и народа (Ямато), иногда используясь в националистических идеологиях для подчеркивания духовного превосходства.
В современности буквальная вера в магию слов ослабла, но глубинные принципы остаются:
• Уважение к силе слова, влияющей на эмоции и отношения.
• Важность контекста, интонации, вежливых форм в общении.
• Идея проявляется в литературе, аниме, музыке (где текстам придается особая значимость).
• Психологически перекликается с силой самовнушения, аффирмаций и влиянием мышления на реальность.
Котодама — исконная вера в имманентную духовную энергию слова, формирующую реальность через созидание или разрушение. Она лежит в основе японского отношения к языку как к живой, ответственной силе. 🗣️🌀
#Япония #котодама
Смысл образа состоит в абстрагировании от трехмерного мира и переходе в двухмерный. Образ вычитает у реальной трехмерности одно измерение и именно за счет этого порождает силу иллюзии.
Бодрийар Жан - Эстетика утраты иллюзий
Ещё лучше говорить о том, что дело не в самих измерения и их количестве, а в их незавершенности. Образ не является редуцированием реальности, ведь он создаёт свою реальность, в чем-то похожую на настоящую, в чем-то уже совсем нет. Оба этих аспекта равно важны для создания иллюзии: образ связывает реальность с вымыслом, является его проводником; отличия связывают новую реальность с иходным впечатлением.
Тенденция всё большего гипер-реализма стирает грань вымысла. Нам продают выдуманную историю - претендующую на свою реальность, подменяющую реальность - порой более привлекательную чем реальность.
Ирония в том, что и авторам и зрителям прекрасно известно о том, что это чистый вымысел, это вот знание - обесценивает как реалистичность произведения, так и бледную и скучную реальность зрителя.
Так возникает встречный и всеохватный нигилизм: теперь его носителем уже не обязательно должен быть человек, изливающий его наружу. Нейро сети и ИИ справятся с этой задачей гораздо лучше, нигилизм растворяется в реальности и людях, которые тщетно желают попасть по ту сторону экрана - движение пустот (и клипот) навстречу - там всё более настоящее, единственно верное, как шаблон реальности, полностью над ней довлеющий. Искусство уже перестает отражать реальность, отражая иллюзии (двойное отражение), и теперь уже сама реальность подчинена правилам навязанным нам с экрана.
Forwarded from Fractal Illuminati
Враждебность к успешным
Тот, кто выделяется выдающимися способностями или достижениями, часто становятся объектами враждебности со стороны окружающих.
Истоки понимания этого явления восходят к древней Греции. Геродот описал показательную историю о тиране Фрасибуле из Милета, который дал молчаливый, но красноречивый совет правителю Коринфа Периандру. Проведя посланника через пшеничное поле, Фрасибул методично срезал все самые высокие колосья, уничтожая лучшую часть урожая. Этим действием он передал ясное послание: для сохранения власти необходимо устранять всех выдающихся подданных, которые могут представлять угрозу.
Психологи дали этому явлению научное название - синдром высокого мака или Tall Poppy Syndrome. Термин происходит из той же метафоры о срезании самых высоких растений в поле. Исследователи определяют его как тенденцию критиковать, принижать или враждебно относиться к людям, которые достигли заметного успеха или выделяются своими способностями.
Доктор Бетциг: "Выдающиеся граждане всегда должны быть устранены. Это не просто политическая стратегия, а фундаментальный паттерн человеческого поведения. " Она подчеркивает, что подобное поведение встречается не только у людей, но и у наших ближайших родственников - шимпанзе.
Мартин Энтони объясняет эволюционную логику этого феномена: "С эволюционной точки зрения имеет смысл, что люди развили тенденцию бояться и избегать тех, кто может угрожать их статусу в группе. Это был механизм выживания в условиях ограниченных ресурсов."
Исследования показывают, что враждебность к превосходящим проявляется через несколько психологических механизмов. Во-первых, это угроза самооценке. Когда кто-то в группе демонстрирует выдающиеся результаты, это автоматически снижает относительный статус остальных участников. Н. Карлтон установил, что "страх неизвестного является эволюционным механизмом, который движет выживанием человеческого вида с самого начала." Выдающиеся личности представляют неопределенность для устоявшегося порядка, что вызывает защитные реакции.
Во-вторых, существует феномен группового мышления. В сплоченных коллективах любое отклонение от норм рассматривается как предательство групповых ценностей, даже если это отклонение в лучшую сторону.
В-третьих, действует механизм зависти и чувства несправедливости. Если успех воспринимается как незаслуженный или полученный нечестным путем, возникает ощущение несправедливости, которое усиливает негативные эмоции по отношению к успешному человеку.
Социолог Дедиу в диссертации "Синдром высокого мака и его влияние на рабочую производительность" отмечает: "Этот феномен может иметь разрушительные последствия для организационной культуры и инноваций. Когда сотрудники боятся выделиться из-за возможной негативной реакции коллег, это подавляет творчество и стремление к превосходству."
Приматолог Франс де Ваал документировал случаи "жестокого устранения соперников среди самцов шимпанзе в неволе." Его наблюдения показывают, что стратегии подавления доминирующих особей не ограничиваются человеческим обществом, а имеют более глубокие биологические основания.
Современные проявления эффекта Фрасибула можно наблюдать в различных сферах жизни. В корпоративной среде это выражается в травле успешных сотрудников, саботаже их проектов или исключении из важных коммуникаций. В политике - это стратегии дискредитации потенциальных лидеров оппозиции.
В образовании - буллинг отличников или одаренных учеников.
Каган в своих исторических исследованиях отмечает, что "на протяжении истории правители использовали стратегию превентивного устранения потенциальных конкурентов. Это не просто паранойя, а рациональная политическая тактика, основанная на понимании человеческой природы."
Исследователь Непот, анализируя древние источники, указывал на "решающую роль, которую играли выдающиеся личности в критических сражениях," подчеркивая важность признания их вклада для общего блага.
Как показывает история, общества, которые научились использовать потенциал своих лучших представителей, а не устранять их, достигали наибольшего процветания.
#психопаты
Тот, кто выделяется выдающимися способностями или достижениями, часто становятся объектами враждебности со стороны окружающих.
Истоки понимания этого явления восходят к древней Греции. Геродот описал показательную историю о тиране Фрасибуле из Милета, который дал молчаливый, но красноречивый совет правителю Коринфа Периандру. Проведя посланника через пшеничное поле, Фрасибул методично срезал все самые высокие колосья, уничтожая лучшую часть урожая. Этим действием он передал ясное послание: для сохранения власти необходимо устранять всех выдающихся подданных, которые могут представлять угрозу.
Психологи дали этому явлению научное название - синдром высокого мака или Tall Poppy Syndrome. Термин происходит из той же метафоры о срезании самых высоких растений в поле. Исследователи определяют его как тенденцию критиковать, принижать или враждебно относиться к людям, которые достигли заметного успеха или выделяются своими способностями.
Доктор Бетциг: "Выдающиеся граждане всегда должны быть устранены. Это не просто политическая стратегия, а фундаментальный паттерн человеческого поведения. " Она подчеркивает, что подобное поведение встречается не только у людей, но и у наших ближайших родственников - шимпанзе.
Мартин Энтони объясняет эволюционную логику этого феномена: "С эволюционной точки зрения имеет смысл, что люди развили тенденцию бояться и избегать тех, кто может угрожать их статусу в группе. Это был механизм выживания в условиях ограниченных ресурсов."
Исследования показывают, что враждебность к превосходящим проявляется через несколько психологических механизмов. Во-первых, это угроза самооценке. Когда кто-то в группе демонстрирует выдающиеся результаты, это автоматически снижает относительный статус остальных участников. Н. Карлтон установил, что "страх неизвестного является эволюционным механизмом, который движет выживанием человеческого вида с самого начала." Выдающиеся личности представляют неопределенность для устоявшегося порядка, что вызывает защитные реакции.
Во-вторых, существует феномен группового мышления. В сплоченных коллективах любое отклонение от норм рассматривается как предательство групповых ценностей, даже если это отклонение в лучшую сторону.
В-третьих, действует механизм зависти и чувства несправедливости. Если успех воспринимается как незаслуженный или полученный нечестным путем, возникает ощущение несправедливости, которое усиливает негативные эмоции по отношению к успешному человеку.
Социолог Дедиу в диссертации "Синдром высокого мака и его влияние на рабочую производительность" отмечает: "Этот феномен может иметь разрушительные последствия для организационной культуры и инноваций. Когда сотрудники боятся выделиться из-за возможной негативной реакции коллег, это подавляет творчество и стремление к превосходству."
Приматолог Франс де Ваал документировал случаи "жестокого устранения соперников среди самцов шимпанзе в неволе." Его наблюдения показывают, что стратегии подавления доминирующих особей не ограничиваются человеческим обществом, а имеют более глубокие биологические основания.
Современные проявления эффекта Фрасибула можно наблюдать в различных сферах жизни. В корпоративной среде это выражается в травле успешных сотрудников, саботаже их проектов или исключении из важных коммуникаций. В политике - это стратегии дискредитации потенциальных лидеров оппозиции.
В образовании - буллинг отличников или одаренных учеников.
Каган в своих исторических исследованиях отмечает, что "на протяжении истории правители использовали стратегию превентивного устранения потенциальных конкурентов. Это не просто паранойя, а рациональная политическая тактика, основанная на понимании человеческой природы."
Исследователь Непот, анализируя древние источники, указывал на "решающую роль, которую играли выдающиеся личности в критических сражениях," подчеркивая важность признания их вклада для общего блага.
Как показывает история, общества, которые научились использовать потенциал своих лучших представителей, а не устранять их, достигали наибольшего процветания.
#психопаты
Forwarded from Игры с реальностью. Корабль странников.
Каковы принципы создания обществ, в которых выдающиеся люди не изгоняются и устраняются, и интегрируются? Как такие общества преодолевают описанные противоречия?
В современном мире термин "республика" часто ассоциируется с демократией, где каждый гражданин активно участвует в "общем деле" — от голосования до общественных инициатив. Обычно мы представляем себе res publica (лат. "публичное дело") как коллективный проект, где все равны и все вносят вклад. Однако в Древнем Риме в этом понятии было куда больше элитаризма: res publica олицетворяло публичное пространство, где успешные, амбициозные индивиды — аристократы, военачальники и политики — создавали и расширяли империю не только для своего возвышения, но и для блага остальных граждан. Это не было делом многих, скорее ареной, где талантливые лидеры ("высокие маки") расцветали, чтобы занять центральное место и украсить весь "сад" римского общества. Такая система позволяла Риму завоевать мир, но также имела в себе угрозу внутренних конфликтов.
Сегодня "синдром высокого мака" (Tall Poppy Syndrome) проявляется в траве альтернативных мнений в соцсетях, корпоративном давлении или политической дискредитации. Но Римская Республика нашла способ интегрировать "изрядных" людей, превратив их амбиции в двигатель прогресса.
В отличие от афинской демократии с ее остракизмом (изгнанием талантов), Рим строил систему, где успешные индивиды становились основой государства. Res publica не была "общим делом" в смысле равноправного участия всех, но имевшая открытый доступ. Сенат, cursus honorum (карьерная лестница) и система сдержек позволяли талантам вроде Гая Мария или Сципиона Африканского подниматься по заслугам, а не по рождению.
Успешные создавали Рим: их военные победы, реформы и строительство инфраструктуры (акведуки, дороги) приносили пользу всем. Но это не личный эгоизм — римляне видели в res publica общее достояние, когда личный успех усиливает всех, что минимизировало зависть. Как отмечает историк Брет Деверекс (Bret Devereaux), res publica — это нечто, принадлежащее гражданам, но управляемое лучшими.
Рим преодолевал синдром высокого мака институционально: амбиции канализировались через выборы, триумфы и ограниченные сроки власти (консульство на год).
Верховенство закона и институтов, а не личности, которое выражалось в принципе libertas — самостоятельность личности и ее свобода отстаивать свои интересы в рамках закона; и iustitia — совокупность правовых установлений, ограждающих достоинство человека в соответствии с его общественным положением. Знаменитое dura lex et lex (закон суров, но это закон) - это главный принцип. Когда закон стоит выше любого гражданина, каким бы выдающимся он ни был, это создает "правила игры". Выдающийся человек не воспринимается как прямая угроза, потому что его возможности ограничены конституцией, законами и независимыми институтами. Его успех измеряется в рамках этих правил, а не в способности их обойти.
Cursus honorum (карьерная лестница): Структурированный путь политического продвижения, где выдающиеся личности могли начинать с низших должностей (например, квестор) и подниматься до высших (консул, претор) на основе заслуг, выборов и общественного признания. Это обеспечивало интеграцию талантов, как в случае с Гаем Марием, который, несмотря на оппозицию сената, стал консулом благодаря военным успехам и поддержке народа. И превращало энергию амбиций из разрушительной силы в конструктивную, направленную на служение государству.
Продолжение ▶️
#рим #virtus #respubica #optimates #aristoi #социальныйпротокол #даэтонашареклама
Сегодня "синдром высокого мака" (Tall Poppy Syndrome) проявляется в траве альтернативных мнений в соцсетях, корпоративном давлении или политической дискредитации. Но Римская Республика нашла способ интегрировать "изрядных" людей, превратив их амбиции в двигатель прогресса.
В отличие от афинской демократии с ее остракизмом (изгнанием талантов), Рим строил систему, где успешные индивиды становились основой государства. Res publica не была "общим делом" в смысле равноправного участия всех, но имевшая открытый доступ. Сенат, cursus honorum (карьерная лестница) и система сдержек позволяли талантам вроде Гая Мария или Сципиона Африканского подниматься по заслугам, а не по рождению.
Успешные создавали Рим: их военные победы, реформы и строительство инфраструктуры (акведуки, дороги) приносили пользу всем. Но это не личный эгоизм — римляне видели в res publica общее достояние, когда личный успех усиливает всех, что минимизировало зависть. Как отмечает историк Брет Деверекс (Bret Devereaux), res publica — это нечто, принадлежащее гражданам, но управляемое лучшими.
Рим преодолевал синдром высокого мака институционально: амбиции канализировались через выборы, триумфы и ограниченные сроки власти (консульство на год).
Верховенство закона и институтов, а не личности, которое выражалось в принципе libertas — самостоятельность личности и ее свобода отстаивать свои интересы в рамках закона; и iustitia — совокупность правовых установлений, ограждающих достоинство человека в соответствии с его общественным положением. Знаменитое dura lex et lex (закон суров, но это закон) - это главный принцип. Когда закон стоит выше любого гражданина, каким бы выдающимся он ни был, это создает "правила игры". Выдающийся человек не воспринимается как прямая угроза, потому что его возможности ограничены конституцией, законами и независимыми институтами. Его успех измеряется в рамках этих правил, а не в способности их обойти.
Cursus honorum (карьерная лестница): Структурированный путь политического продвижения, где выдающиеся личности могли начинать с низших должностей (например, квестор) и подниматься до высших (консул, претор) на основе заслуг, выборов и общественного признания. Это обеспечивало интеграцию талантов, как в случае с Гаем Марием, который, несмотря на оппозицию сената, стал консулом благодаря военным успехам и поддержке народа. И превращало энергию амбиций из разрушительной силы в конструктивную, направленную на служение государству.
Продолжение ▶️
#рим #virtus #respubica #optimates #aristoi #социальныйпротокол #даэтонашареклама
Коллегиальность власти. Ярчайший пример — римской коллегиальности (два консула, каждый с правом вето на решение другого) и разделение власти между консулами, сенатом и народными собраниями. Сенат, состоящий из опытных бывших магистратов, служил платформой для интеграции элиты, где таланты влияли на политику через дебаты и консенсус. Членство было пожизненным, но открытым для новых сенаторов, включая плебеев после реформ (например, Lex Ogulnia 300 г. до н.э.), что способствовало социальной мобильности.
Сдержки (коллегиальность, вето) предотвращали тиранию, а судебные процессы заменяли произвольное изгнание.
Система сдержек и противовесов: включала коллегиальность (должности занимали минимум двое для взаимного контроля), вето трибунов и provocatio (право апелляции к народу). Всё это предотвращало доминирование одного человека и изгнание по произволу, в отличие от монархий или олигархий, где правитель мог с лёгкостью устранять угрозы.
Общественное признание (почести, награды, уважение) должно быть направлено на тех, кто приносит реальную пользу res publicae (общественному делу). Римляне были мастерами в этом: триумф полководца, статуя на форуме, овация — все это было способом "канализировать" славу и честолюбие в полезное для государства русло, давая выдающемуся человеку необходимое признание, но в рамках, одобренных обществом.
Противоречие заключается в том, что выдающаяся личность одновременно и полезна (ведет к победам, инновациям, процветанию), и опасна (может уничтожить существующий порядок).
Римляне институционализацировали соперничество: общество не подавляет конкуренцию, а заключает ее в правовые и ритуализированные рамки. Выдающиеся люди соревнуются не через заговоры и убийства, а через выборы, судебные процессы, законодательные инициативы или на рынке. Их противостояние укрепляет систему, а не разрушает ее.
Амбиции талантливого человека направляются на внешнего врага (завоевания), на внутреннее развитие (строительство, законы) или на экономическое процветание. Его цель — не уничтожить систему, чтобы стать единоличным правителем, а достичь вершин внутри системы и получить от нее признание.
Допустима критика и новые идеи, но опять-таки в определенных формах. Это позволяет выявлять проблемы и применять новые подходы без насильственной смены власти.
В эпоху, когда синдром "высокого мака" самоподдерживается массовым единогласием мнений в соцсетях и офисах, стоит вспомнить, как римляне создавали свою империю, конечно, помня и про необходимость сохранения баланса. Возможно, наш взгляд на "республику" как общее дело нуждается в серьёзной корректировке: для этого и создан Nova Nobilitas место интеграции лучших для блага многих.
◀️ Первая часть
#рим #virtus #respubica #optimates #aristoi #социальныйпротокол #даэтонашареклама
Сдержки (коллегиальность, вето) предотвращали тиранию, а судебные процессы заменяли произвольное изгнание.
Система сдержек и противовесов: включала коллегиальность (должности занимали минимум двое для взаимного контроля), вето трибунов и provocatio (право апелляции к народу). Всё это предотвращало доминирование одного человека и изгнание по произволу, в отличие от монархий или олигархий, где правитель мог с лёгкостью устранять угрозы.
Общественное признание (почести, награды, уважение) должно быть направлено на тех, кто приносит реальную пользу res publicae (общественному делу). Римляне были мастерами в этом: триумф полководца, статуя на форуме, овация — все это было способом "канализировать" славу и честолюбие в полезное для государства русло, давая выдающемуся человеку необходимое признание, но в рамках, одобренных обществом.
Противоречие заключается в том, что выдающаяся личность одновременно и полезна (ведет к победам, инновациям, процветанию), и опасна (может уничтожить существующий порядок).
Римляне институционализацировали соперничество: общество не подавляет конкуренцию, а заключает ее в правовые и ритуализированные рамки. Выдающиеся люди соревнуются не через заговоры и убийства, а через выборы, судебные процессы, законодательные инициативы или на рынке. Их противостояние укрепляет систему, а не разрушает ее.
Амбиции талантливого человека направляются на внешнего врага (завоевания), на внутреннее развитие (строительство, законы) или на экономическое процветание. Его цель — не уничтожить систему, чтобы стать единоличным правителем, а достичь вершин внутри системы и получить от нее признание.
Допустима критика и новые идеи, но опять-таки в определенных формах. Это позволяет выявлять проблемы и применять новые подходы без насильственной смены власти.
В эпоху, когда синдром "высокого мака" самоподдерживается массовым единогласием мнений в соцсетях и офисах, стоит вспомнить, как римляне создавали свою империю, конечно, помня и про необходимость сохранения баланса. Возможно, наш взгляд на "республику" как общее дело нуждается в серьёзной корректировке: для этого и создан Nova Nobilitas место интеграции лучших для блага многих.
◀️ Первая часть
#рим #virtus #respubica #optimates #aristoi #социальныйпротокол #даэтонашареклама
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Nova Nobilitas место интеграции лучших для блага многих.