В Риме времени расцвета победоносный полководец-триумфатор въезжал на форум на священной колеснице в тоге Юпитера с лицом, выкрашенным красной краской, и символизировал собой бога (буквально его статую в капитолийском храме). Но за плечом у него при этом стоял специальный служитель, который упорно гундел ему в ухо: помни, что ты человек.

Легионы же, идущие в триумфальном шествии, ведя пленных царей, распевали шуточные песни про своего главнокомандующего. Этот критический сервис чрезвычайно важен для римского державного сознания, он входит неотъемлемым компонентом в триумфальный ритуал, знаменующий собой абсолютную вершину карьеры, как её трактовал самый сильный народ на земле. Почему? Потому, что римляне слишком уважали себя. Потому что они умели делать это – уважать себя, были превосходными знатоками и профессионалами в этом искусстве.

Служитель на колеснице как раз и напоминал триумфатору: ты – носитель, а вот то главное, что в тебе, больше, чем ты, оно над тобой, никогда не сводится к твоему физическому телу, и даже не думай ронять его (своё) величие, пытаясь его присвоить, прикарманить, обналичить и заземлить. Это было бы словно муза на цепи, если прибегнуть к примеру из другой, хотя и очень близкой сферы. Чти себя: твоё величие всегда больше, чем ты – думали те люди.

Сакральная сверхличная сверхчеловеческая духовная сущность, которая осеняет, даруя качества божественности – а организующая сила, власть, которая воздвигает(ся), демиургически создаёт, строит, представая правилом и порядком, а не разрушает(ся), именно «божественна» – приходит и уходит по собственной логике. Она сверхлична и потому публична. Она – бесконечный ресурс, к которому подключена и из которого черпает – по мере личной предрасположенности, личных способностей – вся «община верных», посвящённая в её истину.

https://rightview.livejournal.com/263801.html

Зачем философы бизнесу?
И почему без них скоро будет не обойтись?

via syg.ma

Если вы хотите использовать любую работу для политизации общества, то придется и в нее прийти с мировоззрением и некоторыми концепциями мироустройства. То есть не только ответить на вопрос, какие цели у тебя, но и какие цели могут появиться у других. Поэтому это про «мы», а не про «я». Вопрос в том, какие мы ставим коллективные цели. То есть свою цель надо иметь, но надо ответить на вопрос, как других подвигнуть это сделать. Без некоторого онтологического утверждения это сделать невозможно.

Начало и полный текст: https://yangx.top/rightrev/421

Хорошее определение добродетельного человека у Анонима Ямвлиха:

В отношении же стремящегося к полной добродетели должно исследовать, на основании каких слов и дел он может стать наилучшим: таким, пожалуй, он будет, принося пользу как можно большему числу людей.

τόν τε αὖ ἀρετῆς ὀρεγόμενον τῆς συμπάσης σκεπτέον (εἶναι), ἐκ τίνος ἂν λόγου ἢ ἔργου ἄριστος εἴη· τοιοῦτος δ' ἂν εἴη ὁ πλείστοις ὠφέλιμος ὤν. Anonymus Iamblichi DK 3.7-8

Не до конца уверен в некоторых местах перевода, однако общая мысль ясна: человек добродетельный суть приносящий пользу обществу. В следующем предложении он характеризуется глаголом εὐεργετήσει, то совершающий благодеяния или оказывающий услуги. Хотя текст приписывают некоему софисту V века, мне кажется, это совершенно сократическое определение, впоследствии распространившееся и на стоиков (я не говорю, что Аноним Ямвлиха писал под влиянием Сократа, — скорее, это был просто общий климат эпохи). Выше Аноним говорит, что ἡ ἀρετὴ должна быть ἀσκηθεῖσα, определенным образом упражняемой или тренируемой, что тоже звучит и в духе Сократа, и стоиков, для которых философия была упражнением в добродетели.

Политика должна быть деятельностью, причем имеющей массовый характер. Это означает, что должны быть стандарты, нормы этой деятельности, чтобы не единицы, а многие могли ее осуществлять. Иначе она просто не будет конкурентоспособна по отношению к другим видам деятельности, несовременна.

Здесь возникает вопрос в том, как добиться, чтобы кто-то другой поставил цели. Заметьте – не ваши цели принял, не сказал, что он вас поддерживает. А свои цели поставил. Которые, может быть, окажутся совпадающими с вашими. А может, не окажутся. И здесь есть принципиальный момент – это делается насильно.

Есть такая тема – принудительность самоопределения. Как она будет развиваться, серьезно определит характер политики. И демократия – это особая, очень жесткая система принуждения к самоопределению.

нам придется построить какую-то деятельностную систему принуждения к самоопределению, если мы занимаемся политикой. Вот какую – в этом вопрос. Диапазон большой – от прямых репрессий с лагерями и всем прочим до системы образования. Но когда посмотришь, что делается в системе образования, понимаешь, что получится скорее ближе к первому варианту.

Это уж, извините, как получится. Я тоже за образование – чтобы все палки, розги, на горох чтобы ставили в школе, а не в лагерях. Но чтобы человек понимал – если он не самоопределился, цели у него нет, все, конец ему, прямо на выходе.

Начало и полный текст: https://yangx.top/rightrev/421

... мне нужны люди, формирующие политическое «мы», которые будут самоопределяться и ставить свои цели.

Причем мне не нужны те, кто будет поддерживать меня. Потому что современный мир заполнен управленческой деятельностью, и того, что нужно мне, я без них добьюсь. Ни сторонники, ни противники в управленческой деятельности не нужны - я займу управленческую позицию и добьюсь всего. Более того, я сделаю так, чтобы никто не узнал, что я занял эту управленческую позицию.

С теми, кто тебя поддерживает, еще надо что-то делать. Гораздо удобнее, эффективнее, когда эти управляемые люди и не знают, что ими управляют. Но это все не имеет отношения к политике.

Начало и полный текст: https://yangx.top/rightrev/421

Листая учебник древнегреческого, подумал. Латинское слово nobilitas нобилитет, то есть аристократия, знать происходит от глагола nosco узнавать. В свою очередь, он происходит от глагола scio знать. То есть нобилитет - это те, которых узнают. В принципе, русское слово «знать» является калькой с этого понятия. У греков же это либо καλοί και αγαθοι, либо собственно αριστοι. Первое дословно означает красивые и хорошие, второе - лучшие в значение доблести, или, если совсем буквально - мужественнейшие. То есть римское и русское понятие сложилось в городской культуре, а греческое - в тёмные века гомеровских времён, когда ценились берсерки.

Честь для аристократа – не просто чувство собственного достоинства (как у обычных подданных), а нечто большее: это готовность совершить насилие и не потерпеть сомнения в этой готовности. Да, законы чести очень жестки – но и ставки высоки: власть и состояние для себя и своих потомков. Есть за что драться.

Так что при слове «аристократия» не стоит впадать в крайности – не нужно думать, что это какие-то увальни, бездельники и развратники. Они за полслова любому голову снесут, а в случае опасности умрут – потому что знают, за что умирают. И, конечно, не стоит думать, что аристократы – это высоконравственные идеалисты, бесплотные романтики и пламенные патриоты. Это профессиональные управленцы и прожженные прагматики, стабильно, из поколения в поколение дающие результат. И берущие.

«Аристократия и меритократия»
https://yangx.top/velnotes/682

#aristo

В Спарте арете (ἀρετή) была положена в основу воспитания новых поколений – агоге (ἀγωγή).

Как отмечал Ксенофонт, «соревнование в доблести» или в «добродетели» – главное установление Ликурга (Lac. Pol., IV, 2–6).

Таким образом, агоге выступает в качестве коллективной арете, где противопоставление гомеровскими аристократами себя демосу (например, сцена с Терситом:Hom.Il.,II, 265–282) сменяется конфронтацией спартиатов и илотов.

Спартиаты идут даже далее гомеровских героев, поскольку отвергают любые формы трудовой деятельности [Andreev Iu.V. Tsena svobody i garmonii: Neskol'ko shtrikhov k portretu grecheskoi tsivilizatsii [The price of freedom and harmony: A few touches to the portrait of greek civilization]. Saint Petersburg, Aleteiia, 1999, с. 143].

Следует отметить существенные отличия ἀρετή и ἀγωγή. Если вторая была действительно системой, контролируемой государством, где присутствовала возрастная градация и соответствующие ей обязательные виды занятий, деление подростков на группы и она была оформлена законодательно, являляясь частью Ликургова «космоса», то арете таковой не являлась и практиковалась в частных школах.

Если гомеровская арете подразумевала завоевание героем прижизненной славы, то спартанская агоге, как правило, посмертной.

Война представлялась спартиатам вариантом агона и, значит, священным действом. Не случайно цари являлись одновременно военачальниками и верховными жрецами Зевса Лакедемония и Зевса Урания, покровителей спартанского полиса, и, стало быть, отвечали перед богами за судьбу своего войска и исход войны [Pechatnova L.G. Spartanskie tsari [Spartan kings]. Moscow, Iauza, Eksmo, 2007, с. 41]. Поэтому нередки были случаи, когда из-за неблагоприятных знамений цари отказывались от начала военных кампаний (Hdt. IX, 61–62; Xen. Hell., III, 3, 4).

Вместе с тем цели и арете и агоге были схожи – воспитание воина, способного к подвигам на поле брани, достойным прославления (Plut. Lyc., XXI).

DOI: 10.15593/perm.kipf/2017.1.06
УДК 37.017.4(38)
Л.В. Тарасова

ОТ ΑΡΕΤΗ К ΠΑΙ∆ΕΙΑ: САКРАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ
ВОСПИТАНИЯ ГРАЖДАНИНА В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

#arete #aristo

Добродетельный человек сам определяет свою мораль и этику, он законодатель, но это требует большой смелости и твердости, иначе его добродетель станет слабостью.

Если у греков на первом месте стояло понятие arete - собственно добродетель, то в Спарте это было агоге (ἀγωγή) - воинская доблесть.

В Риме оба понятия пересеклись в virtus - гражданской доблести и чести.

Мой любимый текст о virtus: https://yangx.top/rightrev/129

#arete #virtus

Как можно воспитывать потребителя, зная, что ты не сможешь удовлетворить его потребности так, как это может сделать Запад с его вкусными «фантиками»? По части «фантиков» Запад преуспел гораздо больше России, то есть это был по сути дела выстрел в ногу людьми, которые не просчитывают каждый шаг. В целом же потребителя воспитывать не надо - если человека предоставить самому себе, то он и вырастет потребителем. Как говорил один из героев гашековского «Швейка»: «Помните, скоты, что вы - люди!» Чтобы стать творцом или, по меньшей мере, просто творческим человеком, нужно прилагать усилия.

Не случайно в 1954 году вышел учебник «Воспитание воли учащегося». Воспитание воли - это очень важная вещь, и ситуация конфликта с Западом должна воспитать модальный тип личности (всего 7-8% населения), который вытащит за собой общество.

Неоэлитисты (Т. Дай, X. Зиглер) в своем анализе исходят из понятия «правящая элита».

По их мнению, «элиты должны мудро править, чтобы правление народа выжило»; на примере США неоэлитисты доказывают, что правящая элита более последовательна, рациональна и активна в осуществлении идеалов демократии, чем широкие массы населения.

Сторонники «критической теории элиты» (Р. Миллс, Р. Янг, А. Вольф) считают, что захват «правящим классом» контроля над важнейшими областями жизни является главной причиной упадка демократии.

В настоящее время наиболее распространенной на Западе является теория «демократического господства элит» (Дж. Шумпетер, Г. Лассуэлл, П. Бахрах). Ее содержание можно свести к нескольким положениям:

1. В условиях усложнения управления обществом роль элитарных групп, компетентных в деле управления, существенно возрастает.

2. «Обычный люд» по своей сути не приспособлен к тому, чтобы воздействовать на процесс управления; по мнению Г. Кене, «масса никогда не определяет власть. В крайнем случае она применяет насилие. Масса — это не мотор, а в лучшем случае — колесо».

3. Отрицание равенства (вообще и а политике, в частности).

4. Смена элит есть производное от смены ценностных критериев общества.

Предыдущая часть цикла: https://yangx.top/rightrev/411

#элита

Тот, кто подвластен, знает, что он подвластен. Это его добровольный акт, хотя и являющийся результатом принуждения.

Власть не будет властью, если она не будет принята добровольно. Но чтобы она была принята добровольно, сначала надо избить до полусмерти.

А вот тем, кем управляют, не объясняют, что ими управляют. И никакого согласия на это от них получать не надо.

И современный мир пронизан системами управления, они часто расширяются за счет сферы политики, съедая ее пространство и ресурсы.

А управленческой деятельности политика вообще не нужна, достаточно одного управления.

Все остальное - сплошная декорация. Хотите – живите в декорации.

Из стенограммы лекции философа, специалиста по выборным и иным политическим проектам Тимофея Сергейцева, прочитанной 8 июня 2006

Начало и полный текст: https://yangx.top/rightrev/421

#власть

"Насильственная власть — это слишком мало.

Могущество — это не насильственная власть, так как последняя представляет собой "нахождение напротив чего-либо" (и, следовательно, на том же уровне), а не "над чем-либо".

Допускать возможность сопротивления и признавать за ним смысл и оправданность, т. е. допускать, что иная воля может сопротивляться — это поверхностно, полемично и случайно, это не истинно иерархические, властные отношения."

Ю. Эвола - Языческий империализм
#власть

Теперь насчет власти. Не нужна политику власть. И нет никакой борьбы за власть.

Потому что власть – это структура, а политика – это процесс. Да, когда политика закончилась, начинается эффект власти.

Тот, кто имеет цели, является субъектом, он имеет, в конечном счете, власть. А все остальные к нему присоединяются. Но это означает, что в этот момент политический процесс закончился.

Вы меня спросите, нужна ли власть. Я скажу - нужна. С политикой есть проблема – чем больше политики, тем меньше власти.

Из стенограммы лекции философа, специалиста по выборным и иным политическим проектам Тимофея Сергейцева, прочитанной 8 июня 2006

Начало и полный текст: https://yangx.top/rightrev/421

#власть

Мир как мерило для понимания мира как тотальности политического бытия есть принцип «тянься не знает внешнего»3, что означает, что тянься обозначает самый большой мыслимый политический мир, включающий в себя все виды политического бытия. Принцип «тянься без внешнего» основан на следующем метафизическом обосновании: так как небо объемлет все сущее, то и «все под небом» должно заключать в себе все сущее, только так оно соответствует небу. Вот что означает фраза: «Небо всех одинаково принимает без эгоистичного фаворитизма, земля всех одинаково терпит без эгоистичного фаворитизма»4. Принцип «Тянься не знает внешнего» априори (трансцендентно) предполагает мир как политическое целое, поэтому система Тянься знает только внутреннее, а не внешнее и, таким образом, делает понятия «внешний чужой» и «враг» исчезающими. : none Человека нельзя рассматривать как невыносимого аутсайдера, ни одно государство, национальность и культуру как антагонистического врага. Всем государствам и территориям, еще не присоединившимся к системе тянься, предлагается присоединиться к порядку сосуществования тянься. Теоретически понятие тянься априори охватывает мир в целом, на практике его еще не существует. Система Тянься династии Чжоу 3000 лет назад была всего лишь региональным ограниченным экспериментом, но в качестве практической модели она продемонстрировала, как концепция Тянься трансформирует внешнее во внутреннее. Это самое важное наследие древней Тянься.

К. Манхейм в свою очередь выделял пять важнейших областей исследований, с которых, по его мнению, надлежит изучать генезис и роль элит в демократическом обществе. Среди этих проблем он предлагал рассматривать:
а) способ рекрутирования элит из массы;
б) внутреннюю структуру различных элитных групп, их взаимоотношение к обществу в целом;
в) их самоинтерпретацию, самооценку и их оценку аутсайдерами;
г) социальную дистанцию между элитой и массами, понимаемую прежде всего как функцию элитарного сознания;
д) культурные идеалы, создаваемые различными группами элит^[Манхейм К. Проблемы интеллигенции. Демократизация культуры. Ч.1. М., 1993. С.44.].

Предыдущая часть цикла:
https://yangx.top/rightrev/449
#элита

Сама суть философского действия содержится в самообосновании. Вы сами должны спорить со своей философией, а не дядя. Причем здесь диалог с другим? Ваша философия ни черта не будет стоить, если вы после собственного тезиса не будете строить его опровержение. Потому что только вы знаете всю его смысловую глубину. И в этом особенность этого способа работы. Она же порождает и замкнутость систем философии и политики, войны как цивилизационного явления, а не как недоразумения и злого умысла.

Из стенограммы лекции философа, специалиста по выборным и иным политическим проектам Тимофея Сергейцева, прочитанной 8 июня 2006

Начало и полный текст: https://yangx.top/rightrev/421

#власть

В противопоставлении политических позиций антагонистической борьбы и превращения внешнего во внутреннее становится видимым философское расхождение двух концепций политического. Я пытаюсь показать, что понятие антагонистической борьбы далеко не выражает истинной политики, а означает конфликт и войну. Конфликт и борьба являются одними из основных фактов человечества. Но если политика изнуряет себя поисками борьбы до конца, она не только становится неспособной разрешать конфликты, но, наоборот, продлевает и обостряет конфликты. Теория, не приводящая ни к чему, кроме ухудшения реальности, лишняя. Концепция антагонистической борьбы будет только повторять проблемы реальности, но никогда не решит их. Это «грамматическая ошибка теоретизирования», даже онтологическая ошибка, усугубляющая человеческие катастрофы. Война или борьба — это выражение политической неэффективности, даже политической неудачи. Какой смысл в политике, если она не служит тому, чтобы человечество могло жить вместе и создавать мир во всем мире? Политика борьбы игнорирует как человечество, так и мир, поэтому необходимо перевернуть концепции политического, сосредоточенные на борьбе, заменить их концепциями политического, которые делают сосуществование центром. Одним словом: политика должна уважать мир.

В период «просвещенного абсолютизма» Екатерины II проблемам воспитания немало внимания уделяется в государственной политике. Один из образованнейших людей этого времени И.И. Бецкой в 1764 г. издает «Генеральное учреждение о воспитании обоего пола юношества».

Согласно этому закону, воспитание должно придать известное направление воле и сердцу, выработать характер, внушить согласное с природой человека здравое чувство, нравы и правила, искоренить предрассудки. Результатом такого воспитания становилось, по мнению И.И. Бецкого, создание новой породы людей, свободных
от пороков окружающего мира.

Для этого маленьких детей следовало изолировать от дурного воздействия среды, в частности семьи, в закрытых учебных
заведениях, где и выращивать совершенного человека с 6 до 18-20 лет. По разработанным И.И. Бецким докладам и уставам в 1764 г. был открыт Смольный институт благородных девиц, в 1766 г. преобразован Сухопутный шляхетский корпус, осуществлялось воспитание в кадетских корпусах.

Воспитательная программа И.И. Бецкого была основана на принципах уважения человека к себе и другим: «не делай другим того, чего себе не желаешь; поступай с другими так, как хочешь, чтобы с тобой поступали; не делай зла и не досаждай никому; не вреди никакому животному и не озлобляй его; не лги; никогда не будь празден»^[Лабзина А.Е. Воспоминания / А.Е. Лабзина. СПб., 1914, c. 244].

Кроме того, в кадетских корпусах много внимания уделялось формированию в юных дворянах патриотизма, гражданственности, дворянской чести, благородства, убеждения в необходимости следовать своему долгу перед Отечеством.

В этот же период важнейшей целью воспитания становится формирование дворянской чести как кодекса моральных правил и норм, которым должен следовать каждый «благородный».

Честь должна была быть совестью дворянина, критерием всех его поступков.

Быть человеком чести означало – быть самостоятельным и свободным в своих поступках, твёрдым в своих решениях, ответственным за свои действия, уважать равных и защищать слабых, не допускать лжи, трусости, неверности присяге или своему слову.

В конце XVIII – начале XIX вв. в систему дворянского воспитания проникают новые тенденции: при формировании патриотических убеждений юных дворян приоритетным становится достижение блага государства. В письме одного дворянина к отцу читаем: «Прошу пожелать мне при благословении Вашем тех успехов, при которых я как-нибудь мог быть полезным моему Отечеству»^[Российский Государственный архив литературы и искусства. Ф. 1337. Коллекция мемуаров и дневников. Оп.1. Ед.хр. 135, л. 1].

Нравоучительная литература этого периода утверждает:
«Между склонностями и добродетелями доброго гражданина, считается особливо любовь к отечеству и действия оной».^[Благоразумный гражданин или напутствие человеку, вступающему в должность общежития. СПб., 1789, с. 127]. «Всякий благородный... имеет право доискиваться места..., где
бы мог он употребить дарованья свои ко славе государя и к пользе Отечества...», – утверждалось в нравоучительной литературе [там же, с. 211].

Н.А. МИЛЕШИНА - ТРАДИЦИИ ДВОРЯНСКОГО ВОСПИТАНИЯ И ФОРМИРОВАНИЕ ТОЛЕРАНТНОСТИ СОВРЕМЕННОЙ МОЛОДЁЖИ

#aristo #элита