Сегодня, 8 июля, в России отмечают День семьи, любви и верности. Этот праздник приурочен ко Дню памяти святых Петра и Февронии в Русской православной церкви.
Князь Петр в летописных источниках не упоминается. Некоторые исследователи отождествляют Петра и Февронию с известными по летописям муромским князем Давидом Юрьевичем и его супругой. Князь Давид правил в Муроме с 1205 по 1228 год и принял постриг с именем Петр, о его супруге практически ничего не известно.
Святые были канонизированы в 1547 году. Вскоре после канонизации была составлена известная «Повесть о Петре и Февронии Муромских». Согласно повести, однажды князь Петр заболел проказой, и никто не мог его излечить. Вскоре во сне ему привиделось, что помочь ему может простая крестьянка Феврония. Девушка была красива и благочестива. Князь полюбил ее и дал обет жениться после выздоровления, но не сдержал своего обещания. Болезнь вернулась, и когда Феврония снова вылечила Петра, тот взял ее в жены.
Боярам не понравилось, что княгиней стала девушка из народа, и они потребовали развода. Тогда Петр решил отказаться от княжения, и супруги покинули Муром. Без князя в городе началась смута, поэтому Петра решили призвать обратно. Петр и Феврония прожили душа в душу до старости, а на склоне лет приняли монашество с именами Давид и Евфросиния. Супруги завещали похоронить себя вместе, однако их последнюю волю нарушили. На следующий день чудесным образом тела супругов оказались лежащими рядом, в итоге покойных все-таки похоронили вместе.
По мнению исследователей, в повести объединены два народно-поэтических сюжета: волшебная сказка об огненном змие и сказка о мудрой деве. С устно-поэтической народной традицией связан и образ центральной героини — Февронии. Сегодня Петр и Феврония считаются покровителями семьи и брака.
🖼 Святые князья Петр и Феврония Муромские. Вторая половина XVIII века. Дерево, темпера
#гмир_лонгрид
Князь Петр в летописных источниках не упоминается. Некоторые исследователи отождествляют Петра и Февронию с известными по летописям муромским князем Давидом Юрьевичем и его супругой. Князь Давид правил в Муроме с 1205 по 1228 год и принял постриг с именем Петр, о его супруге практически ничего не известно.
Святые были канонизированы в 1547 году. Вскоре после канонизации была составлена известная «Повесть о Петре и Февронии Муромских». Согласно повести, однажды князь Петр заболел проказой, и никто не мог его излечить. Вскоре во сне ему привиделось, что помочь ему может простая крестьянка Феврония. Девушка была красива и благочестива. Князь полюбил ее и дал обет жениться после выздоровления, но не сдержал своего обещания. Болезнь вернулась, и когда Феврония снова вылечила Петра, тот взял ее в жены.
Боярам не понравилось, что княгиней стала девушка из народа, и они потребовали развода. Тогда Петр решил отказаться от княжения, и супруги покинули Муром. Без князя в городе началась смута, поэтому Петра решили призвать обратно. Петр и Феврония прожили душа в душу до старости, а на склоне лет приняли монашество с именами Давид и Евфросиния. Супруги завещали похоронить себя вместе, однако их последнюю волю нарушили. На следующий день чудесным образом тела супругов оказались лежащими рядом, в итоге покойных все-таки похоронили вместе.
По мнению исследователей, в повести объединены два народно-поэтических сюжета: волшебная сказка об огненном змие и сказка о мудрой деве. С устно-поэтической народной традицией связан и образ центральной героини — Февронии. Сегодня Петр и Феврония считаются покровителями семьи и брака.
🖼 Святые князья Петр и Феврония Муромские. Вторая половина XVIII века. Дерево, темпера
#гмир_лонгрид
Сегодня в Санкт-Петербурге стартовал Второй саммит Россия — Африка. Это отличный повод поговорить о верованиях народов Африки и предметах из африканской коллекции нашего музея.
Многие народы Тропической Африки (сонгаи, бамбара, догоны и др.), несмотря на распространение ислама и христианства, до сих пор сохраняют архаические верования предков. Они связанны с традиционным хозяйством — земледелием, охотой, рыболовством, скотоводством.
Для народов этого региона характерны почитание предков, земледельческие праздники и обряды, использование «волшебных помощников». Также широко распространены различные тайные общества. Они выполняют функции как религиозного, так и социального характера. Тайные союзы сохраняют и передают историю и традиции, проводят религиозные обряды, осуществляют судебные функции, наказывают провинившихся и преступников, охраняют собственность, борются с колдовством и многое другое.
Членство в тайных союзах может зависеть как от пола и возраста, так и от социально-экономического положения и родословной. Часто для вступления в союз требуется значительный взнос. Деятельность союзов имеет свою тайную и открытую стороны. Посвященные проводят перед простыми жителями регулярные церемонии — театрализованные представления в масках и костюмах. Тайные же их собрания, священные знания, символика и ритуалы запретны для непосвященных. Разглашение тайн строго карается.
Все общества имеют свои маски, костюмы и атрибутику. В Мали (Западная Африка) большое значение играют охотничьи союзы. Охотник — это фигура совершенно особая, обитатель двух миров, человеческого и природного, обеспечивающий равновесие между ними. В сознании населения охотники являются носителями «истинного знания». Охотник обладает магической властью нейтрализации ньяма — силы, благотворной в живом существе, но разрушительной в умершем. После убиения животного ньяма должна быть укрощена с помощью магических приемов для восстановления равновесия в мире природы. Члены союза имеют особую одежду с амулетами, головной убор, ножи, топор, особый свисток симбон и другие отличительные детали. Также к атрибутам охотничьих союзов относятся рогатки в виде скульптур различных персонажей. Несколько подобных рогаток есть в коллекции нашего музея.
🖼 Рогатка с рукоятью в виде фигуры обнаженного мужчины. Народ догон, Республика Мали, XX в. Дерево, металл, резина, ткань, кожа.
#гмир_лонгрид
Многие народы Тропической Африки (сонгаи, бамбара, догоны и др.), несмотря на распространение ислама и христианства, до сих пор сохраняют архаические верования предков. Они связанны с традиционным хозяйством — земледелием, охотой, рыболовством, скотоводством.
Для народов этого региона характерны почитание предков, земледельческие праздники и обряды, использование «волшебных помощников». Также широко распространены различные тайные общества. Они выполняют функции как религиозного, так и социального характера. Тайные союзы сохраняют и передают историю и традиции, проводят религиозные обряды, осуществляют судебные функции, наказывают провинившихся и преступников, охраняют собственность, борются с колдовством и многое другое.
Членство в тайных союзах может зависеть как от пола и возраста, так и от социально-экономического положения и родословной. Часто для вступления в союз требуется значительный взнос. Деятельность союзов имеет свою тайную и открытую стороны. Посвященные проводят перед простыми жителями регулярные церемонии — театрализованные представления в масках и костюмах. Тайные же их собрания, священные знания, символика и ритуалы запретны для непосвященных. Разглашение тайн строго карается.
Все общества имеют свои маски, костюмы и атрибутику. В Мали (Западная Африка) большое значение играют охотничьи союзы. Охотник — это фигура совершенно особая, обитатель двух миров, человеческого и природного, обеспечивающий равновесие между ними. В сознании населения охотники являются носителями «истинного знания». Охотник обладает магической властью нейтрализации ньяма — силы, благотворной в живом существе, но разрушительной в умершем. После убиения животного ньяма должна быть укрощена с помощью магических приемов для восстановления равновесия в мире природы. Члены союза имеют особую одежду с амулетами, головной убор, ножи, топор, особый свисток симбон и другие отличительные детали. Также к атрибутам охотничьих союзов относятся рогатки в виде скульптур различных персонажей. Несколько подобных рогаток есть в коллекции нашего музея.
🖼 Рогатка с рукоятью в виде фигуры обнаженного мужчины. Народ догон, Республика Мали, XX в. Дерево, металл, резина, ткань, кожа.
#гмир_лонгрид
1 августа отмечают день памяти и обретения мощей Серафима Саровского, одного из самых почитаемых святых Русской православной церкви, великого подвижника, целителя и чудотворца.
Преподобный Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин/Машнин) родился в 1754 году в Курске. В 18 лет он принял постриг в Саровской пустыни Тамбовской епархии. Здесь он совершал свои монашеские подвиги: постился, молился, трудился, жил затворником, хранил обет молчания. Святой сам себе добывал пропитание — около кельи он развел огород и устроил пчельник. Согласно житию, как-то Серафим провел на камне в молитве 1000 дней и ночей.
Серафим Саровский принимал и лечил монашествующих и мирян. Его посещали и знатные люди, в том числе император Александр I. Подвижник скончался в 1833 году в своей келье в Саровском монастыре во время молитвы. Канонизирован был в 1903 году по личной инициативе императора Николая II. Важную роль здесь сыграла и Александра Федоровна: она верила, что святой Серафим подарит императорской чете наследника. И действительно, через год после канонизации родился цесаревич.
19 июля (1 августа) 1903 года в Сарове в присутствии императора и членов его семьи прошла служба по случаю открытия мощей преподобного Серафима. Мощи святого были перенесены в Успенский собор. В 1920 году уездный съезд Советов принял решение вскрыть раку с останками, а через два года их изъяли и перевезли в Музей религиозного искусства в Донском монастыре.
Второе обретение мощей преподобного Серафима состоялось уже в 1990 году, когда в Казанском соборе, где тогда располагался Музей истории религии, обнаружили неизвестные останки. После сравнения их с информацией из акта вскрытия мощей было установлено, что находка — это мощи преподобного Серафима. Главным свидетельством стали рукавички с вышитыми надписями: "Преподобне отче Серафиме" и "Моли Бога о нас". 1 августа 1991 года при большом стечении народа крестный ход с мощами торжественно встретили в Дивеевском монастыре.
🖼 Преподобный Серафим Саровский. Россия, нач. XX в. Дерево, масло
#гмир_лонгрид
Преподобный Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин/Машнин) родился в 1754 году в Курске. В 18 лет он принял постриг в Саровской пустыни Тамбовской епархии. Здесь он совершал свои монашеские подвиги: постился, молился, трудился, жил затворником, хранил обет молчания. Святой сам себе добывал пропитание — около кельи он развел огород и устроил пчельник. Согласно житию, как-то Серафим провел на камне в молитве 1000 дней и ночей.
Серафим Саровский принимал и лечил монашествующих и мирян. Его посещали и знатные люди, в том числе император Александр I. Подвижник скончался в 1833 году в своей келье в Саровском монастыре во время молитвы. Канонизирован был в 1903 году по личной инициативе императора Николая II. Важную роль здесь сыграла и Александра Федоровна: она верила, что святой Серафим подарит императорской чете наследника. И действительно, через год после канонизации родился цесаревич.
19 июля (1 августа) 1903 года в Сарове в присутствии императора и членов его семьи прошла служба по случаю открытия мощей преподобного Серафима. Мощи святого были перенесены в Успенский собор. В 1920 году уездный съезд Советов принял решение вскрыть раку с останками, а через два года их изъяли и перевезли в Музей религиозного искусства в Донском монастыре.
Второе обретение мощей преподобного Серафима состоялось уже в 1990 году, когда в Казанском соборе, где тогда располагался Музей истории религии, обнаружили неизвестные останки. После сравнения их с информацией из акта вскрытия мощей было установлено, что находка — это мощи преподобного Серафима. Главным свидетельством стали рукавички с вышитыми надписями: "Преподобне отче Серафиме" и "Моли Бога о нас". 1 августа 1991 года при большом стечении народа крестный ход с мощами торжественно встретили в Дивеевском монастыре.
🖼 Преподобный Серафим Саровский. Россия, нач. XX в. Дерево, масло
#гмир_лонгрид
Как кот в культурах Китая и Японии стал символом благополучия и достатка? Специальный #гмир_лонгрид ко Международному дню кошек 🦁
Знаменитый японский кот с поднятой лапкой манэки-нэко (яп. «Приглашающий кот», «Манящий кот») — один из самых популярных в мире талисманов. Вопреки расхожему мнению, манэки-нэко вовсе не машет окружающим лапкой. Фигура кошки отражает японский жест приглашения. Считается, что поднятая левая лапа приманивает деньги, а правая — удачу.
Традиционно скульптура изображала белую или трёхцветную кошку из глины, фарфора, папье-маше, дерева и даже камня. Образ животного могли дополнять различные элементы, например, овальная золотая монета, обозначающая богатство, и колокольчик или слюнявчик, которые отражали трепетное отношение хозяина к питомцу.
Историки выдвигают несколько версий происхождения талисмана, и все они напрямую связаны с Японией. Согласно одной из самых популярных легенд, история манэки-нэко зародилась в буддийском храме Готокудзи. Однажды настоятель храма приютил бездомного кота. Храм находился в плачевном состоянии, но денег на ремонт и содержание храма не было. Однажды настоятель в сердцах сказал коту: «Я не виню тебя за то, что ты не помогаешь, в конце концов, ты всего лишь кот. Вот если бы ты был человеком, тогда бы ты мог что-нибудь делать для нас». Вскоре после этого мимо храма проезжал местный даймё (яп. князь) Ии Наотака (1590–1659). Внезапно разразилась сильнейшая гроза, и князь укрылся под огромным деревом. Тут он увидел кота, который манил его лапой. Едва Ии подошёл к коту, как в то дерево, от которого князь только что отошел, угодила молния и разнесла его в щепки. Произошедшее чудо произвело на князя такое впечатление, что он дал средства для восстановления обители. Храм сохранился до наших дней и проводит в начале весны церемонию, посвященную своему «кошачьему благодетелю».
Из Японии кот с поднятой лапкой попал в Китай. Там он стал называться «счастливый кот», поменял белую окраску на золотую и продолжил ассоциироваться с богатством. Интересно, что кот в Поднебесной давно был связан с финансовым благополучием. Одна из китайских легенд рассказывает про бога богатства Чжао Гунмина. Он ездил верхом на черном тигре, к которому также обращались с просьбами о защите от демонических сил и помощи в финансовых делах. Иногда вместо тигра на изображениях и статуэтках Чжао Гунмина можно встретить черного кота. Именно такая скульптура хранится в фондах нашего музея.
🐈 Бог богатства Чжао Гунмин. Китай. XIX в. Дерево, краска, волос
Приглашаем в ближайшую субботу на нашу музейную мастерскую. Будем создать котика манэки-неко своими руками)
Знаменитый японский кот с поднятой лапкой манэки-нэко (яп. «Приглашающий кот», «Манящий кот») — один из самых популярных в мире талисманов. Вопреки расхожему мнению, манэки-нэко вовсе не машет окружающим лапкой. Фигура кошки отражает японский жест приглашения. Считается, что поднятая левая лапа приманивает деньги, а правая — удачу.
Традиционно скульптура изображала белую или трёхцветную кошку из глины, фарфора, папье-маше, дерева и даже камня. Образ животного могли дополнять различные элементы, например, овальная золотая монета, обозначающая богатство, и колокольчик или слюнявчик, которые отражали трепетное отношение хозяина к питомцу.
Историки выдвигают несколько версий происхождения талисмана, и все они напрямую связаны с Японией. Согласно одной из самых популярных легенд, история манэки-нэко зародилась в буддийском храме Готокудзи. Однажды настоятель храма приютил бездомного кота. Храм находился в плачевном состоянии, но денег на ремонт и содержание храма не было. Однажды настоятель в сердцах сказал коту: «Я не виню тебя за то, что ты не помогаешь, в конце концов, ты всего лишь кот. Вот если бы ты был человеком, тогда бы ты мог что-нибудь делать для нас». Вскоре после этого мимо храма проезжал местный даймё (яп. князь) Ии Наотака (1590–1659). Внезапно разразилась сильнейшая гроза, и князь укрылся под огромным деревом. Тут он увидел кота, который манил его лапой. Едва Ии подошёл к коту, как в то дерево, от которого князь только что отошел, угодила молния и разнесла его в щепки. Произошедшее чудо произвело на князя такое впечатление, что он дал средства для восстановления обители. Храм сохранился до наших дней и проводит в начале весны церемонию, посвященную своему «кошачьему благодетелю».
Из Японии кот с поднятой лапкой попал в Китай. Там он стал называться «счастливый кот», поменял белую окраску на золотую и продолжил ассоциироваться с богатством. Интересно, что кот в Поднебесной давно был связан с финансовым благополучием. Одна из китайских легенд рассказывает про бога богатства Чжао Гунмина. Он ездил верхом на черном тигре, к которому также обращались с просьбами о защите от демонических сил и помощи в финансовых делах. Иногда вместо тигра на изображениях и статуэтках Чжао Гунмина можно встретить черного кота. Именно такая скульптура хранится в фондах нашего музея.
🐈 Бог богатства Чжао Гунмин. Китай. XIX в. Дерево, краска, волос
Приглашаем в ближайшую субботу на нашу музейную мастерскую. Будем создать котика манэки-неко своими руками)
Сегодня большой праздник — День Государственного флага Российской Федерации! 🇷🇺
Впервые в российской истории флаги с сочетанием белого, синего и красного были использованы в 1668 году для корабля «Орёл». Мы не знаем, как точно выглядели эти корабельные флаги и почему были выбраны именно эти цвета. В 1700-х Пётр I издал указ, по которому все торговые суда должны были поднимать трехцветный флаг. Однако и Пётр не дал объяснения их значению. Это сделало возможным появление самых разных трактовок — на то флаг и является символом, что может иметь различные расшифровки и позволяет нам увидеть в нём множество смыслов.
Государственным трехцветный флаг стал только в 1896 году, при Николае II. Но вскоре, после Октябрьской революции, он был заменен, и смог вернуться как государственный только после распада СССР.
Одно из прочтений символики российского флага можно сделать, опираясь на понимание цветов в православной традиции. Причём, так как и эта традиция не предлагает строго однозначного понимания, то и интерпретаций на её основе может быть множество.
Опираясь на иконографию святых, можно увидеть такой смысл в сочетании цветов российского флага. Красный цвет — цвет крови, а значит жизни телесной, плотской. Синий же цвет — это цвет неба и всего небесного, то есть буквально — неземного, нематериального. Белый цвет, как и золотой — цвет божественной славы. Такое сочетание цветов можно часто увидеть на иконах христианских мучеников.
Например, на иконе святого Георгия Победоносца XVIII века из коллекции музея мы видим наброшенный сверху красный плащ — это принесённое в жертву, умученное земное тело святого. Синие нижние одежды — божественный дух внутри святого. Белый конь — абсолютная победа, триумф духа, достижение мучеником славы Божией.
Таким образом в сочетании на российском флаге красного, синего и белого цветов можно увидеть указание на жертвенную любовь, неземные устремления и абсолютное совершенство.
🖼 Фрагмент иконы «Чудо Георгия о змие». Россия, XVIII в. Дерево, темпера
#гмир_лонгрид
Впервые в российской истории флаги с сочетанием белого, синего и красного были использованы в 1668 году для корабля «Орёл». Мы не знаем, как точно выглядели эти корабельные флаги и почему были выбраны именно эти цвета. В 1700-х Пётр I издал указ, по которому все торговые суда должны были поднимать трехцветный флаг. Однако и Пётр не дал объяснения их значению. Это сделало возможным появление самых разных трактовок — на то флаг и является символом, что может иметь различные расшифровки и позволяет нам увидеть в нём множество смыслов.
Государственным трехцветный флаг стал только в 1896 году, при Николае II. Но вскоре, после Октябрьской революции, он был заменен, и смог вернуться как государственный только после распада СССР.
Одно из прочтений символики российского флага можно сделать, опираясь на понимание цветов в православной традиции. Причём, так как и эта традиция не предлагает строго однозначного понимания, то и интерпретаций на её основе может быть множество.
Опираясь на иконографию святых, можно увидеть такой смысл в сочетании цветов российского флага. Красный цвет — цвет крови, а значит жизни телесной, плотской. Синий же цвет — это цвет неба и всего небесного, то есть буквально — неземного, нематериального. Белый цвет, как и золотой — цвет божественной славы. Такое сочетание цветов можно часто увидеть на иконах христианских мучеников.
Например, на иконе святого Георгия Победоносца XVIII века из коллекции музея мы видим наброшенный сверху красный плащ — это принесённое в жертву, умученное земное тело святого. Синие нижние одежды — божественный дух внутри святого. Белый конь — абсолютная победа, триумф духа, достижение мучеником славы Божией.
Таким образом в сочетании на российском флаге красного, синего и белого цветов можно увидеть указание на жертвенную любовь, неземные устремления и абсолютное совершенство.
🖼 Фрагмент иконы «Чудо Георгия о змие». Россия, XVIII в. Дерево, темпера
#гмир_лонгрид
Сегодня по всей России отмечают День знаний. Мы поздравляем наших юных посетителей с началом учебного года! Взрослым же хотим напомнить, что учиться — это весело, а начать никогда не поздно 🧐
Начало учебного года — хороший повод поговорить о том, что школы бывают разными. Термин «школа» обозначает и образовательную организацию, и совокупность знаний. Например, бывают научные школы, школы в искусстве и, конечно, религиозные школы.
Последователей великих учителей и пророков называют учениками. Согласно христианскому учению, за время своей земной жизни Иисус Христос призвал двенадцать учеников, чтобы они были с ним и говорили от его имени. Эти двенадцать апостолов (др.-греч.: посол, посланник) стали его ближайшим кругом, они проповедовали Евангелие и создали Церковь.
Последователей Будды Шакьямуни, достигших просветления, называли архатами (санскр.: совершенный, достойный). По легенде, Будда попросил шестнадцать архатов остаться в мире сансары, чтобы защитить его учение до прибытия будды грядущего — Майтреи. В более позднее время возникло представление о том, что архат стремится только к собственному освобождению, но это глубокое заблуждение. Именно архатам принадлежит заслуга распространения учения Будды.
У пророка Мухаммада тоже были свои сподвижники — асхабы (араб.: соратники), которые учились у него и уверовали в него как в посланника Аллаха. Асхабы сыграли важную роль в становлении ислама. После смерти Мухаммада они передавали хадисы — рассказы о делах и помыслах пророка. В первые три года, когда Пророк действовал тайно, у него было около сорока единомышленников. Авторитетных и наиболее активных сподвижников называют асхаб аль-кирам.
Хотите узнать больше о религиозных школах? Приглашаем на специальную программу уже в эти выходные.
🙏 Будда Шакьямуни и его первые пять учеников. Фрагмент макета «Сукхавати — Чистая земля Будды Амитабхи». Бурятия, 1904-1905 гг. Дерево, папье-маше, краска.
#гмир_лонгрид
Начало учебного года — хороший повод поговорить о том, что школы бывают разными. Термин «школа» обозначает и образовательную организацию, и совокупность знаний. Например, бывают научные школы, школы в искусстве и, конечно, религиозные школы.
Последователей великих учителей и пророков называют учениками. Согласно христианскому учению, за время своей земной жизни Иисус Христос призвал двенадцать учеников, чтобы они были с ним и говорили от его имени. Эти двенадцать апостолов (др.-греч.: посол, посланник) стали его ближайшим кругом, они проповедовали Евангелие и создали Церковь.
Последователей Будды Шакьямуни, достигших просветления, называли архатами (санскр.: совершенный, достойный). По легенде, Будда попросил шестнадцать архатов остаться в мире сансары, чтобы защитить его учение до прибытия будды грядущего — Майтреи. В более позднее время возникло представление о том, что архат стремится только к собственному освобождению, но это глубокое заблуждение. Именно архатам принадлежит заслуга распространения учения Будды.
У пророка Мухаммада тоже были свои сподвижники — асхабы (араб.: соратники), которые учились у него и уверовали в него как в посланника Аллаха. Асхабы сыграли важную роль в становлении ислама. После смерти Мухаммада они передавали хадисы — рассказы о делах и помыслах пророка. В первые три года, когда Пророк действовал тайно, у него было около сорока единомышленников. Авторитетных и наиболее активных сподвижников называют асхаб аль-кирам.
Хотите узнать больше о религиозных школах? Приглашаем на специальную программу уже в эти выходные.
🙏 Будда Шакьямуни и его первые пять учеников. Фрагмент макета «Сукхавати — Чистая земля Будды Амитабхи». Бурятия, 1904-1905 гг. Дерево, папье-маше, краска.
#гмир_лонгрид
Сегодня, в День охотника, хотим поговорить с вами о том, что такое медвежий праздник и как он связан с охотой 🐻
Для народов Сибири и Дальнего Востока, которые сохраняют архаические традиции, лес — это иной мир, где живут духи и животные. Там необходимо придерживаться определенных правил и запретов: вести себя почтительно, убивать только для пропитания и совершать определенные ритуалы, чтобы восстановить мировую гармонию после охоты.
По верованиям коренных народов Дальнего Востока, медведь — это лесной человек, который носит шкуру зверя. Считалось, что позволяя себя убить, медведь приходит к людям в гости.
Одной из форм почитания медведя являлся медвежий праздник — комплекс обрядов, символизирующий проводы души убитого зверя домой к духу-хозяину тайги. Его устраивали в честь медведя, убитого или на охоте, или в ходе самого праздника. Праздник должен был пройти так, чтобы медведь остался доволен: ему пели песни и предлагали угощение, для него танцевали, проводили соревнования, разыгрывали представления. Считалось, что возвращаясь домой, медведь рассказывает сородичам о хорошем приеме и звери охотнее выходят к людям.
Народы Нижнего Амура и Сахалина также устраивали медвежий праздник в честь медведя, специально выращенного у людей. Медвежонка специально для праздника ловили в тайге или покупали. Для него строили сруб из бревен, украшали его стружками. Все члены рода кормили медвежонка, ухаживали за ним, чистили его жилище. По истечении 3-4 лет, когда животное превращалось в большого упитанного зверя, для него устраивали праздник-проводы. Он длился несколько дней и проходил, как правило, зимой.
Центральным моментом праздника было торжественное ритуальное убийство медведя на особой площадке. Убить зверя должен был мужчина, который происходил из другого рода, нежели хозяин медведя. Тушу медведя разрезали на части и варили в особом котле. Затем начиналось всеобщее пиршество, во время которого мясо медведя съедали. При этом использовалась специальная ритуальная посуда с изображениями медведя: ковши, ложки, корытца. Кости животного тщательно собирали и хранили в специальных амбарах, а череп устанавливали на развилке дерева. Полагали, что это необходимо для того, чтобы медведь мог возродиться.
Узнать больше об охотничьих традициях в архаических обществах и самим поохотится на оленя можно сегодня на специальной программе «Путь охотника»
🖼 Литография «Медведь убитый на празднике участвует в пиршестве». Нивхи. Нижний Амур, село Тебах. Сер. XIX в.
#гмир_лонгрид
Для народов Сибири и Дальнего Востока, которые сохраняют архаические традиции, лес — это иной мир, где живут духи и животные. Там необходимо придерживаться определенных правил и запретов: вести себя почтительно, убивать только для пропитания и совершать определенные ритуалы, чтобы восстановить мировую гармонию после охоты.
По верованиям коренных народов Дальнего Востока, медведь — это лесной человек, который носит шкуру зверя. Считалось, что позволяя себя убить, медведь приходит к людям в гости.
Одной из форм почитания медведя являлся медвежий праздник — комплекс обрядов, символизирующий проводы души убитого зверя домой к духу-хозяину тайги. Его устраивали в честь медведя, убитого или на охоте, или в ходе самого праздника. Праздник должен был пройти так, чтобы медведь остался доволен: ему пели песни и предлагали угощение, для него танцевали, проводили соревнования, разыгрывали представления. Считалось, что возвращаясь домой, медведь рассказывает сородичам о хорошем приеме и звери охотнее выходят к людям.
Народы Нижнего Амура и Сахалина также устраивали медвежий праздник в честь медведя, специально выращенного у людей. Медвежонка специально для праздника ловили в тайге или покупали. Для него строили сруб из бревен, украшали его стружками. Все члены рода кормили медвежонка, ухаживали за ним, чистили его жилище. По истечении 3-4 лет, когда животное превращалось в большого упитанного зверя, для него устраивали праздник-проводы. Он длился несколько дней и проходил, как правило, зимой.
Центральным моментом праздника было торжественное ритуальное убийство медведя на особой площадке. Убить зверя должен был мужчина, который происходил из другого рода, нежели хозяин медведя. Тушу медведя разрезали на части и варили в особом котле. Затем начиналось всеобщее пиршество, во время которого мясо медведя съедали. При этом использовалась специальная ритуальная посуда с изображениями медведя: ковши, ложки, корытца. Кости животного тщательно собирали и хранили в специальных амбарах, а череп устанавливали на развилке дерева. Полагали, что это необходимо для того, чтобы медведь мог возродиться.
Узнать больше об охотничьих традициях в архаических обществах и самим поохотится на оленя можно сегодня на специальной программе «Путь охотника»
🖼 Литография «Медведь убитый на празднике участвует в пиршестве». Нивхи. Нижний Амур, село Тебах. Сер. XIX в.
#гмир_лонгрид
Откуда в западноевропейской пасхальной традиции появился кролик? 🐰
Образ кролика или зайца ещё до прихода христианства присутствовал в целом ряде религиозных и мифологических сюжетов. В эпоху неолита на территории современной Европы зайцев хоронили рядом с людьми. Археологи предполагают, что это было частью религиозного ритуала, где зайцы были символами возрождения.
В древнегреческой традиции зайцы были священными животными Афродиты, богини любви и плодородия. А в древнегерманской мифологии — богини Эостры, которую исследователи связывают с приходом весны и пробуждением природы 🌿 С принятием христианства народные традиции не исчезли полностью. Так кролик, как символ праздника весны, дня весеннего равноденствия и возрождения всего живого, превратился в пасхального.
Впервые упоминание пасхального зайца можно встретить в германских источниках 1600-х годов — там описана традиция поиска пасхальных яиц, спрятанных зайцем от детей. В это же время в Англии накануне Пасхи устраивалась охота на зайцев, так как на праздничном столе должно было быть заячье мясо. Поедание зайца, по мнению исследователей, было связано с народными традициями отпугивания ведьм 🔥 По всей Северной Европе в народных преданиях можно встретить сюжет о ведьмах, принимающих облик зайца.
Кролик — не единственное животное, которое считается символом Пасхи. Например, в Австралии вместо пасхального кролика в раздаче яиц участвует пасхальный билби — сумчатый кролик, находящийся под угрозой исчезновения. В Швейцарии праздник не обходится без пасхальной кукушки, а в некоторых частях Германии — без пасхальных петуха или лисы.
Чем еще отличаются традиции празднования Пасхи в православной и католической церквях? Об этом и о других церковных и народных пасхальных традициях поговорим с вами 28 апреля на нашей программе.
🖼 Пасхальные открытки. Западная Европа. Начало XX в.
#гмир_лонгрид
#гмир_анонс
Образ кролика или зайца ещё до прихода христианства присутствовал в целом ряде религиозных и мифологических сюжетов. В эпоху неолита на территории современной Европы зайцев хоронили рядом с людьми. Археологи предполагают, что это было частью религиозного ритуала, где зайцы были символами возрождения.
В древнегреческой традиции зайцы были священными животными Афродиты, богини любви и плодородия. А в древнегерманской мифологии — богини Эостры, которую исследователи связывают с приходом весны и пробуждением природы 🌿 С принятием христианства народные традиции не исчезли полностью. Так кролик, как символ праздника весны, дня весеннего равноденствия и возрождения всего живого, превратился в пасхального.
Впервые упоминание пасхального зайца можно встретить в германских источниках 1600-х годов — там описана традиция поиска пасхальных яиц, спрятанных зайцем от детей. В это же время в Англии накануне Пасхи устраивалась охота на зайцев, так как на праздничном столе должно было быть заячье мясо. Поедание зайца, по мнению исследователей, было связано с народными традициями отпугивания ведьм 🔥 По всей Северной Европе в народных преданиях можно встретить сюжет о ведьмах, принимающих облик зайца.
Кролик — не единственное животное, которое считается символом Пасхи. Например, в Австралии вместо пасхального кролика в раздаче яиц участвует пасхальный билби — сумчатый кролик, находящийся под угрозой исчезновения. В Швейцарии праздник не обходится без пасхальной кукушки, а в некоторых частях Германии — без пасхальных петуха или лисы.
Чем еще отличаются традиции празднования Пасхи в православной и католической церквях? Об этом и о других церковных и народных пасхальных традициях поговорим с вами 28 апреля на нашей программе.
🖼 Пасхальные открытки. Западная Европа. Начало XX в.
#гмир_лонгрид
#гмир_анонс
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Горгонейон: отрубленная голова как оберег в античном мире 🐍
«Принадлежащее горгоне» — так с древнегреческого языка переводится слово «горгонейон». Это лик Горгоны Медузы, своим взглядом обращавшей в камень.
Горгонейон — самый известный вид античного оберега — апотропея (греч. «отвращать», «прогонять»). Он призван прогонять враждебные силы и защищать. Древнегреческий писатель и философ Плутарх упоминал, что подобный талисман притягивает взгляд недоброжелателя, отвлекая его от жертвы.
Точно не известно, когда и где появился этот талисман. Однако очевидно, что в античности он был чрезвычайно популярен. Об этом свидетельствует большое количество дошедших до нас археологических памятников: декоративные элементы зданий, оружие, ритуальные предметы, украшения, монеты. Подобные изображения обнаруживаются не только в греко-римском, но и в финикийском, древнеегипетском, и минойском искусстве.
По легенде, после победы над Горгоной Медузой Персей спрятал ее голову в мешок. В опасный момент он вытянул голову за волосы-змеи и обратил ее лицом на врагов. Недруги в тот же миг превратились в камень. Есть предположение, что легенда появилась уже после возникновения самого изображения-оберега.
В экспозиции нашего музея представлен Апулийский краснофигурный кратер — большой сосуд с широким горлом и двумя ручками. В Южной Италии, в Апулии и Кампании такие кратеры служили надгробными памятниками на могилах местной знати. В центре сосуда можно увидеть изображение небольшого античного святилища — героон. Внутри здания сидит юноша, в руках у него копье и шлем. Рядом с ним — женская фигура, держащая плоский сосуд — фиал.
Исследователи предполагают, что сидящий юноша олицетворяет собой покойного, а женщина — «Афродиту Подземного мира», которая должна сопроводить покойного на церемонию «загробного брака». На выступающих ручках кратера помещено изображения горгонейона, которые выполняют защитную функцию.
🖼 Апулийский краснофигурный кратер, IV — начало III вв. до н. э., Южная Италия. Мрамор, резьба
#гмир_экспонат
#гмир_лонгрид
«Принадлежащее горгоне» — так с древнегреческого языка переводится слово «горгонейон». Это лик Горгоны Медузы, своим взглядом обращавшей в камень.
Горгонейон — самый известный вид античного оберега — апотропея (греч. «отвращать», «прогонять»). Он призван прогонять враждебные силы и защищать. Древнегреческий писатель и философ Плутарх упоминал, что подобный талисман притягивает взгляд недоброжелателя, отвлекая его от жертвы.
Точно не известно, когда и где появился этот талисман. Однако очевидно, что в античности он был чрезвычайно популярен. Об этом свидетельствует большое количество дошедших до нас археологических памятников: декоративные элементы зданий, оружие, ритуальные предметы, украшения, монеты. Подобные изображения обнаруживаются не только в греко-римском, но и в финикийском, древнеегипетском, и минойском искусстве.
По легенде, после победы над Горгоной Медузой Персей спрятал ее голову в мешок. В опасный момент он вытянул голову за волосы-змеи и обратил ее лицом на врагов. Недруги в тот же миг превратились в камень. Есть предположение, что легенда появилась уже после возникновения самого изображения-оберега.
В экспозиции нашего музея представлен Апулийский краснофигурный кратер — большой сосуд с широким горлом и двумя ручками. В Южной Италии, в Апулии и Кампании такие кратеры служили надгробными памятниками на могилах местной знати. В центре сосуда можно увидеть изображение небольшого античного святилища — героон. Внутри здания сидит юноша, в руках у него копье и шлем. Рядом с ним — женская фигура, держащая плоский сосуд — фиал.
Исследователи предполагают, что сидящий юноша олицетворяет собой покойного, а женщина — «Афродиту Подземного мира», которая должна сопроводить покойного на церемонию «загробного брака». На выступающих ручках кратера помещено изображения горгонейона, которые выполняют защитную функцию.
🖼 Апулийский краснофигурный кратер, IV — начало III вв. до н. э., Южная Италия. Мрамор, резьба
#гмир_экспонат
#гмир_лонгрид
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Ежегодно 5 сентября по всему миру отмечают Международный день благотворительности 🙏
История благотворительности тесно связана с историей религии, ведь большинство из учений предписывают своим последователям быть милосердными.
🔘 Буддисты считают, что те, кто находятся на пути духовного роста, должны стараться умерить свой эгоизм и избавиться от чрезмерной привязанности к собственности. То, чем буддист владеет, следует использовать на благо и счастье других людей. В буддизме махаяны милосердие и сострадание воплотились в облике бодхисаттвы Авалокитешвары, культ которого зародился в I веке на севере Индии. Бодхисаттва обрел популярность у верующих под разными именами: в Китае он известен как Гуаньинь, в Японии как Каннон, в Тибете как Ченрезиг, в Монголии и России как Арья-Боло или Хоншим.
🔘 Христианская церковь основывалась на опыте античной и иудейской благотворительности. В античных государствах частное богатство было неразрывно связано с гражданскими обязательствами и ответственностью, а благотворители пользовались славой и признанием. В иудаизме благотворительность считалась одним из атрибутов Бога, а человек, созданный по Его образу и подобию, призван походить на Творца. Эти убеждения становятся основой благотворительной деятельности в христианстве, которая распространяется на всех нуждающихся, независимо от национальной принадлежности. Христианские монастыри как в Западной Европе, так и на Руси почти до конца ХVII века являлись единственными социальными институтами с разработанной системой благотворительности. Земли, которыми они владели, и доходы от движимого и недвижимого имущества использовались для строительства больниц, гостиниц, богаделен, раздачу милостыни, еды и одежды нуждающимся.
🔘 В исламе одним из пяти Столпов веры (аркан ад-дин) является уплата обязательного религиозного налога — закята («очищение»), который идет на нужды общины и благотворительность. Существует также садака — добровольная милостыня. Раздача садаки является нормой, закрепленной Кораном и вменяется в обязанность всякому, кто имеет для этого возможность. Принимать садаку может только тот, кто сам не в состоянии ее давать, иначе это наказывается как вымогательство.
🖼 Авалокитешвара. Бурятия, ХIХ в. Глина, краска. Представлен в зале постоянной экспозиции «Религии Востока: буддизм»
#гмир_лонгрид
История благотворительности тесно связана с историей религии, ведь большинство из учений предписывают своим последователям быть милосердными.
#гмир_лонгрид
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Как иудеи время считают? 🗓
Еврейский календарь считается одним из самых сложных среди всех существующих календарей. Он одновременно и лунный, и солнечный — месяцы здесь лунные, а год равен одному обороту Земли вокруг Солнца. Это отличает его и от солнечных — григорианского и юлианского, и от лунного — исламского — календарей.
Летоисчисление у евреев ведется от сотворения мира. В Торе первый день творения описывается так: «И был вечер, и было утро, день один». Именно поэтому сутки у евреев начинаются с вечера, а праздники отмечают с заходом солнца.
Основной единицей измерения в календаре иудеев является месяц, который начинается с новолуния и длится 29 или 30 дней. Простой год в еврейском календаре состоит из 12 месяцев, а високосный из 13. Високосный год необходим, чтобы компенсировать разницу между лунным и солнечным циклами. Таким образом, еврейский календарь сохраняет сезонную привязку праздников.
Осень в еврейском календаре насыщена важными событиями:
🔴 2 октября: Рош ха-Шана — Новый год — отмечается в первый и второй дни месяца Тишрей. Это время для подведения итогов, размышлений о прошедшем годе и постановки целей на будущее. В 2024 году иудеи отпраздновали наступление 5785 года.
🟡 12 октября: Йом Кипур, или День искупления — один из самых значимых праздников в иудаизме. В этот день иудеи стремятся очистить свою душу через искреннее раскаяние и обращение к Богу за прощением.
🔴 16 октября: Суккот, или Праздник кущей — напоминает о странствиях евреев по пустыне после исхода из Египта. Один из самых весёлых праздников в иудаизме, который длится целых семь дней. В эти дни иудеи строят временные жилища — сукки, символизирующие божественную защиту и гостеприимство.
🟡 22 октября: Шмини Ацерет — восьмой, завершающий день праздника Суккот, однако не являющийся его частью. В этот день важно молиться о ветре и дожде.
🔴 23 октября: в еврейской диаспоре на следующий день после Шмини Ацерет празднуется Симхат Тора (ивр. Радость Торы). В Израиле, а также в реформистском иудаизме эти праздники объединены в один. В этот день завершается годичный цикл чтения Торы и сразу же начинается новый цикл. Символический смысл праздника заключен в идее бесконечного постижения Торы.
🖼 Карточка поздравительная с праздником Рош ха-Шана (Новолетие) и Суккотом. Польша (?), нач. ХХ в. Картон
#гмир_лонгрид
Еврейский календарь считается одним из самых сложных среди всех существующих календарей. Он одновременно и лунный, и солнечный — месяцы здесь лунные, а год равен одному обороту Земли вокруг Солнца. Это отличает его и от солнечных — григорианского и юлианского, и от лунного — исламского — календарей.
Летоисчисление у евреев ведется от сотворения мира. В Торе первый день творения описывается так: «И был вечер, и было утро, день один». Именно поэтому сутки у евреев начинаются с вечера, а праздники отмечают с заходом солнца.
Основной единицей измерения в календаре иудеев является месяц, который начинается с новолуния и длится 29 или 30 дней. Простой год в еврейском календаре состоит из 12 месяцев, а високосный из 13. Високосный год необходим, чтобы компенсировать разницу между лунным и солнечным циклами. Таким образом, еврейский календарь сохраняет сезонную привязку праздников.
Осень в еврейском календаре насыщена важными событиями:
#гмир_лонгрид
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Во что верят сикхи?
Сикхизм — одна из национальных религий Индии, которая сложилась в XV веке в результате синтеза идей индуизма и ислама. Ее название происходит от санскритского слова «шишья» — ученик.
Сикхи веруют в единого Бога, имя которого не известно. Это не Бог одного народа — он никого не ведёт и не наказывает. Он источает милосердие и любовь, лишён ненависти и пристрастий. Бог рассматривается с двух сторон — как Ниргун (абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого человека). Общение с Богом происходит во внутреннем созерцании, это — глубоко мистический процесс, который не требует жрецов-посредников и не нуждается в священном каноне.
Первоначально последователи сикхизма исповедовали принцип ненасилия, но постепенно община стала подвергаться гонениям. Ради сохранения себя и своей религии люди объединились в хальсу (военную организацию), каждый член которой к своему имени добавил «сингх» (лев), а женщины — «куар» (львица).
Самые главные сикхские праздники — это торжества по поводу рождения или смерти одного из десяти гуру. В октябре-ноябре отмечается Гуру Нанак Джаянти, фестиваль в честь основателя религии — гуру Нанака.
Нанак (1469–1539) - первый сикхский гуру, который имеет множество имён и титулов. Он проповедовал отказ от обрядности существующих религий, а также социальное и кастовое равенство, духовное самосовершенствование и активное участие учеников-сикхов в мирской жизни. В отличие от индусских и мусульманских аскетов, он не искал тишины и уединения, а считал необходимым активно трудится и помогать всем нуждающимся.
Сейчас у нас в музее открыта мини-выставка к 555-летию со дня рождения гуру Нанака. Ее можно найти в зале экспозиции «Религии Востока: индуизм».
🖼 Гуру Нанак, Индия. XX в. Гипс, стекло, краска
#гмир_лонгрид
Сикхизм — одна из национальных религий Индии, которая сложилась в XV веке в результате синтеза идей индуизма и ислама. Ее название происходит от санскритского слова «шишья» — ученик.
Сикхи веруют в единого Бога, имя которого не известно. Это не Бог одного народа — он никого не ведёт и не наказывает. Он источает милосердие и любовь, лишён ненависти и пристрастий. Бог рассматривается с двух сторон — как Ниргун (абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого человека). Общение с Богом происходит во внутреннем созерцании, это — глубоко мистический процесс, который не требует жрецов-посредников и не нуждается в священном каноне.
Первоначально последователи сикхизма исповедовали принцип ненасилия, но постепенно община стала подвергаться гонениям. Ради сохранения себя и своей религии люди объединились в хальсу (военную организацию), каждый член которой к своему имени добавил «сингх» (лев), а женщины — «куар» (львица).
Самые главные сикхские праздники — это торжества по поводу рождения или смерти одного из десяти гуру. В октябре-ноябре отмечается Гуру Нанак Джаянти, фестиваль в честь основателя религии — гуру Нанака.
Нанак (1469–1539) - первый сикхский гуру, который имеет множество имён и титулов. Он проповедовал отказ от обрядности существующих религий, а также социальное и кастовое равенство, духовное самосовершенствование и активное участие учеников-сикхов в мирской жизни. В отличие от индусских и мусульманских аскетов, он не искал тишины и уединения, а считал необходимым активно трудится и помогать всем нуждающимся.
Сейчас у нас в музее открыта мини-выставка к 555-летию со дня рождения гуру Нанака. Ее можно найти в зале экспозиции «Религии Востока: индуизм».
#гмир_лонгрид
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Праздник тысячи лампад 🕯
Наступает время зимних праздников, одним из которых является буддийский праздник Зула-хурал, или Праздник тысячи лампад. Он проводится 25-го числа 10-ого месяца по буддийскому лунному календарю. В 2024 году Зула-хурал празднуют три дня: 25 ноября, а также день до и день после.
Праздник тысячи лампад посвящен уходу в Паринирвану буддийского учителя Цонкапы (1357 — 1419). Цонкапа был выдающимся наставником и реформатором тибетского буддизма, который стремился восстановить строгую монашескую дисциплину и чистоту учения. Он основал школу Гелуг, которая стала одной из ведущих в Тибете.
Название праздника произошло от слова «зул», что по-калмыцки означает лампада. Традиционно такую лампаду зажигают в память о буддийском учителе. Считается, что практика поднесения зажжённого светильника появилась еще во времена Будды Дипанкары. Дипанкара, имя которого буквально переводится с санскрита как «Несущий светильник», является одним из Будд прошлого. Буддийская традиция утверждает, что рождение Дипанкары сопровождалось появлением множества огней.
Одним из главных ритуалов праздника является церемония подношения «цог» — особый тантрический ритуал. Цель подношения — умиротворение божеств, защитников и охранителей буддийского учения, а также местных духов. Цог помогает устранить кармические задолженности, препятствия в духовной практике, болезни и сложные жизненные обстоятельства.
Подношения включают дары, которые превращаются в некий «божественный нектар», и адресованы Будде Шакьямуни и другим буддам, сангхе (общине), учителям, гуру-наставникам, бодхисаттвам, божествам и самому учению. В качестве подношения используются, как правило, молоко, чай, сладости и масло для лампад.
В праздник принято зажигать тысячи лампад, которые символизируют учение буддизма и освещают путь к Нирване. Дома делают лампадки из теста для каждого члена семьи, которые затем относят в храм и ставят на жертвенный столик. Лампадки символизируют свет мудрости и просветления, который принес учитель Цонкапа.
🖼 Цонкапа. Скульптура. Монголия, XIX в. металл, краска.
#гмир_день_в_истории
#гмир_лонгрид
Наступает время зимних праздников, одним из которых является буддийский праздник Зула-хурал, или Праздник тысячи лампад. Он проводится 25-го числа 10-ого месяца по буддийскому лунному календарю. В 2024 году Зула-хурал празднуют три дня: 25 ноября, а также день до и день после.
Праздник тысячи лампад посвящен уходу в Паринирвану буддийского учителя Цонкапы (1357 — 1419). Цонкапа был выдающимся наставником и реформатором тибетского буддизма, который стремился восстановить строгую монашескую дисциплину и чистоту учения. Он основал школу Гелуг, которая стала одной из ведущих в Тибете.
Название праздника произошло от слова «зул», что по-калмыцки означает лампада. Традиционно такую лампаду зажигают в память о буддийском учителе. Считается, что практика поднесения зажжённого светильника появилась еще во времена Будды Дипанкары. Дипанкара, имя которого буквально переводится с санскрита как «Несущий светильник», является одним из Будд прошлого. Буддийская традиция утверждает, что рождение Дипанкары сопровождалось появлением множества огней.
Одним из главных ритуалов праздника является церемония подношения «цог» — особый тантрический ритуал. Цель подношения — умиротворение божеств, защитников и охранителей буддийского учения, а также местных духов. Цог помогает устранить кармические задолженности, препятствия в духовной практике, болезни и сложные жизненные обстоятельства.
Подношения включают дары, которые превращаются в некий «божественный нектар», и адресованы Будде Шакьямуни и другим буддам, сангхе (общине), учителям, гуру-наставникам, бодхисаттвам, божествам и самому учению. В качестве подношения используются, как правило, молоко, чай, сладости и масло для лампад.
В праздник принято зажигать тысячи лампад, которые символизируют учение буддизма и освещают путь к Нирване. Дома делают лампадки из теста для каждого члена семьи, которые затем относят в храм и ставят на жертвенный столик. Лампадки символизируют свет мудрости и просветления, который принес учитель Цонкапа.
#гмир_день_в_истории
#гмир_лонгрид
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
В ожидании Чуда: как появился Адвент-календарь 🎄
1 декабря в церквях западной христианской традиции наступит Адвент — особое время года, когда верующие готовятся к Рождеству. Само слово «Адвент» происходит от латинского adventus, что означает «пришествие». Это период не только рождественского поста, но и радостного ожидания праздника, который наполнен светом, теплом и заботой друг о друге.
Одна из самых любимых традиций Адвента — это адвент-календари, которые отсчитывают время до Рождества. Изначально эта традиция была направлена на духовное воспитание детей: в XVII веке в семьях вывешивали 24 церковные картинки, которые помогали детям осознать значимость праздника. Современная форма календаря появилась лишь в конце XIX века благодаря фрау Ланг, жене немецкого пастора.
История гласит, что маленький Герхард Ланг каждый день спрашивал у матери, когда же наступит Рождество. Чтобы помочь сыну отслеживать оставшиеся дни, фрау Ланг создала первый прототип адвент-календаря: она склеила картонные листы так, чтобы получились окошки, а в них спрятала печенье🍪 Каждый день мальчик открывал одно окошко и находил внутри сладость.
Когда повзрослевший Герхард Ланг устроился работать в мюнхенскую типографию, он решил помочь подготовиться к Рождеству и другим детям. Так он напечатал первый адвент-календарь, который состоял из двух листов. На первом листе были 24 пустых поля, а второй содержал 24 картинки. По задумке Ланга, ребенок должен был каждый день вырезать одну картинку и вклеивать в специальное поле. Всего Ланг создал около 30 различных детских календарей, в том числе с открывающимися окошками и местом для шоколада или печенья.
Сегодня адвент-календари популярны не только у детей, но и у взрослых. Их ассортимент впечатляет: от традиционных шоколадных до косметических и ювелирных вариантов. Главное в таком календаре — это элемент неожиданности и радость от небольшого подарка, которые помогают скрасить ожидание праздника.
📅 Узнать больше о традициях Адвента можно 1 декабря на нашей экскурсии. Также приглашаем поучаствовать в мастер-классе и создать свой адвент-календарь)
#гмир_лонгрид
1 декабря в церквях западной христианской традиции наступит Адвент — особое время года, когда верующие готовятся к Рождеству. Само слово «Адвент» происходит от латинского adventus, что означает «пришествие». Это период не только рождественского поста, но и радостного ожидания праздника, который наполнен светом, теплом и заботой друг о друге.
Одна из самых любимых традиций Адвента — это адвент-календари, которые отсчитывают время до Рождества. Изначально эта традиция была направлена на духовное воспитание детей: в XVII веке в семьях вывешивали 24 церковные картинки, которые помогали детям осознать значимость праздника. Современная форма календаря появилась лишь в конце XIX века благодаря фрау Ланг, жене немецкого пастора.
История гласит, что маленький Герхард Ланг каждый день спрашивал у матери, когда же наступит Рождество. Чтобы помочь сыну отслеживать оставшиеся дни, фрау Ланг создала первый прототип адвент-календаря: она склеила картонные листы так, чтобы получились окошки, а в них спрятала печенье
Когда повзрослевший Герхард Ланг устроился работать в мюнхенскую типографию, он решил помочь подготовиться к Рождеству и другим детям. Так он напечатал первый адвент-календарь, который состоял из двух листов. На первом листе были 24 пустых поля, а второй содержал 24 картинки. По задумке Ланга, ребенок должен был каждый день вырезать одну картинку и вклеивать в специальное поле. Всего Ланг создал около 30 различных детских календарей, в том числе с открывающимися окошками и местом для шоколада или печенья.
Сегодня адвент-календари популярны не только у детей, но и у взрослых. Их ассортимент впечатляет: от традиционных шоколадных до косметических и ювелирных вариантов. Главное в таком календаре — это элемент неожиданности и радость от небольшого подарка, которые помогают скрасить ожидание праздника.
#гмир_лонгрид
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Кто такие масоны, когда они появились и какие цели ставят перед собой❓
Масонство (от слова mason — каменщик) принято определять как религиозно-философское движение, возникшее в начале XVIII века.
Родиной масонства стала Англия. Именно здесь 24 июня 1717 года в день Иоанна Крестителя собрались представители различных масонских лож и учредили Великую ложу Англии. Масоны провозгласили своей целью «объединение людей на началах любви, взаимопомощи и верности».
В настоящее время большинство историков считает, что своими корнями орден уходит в эпоху раннего Средневековья. Это было время, когда по всей Европе возводили храмы и появлялись артели строителей-каменщиков. Не случайно в современном масонстве такое обилие атрибутов строителей: фартуки (запоны), мастерки, отвесы, уровни, перчатки. И дату учреждения Великой ложи, вероятно, выбрали не просто так — Иоанн Креститель был покровителем каменщиков в Средние века.
Средневековые артели были не только ремесленными объединениями, но и братствами, которые носили церковно-религиозных характер. Братья почитали святого — патрона цеха, а также оказывали взаимную помощь в самых разных жизненных ситуациях. А чтобы узнавать друг друга, они использовали условные знаки и пароли.
Чтобы узнать больше о масонских ложах и о их секретных знаниях, приходите к нам в музей. Весь декабрь по вторникам и пятницам в 16:00 мы проводим дополнительные экскурсии по Фонду открытого хранения «Масонская коллекция».
#гмир_лонгрид
🖼 Знак Лопатка. Россия (?), начало XIX в. Металл, литье, золочение
Масонство (от слова mason — каменщик) принято определять как религиозно-философское движение, возникшее в начале XVIII века.
Родиной масонства стала Англия. Именно здесь 24 июня 1717 года в день Иоанна Крестителя собрались представители различных масонских лож и учредили Великую ложу Англии. Масоны провозгласили своей целью «объединение людей на началах любви, взаимопомощи и верности».
В настоящее время большинство историков считает, что своими корнями орден уходит в эпоху раннего Средневековья. Это было время, когда по всей Европе возводили храмы и появлялись артели строителей-каменщиков. Не случайно в современном масонстве такое обилие атрибутов строителей: фартуки (запоны), мастерки, отвесы, уровни, перчатки. И дату учреждения Великой ложи, вероятно, выбрали не просто так — Иоанн Креститель был покровителем каменщиков в Средние века.
Средневековые артели были не только ремесленными объединениями, но и братствами, которые носили церковно-религиозных характер. Братья почитали святого — патрона цеха, а также оказывали взаимную помощь в самых разных жизненных ситуациях. А чтобы узнавать друг друга, они использовали условные знаки и пароли.
Чтобы узнать больше о масонских ложах и о их секретных знаниях, приходите к нам в музей. Весь декабрь по вторникам и пятницам в 16:00 мы проводим дополнительные экскурсии по Фонду открытого хранения «Масонская коллекция».
#гмир_лонгрид
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Какими игрушками вы украшаете ёлку? ❤️
Считается, что в России первые украшения на елках появились в 1830–1840-х годах. Это были самодельные рождественские фигурки, сладости и свечи. А массовое производство елочных украшений началось лишь во второй половине XIX века.
Тогда основную часть украшений завозили в Российскую империю из Европы, преимущественно из Германии. Немецкие мастера славились своими изделиями из стекла, которые производились в Нюрнберге и Берлине. Однако и в России появились свои центры производства. Одним из первых стало стеклодувное предприятие в Круговской волости Клинского уезда, основанное в 1848 году А. С. Меншиковым. Завод выпускал высококачественные игрушки, которые получали награды на престижных выставках, включая Всемирную выставку в Париже в 1889 году.
После революции 1917 года официально Рождество в России не праздновали. В 1929 году рождественские елки и украшения запретили, а производство игрушек переориентировали на нужды промышленности. Однако многие верующие не перестали украшать ёлки, а игрушки производили кустарным способом.
Ситуация изменилась в 1935 году благодаря статье П. П. Постышева в газете «Правда», где он предложил организовывать светские новогодние елки для детей. Так елочные игрушки вернулись в массы, но уже без религиозной символики.
Советские елочные украшения отличались разнообразием форм и тематик. Вместо ангелов и звезд появились фигурки людей, животных, овощей и фруктов. Шести- или восьмиконечную Вифлеемскую звезду заменила пятиконечная красная звезда — символ советской власти. Уже к 1937 году в Подмосковье открылись артели при колхозах, где создавались новые коллекции елочных украшений.
Каждый год мы ставим в музее несколько новогодних ёлок. Одну из них, совсем небольшую, мы украшаем прямо на экспозиции — в залах, посвященных протестантизму. Это праздничное дерево для нас особенно дорого, так как украшено ватными игрушками, сделанными руками наших сотрудников. Вифлеемская звезда на верхушке — тоже работа наших мастеров💥
#гмир_лонгрид
Считается, что в России первые украшения на елках появились в 1830–1840-х годах. Это были самодельные рождественские фигурки, сладости и свечи. А массовое производство елочных украшений началось лишь во второй половине XIX века.
Тогда основную часть украшений завозили в Российскую империю из Европы, преимущественно из Германии. Немецкие мастера славились своими изделиями из стекла, которые производились в Нюрнберге и Берлине. Однако и в России появились свои центры производства. Одним из первых стало стеклодувное предприятие в Круговской волости Клинского уезда, основанное в 1848 году А. С. Меншиковым. Завод выпускал высококачественные игрушки, которые получали награды на престижных выставках, включая Всемирную выставку в Париже в 1889 году.
После революции 1917 года официально Рождество в России не праздновали. В 1929 году рождественские елки и украшения запретили, а производство игрушек переориентировали на нужды промышленности. Однако многие верующие не перестали украшать ёлки, а игрушки производили кустарным способом.
Ситуация изменилась в 1935 году благодаря статье П. П. Постышева в газете «Правда», где он предложил организовывать светские новогодние елки для детей. Так елочные игрушки вернулись в массы, но уже без религиозной символики.
Советские елочные украшения отличались разнообразием форм и тематик. Вместо ангелов и звезд появились фигурки людей, животных, овощей и фруктов. Шести- или восьмиконечную Вифлеемскую звезду заменила пятиконечная красная звезда — символ советской власти. Уже к 1937 году в Подмосковье открылись артели при колхозах, где создавались новые коллекции елочных украшений.
Каждый год мы ставим в музее несколько новогодних ёлок. Одну из них, совсем небольшую, мы украшаем прямо на экспозиции — в залах, посвященных протестантизму. Это праздничное дерево для нас особенно дорого, так как украшено ватными игрушками, сделанными руками наших сотрудников. Вифлеемская звезда на верхушке — тоже работа наших мастеров
#гмир_лонгрид
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
После праздников самое время задуматься о здоровом образе жизни 💪
Помочь нам в этом могут нравоучительные картинки — особый жанр русского религиозного лубка XVIII–ХХ веков. Назначение нравоучительной картинки — заставить верующего задуматься о своем несовершенстве и обратиться к покаянию. Пороки и добродетели, преодоление искушений и соблазнов, бренность земной жизни и выбор верного пути — вот основные темы назидательного лубка.
Нравоучительные лубки пользовались огромной популярностью. Их можно было увидеть не только в крестьянских избах, но и в домах ремесленников, мещан, мелких чиновников и даже духовенства. В XVIII веке такие листы проникли в интерьеры провинциального дворянства, что говорит об их универсальной привлекательности.
Одной из самых популярных тем нравоучительного лубка стало осуждение пьянства. Эти картины изображали ужасные последствия чрезмерного употребления алкоголя: сцены дьяволом в горящей бочке или «чудовищем-драконом», который представлял собой перегонный куб для винокурения. Все это сопровождалось детализированными сценами деградации человека.
Познакомиться с разнообразными назидательными сюжетами можно у нас на выставке «Нравоучение в лицах».
#гмир_лонгрид
Помочь нам в этом могут нравоучительные картинки — особый жанр русского религиозного лубка XVIII–ХХ веков. Назначение нравоучительной картинки — заставить верующего задуматься о своем несовершенстве и обратиться к покаянию. Пороки и добродетели, преодоление искушений и соблазнов, бренность земной жизни и выбор верного пути — вот основные темы назидательного лубка.
Нравоучительные лубки пользовались огромной популярностью. Их можно было увидеть не только в крестьянских избах, но и в домах ремесленников, мещан, мелких чиновников и даже духовенства. В XVIII веке такие листы проникли в интерьеры провинциального дворянства, что говорит об их универсальной привлекательности.
Одной из самых популярных тем нравоучительного лубка стало осуждение пьянства. Эти картины изображали ужасные последствия чрезмерного употребления алкоголя: сцены дьяволом в горящей бочке или «чудовищем-драконом», который представлял собой перегонный куб для винокурения. Все это сопровождалось детализированными сценами деградации человека.
Познакомиться с разнообразными назидательными сюжетами можно у нас на выставке «Нравоучение в лицах».
#гмир_лонгрид
Старый Новый год — самое время подробно поговорить про календари 🧐
Долгое время на Руси использовался свой собственный календарь, который был заимствован из Византии с принятием христианства. Интересно, что он был придуман и введен еще Юлием Цезарем, отсюда и название календаря – юлианский. Согласно этому календарю, Новый год наступал в марте. Впоследствии, в XV веке, начало нового года перенесли на 1 сентября.
Все изменилось при Петре I. В конце XVII века царь-реформатор решил перенести празднование Нового года на 1 января, чтобы приблизить Россию к европейским традициям. Однако тут возникла любопытная ситуация: хотя дата праздника совпала с европейской, фактически дни не совпадали. Причина кроется в том, что в XVI веке страны Западной Европы перешли на новый григорианский календарь, разработанный папой римским Григорием XIII. Разница между юлианским и григорианским календарями составляла тогда 10 дней, а в петровскую эпоху — уже 11 дней. К XX веку эта разница увеличилась до 13 дней.
Советская реформа и церковные традиции📅
До революции 1917 года Россия продолжала жить по юлианскому календарю, который использовался как государством, так и православной церковью. Однако в 1918 году новое советское правительство перешло на григорианский календарь. Русская православная церковь при этом осталась верна юлианскому календарю. Именно поэтому многие церковные праздники сегодня отмечаются "по старому стилю".
Эта же разница касается и Нового года. По юлианскому календарю 1 января соответствует 14 января по григорианскому. Таким образом, появился Старый Новый год — своеобразное "второе" празднование Нового года.
Особое значение праздник имеет для верующих людей. Дело в том, что официальный светский Новый год (1 января) приходится на Рождественский пост, который длится до 7 января. Поэтому для многих православных именно Старый Новый год становится возможностью встретить праздник без ограничений.
📷 Ансамбль «Ярославна». Фотограф С. Метелица. Фотохроника ТАСС. Ярославль. Декабрь 1976 г.
#гмир_лонгрид
Долгое время на Руси использовался свой собственный календарь, который был заимствован из Византии с принятием христианства. Интересно, что он был придуман и введен еще Юлием Цезарем, отсюда и название календаря – юлианский. Согласно этому календарю, Новый год наступал в марте. Впоследствии, в XV веке, начало нового года перенесли на 1 сентября.
Все изменилось при Петре I. В конце XVII века царь-реформатор решил перенести празднование Нового года на 1 января, чтобы приблизить Россию к европейским традициям. Однако тут возникла любопытная ситуация: хотя дата праздника совпала с европейской, фактически дни не совпадали. Причина кроется в том, что в XVI веке страны Западной Европы перешли на новый григорианский календарь, разработанный папой римским Григорием XIII. Разница между юлианским и григорианским календарями составляла тогда 10 дней, а в петровскую эпоху — уже 11 дней. К XX веку эта разница увеличилась до 13 дней.
Советская реформа и церковные традиции
До революции 1917 года Россия продолжала жить по юлианскому календарю, который использовался как государством, так и православной церковью. Однако в 1918 году новое советское правительство перешло на григорианский календарь. Русская православная церковь при этом осталась верна юлианскому календарю. Именно поэтому многие церковные праздники сегодня отмечаются "по старому стилю".
Эта же разница касается и Нового года. По юлианскому календарю 1 января соответствует 14 января по григорианскому. Таким образом, появился Старый Новый год — своеобразное "второе" празднование Нового года.
Особое значение праздник имеет для верующих людей. Дело в том, что официальный светский Новый год (1 января) приходится на Рождественский пост, который длится до 7 января. Поэтому для многих православных именно Старый Новый год становится возможностью встретить праздник без ограничений.
#гмир_лонгрид
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Год зеленой деревянной змеи: что это значит ❓ ❓
По китайскому лунно-солнечному календарю календарю год змеи еще не наступил. В 2025 году его празднование начнется 30 января — в день второго новолуния после зимнего солнцестояния.
В отличие от привычной нам зодиакальной системы, китайский гороскоп не связан с созвездиями. Согласно преданию, каждый лунный год обозначается одним из 12 священных животных. Как же они появились и почему именно в таком порядке?
По легенде, Будда пригласил животных на свой день рождения. Животные пришли в определенной последовательности, и этот порядок стал основой для зодиакального цикла.
На своем пути на праздник животные столкнулись с рекой. Змея никак не могла ее перейти, но, увидев лошадь, хитроумно обвилась вокруг ее копыта. Вместе они пересекли реку, а затем змея внезапно спрыгнула и напугала лошадь. Так змея оказалась шестой и опередила лошадь.
🐍 Почему змея зеленая и деревянная?
Год в китайском календаре связан не только с 12 животными, но и с 5 первоэлементами (система у-син): дерево, огонь, земля, металл и вода. В 2025 году выпадает дерево, символическим цветом которого является зеленый. Таким образом, 2025 год — это Год Зеленой Деревянной Змеи.
🐍 Символика змеи в китайской культуре
В западной традиции змея часто воспринимается как существо опасное и коварное. Однако в китайской культуре она имеет совершенно иной смысл и олицетворяет мудрость, интуицию, внутреннюю силу. Змее приписывают способность хранить тайны, она помогает справляться с трудностями и указывает верный путь.
К празднику мы приготовили для вас специальные мероприятия. Ждем в гости!
📷 Няньхуа. Тайвань, Китай, XXI в. Бумага, краски.
#гмир_день_в_истории
#гмир_лонгрид
По китайскому лунно-солнечному календарю календарю год змеи еще не наступил. В 2025 году его празднование начнется 30 января — в день второго новолуния после зимнего солнцестояния.
В отличие от привычной нам зодиакальной системы, китайский гороскоп не связан с созвездиями. Согласно преданию, каждый лунный год обозначается одним из 12 священных животных. Как же они появились и почему именно в таком порядке?
По легенде, Будда пригласил животных на свой день рождения. Животные пришли в определенной последовательности, и этот порядок стал основой для зодиакального цикла.
На своем пути на праздник животные столкнулись с рекой. Змея никак не могла ее перейти, но, увидев лошадь, хитроумно обвилась вокруг ее копыта. Вместе они пересекли реку, а затем змея внезапно спрыгнула и напугала лошадь. Так змея оказалась шестой и опередила лошадь.
🐍 Почему змея зеленая и деревянная?
Год в китайском календаре связан не только с 12 животными, но и с 5 первоэлементами (система у-син): дерево, огонь, земля, металл и вода. В 2025 году выпадает дерево, символическим цветом которого является зеленый. Таким образом, 2025 год — это Год Зеленой Деревянной Змеи.
🐍 Символика змеи в китайской культуре
В западной традиции змея часто воспринимается как существо опасное и коварное. Однако в китайской культуре она имеет совершенно иной смысл и олицетворяет мудрость, интуицию, внутреннюю силу. Змее приписывают способность хранить тайны, она помогает справляться с трудностями и указывает верный путь.
К празднику мы приготовили для вас специальные мероприятия. Ждем в гости!
#гмир_день_в_истории
#гмир_лонгрид
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Кто такая Баба Яга?
В русских сказках мы часто можем встретить уродливую старуху, которая живет в лесу и обладает магической силой. Чаще всего это отрицательный персонаж, но иногда она выступает в качестве помощницы главного героя.
Согласно исследователю фольклора В. Я. Проппу, в сказке у Бабы Яги три основные функции:
🔴 Яга-дарительница — персонаж, который испытывает и одаривает прошедшего проверку героя.
🟡 Яга-похитительница, которая крадет и удерживает в плену детей. Им необходимо сбежать от Яги самим или дождаться помощи старшего родственника (как правило, старшей сестры).
🔴 Яга-воительница, открыто вступающая в схватку с героем.
Данный персонаж имеет несколько отличительных черт. Во-первых, это костяная нога, указывающая на то, что Яга не только охраняет мир мертвых, но и сама является мертвецом. Во-вторых — слепота, которая является не столько телесной, сколько духовной. Яга не видит пришедшего к ней героя не из-за плохого зрения, а из-за разницы состояний обитателей живого и мертвого миров. В третьих, Яга является матерью обитателей волшебного леса, то есть владыкой потустороннего мира.
📌 Узнать больше о персонажах русской сказки можно на небольшой, но содержательной выставке «Сказки и не только».
📷 Б.П. Забирохин. Баба Яга. Ленинград. 1979 г. Офорт, бумага
#гмир_лонгрид
В русских сказках мы часто можем встретить уродливую старуху, которая живет в лесу и обладает магической силой. Чаще всего это отрицательный персонаж, но иногда она выступает в качестве помощницы главного героя.
Согласно исследователю фольклора В. Я. Проппу, в сказке у Бабы Яги три основные функции:
Данный персонаж имеет несколько отличительных черт. Во-первых, это костяная нога, указывающая на то, что Яга не только охраняет мир мертвых, но и сама является мертвецом. Во-вторых — слепота, которая является не столько телесной, сколько духовной. Яга не видит пришедшего к ней героя не из-за плохого зрения, а из-за разницы состояний обитателей живого и мертвого миров. В третьих, Яга является матерью обитателей волшебного леса, то есть владыкой потустороннего мира.
#гмир_лонгрид
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM