Всё, принадлежащее этому материалу, имеет дело по преимуществу с мирским бытием, нежели с освобождением от него, и это сохранилось в Боне наряду с высшими духовными учениями, ведущими к освобождению от сансары. Вне зависимости от того, откуда происходит этот причинный Бон (rgyu'i bon), он получил широкое распространение в тибетском фольклоре и народных верованиях до прихода индийского буддизма в центральный Тибет в седьмом веке. Эта популярная народная культура, включавшая практики местных шаманов (dpa'-bo), процветала в Тибете вплоть до планомерного разрушения китайскими коммунистами исконной тибетской культуры после 1959 года, вслед за вторжением Красной Армии и во время Культурной революции [о тибетском шаманизме смотри книгу автора статьи - «Tibetan Shamanism Healing, Nature Spirits and Earth Magic»]. Все школы тибетского буддизма, включая и Гелуг, приняли многие из этих местных бонских практик в виде почитания Божеств Хранителей, наряду с такими магическими практиками, как духовные ловушки (mdos), обряды выкупа (glud) и так далее. Фактически в этих тибетских школах, индийских по происхождению, индийские верования и практики неразрывно перемешались с местными тибетскими, что и придало тибетскому буддизму особенный и уникальный характер.
В тибетском языке нет слова, эквивалентного слову "буддизм", впрочем, как нет его и в санскрите. На санскрите, языке древней Индии, учение Будды обозначено как «buddha dharma», где «dharma», «существование», происходит от корня, обозначающего «поддерживать». В буддийском контексте «dharma» значит «учение», также как «существование» и «реальность». Следовательно, это учение, преимущественно касающееся природы существования. В индуистском аспекте «dharma» значит «закон» или «порядок». При переводе на тибетский язык «dharma» было переведено древним тибетским словом chos, значащим «порядок». Например, древняя тибетская религия была известна под общим названием lha chos — порядок, которому следуют боги, тогда как легенды и фольклор назывались mi chos — порядок, которому следуют люди.
Хотя и будучи изначально общеупотребительным термином, «chos» стало трактоваться исключительно как буддийский термин, вследствие употребления его буддистами при переводе индийских текстов. Таким образом, возникло разделение на «chos» и «bon». Так, «chos-pa» значит, тот кто следует «chos», то есть буддизму индийского происхождения, а «bon-pa» — тот кто следует «bon», линии преемственности от Тонпа Шенраба из Тазига. Однако и «chos-pa», и «bon-pa» называются «nang-pa», или внутренние, то есть местные практики, в противоположность «phyi-pas» — чужеземным. «Nang-pa» западными учеными чаще всего переводится как «буддийский».
Становится понятным теперь, что вопрос о том, рассматривать ли последователей Бонпо как буддистов, пусть весьма и неортодоксальных, или нет, относится к области уточнения определений. Его Святейшество Далай-лама убедил тибетское правительство в изгнании в Дхармасале признать Бон пятой тибетской школой, наряду с Гелуг, Кагью, Сакья и Ньингма. Бонпо сейчас имеют представительство в Комитете по делам Религий в Дхармасале. Но что касается бонцев самих по себе, то они уже изначально буддисты. И Шакьямуни, и Падмасамбхава появились по прошествии тысячелетий в истории нашей планеты после появления Тонпа Шенраба в Олмо Лунг-ринге. В течение своей жизни на севере Индии всего лишь 2500 лет назад Шакьямуни преподал только часть из того, что он узнал в других мирах от своего предшественника, Будды Тонпа Шенраба, в том или ином виде воплощения последнего. Поэтому бонские ламы легко принимают все буддийские традиции - как свои собственные. И действительно, среди приверженцев различных тибетских сект бонские ламы наиболее открыты к чтению и изучению всего наследия тибетского буддизма, в то время как для иного тибетского ламы чтение какой-либо книги, не относящейся к его собственной школе, явление более чем необычное.
В тибетском языке нет слова, эквивалентного слову "буддизм", впрочем, как нет его и в санскрите. На санскрите, языке древней Индии, учение Будды обозначено как «buddha dharma», где «dharma», «существование», происходит от корня, обозначающего «поддерживать». В буддийском контексте «dharma» значит «учение», также как «существование» и «реальность». Следовательно, это учение, преимущественно касающееся природы существования. В индуистском аспекте «dharma» значит «закон» или «порядок». При переводе на тибетский язык «dharma» было переведено древним тибетским словом chos, значащим «порядок». Например, древняя тибетская религия была известна под общим названием lha chos — порядок, которому следуют боги, тогда как легенды и фольклор назывались mi chos — порядок, которому следуют люди.
Хотя и будучи изначально общеупотребительным термином, «chos» стало трактоваться исключительно как буддийский термин, вследствие употребления его буддистами при переводе индийских текстов. Таким образом, возникло разделение на «chos» и «bon». Так, «chos-pa» значит, тот кто следует «chos», то есть буддизму индийского происхождения, а «bon-pa» — тот кто следует «bon», линии преемственности от Тонпа Шенраба из Тазига. Однако и «chos-pa», и «bon-pa» называются «nang-pa», или внутренние, то есть местные практики, в противоположность «phyi-pas» — чужеземным. «Nang-pa» западными учеными чаще всего переводится как «буддийский».
Становится понятным теперь, что вопрос о том, рассматривать ли последователей Бонпо как буддистов, пусть весьма и неортодоксальных, или нет, относится к области уточнения определений. Его Святейшество Далай-лама убедил тибетское правительство в изгнании в Дхармасале признать Бон пятой тибетской школой, наряду с Гелуг, Кагью, Сакья и Ньингма. Бонпо сейчас имеют представительство в Комитете по делам Религий в Дхармасале. Но что касается бонцев самих по себе, то они уже изначально буддисты. И Шакьямуни, и Падмасамбхава появились по прошествии тысячелетий в истории нашей планеты после появления Тонпа Шенраба в Олмо Лунг-ринге. В течение своей жизни на севере Индии всего лишь 2500 лет назад Шакьямуни преподал только часть из того, что он узнал в других мирах от своего предшественника, Будды Тонпа Шенраба, в том или ином виде воплощения последнего. Поэтому бонские ламы легко принимают все буддийские традиции - как свои собственные. И действительно, среди приверженцев различных тибетских сект бонские ламы наиболее открыты к чтению и изучению всего наследия тибетского буддизма, в то время как для иного тибетского ламы чтение какой-либо книги, не относящейся к его собственной школе, явление более чем необычное.
Некоторые мастера Бонпо играли ключевую роль в Римэ — несектарном движении в девятнадцатом веке в восточном Тибете. И бонцы, и буддисты называют своих почитаемых основателей титулом Будда (sangs-rgyas) и прибегают к идентичным средствам для достижения пробуждения, или bodhi (byang-chub). Если термин "Будда" понимается только в отношении Сиддхартхи Гаутамы, жившего на севере Индии в шестом веке до новой эры, то тогда последователи Бонпо не буддисты. Но бонцы признают всю последовательность Будд, они безоговорочно признают Шакьямуни Буддой, так же как и более позднюю личность — Падмасамбхаву. Но они обращаются к значительно более раннему и отдалённому периоду времени за источником своих учений, к другому принцу среди людей, который жил в Олмо Лунг-ринге за несколько тысячелетий до времени Шакьямуни.
Биография Тонпа Шенраба не является какой-то просто копией биографии Шакьямуни, которая описывается, например, в Лалитавистаре. Тонпа Шенраб обрёл просветление в качестве Будды не на этой планете, а в некоем внеземном измерении (Акаништха) в незапамятные времена. Ему не было необходимости обретать просветление путём человеческого воплощения так, как это сделал Шакьямуни, поскольку он уже был просветлён до прихода в наш мир. В противоположность Шакьямуни, он преподал большинство своих учений, будучи мирянином, а не монахом. Разные его супруги и дети сыграли важную роль в его жизни и в распространении его учений. Правда, у него была продолжительная борьба, моральная и магическая, с демоническим принцем тьмы Кхьябпа Лаб-рингом, напоминающим сразу и Мару, и Девадатту из жизни Шакьямуни, но этот демон в конце концов был обращён и стал его преданным учеником.
После его [Тонпа Шенраба] паринирваны его учения были собраны, записаны и распространены по всему миру Мучо Демдругом и шестью переводчиками. Из Тазига они распространились на запад, а также в Индию — на юг и в Китай — на восток. Бон был введен в Тибете во время правления второго царя, задолго до того, как буддизм пришел из Индии. Таким образом, бонские ламы верят, что Бон представляет изначальную, истинную и исконную религиозную культуру всего центрально-азиатского региона. Только позднее Бон подвергся преследованию и изчез во многих частях Тибета. Тем не менее, его священные тексты были сокрыты в безопасности, чтобы быть обнаруженными, когда придёт благоприятное время. Так Бон был возрождён в десятом и одиннадцатом веках и продолжил своё процветание вплоть до наших дней.
В конце концов, санскритское слово «buddha» есть не личное имя, а приобретённый титул. Происходя от санскритского корня «budh-», «пробуждать(ся)», термин «buddha» обозначает личность, которая пробудилась к своей подлинной природе и потенциальности, к полноте смысла жизни. Будда — это личность, которая видит и понимает вещи такими, какими они являются на самом деле, сами по себе, не искажённо эмоциональными и интеллектуальными омрачениями, и это знание, или гнозис (ye shes), то, что делает человека свободным.
Биография Тонпа Шенраба не является какой-то просто копией биографии Шакьямуни, которая описывается, например, в Лалитавистаре. Тонпа Шенраб обрёл просветление в качестве Будды не на этой планете, а в некоем внеземном измерении (Акаништха) в незапамятные времена. Ему не было необходимости обретать просветление путём человеческого воплощения так, как это сделал Шакьямуни, поскольку он уже был просветлён до прихода в наш мир. В противоположность Шакьямуни, он преподал большинство своих учений, будучи мирянином, а не монахом. Разные его супруги и дети сыграли важную роль в его жизни и в распространении его учений. Правда, у него была продолжительная борьба, моральная и магическая, с демоническим принцем тьмы Кхьябпа Лаб-рингом, напоминающим сразу и Мару, и Девадатту из жизни Шакьямуни, но этот демон в конце концов был обращён и стал его преданным учеником.
После его [Тонпа Шенраба] паринирваны его учения были собраны, записаны и распространены по всему миру Мучо Демдругом и шестью переводчиками. Из Тазига они распространились на запад, а также в Индию — на юг и в Китай — на восток. Бон был введен в Тибете во время правления второго царя, задолго до того, как буддизм пришел из Индии. Таким образом, бонские ламы верят, что Бон представляет изначальную, истинную и исконную религиозную культуру всего центрально-азиатского региона. Только позднее Бон подвергся преследованию и изчез во многих частях Тибета. Тем не менее, его священные тексты были сокрыты в безопасности, чтобы быть обнаруженными, когда придёт благоприятное время. Так Бон был возрождён в десятом и одиннадцатом веках и продолжил своё процветание вплоть до наших дней.
В конце концов, санскритское слово «buddha» есть не личное имя, а приобретённый титул. Происходя от санскритского корня «budh-», «пробуждать(ся)», термин «buddha» обозначает личность, которая пробудилась к своей подлинной природе и потенциальности, к полноте смысла жизни. Будда — это личность, которая видит и понимает вещи такими, какими они являются на самом деле, сами по себе, не искажённо эмоциональными и интеллектуальными омрачениями, и это знание, или гнозис (ye shes), то, что делает человека свободным.
В буддийской традиции древней Индии сутры описывают двадцати четырех Будд, которые проявились на нашей планете, начиная с Дипанкары вплоть до Шакьямуни. Другие традиции, тесно связанные с землёй древнего Непала и сохранившиеся в таких текстах как «Svayambhu Purana», говорят о последовательности семи Будд, которые должны проявиться в течение четырёх времён, или юг, а именно: Випашьин, Шикхин, Вишвабху, Кракуччханда, Канакамуни, Кашьяпа и Шакьямуни. Деяния этих Будд всё ещё хорошо помнят в Непале. Западные учёные не испытывают никаких сомнений в отношении исторической достоверности существования последнего из этой последовательности, Шакьямуни, который в соответствии с мнением этих учёных, жил в шестом веке до рождества Христова. Но Непале до сих пор есть свидетельства в пользу исторического существования, по крайней мере, двух его предшественников. Останки Будды Кашьяпы, по преданию, хранятся в известной ступе Бодхнатх в долине Катманду, а надписи буддийского императора Ашоки (3 век до н. э.), найденные в южном Непале, описывают факт того, что он восстановил ступу, содержащую останки Будды Канакамуни. Более того, в старых палийских текстах встречаются упоминания о существовании последователей Будды Кашьяпы в то время, когда Шакьямуни начал свою проповедь.
В соответствии с традициями, сохранившимися как среди буддистов, так и бонцев, в этот благоприятный век бхадра-кальпы (bskai-pa bzang-po) более тысячи Будд появятся один за другим на этой планете, как всемирные учителя. То есть буддийская Дхарма — это не историческое откровение отдельного учителя, появившегося в определённом регионе в определённый промежуток времени, и дошедшее до нас, сохранившись в неких рукописях, не изменившись при этом. Напротив, Буддийская Дхарма — это нечто вселенское, вечное — это вечная Традиция Мудрости, которая проявляется раз за разом во времени и в истории разных мировых систем, а не только среди людей. И совсем не обязательно, что на нашей планете Земля Будды и Бодхисаттвы появляются только на севере Индии или в Непале. Подобным же образом в доисторическое время были Будды, появившиеся в отдалённой центральной Азии. Дзогченовские тантры, сохранившиеся в традиции Ньингма, говорят о двенадцати таких учителях Дзогчен (ston-pa bcu-gnyis). Не последним среди этих Будд, появившихся в древней центральной Азии в доисторическое время, был и Тонпа Шенраб Миво (sTon-pa gShen-rab mi-bo), который рассматривается как главный источник и основатель традиции Бон. Титул Тонпа (ston-pa) значит учитель, и Шенраб Мивоче рассматривается последователями как всемирный учитель таким же образом, каким тибетские буддисты рассматривают индийского Шакьямуни. Имя Тонпа Шенраб есть тоже титул, значащий "человек, который есть высшее Шен". Древнее слово «gshen» было интерпретировано разными учеными по-разному: шаман, священник, чародей или просто как имя древнего жреческого клана. Некоторые обнаруживают сходство с иранским термином Маг [Факир]. Современные Бонпо считают, что «gshen» значит просто практик.
Как отмечалось ранее, Шенраб Мивоче по преданию родился в Олмо Лунг-ринге в Тазиге, или в иранской центральной Азии. Так как его имя на языке древнего Шанг-Шунга было dMu-ra, некоторые учёные (Кузнецов и др.) связывают его с крупной фигурой иранского спасителя — Митрой. Это всего лишь предположение, но что несомненно, так это то, что учения этого Будды из древней центральной Азии, известные как Юнгдрунг Бон, сохранились до наших дней среди тибетцев.
В соответствии с традициями, сохранившимися как среди буддистов, так и бонцев, в этот благоприятный век бхадра-кальпы (bskai-pa bzang-po) более тысячи Будд появятся один за другим на этой планете, как всемирные учителя. То есть буддийская Дхарма — это не историческое откровение отдельного учителя, появившегося в определённом регионе в определённый промежуток времени, и дошедшее до нас, сохранившись в неких рукописях, не изменившись при этом. Напротив, Буддийская Дхарма — это нечто вселенское, вечное — это вечная Традиция Мудрости, которая проявляется раз за разом во времени и в истории разных мировых систем, а не только среди людей. И совсем не обязательно, что на нашей планете Земля Будды и Бодхисаттвы появляются только на севере Индии или в Непале. Подобным же образом в доисторическое время были Будды, появившиеся в отдалённой центральной Азии. Дзогченовские тантры, сохранившиеся в традиции Ньингма, говорят о двенадцати таких учителях Дзогчен (ston-pa bcu-gnyis). Не последним среди этих Будд, появившихся в древней центральной Азии в доисторическое время, был и Тонпа Шенраб Миво (sTon-pa gShen-rab mi-bo), который рассматривается как главный источник и основатель традиции Бон. Титул Тонпа (ston-pa) значит учитель, и Шенраб Мивоче рассматривается последователями как всемирный учитель таким же образом, каким тибетские буддисты рассматривают индийского Шакьямуни. Имя Тонпа Шенраб есть тоже титул, значащий "человек, который есть высшее Шен". Древнее слово «gshen» было интерпретировано разными учеными по-разному: шаман, священник, чародей или просто как имя древнего жреческого клана. Некоторые обнаруживают сходство с иранским термином Маг [Факир]. Современные Бонпо считают, что «gshen» значит просто практик.
Как отмечалось ранее, Шенраб Мивоче по преданию родился в Олмо Лунг-ринге в Тазиге, или в иранской центральной Азии. Так как его имя на языке древнего Шанг-Шунга было dMu-ra, некоторые учёные (Кузнецов и др.) связывают его с крупной фигурой иранского спасителя — Митрой. Это всего лишь предположение, но что несомненно, так это то, что учения этого Будды из древней центральной Азии, известные как Юнгдрунг Бон, сохранились до наших дней среди тибетцев.
Дхарма, преподанная Тонпа Шенрабом, так же как и та, что была преподана Шакьямуни, идентичны на высшем уровне. Учения этих Будд раскрывают природу бытия и человеческий потенциал для просветления, а именно это и важно, а не какие-то сектантские различия. Спасение не объясняется историческим развитием, оно не является кульминацией какого-либо исторического процесса, будет ли он направляем Богом или человеком. Тем не менее, нет ничего более доступного. Обнаруживается это только открытием внутри самого себя, в самом сердце сокровенной человеческой сущности, в состоянии по ту сторону причин и следствий, по ту сторону всего временного и обусловленного, это — изначальное состояние, которое и есть изначально присущая природа Будды.э
Джон Мирдхин Рейнольдс (Ваджранатха)
https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/1157129/1157129_original.jpg
Джон Мирдхин Рейнольдс (Ваджранатха)
https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/1157129/1157129_original.jpg
Трудности с искателями истины: ложные цели
Хазрат Инаят Хан: "Не только интеллектуальные и разумные существа доискиваются знания. Даже младенец желает знать, что означает самый малейший шум. Каждый ребенок видит красивый цвет и линию на картине и спрашивает, что это такое. Итак, возможно, каждый человек в большей или меньшей степени стремится к знанию. Несомненно, что в жизни сегодня многие поставлены в такое положение, что у них нет ни одного мгновения, чтобы обрести то знание, которое они будут искать позже. С утра и до вечера они должны выполнять свои обязанности, они настолько поглощены этим, что через некоторое время эта жажда знания проходит, и ум их становится притупленным. И это не один человек, есть тысячи людей, кого жизнь поставила в такое положение, что они невольно обращают ум свой на работу и никогда не имеют времени подумать о том, о чем им хотелось бы подумать, о чем им хотелось бы узнать. Мы сами сделали жизнь такой. Разве можем мы назвать это прогрессом? Мы называем это свободой, но это не свобода ума. Ум брошен туда, где горизонт его сужен и мы называем это сферой.
...Среди тех, у кого есть немного свободы в жизни, у кого есть время для поисков хоть какого-то знания, многие ищут чего-то нового. Они считают, что познавать означает узнавать нечто, чего они не знали раньше. Среди ищущих мало таких, кто найдет, кто увидит, что в каждой идее, как бы проста она ни была, если приложить к ней ум, из нее произрастет откровение, которое чнет учить их все больше и больше, тому, чего они никогда не знали. Я испытал это сам.
Было одно двустишие персидских стихов, которое я знал уже двенадцать лет. Мне нравились эти стихи, это было простое повседневное внешнее выражение, но через двенадцать лет, однажды на меня снизошло мгновение вдохновения, и то же самое двустишие стало откровением. Казалось, как будто прежде это было зерно, а потом из него появился росток, который обратился в растение, и на этом растении появились цветы и плоды.
Трудность с так называемыми искателями истины состоит в том, что когда у них появляется немного времени для поиска истины, они беспокойны. Одно их не удовлетворяет, они переходят от одного к другому и так далее. Вместо того чтобы прийти к настоящей идее, они входят в смущение, потому что каждая новая идея снова смущает их.
Некто сказал художнику: “Можете ли вы написать новую картину?” “Да, - сказал тот, - могу”. Он написал рога и крылья на теле рыбы и люди сказали: “Как замечательно, это что-то, чего никто никогда не видел!” Каждый видел крылья у птиц и рога у животных, но есть многие души, которым нужна именно такая новизна. Множество таких душ, которые восхищаются этим, немногие думают что – как сказал Соломон – нет ничего нового под солнцем, особенно когда мы входим в обитель мудрости, знания. Ведь человек не приходит к концентрации, созерцанию и медитации, изучая многое и переходя от одной идеи к другой".
http://nowimir.ru/DATA/IMAGES3/030038_1_1.jpg
Хазрат Инаят Хан: "Не только интеллектуальные и разумные существа доискиваются знания. Даже младенец желает знать, что означает самый малейший шум. Каждый ребенок видит красивый цвет и линию на картине и спрашивает, что это такое. Итак, возможно, каждый человек в большей или меньшей степени стремится к знанию. Несомненно, что в жизни сегодня многие поставлены в такое положение, что у них нет ни одного мгновения, чтобы обрести то знание, которое они будут искать позже. С утра и до вечера они должны выполнять свои обязанности, они настолько поглощены этим, что через некоторое время эта жажда знания проходит, и ум их становится притупленным. И это не один человек, есть тысячи людей, кого жизнь поставила в такое положение, что они невольно обращают ум свой на работу и никогда не имеют времени подумать о том, о чем им хотелось бы подумать, о чем им хотелось бы узнать. Мы сами сделали жизнь такой. Разве можем мы назвать это прогрессом? Мы называем это свободой, но это не свобода ума. Ум брошен туда, где горизонт его сужен и мы называем это сферой.
...Среди тех, у кого есть немного свободы в жизни, у кого есть время для поисков хоть какого-то знания, многие ищут чего-то нового. Они считают, что познавать означает узнавать нечто, чего они не знали раньше. Среди ищущих мало таких, кто найдет, кто увидит, что в каждой идее, как бы проста она ни была, если приложить к ней ум, из нее произрастет откровение, которое чнет учить их все больше и больше, тому, чего они никогда не знали. Я испытал это сам.
Было одно двустишие персидских стихов, которое я знал уже двенадцать лет. Мне нравились эти стихи, это было простое повседневное внешнее выражение, но через двенадцать лет, однажды на меня снизошло мгновение вдохновения, и то же самое двустишие стало откровением. Казалось, как будто прежде это было зерно, а потом из него появился росток, который обратился в растение, и на этом растении появились цветы и плоды.
Трудность с так называемыми искателями истины состоит в том, что когда у них появляется немного времени для поиска истины, они беспокойны. Одно их не удовлетворяет, они переходят от одного к другому и так далее. Вместо того чтобы прийти к настоящей идее, они входят в смущение, потому что каждая новая идея снова смущает их.
Некто сказал художнику: “Можете ли вы написать новую картину?” “Да, - сказал тот, - могу”. Он написал рога и крылья на теле рыбы и люди сказали: “Как замечательно, это что-то, чего никто никогда не видел!” Каждый видел крылья у птиц и рога у животных, но есть многие души, которым нужна именно такая новизна. Множество таких душ, которые восхищаются этим, немногие думают что – как сказал Соломон – нет ничего нового под солнцем, особенно когда мы входим в обитель мудрости, знания. Ведь человек не приходит к концентрации, созерцанию и медитации, изучая многое и переходя от одной идеи к другой".
http://nowimir.ru/DATA/IMAGES3/030038_1_1.jpg
Нандзед Дордже:
Преимущества наличия тела, его смысл легче понять на примере такого явления как спонтанность поведения. В контексте внешних, физических ситуаций проявить спонтанность достаточно легко - потому что мы опираемся на внешнюю ситуацию и отталкиваемся для "прыжка" именно от неё. Но попробуйте проявить спонтанность во сне! То есть там, где опереться не на что - в рамках привычных для нас психологических движений. Совершенно очевидно, что для этого требуется уже худо-бедно сформированное тело сна (а оно есть далеко не у всякого человека), кристаллизованное ранее, с примененим личной воли и т. д. Именно поэтому религии часто нам говорят о том, что после смерти вы будете беспомощны и вас понесут ангелы и прочее, а вы будете, как собачка, всё понимать и ничего не сможете поделать, и останется лишь наблюдать, каких дел вашей жизни окажется больше - добрых или злых. Невозможность самостоятельного движения и приложения своей воли т а м оттого, что просто у вас для этого не будет тела. Вы его не сформировали при жизни, и все такие описания - следствие полнейшей пассивности и неосознанности человека в тонких мирах, он там аки растение.
Такие люди, а их большинство, в смутные времена, подобно нашему, часто задаются вопросом - почему так внезапно дешевеют ценности? Меж тем, всё очень просто: ценности для имеющих лишь земное зрение людей являются как бы гарантом, они автоматичны, но это совершенно не так в реальности - ценности в земной жизни лишь отражение ценностей, они не сами по себе таковы, они таковы в контексте, это как редуты во время битвы, они имеют чёткую направленность, это вектор силы. Но стоит обойти с тыла такой вектор, и всё - сила его становится бессмысленной, потому что бесполезно бить по-прежнему в одну и ту же сторону, некогда установленную, например, основателем религии, когда тебя окружили и бьют с тыла, который в пору установления религии и её ритуалов казался незыблемым.
Земной силовой контекст религии (к примеру) уже не может быть прежним - и если нет реальной связи с более высокими источниками сил, теми, кто ведёт битву на небесах, из земных ритуалов и религий уходит сила, причем мгновенно - потому что изменение связано с более высоким планом, а не с горизонтальным движением в историческом времени на Земле. В христианстве это сформулировано как уход "Держателя" - Святой Дух покидает церковь, поскольку она уже не имеет в себе оснований для связи с Духом. Что это значит на практике? Что не всякий храм, как это было раньше, может быть освящён Святым Духом - то есть защита и питание души там ныне не гарантирована автоматически, что нужно проявлять ведение. Однако это не отменяет вечной характеристики - "Дух гуляет там, где хощет". На обнищание церкви давно было указано ещё святым Серафимом Саровским, он прекрасно описал наше время на этот счёт, но современное священство предпочитает не вспоминать об этом и не подымать эту тему.
Но ведь это касается не только христианства, поскольку благодать его не исключительна и формула о единстве Бога не формальна, а сущностна. Потому, если вы не имеете в себе сущности этого, то формально, бездушно не только ваше отношение к иноверию, но столь же бездушно и ваше объективное отношение к собственной вере, что бы вы ни исповедовали!
Поэтому, например, от многих скрыта ныне сила буддийских тантрических мандал - в сущности, чтобы переживать завещанное в линиях передачи ваджраяны, нужно иметь к моменту посвящения уже кристаллизованное тонкое тело, которое и будет инструментом деятельности, которое и будет превращаться в то или иное. То есть нужно вначале иметь это зерно, чтобы что-то выращивать из него потом посредством тантрических методов.
Преимущества наличия тела, его смысл легче понять на примере такого явления как спонтанность поведения. В контексте внешних, физических ситуаций проявить спонтанность достаточно легко - потому что мы опираемся на внешнюю ситуацию и отталкиваемся для "прыжка" именно от неё. Но попробуйте проявить спонтанность во сне! То есть там, где опереться не на что - в рамках привычных для нас психологических движений. Совершенно очевидно, что для этого требуется уже худо-бедно сформированное тело сна (а оно есть далеко не у всякого человека), кристаллизованное ранее, с примененим личной воли и т. д. Именно поэтому религии часто нам говорят о том, что после смерти вы будете беспомощны и вас понесут ангелы и прочее, а вы будете, как собачка, всё понимать и ничего не сможете поделать, и останется лишь наблюдать, каких дел вашей жизни окажется больше - добрых или злых. Невозможность самостоятельного движения и приложения своей воли т а м оттого, что просто у вас для этого не будет тела. Вы его не сформировали при жизни, и все такие описания - следствие полнейшей пассивности и неосознанности человека в тонких мирах, он там аки растение.
Такие люди, а их большинство, в смутные времена, подобно нашему, часто задаются вопросом - почему так внезапно дешевеют ценности? Меж тем, всё очень просто: ценности для имеющих лишь земное зрение людей являются как бы гарантом, они автоматичны, но это совершенно не так в реальности - ценности в земной жизни лишь отражение ценностей, они не сами по себе таковы, они таковы в контексте, это как редуты во время битвы, они имеют чёткую направленность, это вектор силы. Но стоит обойти с тыла такой вектор, и всё - сила его становится бессмысленной, потому что бесполезно бить по-прежнему в одну и ту же сторону, некогда установленную, например, основателем религии, когда тебя окружили и бьют с тыла, который в пору установления религии и её ритуалов казался незыблемым.
Земной силовой контекст религии (к примеру) уже не может быть прежним - и если нет реальной связи с более высокими источниками сил, теми, кто ведёт битву на небесах, из земных ритуалов и религий уходит сила, причем мгновенно - потому что изменение связано с более высоким планом, а не с горизонтальным движением в историческом времени на Земле. В христианстве это сформулировано как уход "Держателя" - Святой Дух покидает церковь, поскольку она уже не имеет в себе оснований для связи с Духом. Что это значит на практике? Что не всякий храм, как это было раньше, может быть освящён Святым Духом - то есть защита и питание души там ныне не гарантирована автоматически, что нужно проявлять ведение. Однако это не отменяет вечной характеристики - "Дух гуляет там, где хощет". На обнищание церкви давно было указано ещё святым Серафимом Саровским, он прекрасно описал наше время на этот счёт, но современное священство предпочитает не вспоминать об этом и не подымать эту тему.
Но ведь это касается не только христианства, поскольку благодать его не исключительна и формула о единстве Бога не формальна, а сущностна. Потому, если вы не имеете в себе сущности этого, то формально, бездушно не только ваше отношение к иноверию, но столь же бездушно и ваше объективное отношение к собственной вере, что бы вы ни исповедовали!
Поэтому, например, от многих скрыта ныне сила буддийских тантрических мандал - в сущности, чтобы переживать завещанное в линиях передачи ваджраяны, нужно иметь к моменту посвящения уже кристаллизованное тонкое тело, которое и будет инструментом деятельности, которое и будет превращаться в то или иное. То есть нужно вначале иметь это зерно, чтобы что-то выращивать из него потом посредством тантрических методов.
Именно этот момент смущает обычных людей в учении Гурджиева, когда им говорят, что далеко не у всех есть бессмертная душа, а потому и бессмертия им не видать, как своих ушей, они просто распадутся на элементы, спадут, как волна, а поток сознания продолжит создавать новые формы и, возможно, и, скорее всего, будет глубже осознавать свои творения. Потом. Возможно, даже не здесь. Потому что мы волны океана, не осознающие себя частью этого океана, поэтому каждый из нас просто временная, подверженная угасанию волна. Пока не в аллегориях, а прямо не осознает себя частью целого и не изменится.
Счастья вам на пути! https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/1883715/1883715_original.jpg
Счастья вам на пути! https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/1883715/1883715_original.jpg
Подобны пустому алтарю
Фарн, харизма, вполне позволяет человеку показаться художником, просто выйдя на улицу и начав размахивать руками. А уж если выйти на сцену, то и вовсе каюк. Человеку. Он обманывает фарном напропалую - всех и себя, кого получится. Так он длит жизнь.
А ведь может ещё совершенно по-интеллигентски пописывать. Ну, время такое - исторически накопилось больше причин, чтобы всеми владела жажда высказывания, а не, скажем, жажда владения мечом. А куда отнестись со своей жаждой высказывания?
А фарн есть, он тебя не спросит, он просто толкнёт тебя, какой ты есть (прямо скажем, никакой). Вот и тащат весь свой умственный скарб в литературу. Хотя могли бы уж придумать что-нибудь более осознанное, куда приспособить свою жажду. А они, вместо того, говорят: "Нас уже три-четыре поколения. Мы накопились, мы - история. С этим надо как-то считаться". Это такие последствия всеобщей грамотности. Дело ведь не о творчестве идёт. Это явление социальное, и для творчества, если напрямую, то мёртвое. Без сущности. Такое же, как глобальное потепление.
Вся проблема - как с пластмассовыми изделиями на Земле. Придумать их придумали, а куда девать "после жизни", пока нет. Так и здесь - жажда высказывания есть, значит, вроде как, и можно слепить из неё подобие жизни, начать писать. А куда девать потом это, никто ж не озаботился, все понадеялись на "естественный ход вещей". Только этот ход кончился, это последняя станция была, дальше пешком надо. Тут надо учиться самостоятельно ходить, то есть осознавать сначала свою потребность высказывания, которая сама по себе литературой не становится. Не говоря уже отдельно о поэзии.
И ведь не могут осознать-признаться, дескать, "простите, нас Божья благодать мучает, говорить шибко хорошо научились, так, что с даром перепутываем, а так мы, может, и вовсе хотели бы просто на пляжике отдыхать, а не притворяться поэтами".
Ну, или всерьёз признать, что это не поэзия, а алхимическая возгонка жажды как-то изменить жизнь. Подходите серьёзно, как философы, но ими не являетесь ни в чём, кроме повадки. Музыке не разумеете. К магии не способны. Подобны пустому алтарю с надписью "Неведомому Богу".
Фарн, харизма, вполне позволяет человеку показаться художником, просто выйдя на улицу и начав размахивать руками. А уж если выйти на сцену, то и вовсе каюк. Человеку. Он обманывает фарном напропалую - всех и себя, кого получится. Так он длит жизнь.
А ведь может ещё совершенно по-интеллигентски пописывать. Ну, время такое - исторически накопилось больше причин, чтобы всеми владела жажда высказывания, а не, скажем, жажда владения мечом. А куда отнестись со своей жаждой высказывания?
А фарн есть, он тебя не спросит, он просто толкнёт тебя, какой ты есть (прямо скажем, никакой). Вот и тащат весь свой умственный скарб в литературу. Хотя могли бы уж придумать что-нибудь более осознанное, куда приспособить свою жажду. А они, вместо того, говорят: "Нас уже три-четыре поколения. Мы накопились, мы - история. С этим надо как-то считаться". Это такие последствия всеобщей грамотности. Дело ведь не о творчестве идёт. Это явление социальное, и для творчества, если напрямую, то мёртвое. Без сущности. Такое же, как глобальное потепление.
Вся проблема - как с пластмассовыми изделиями на Земле. Придумать их придумали, а куда девать "после жизни", пока нет. Так и здесь - жажда высказывания есть, значит, вроде как, и можно слепить из неё подобие жизни, начать писать. А куда девать потом это, никто ж не озаботился, все понадеялись на "естественный ход вещей". Только этот ход кончился, это последняя станция была, дальше пешком надо. Тут надо учиться самостоятельно ходить, то есть осознавать сначала свою потребность высказывания, которая сама по себе литературой не становится. Не говоря уже отдельно о поэзии.
И ведь не могут осознать-признаться, дескать, "простите, нас Божья благодать мучает, говорить шибко хорошо научились, так, что с даром перепутываем, а так мы, может, и вовсе хотели бы просто на пляжике отдыхать, а не притворяться поэтами".
Ну, или всерьёз признать, что это не поэзия, а алхимическая возгонка жажды как-то изменить жизнь. Подходите серьёзно, как философы, но ими не являетесь ни в чём, кроме повадки. Музыке не разумеете. К магии не способны. Подобны пустому алтарю с надписью "Неведомому Богу".
Инайят Хан, как истинный суфий, имел дар предчувствия и знал, что Россия движется к войне, знал он, видимо, и то, что для России войны можно избежать. Позже он вспоминал: «Всюду можно было увидеть портреты царя и царицы, которые содержались с большим почтением, они были священны для людей. Императору приписывался почти религиозный идеал, как если бы он был главой Церкви. Когда люди видели царя с царицей, проезжающих по улице, у всех был почти религиозный подъем... Но как же скоро вслед за этим они пошли демонстрациями по улицам, на каждом шагу разбивая эмблемы царизма. Им потребовалось мгновение, чтобы изменить свое верование». Почему? Вывод Инайят Хана таков: <i>«Потому что это была не личная, а массовая вера».
В Сети еще встретил: "...Ортега-и-Гассет определяет феномен массы как особый случай человеческой психологии, когда человек не ожидает от себя - и от него этого никто не ожидает - ни собственного творчества, ни собственного восприятия творчества других людей. Все ожидание направлено на некий безличный эффект. Безличный в том смысле, что он никогда не мог бы быть достигнут усилиями ни одного из людей, составляющих массу, взятого в отдельности. Индивиды, сколь бы много их не было, никогда не составят массу. С другой же стороны, массовая психология может быть свойственна и одному отдельному человеку, если он - не индивид, а человек массы". (Пятигорский об Ортеге-и-Гассете)
В Сети еще встретил: "...Ортега-и-Гассет определяет феномен массы как особый случай человеческой психологии, когда человек не ожидает от себя - и от него этого никто не ожидает - ни собственного творчества, ни собственного восприятия творчества других людей. Все ожидание направлено на некий безличный эффект. Безличный в том смысле, что он никогда не мог бы быть достигнут усилиями ни одного из людей, составляющих массу, взятого в отдельности. Индивиды, сколь бы много их не было, никогда не составят массу. С другой же стороны, массовая психология может быть свойственна и одному отдельному человеку, если он - не индивид, а человек массы". (Пятигорский об Ортеге-и-Гассете)
Forwarded from Lomovka
В ночь на 14 марта 2025 года жители Земли смогут наблюдать редкое небесное явление — «Кровавую Луну». Это первое полное лунное затмение с ноября 2022 года. В момент его максимума Луна окрасится в медно-красный или бордовый цвет.
В полной мере насладиться затмением смогут жители Чукотки и Камчатки.
#КроваваяЛуна #Затмение
📮Подпишись на ЛОМОВКУ
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Как и кем быть художнику?
Людям приходится эволюционировать не по причине, но - под давлением необходимости обеспечивать свою жизнедеятельность, «зарабатывать на жизнь». При этом огромное количество людей, притекших в конце 20-го, начала 21-го века в сферу сервисных услуг, свидетельствует о назревшей МАССОВОЙ НЕОБХОДИМОСТИ самореализовываться в «работе с образами себя». Сервис позволяет наемнику играть со своими личностными схемами и динамиками в отличие от производства, где образная динамика отсутствует. Тем же самым – необходимостью кармически отрабатывать массово чувственные схемы (а это всегда работа с образами) – объясняется массовый приток кадров, рабочей силы на сцену и появление поп-искусства и всех его псевдогипнотических феноменов (псевдо, потому что, в отличие от настоящего гипнотизма под воздействием сознательной воли, в основе всех феноменов влияния поп-культуры лежит автоволновой, полусознательный принцип деятельности людей). В свою очередь, следует перестать ныть по поводу исчезновения настоящего искусства и спроса на него. Просто это искусство должно осознать необходимость (для себя) перехода на другой предметный уровень, ДРУГОЕ, БЕСКОНЕЧНО-ИНОЕ должно стать предметом этого искусства, ибо прежние накопления уже захвачены и стали предметом масс-культа, причем используются они соответственно – по правилам именно масс-культа, и было бы странно ожидать иного. Художникам необходимо менять формат жизнедеятельности, перестать вести себя, как слепые автоволновые существа хотя бы уже потому, что и в прежние времена художники считались «вестниками свыше», «проводниками волеизъявлений небес» и т. д. Но теперь, вместо периода «любезных Богу», пришла пора самим стать искателями сознательных путей. Искусство, обретя свободу и право считать мысль художника творческим актом, столкнулось с тем, что теперь необходимо научиться мыслить, узнать, ЧТО ВОЗМОЖНО МЫСЛИТЬ. Простая иллюстрация к сказанному: художник в поисках чистого, неопредмеченного содержания пытается уловить-отразить графически, живописно колебания своего внутреннего существа, но почему-то на листе видит несообразные ни с чем хаотические вихри и каракули. Но дело ведь не в том, что (как утверждают к р о т ы из сказки о Дюймовочке) это бред и не имеет отношения к искусству. Как раз наоборот – имеет, причем ближайшее, нежели коровинские букеты, врубелевский демон и магритовские геометрические узоры. Просто чаще всего сам художник (да и рядом никто) не может осознать, что запечатлел он практически напрямую в своих каракулях ту чувственную муть, в которую погружен почти каждый человек. Пройди сквозь нее – и увидишь новый мир и новое содержание. А современный кризис содержания говорит о том, что нужно пройти сквозь, ибо прежние предметы исчерпаны, их нет, их поедает, превращая в амриту, людоед массовых действ, сидящий на дне треугольного колодца в семислойной земле. Как в практике Ваджрасаттвы. http://www.visit-city.art/images/artists/magritte/magritte_17.jpg
Людям приходится эволюционировать не по причине, но - под давлением необходимости обеспечивать свою жизнедеятельность, «зарабатывать на жизнь». При этом огромное количество людей, притекших в конце 20-го, начала 21-го века в сферу сервисных услуг, свидетельствует о назревшей МАССОВОЙ НЕОБХОДИМОСТИ самореализовываться в «работе с образами себя». Сервис позволяет наемнику играть со своими личностными схемами и динамиками в отличие от производства, где образная динамика отсутствует. Тем же самым – необходимостью кармически отрабатывать массово чувственные схемы (а это всегда работа с образами) – объясняется массовый приток кадров, рабочей силы на сцену и появление поп-искусства и всех его псевдогипнотических феноменов (псевдо, потому что, в отличие от настоящего гипнотизма под воздействием сознательной воли, в основе всех феноменов влияния поп-культуры лежит автоволновой, полусознательный принцип деятельности людей). В свою очередь, следует перестать ныть по поводу исчезновения настоящего искусства и спроса на него. Просто это искусство должно осознать необходимость (для себя) перехода на другой предметный уровень, ДРУГОЕ, БЕСКОНЕЧНО-ИНОЕ должно стать предметом этого искусства, ибо прежние накопления уже захвачены и стали предметом масс-культа, причем используются они соответственно – по правилам именно масс-культа, и было бы странно ожидать иного. Художникам необходимо менять формат жизнедеятельности, перестать вести себя, как слепые автоволновые существа хотя бы уже потому, что и в прежние времена художники считались «вестниками свыше», «проводниками волеизъявлений небес» и т. д. Но теперь, вместо периода «любезных Богу», пришла пора самим стать искателями сознательных путей. Искусство, обретя свободу и право считать мысль художника творческим актом, столкнулось с тем, что теперь необходимо научиться мыслить, узнать, ЧТО ВОЗМОЖНО МЫСЛИТЬ. Простая иллюстрация к сказанному: художник в поисках чистого, неопредмеченного содержания пытается уловить-отразить графически, живописно колебания своего внутреннего существа, но почему-то на листе видит несообразные ни с чем хаотические вихри и каракули. Но дело ведь не в том, что (как утверждают к р о т ы из сказки о Дюймовочке) это бред и не имеет отношения к искусству. Как раз наоборот – имеет, причем ближайшее, нежели коровинские букеты, врубелевский демон и магритовские геометрические узоры. Просто чаще всего сам художник (да и рядом никто) не может осознать, что запечатлел он практически напрямую в своих каракулях ту чувственную муть, в которую погружен почти каждый человек. Пройди сквозь нее – и увидишь новый мир и новое содержание. А современный кризис содержания говорит о том, что нужно пройти сквозь, ибо прежние предметы исчерпаны, их нет, их поедает, превращая в амриту, людоед массовых действ, сидящий на дне треугольного колодца в семислойной земле. Как в практике Ваджрасаттвы. http://www.visit-city.art/images/artists/magritte/magritte_17.jpg
Когда земля переливается волнами... О подвижности твердого
Вдруг вспомнил давнее - как за неделю до землетрясения в Армении мне приснился странный сон: зеленые красивые холмы волновались, как море - ходили волнами, как большой ковер, когда его встряхивают с обоих концов сразу. При этом - ни звука. Немое кино землетрясения. Это лишало ощущения опасности.
Такое же странное было ощущение, когда в Бурятии один шаман правил мне череп. Выяснилось, что левая половина в окружности значительно больше правой. Тогда я впервые узнал, что кости черепа невероятно подвижны, и шаман, залив мне стакан водки в рот, начал вручную практически мне это показывать. У него в роду специализация такая - правят только кости черепа. Редкий навык. Было даже не больно, а просто странно - чувствовать, как они передвигаются, что череп вовсе не цельная твердая "вещь", что он пластичный. Потом зажал кости кожаным ремнем - зафиксировать результат, говорит - кости имеют привычку, возвращаются в предыдущее положение, если оно долго сохранялось. Мы даже не подозреваем, насколько наше тело изменяемо прямо сейчас. Именно поэтому такой ужас вызывает у свидетелей, когда лицо человека-оракула, в которого вошел прорицающий дух, изменяется до полной неузнаваемости - совершенно иная морфология. Твердое не такое уж твердое, если подойти к нему с внутренней стороны. http://tibethouse.ru/2013/img/orakul-02.jpg
Вдруг вспомнил давнее - как за неделю до землетрясения в Армении мне приснился странный сон: зеленые красивые холмы волновались, как море - ходили волнами, как большой ковер, когда его встряхивают с обоих концов сразу. При этом - ни звука. Немое кино землетрясения. Это лишало ощущения опасности.
Такое же странное было ощущение, когда в Бурятии один шаман правил мне череп. Выяснилось, что левая половина в окружности значительно больше правой. Тогда я впервые узнал, что кости черепа невероятно подвижны, и шаман, залив мне стакан водки в рот, начал вручную практически мне это показывать. У него в роду специализация такая - правят только кости черепа. Редкий навык. Было даже не больно, а просто странно - чувствовать, как они передвигаются, что череп вовсе не цельная твердая "вещь", что он пластичный. Потом зажал кости кожаным ремнем - зафиксировать результат, говорит - кости имеют привычку, возвращаются в предыдущее положение, если оно долго сохранялось. Мы даже не подозреваем, насколько наше тело изменяемо прямо сейчас. Именно поэтому такой ужас вызывает у свидетелей, когда лицо человека-оракула, в которого вошел прорицающий дух, изменяется до полной неузнаваемости - совершенно иная морфология. Твердое не такое уж твердое, если подойти к нему с внутренней стороны. http://tibethouse.ru/2013/img/orakul-02.jpg
Forwarded from ТОТРЕНГЦАЛ
Самое главное — это пребывать в мгновенном присутствии, стараться сохранять осознанность и уметь расслабляться, ничему не придавать значения, и тогда вы можете наслаждаться жизнью!
— Намкай Норбу Ринпоче
@totrengzal
— Намкай Норбу Ринпоче
@totrengzal
Сегодня годовщина Гараба Дордже и Международный день гуру-йоги дзогчен. День Тысячи Чудес Будды Шакьямуни - в этот день для того, чтобы увеличить преданность и заслуги своих учеников, Он сотворил множество чудес; благодаря этому заслуги возросли в 10 миллионов раз. Годовщина Марпы (1012-1096) и Шераб Миво. Гуру-йога белого А. Ганапуджа.
Индра и четыре дигпала, правители сторон света, спускаются в нашу сферу. Эффект кармических последствий усиливается в 100 000 раз. Это день Будды Шакьямуни, Амитабхи и 1000 Будд Благого эона, день Калачакры. День Чакрасамвары (до захода солнца) и день мирных божеств.
Традиция Юндрун Бон, сегодня: Продолжается празднование Дня Рождения Будды Тонпа Шенраба. День рождения Конгце Юндрун Ванден и Гьялси Юндрун Ванден. День поклонения Синему Дзамбале (Будде богатства). Пост. День, когда кармические последствия увеличиваются в 100 000 раз.
Главная комбинация
Земля-ветер - "Истощение". Возможна потеря пищи, скота, богатства. Возможно воровство, грабёж, разрушение, горе. Но благоприятно выполнять ритуалы притягивания благополучия и процветания.
Большая комбинация
20 "Копьё". Страх болезней (возможны заболевания).
Созвездие дня
(11) Имеет великий элемент "ветер". В этот день хорошо поселяться в новой стране, строить и воздвигать основания для храмов, делать наставления по учению и слушать их, молиться богу, исполнять обряд для долголетия, шить чехлы, совершать перекочевку, приводить невесту в дом. Воспрещается кроить одежду, рыть колодец, исполнять обряд по усопшему, засевать поле, отправляться в дорогу.
День недели
Пятница - день Венеры. Проявляет свою силу на убывающей Луне и если Венера находится в созвездии Тельца или Весов.
Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, давать наставления по Учению, становиться монахом, выполнять мирные ритуалы, воздвигать опоры для местных божеств, варить пиво, искать дружбу, сеять, жениться, заниматься торговлей, надевать украшения, делать благовония, работать в поле, строить храм, новый дом, закладывать фундамент, шить и надевать новую одежду, выкапывать пруд, колодец или арык, выполнять работу связанную с металлом или драгоценными камнями, делать кровопускание или прижигание, переезжать в новый дом, устраивать праздники и представления, нанимать рабочих или прислугу, проводить похоронные ритуалы, скакать на лошади, играть в азартные игры, устанавливать очаг, мыться, стричь ногти и волосы, делить землю, собирать совет и проводить совещания, заключать мирный договор, заниматься гаданием и астрологией, изучать науки, изготовлять лекарственные составы, заниматься торговлей и государственными делами, выносить приговор, обращаться с прошением и делать подношение, строить дамбу, ходить к женщине, совершать действия приносящие радость и направленные на дальнейшее развитие, отправляться в дорогу в восточном и промежуточном направлении сторон света.
Неблагоприятно: вести судебный процесс, враждовать, ссориться, выполнять практику переноса сознания, возвращать долги, копать могилу, ходить в гости, хворать, выполнять ритуалы "До" или "Торма", воровать, грабить, совершать гневные действия, отправляться в дорогу в южном, северном или западном направлении.
День процветания для рождённых в год: Барана, Обезьяны, Петуха, Собаки, Свиньи и Крысы;
День ухудшений для рождённых в год: Быка;
День конфликтов для рождённых в год: Тигра и Кролика;
День упадка для рождённых в год: Дракона, Змеи и Лошади.
Лунный день
Пятнадцатый
Если в этот день сделать кого-либо своим другом или близким человеком, то впоследствии тот обернётся врагом.
В астрологической традиции Ребконг говорится: если устроить в этот день праздник, то будут большие потери и разорение. Сшитая (или купленная) в этот день одежда станет одеждой для трупа (т.е. будет сокращать жизнь своему владельцу).
Последствия стрижки или бритья: увеличение духовных заслуг.
Последствия мытья волос: обретение богатства.
Последствия поездки: реализация желаемого и приятные известия, при этом неблагоприятно отправляться в южном направлении.
Индра и четыре дигпала, правители сторон света, спускаются в нашу сферу. Эффект кармических последствий усиливается в 100 000 раз. Это день Будды Шакьямуни, Амитабхи и 1000 Будд Благого эона, день Калачакры. День Чакрасамвары (до захода солнца) и день мирных божеств.
Традиция Юндрун Бон, сегодня: Продолжается празднование Дня Рождения Будды Тонпа Шенраба. День рождения Конгце Юндрун Ванден и Гьялси Юндрун Ванден. День поклонения Синему Дзамбале (Будде богатства). Пост. День, когда кармические последствия увеличиваются в 100 000 раз.
Главная комбинация
Земля-ветер - "Истощение". Возможна потеря пищи, скота, богатства. Возможно воровство, грабёж, разрушение, горе. Но благоприятно выполнять ритуалы притягивания благополучия и процветания.
Большая комбинация
20 "Копьё". Страх болезней (возможны заболевания).
Созвездие дня
(11) Имеет великий элемент "ветер". В этот день хорошо поселяться в новой стране, строить и воздвигать основания для храмов, делать наставления по учению и слушать их, молиться богу, исполнять обряд для долголетия, шить чехлы, совершать перекочевку, приводить невесту в дом. Воспрещается кроить одежду, рыть колодец, исполнять обряд по усопшему, засевать поле, отправляться в дорогу.
День недели
Пятница - день Венеры. Проявляет свою силу на убывающей Луне и если Венера находится в созвездии Тельца или Весов.
Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, давать наставления по Учению, становиться монахом, выполнять мирные ритуалы, воздвигать опоры для местных божеств, варить пиво, искать дружбу, сеять, жениться, заниматься торговлей, надевать украшения, делать благовония, работать в поле, строить храм, новый дом, закладывать фундамент, шить и надевать новую одежду, выкапывать пруд, колодец или арык, выполнять работу связанную с металлом или драгоценными камнями, делать кровопускание или прижигание, переезжать в новый дом, устраивать праздники и представления, нанимать рабочих или прислугу, проводить похоронные ритуалы, скакать на лошади, играть в азартные игры, устанавливать очаг, мыться, стричь ногти и волосы, делить землю, собирать совет и проводить совещания, заключать мирный договор, заниматься гаданием и астрологией, изучать науки, изготовлять лекарственные составы, заниматься торговлей и государственными делами, выносить приговор, обращаться с прошением и делать подношение, строить дамбу, ходить к женщине, совершать действия приносящие радость и направленные на дальнейшее развитие, отправляться в дорогу в восточном и промежуточном направлении сторон света.
Неблагоприятно: вести судебный процесс, враждовать, ссориться, выполнять практику переноса сознания, возвращать долги, копать могилу, ходить в гости, хворать, выполнять ритуалы "До" или "Торма", воровать, грабить, совершать гневные действия, отправляться в дорогу в южном, северном или западном направлении.
День процветания для рождённых в год: Барана, Обезьяны, Петуха, Собаки, Свиньи и Крысы;
День ухудшений для рождённых в год: Быка;
День конфликтов для рождённых в год: Тигра и Кролика;
День упадка для рождённых в год: Дракона, Змеи и Лошади.
Лунный день
Пятнадцатый
Если в этот день сделать кого-либо своим другом или близким человеком, то впоследствии тот обернётся врагом.
В астрологической традиции Ребконг говорится: если устроить в этот день праздник, то будут большие потери и разорение. Сшитая (или купленная) в этот день одежда станет одеждой для трупа (т.е. будет сокращать жизнь своему владельцу).
Последствия стрижки или бритья: увеличение духовных заслуг.
Последствия мытья волос: обретение богатства.
Последствия поездки: реализация желаемого и приятные известия, при этом неблагоприятно отправляться в южном направлении.
Местонахождение домового (тиб. «Чимлха») в доме: прячется в углах дома и главных воротах. Если их повредить, то плохо будет старшей дочери. Вообще, если менять что-либо в конструкции дома в эти дни, то будут большие убытки в семье.
В этот день хорошо возводить и освящать храмы и другие объекты почитания и поклонения, строить дома, сеять семена, совершать обряды для умножения богатства и благополучия семьи. Нехорошо кочевать, совершать похоронные обряды по усопшим, приводить невестку в дом.
Животный признак дня
"ДРАКОН"
Благоприятно: возводить на трон, совершать добродетельные поступки, вызывать гром, молнию и град, воздвигать опору для Тела, Речи и Ума Будды, гневные ритуалы, подавление вампиров, обращаться с просьбой к божествам, устрашающие действия, усмирять врагов и злых духов, становиться монахом, духовные практики, подношения, освящение, посвящение, битва, сражение, забирать имущество, праздник, натягивать кожу на барабан.
Неблагоприятно: строить лодку, мост, прокладывать тропы в горах, кровопускание, прижигание, устанавливать мельницу, копать землю, вызывать дождь, выносить покойника, плакать, кричать, стонать в любом направлении стороны света.
Парка дня
"СИН"
Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, надевать украшения, сажать деревья, закладывать фундамент дома.
Неблагоприятно: подавлять злых духов, рубить деревья, давать клятву.
«Небесное Лекарство» на Юго-Востоке, здесь находятся Небесные Духи Врачеватели, поэтому рекомендуется, повернувшись лицом на Юго-Восток: готовить или принимать пищу и лекарства, отправляться к врачу, лечить болезни. Подобные действия значительно способствуют укреплению здоровья.
Мева дня
"ШЕСТЕРКА БЕЛАЯ"
Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, ритуал притягивания процветания, омовение, покаяние, переезжать на новое место, проводить свадьбу.
Неблагоприятно: плакать, стонать, издавать горестные звуки, пачкать одежду или тело, проявлять гнев или злобу, омрачать себя кровосмешением.
Местоположение энергии Ла
у мужчин: в левой лопатке, а на закате Солнца окутывает все тело
у женщин: в правой лопатке, а на закате Солнца окутывает все тело
у животных: покрывает все тело
Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.
"Защитники Учения"
Сегодня Защитники Учения движутся с северо-запада на юго-восток. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию Защитников и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.
"Наги"
Сегодня наги возвращаются в свой мир и закрывают проход. Это время благоприятно для гневных ритуалов, связанных с нагами, таких как ритуал отбрасывания. Подношения нагам и ритуал вызывания дождя неблагоприятны.
"Восемь классов"
Сегодня "Восемь классов" появляются на северо-востоке и движутся на юго-запад. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.
"Дракон"
Сегодня в полночь "Дракон" движется с юго-запада на северо-восток. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".
"Черная демоница Земли"
Сегодня в полдень в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.
https://dakinimountain.org/wp-content/uploads/2018/12/garab-dorje-sergey-noskov.jpg
В этот день хорошо возводить и освящать храмы и другие объекты почитания и поклонения, строить дома, сеять семена, совершать обряды для умножения богатства и благополучия семьи. Нехорошо кочевать, совершать похоронные обряды по усопшим, приводить невестку в дом.
Животный признак дня
"ДРАКОН"
Благоприятно: возводить на трон, совершать добродетельные поступки, вызывать гром, молнию и град, воздвигать опору для Тела, Речи и Ума Будды, гневные ритуалы, подавление вампиров, обращаться с просьбой к божествам, устрашающие действия, усмирять врагов и злых духов, становиться монахом, духовные практики, подношения, освящение, посвящение, битва, сражение, забирать имущество, праздник, натягивать кожу на барабан.
Неблагоприятно: строить лодку, мост, прокладывать тропы в горах, кровопускание, прижигание, устанавливать мельницу, копать землю, вызывать дождь, выносить покойника, плакать, кричать, стонать в любом направлении стороны света.
Парка дня
"СИН"
Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, надевать украшения, сажать деревья, закладывать фундамент дома.
Неблагоприятно: подавлять злых духов, рубить деревья, давать клятву.
«Небесное Лекарство» на Юго-Востоке, здесь находятся Небесные Духи Врачеватели, поэтому рекомендуется, повернувшись лицом на Юго-Восток: готовить или принимать пищу и лекарства, отправляться к врачу, лечить болезни. Подобные действия значительно способствуют укреплению здоровья.
Мева дня
"ШЕСТЕРКА БЕЛАЯ"
Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, ритуал притягивания процветания, омовение, покаяние, переезжать на новое место, проводить свадьбу.
Неблагоприятно: плакать, стонать, издавать горестные звуки, пачкать одежду или тело, проявлять гнев или злобу, омрачать себя кровосмешением.
Местоположение энергии Ла
у мужчин: в левой лопатке, а на закате Солнца окутывает все тело
у женщин: в правой лопатке, а на закате Солнца окутывает все тело
у животных: покрывает все тело
Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.
"Защитники Учения"
Сегодня Защитники Учения движутся с северо-запада на юго-восток. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию Защитников и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.
"Наги"
Сегодня наги возвращаются в свой мир и закрывают проход. Это время благоприятно для гневных ритуалов, связанных с нагами, таких как ритуал отбрасывания. Подношения нагам и ритуал вызывания дождя неблагоприятны.
"Восемь классов"
Сегодня "Восемь классов" появляются на северо-востоке и движутся на юго-запад. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.
"Дракон"
Сегодня в полночь "Дракон" движется с юго-запада на северо-восток. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".
"Черная демоница Земли"
Сегодня в полдень в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.
https://dakinimountain.org/wp-content/uploads/2018/12/garab-dorje-sergey-noskov.jpg
Сущностные поучения в трёх пунктах
Первое – это очищение каналов. Здесь имеется в виду – как работать с нашим телом. Как наше физическое тело может достичь просветления. И здесь речь идёт больше о физической трансформации и о медитациях, связанных с физическим телом. Когда наше тело физически абсолютно трансформировано и очищено, то тогда мы можем узнать истинную природу своего тела. И на физическом уровне мы можем достичь Нирманакаи, что означает, что мы можем стать Буддой.
Второй пункт говорит о трансформации энергии, о том, как мы можем узнать её истинную природу. Если сказать проще, внутри у нас столько энергии, как на атомной станции. Сейчас поясню. Мы не осознаём, насколько сильный и мощный потенциал у нашей энергии. Наша основная проблема – это то, что мы просто себя не знаем. Или мы думаем, что мы себя знаем, но мы неправильно это понимаем. Это неведение. Из-за неосознанности. И это становится причиной страданий. И основная цель тантрических практик Ваджраяны – это исследование истинной природы нашего ума, и не только нашего ума, но также нашего тела и энергии. По-тибетски медитация – sgom. Это слово означает – привыкнуть, освоить. То есть через медитацию мы можем освоить себя, лучше узнать себя. Это основа.
И если вы чувствуете, что вы узнали себя лучше – и тело, и энергию, и ум, – тогда вы лучше к себе относитесь. Если вы лучше к себе относитесь, тогда возникает больше внутреннего покоя и гармонии. И чем больше у вас этого внутреннего мира и гармонии, тем больше вы способны передавать его другим. Если вы не находите этого внутреннего покоя, то, скорее всего, ваша практика не работает. То есть вы верите, что вы что-то делаете, но на самом деле это не работает. Вот эти три основных момента в учении Юток-ньинтиг очень важны. Если вы их действительно поняли, то вы и другие учения легко поймёте.
Юток никогда не говорит, что его стиль поучений – самый лучший. Юток точно знает, в чём наша проблема. Он уже тогда знал, что мы не сможем сделать шестимесячный ретрит по нёндро. И он сказал: «Ну ладно. Для нёндро достаточно будет семи дней». Он уже тогда знал, что мы будем гоняться за всеми практиками Будд, божеств и защитников, и что мы будем искать всевозможные мантры. Можно сказать, что он предвидел состояние нашей ментальности и наши условия. И он постарался помочь нам понять духовные практики, очень кратко и за очень короткое время. И эти три основных момента учения – о теле, об энергии и об уме, – это основа любого учения Ваджраяны. Это является основой многих других практик, в том числе, туммо.
И есть три аспекта, тело, энергия и ум, – традиционно говорится о теле, речи и уме, – а есть три аспекта – ваджрное тело, ваджрная речь и ваджрный ум. Когда мы говорим «ваджра», это означает недвойственность. Что такое ваджрное тело? Ваджрное тело – это будет окончательное название вашего тела, это недвойственное тело. И ваджрная речь, это проявляется на уровне Самбхогакаи, – это недвойственная речь и недвойственная энергия. Ваджрный ум – это недвойственный ум, и это результат махамудры.
Есть очень простой способ узнать, обнаружили вы истинную природу ума или нет. Проверьте свой ум, есть ли там боль или страдание. И проверьте, свободен ли ваш ум от всяких условностей. И проверьте свой ум, не мучаете ли вы себя ментально. Достижение махамудры можно проверить и по снам. Если в ваших снах нет эмоциональных и других сложностей, то ваш ум свободен от различных ядов. Если вы не помните ваших снов, или они странные, или эмоциональные, то ваша махамудра не работает. Это ясно? Потому что некоторые люди верят, что когда они делают медитацию, важно, чтобы были всякие особые знаки, сны, видения… Они в это верят. Но на самом деле махамудра не имеет отношения к видениям и знакам. Это учение непосредственно о природе нашего ума.
Первое – это очищение каналов. Здесь имеется в виду – как работать с нашим телом. Как наше физическое тело может достичь просветления. И здесь речь идёт больше о физической трансформации и о медитациях, связанных с физическим телом. Когда наше тело физически абсолютно трансформировано и очищено, то тогда мы можем узнать истинную природу своего тела. И на физическом уровне мы можем достичь Нирманакаи, что означает, что мы можем стать Буддой.
Второй пункт говорит о трансформации энергии, о том, как мы можем узнать её истинную природу. Если сказать проще, внутри у нас столько энергии, как на атомной станции. Сейчас поясню. Мы не осознаём, насколько сильный и мощный потенциал у нашей энергии. Наша основная проблема – это то, что мы просто себя не знаем. Или мы думаем, что мы себя знаем, но мы неправильно это понимаем. Это неведение. Из-за неосознанности. И это становится причиной страданий. И основная цель тантрических практик Ваджраяны – это исследование истинной природы нашего ума, и не только нашего ума, но также нашего тела и энергии. По-тибетски медитация – sgom. Это слово означает – привыкнуть, освоить. То есть через медитацию мы можем освоить себя, лучше узнать себя. Это основа.
И если вы чувствуете, что вы узнали себя лучше – и тело, и энергию, и ум, – тогда вы лучше к себе относитесь. Если вы лучше к себе относитесь, тогда возникает больше внутреннего покоя и гармонии. И чем больше у вас этого внутреннего мира и гармонии, тем больше вы способны передавать его другим. Если вы не находите этого внутреннего покоя, то, скорее всего, ваша практика не работает. То есть вы верите, что вы что-то делаете, но на самом деле это не работает. Вот эти три основных момента в учении Юток-ньинтиг очень важны. Если вы их действительно поняли, то вы и другие учения легко поймёте.
Юток никогда не говорит, что его стиль поучений – самый лучший. Юток точно знает, в чём наша проблема. Он уже тогда знал, что мы не сможем сделать шестимесячный ретрит по нёндро. И он сказал: «Ну ладно. Для нёндро достаточно будет семи дней». Он уже тогда знал, что мы будем гоняться за всеми практиками Будд, божеств и защитников, и что мы будем искать всевозможные мантры. Можно сказать, что он предвидел состояние нашей ментальности и наши условия. И он постарался помочь нам понять духовные практики, очень кратко и за очень короткое время. И эти три основных момента учения – о теле, об энергии и об уме, – это основа любого учения Ваджраяны. Это является основой многих других практик, в том числе, туммо.
И есть три аспекта, тело, энергия и ум, – традиционно говорится о теле, речи и уме, – а есть три аспекта – ваджрное тело, ваджрная речь и ваджрный ум. Когда мы говорим «ваджра», это означает недвойственность. Что такое ваджрное тело? Ваджрное тело – это будет окончательное название вашего тела, это недвойственное тело. И ваджрная речь, это проявляется на уровне Самбхогакаи, – это недвойственная речь и недвойственная энергия. Ваджрный ум – это недвойственный ум, и это результат махамудры.
Есть очень простой способ узнать, обнаружили вы истинную природу ума или нет. Проверьте свой ум, есть ли там боль или страдание. И проверьте, свободен ли ваш ум от всяких условностей. И проверьте свой ум, не мучаете ли вы себя ментально. Достижение махамудры можно проверить и по снам. Если в ваших снах нет эмоциональных и других сложностей, то ваш ум свободен от различных ядов. Если вы не помните ваших снов, или они странные, или эмоциональные, то ваша махамудра не работает. Это ясно? Потому что некоторые люди верят, что когда они делают медитацию, важно, чтобы были всякие особые знаки, сны, видения… Они в это верят. Но на самом деле махамудра не имеет отношения к видениям и знакам. Это учение непосредственно о природе нашего ума.
Для того, чтобы постичь подлинную природу ума, существует два основных пути. Первый – путь освобождения (дрол лам, по-тибетски). Если вы вспомните историю Тилопы и Наропы, то Наропа был очень образованным монахом, который всё изучил, но у него оставался один важный вопрос. Он не знал подлинной природы ума. И однажды он решил, что, возможно, не сможет реализовать её в монастыре. Тогда он оставил монастырь. Он встретился с йогином, своим учителем, которого звали Тилопа, и Наропа был уверен, что этот йогин обладает действительным знанием о том, как можно обнаружить природу ума, он пришёл к йогину, и сказал: «Прости, пожалуйста, прими меня в ученики, я хочу получать от тебя учения». Тилопа сказал: «Если ты хочешь следовать за мной, ладно. Можешь мне прислуживать. Но как я уже сказал, никаких глубоких учений у меня нет». Наропа был так убеждён, что сказал: «Хорошо, даже если ты не будешь учить меня, я всё равно хочу следовать за тобой». И он ходил за ним двенадцать лет. Никаких учений не было. Только испытания. Тилопа заставлял его совершать всякие глупые поступки. Тилопа проявлял все дурные черты: гневливость, глупость, жадность, гордость… Во всей красе себя проявил, в общем. И даже после этого Наропа был убеждён, что сможет обрести от Тилопы окончательное постижение учения Будды. Можете себе представить? Двенадцать лет такой жизни! Через двенадцать лет Тилопа сказал Наропе, чтобы тот принёс воды для чая. Наропа пошёл за водой, потом вернулся. Тилопа держал в руке свой башмак. Он сказал: «Мне нечего показать тебе касательно твоего ума, поскольку природа ума запредельна словам. А если она запредельна словам, то она запредельна и воображению. Чтобы обнаружить ум, ты должен использовать ум». И после этого он со всей силы ударил Наропу по голове своим башмаком. Наропа потерял сознание. Это был сильный удар! А когда Наропа очнулся, он сразу достиг четвёртой йоги махамудры. Навсегда. Вот это называется дрол лам. В течение двенадцати лет он следовал за Тилопой, вот это вот называется гуру-йога.
Знаете Дза Патрула Ринпоче? Он написал книгу «Слова моего всеблагого учителя». Знаете такую книгу? Это очень-очень известный тибетский мастер. Он был монахом, очень скромным и верующим. И он был очень серьёзным практиком медитации. И однажды его учитель, Кхьенце Еше Дордже, пришёл к нему, пьяный. Учитель пришёл и побил его. «Почему ты монах? Почему ты так серьёзно ко всему относишься? Почему ты такой тихий и скромный всё время, как старая собака?» С тех пор его имя в Дхарме и было Дза Патрул – старая собака. Это были побои Будды, и после этих побоев Дза Патрул постиг природу ригпа. Это вот один из вариантов, как можно постичь подлинную природу ума, так тоже бывает. Но это только в том случае, если у вас есть непоколебимая вера в вашего гуру! В общем же случае нужны медитации, йоги, ретриты и постепенное продвижение.
Второй путь называется дечен лам, или де лам – путь великого блаженства. Этот путь также известен как путь союза. Под союзом здесь понимается союз мужчины и женщины. Практика мужчины и женщины. В Дхарме это называется практика дака и дакини. Дак – мужчина, дакини – женщина. Когда наша ваджра работает, тогда мы даки. Если ваджра не работает, тогда вы полудак или четвертьдака. В этом случае лучше найти такого учителя, как Тилопа, и практиковать дрол лам. То же самое касается женщин. И когда вы практикуете кармамудру, то важно развивать чувствительность.
Знаете Дза Патрула Ринпоче? Он написал книгу «Слова моего всеблагого учителя». Знаете такую книгу? Это очень-очень известный тибетский мастер. Он был монахом, очень скромным и верующим. И он был очень серьёзным практиком медитации. И однажды его учитель, Кхьенце Еше Дордже, пришёл к нему, пьяный. Учитель пришёл и побил его. «Почему ты монах? Почему ты так серьёзно ко всему относишься? Почему ты такой тихий и скромный всё время, как старая собака?» С тех пор его имя в Дхарме и было Дза Патрул – старая собака. Это были побои Будды, и после этих побоев Дза Патрул постиг природу ригпа. Это вот один из вариантов, как можно постичь подлинную природу ума, так тоже бывает. Но это только в том случае, если у вас есть непоколебимая вера в вашего гуру! В общем же случае нужны медитации, йоги, ретриты и постепенное продвижение.
Второй путь называется дечен лам, или де лам – путь великого блаженства. Этот путь также известен как путь союза. Под союзом здесь понимается союз мужчины и женщины. Практика мужчины и женщины. В Дхарме это называется практика дака и дакини. Дак – мужчина, дакини – женщина. Когда наша ваджра работает, тогда мы даки. Если ваджра не работает, тогда вы полудак или четвертьдака. В этом случае лучше найти такого учителя, как Тилопа, и практиковать дрол лам. То же самое касается женщин. И когда вы практикуете кармамудру, то важно развивать чувствительность.