Кармамудру мы практикуем в состоянии оргазма. В тантрическом буддизме оргазм обозначается кодовым выражением «великое блаженство». В тибетском буддизме принято говорить не пенис, а ваджра, не вагина, а лотос. Аналогичным образом, там не используют слово оргазм, которые мы обычно используем, там говорят – великое блаженство. То есть у этих понятий есть кодовые обозначения. Но проблема заключается в том, что когда мы слышим слово ваджра, то думаем вот об этом предмете и не думаем об органе как таковом. И насчёт оргазма, нам кажется, что оргазм – это что-то такое обычное, ординарное, а великое блаженство – это что-то особенное. Понятно? Это важно. Когда используются символические обозначения, они могут отвлечь нас от реальности. Иногда, если мы используем слишком много символических обозначений, то мы не понимаем истинную суть дела. Это касается многих тибетских буддистов - если мы используем выражение «великое блаженство», махасукха, то они думают, что это что-то такое духовное. А если вы скажете «оргазм», то большинство подумает, что это не имеет никакого отношения к духовной практике. И это тоже недопонимание. Потому что на самом деле в тантрическом учении говорится совсем не о чём-то запредельном. То есть не о том, что снаружи или вне нас. Если вы действительно понимаете это учение, то там всё про нас. Если мы говорим «ваджрное тело», то это касается нашего физического тела. Нет ваджрного тела за пределами нашего физического тела. Когда говорится о ваджрном уме, подразумевается наш собственный ум. Нет ваджрного ума, запредельного нашему обычному уму. Это понятно? Единственное, что нам нужно сделать, это изучить, исследовать это и реализовать. И я хочу, чтобы вы поняли, что тот оргазм, который мы все знаем – я очень надеюсь, что его все знают, – это и есть великое блаженство, которое называется махасукха. И как мы можем использовать состояние оргазма в духовной практике? Мы можем использовать его на трёх различных уровнях. Первый уровень – это уровень ума, он более простой.

Мы можем использовать кармамудру для развития шинэ. То есть вместо других визуализаций мы используем кармамудру, и через эту практику мы можем достичь шинэ. Например, если у вас сильное сексуальное влечение и вы интегрируете это влечение в медитацию, то это приносит радость, и это очень практично. Великий мастер Лонгчен Рабджампа использовал кармамудру, его практики шинэ были связаны с кармамудрой. В самом простом способе используется головная чакра. Она называется чакрой великого блаженства. Это понятно? Это первая практика, она действительно очень проста. Если ваш ум сконцентрирован на этом блаженстве, ничто иное его обычно не интересует! Это для него самое интересное. Вы используете разжигание огня в нирмана-чакре (на четыре пальца ниже пупка), плавление белой бодхичитты на макушке и опускание её в биджа-слог в сердце - вплоть до достижения оргазма.

Это может быть всеобъемлющим переживанием, в котором иногда можно пребывать очень долго. Но подходите вы к этому через ум - путём визуализации. Другой, второй путь, связан с йогой каналов, управлением праной. Третий путь - это путь использования реального сексуального контакта. Не имеет значения, какую технику вы используете, сосредотачиваетесь ли вы на дыхании или на внешнем объекте, здесь мы делаем шинэ в стиле кармамудры, но не важно, как вы это делаете, конечный результат всегда должен быть тот же самый – океаническое переживание, когда ваш ум очень спокоен, очень расслаблен, в нём не возникает никаких мыслей, ничто в нём не колеблется. Вы должны быть способны оставаться в этом состоянии на протяжении часа. И вот тогда ваше шинэ завершено.

Возникает ли привязанность при этой практике? Конечно, возникает. Например, если вы делаете практику шинэ, у вас возникает к ней привязанность; если бы у вас не было привязанности, вы бы её не делали. Обычно, если вы делаете практику шинэ, то у вас есть привязанность к вашей практике. Вначале у вас бывает привязанность к любой медитации, которую вы практикуете. Привязанность к Будде, привязанность к йидаму… Так или нет? Нужно достичь состояния махамудры, и тогда у вас не будет привязанности. Так что это просто ступень. В любой практике есть две составляющие: путь, на котором происходит подготовка, и путь, на котором вы видите реальность.

Доктор Нида Ченагцанг, ретрит в Киеве в 2011 году

https://www.ganga.ru/sites/default/files/styles/author_photo/public/nida.jpg?itok=1DBAxJCk

К сегодняшнему дню Калачакры ТИБЕТСКИЕ ТРАДИЦИИ ЭТОЙ ПРАКТИКИ (некоторые тонкости:))

Берзин: Поскольку Калачакра есть во всех четырех тибетских традициях и на Западе Калу Ринпоче давал посвящение Калачакры несколько раз …

Его Святейшество Далай-лама: С опорой на мандалу, нарисованную на ткани?

Берзин: Да. Было бы полезно узнать об имеющихся различиях в изложении Калачакры в четырех традициях?

Его Святейшество: Калачакра, все-таки, берет начало в Сарма, традиции нового перевода; это не ньингмапинский текст. Она пришла в Тибет, когда период старого перевода уже завершился. В любом случае, Джу Мипам всегда говорил, что «Раздел глубокой осознанности в Калачакре» входит в сферу Дзогчен. Он говорил это потому, что тематика «Раздела глубокой осознанности» ― нераздельность метода и мудрости, нераздельность двух истин ― созвучна намерениям Дзогчена. С этой точки зрения есть связь.

Берзин: Вообще сколько существует традиций Калачакры?

Его Святейшество: Точно не знаю, но есть две основные. Одна идет от Ра Лоцзавы, называемая «линия преемственности Ра», а другая ― от Дротона Лоцзавы, называемая «линия преемственности Дро». Далее есть еще несколько других менее распространенных традиций, но все они относятся к Сарма. Ньингмапинских линий преемственности нет. Калачакра берет начало не в период старого перевода, Ньингмы, но как я уже сказал, Мипам утверждал, что «Раздел глубокой осознанности» включает в себя основные положения Дзогчен. Это первое. И еще, Лонгчен Ринпоче в «Сокровищнице Высшей колесницы» дает объяснение, которое схоже с подходом Калачакры. Я отчетливо это помню. Также в «Сокровищнице благих качеств» Кункьена Джигме Линпы изложение пути, стадий и особенно, прохождение уровней бхуми Арья Бодхисатвы объясняются с точки зрения шести чакр. Это очень схоже с Калачакрой.

Берзин: Другими словами, говорится о множестве капель, но без конкретного упоминания 21 600 капель.

Его Святейшество: Да. Он не называет это традицией Калачакры, но способ подачи очень похож на Калачакру. Интересно, какие тексты Дзогчен он использовал в качестве источника? Именно по изложению прохождения путей и стадий Калачакра и Дзогчен немного схожи, но не во всем совпадают. Так, во-первых, с точки зрения традиций Сарма, Калачакра относится к недвойственной тантре. Позже учителя Ньингма заимствовали и широко распространили эту практику. Тем не менее, Калачакра ― это сармапинская традиция, не ньингмапинская.

Берзин: В рамках традиции Сарма есть какие-то отличительные особенности у традиции Калачакры Цонкапы? Например, встречается ли только в Гелуг посвящение с опорой на песочную мандалу?

Его Святейшество: Монастырь Намгьял в точности следует традиции Будона школы Сакья. Садхана берет начало от Кхедруба Чже [она была составлена для начитывания Седьмым Далай-ламой]. Но использование песочной мандалы и способ ее построения ― не что иное как традиция Будона. Что касается порядка расположения фигур в свите, в тексте «Изложение стадии зарождения Славной Калачакры: личное наставление Маджушри», общепринятом комментарии гелугпинского наставника из Амдо Детри Джамьянга Тубтена Ньимы к садхане Калачакры Кхедруба Чже говорится, что свита повернута лицом к центральной паре. И таким образом право и лево рассматривается относительно правой и левой руки свиты. В нашем монастыре не так. В каком бы направлении ни смотрело главное божество право и лево берется относительно него. Это традиция Будона.

Что касается традиции Чже Цонкапы, то Чже Ринпоче дал лишь краткое объяснение. Тем не менее, если мы спросим, в чем особенность трактовок Калачакры в Гелуг, которые можно найти в обширных комментариях, составленных Кхедрубом Чже и Гьялцабом Чже, то, что касается воззрения, в обоих текстах опровергается воззрение Пустоты другого (шентонг). Это общая черта всех гелугпинских комментариев. Но так ли уж сильно отличается изложение стадий зарождения и завершения?

Берзин: А что касается посвящения, даруемого только с опорой на песочную мандалу?

Его Святейшество: Я думаю, что это вопрос отличия Калачакры в корпусе общих основных посвящений и в корпусе дополнительного собрания посвящений. Посвящение на основе мандалы, нарисованной на ткани, обычно дается в рамках дополнительных посвящений, в то время как посвящение с опорой на песочную мандалу используется для основных посвящений Калачакры. В «Ваджрной гирлянде», составленной Абхьякарагуптой, посвящение Калачакры приводится как часть дополнительного собрания посвящений. Именно такое посвящение давал, например, Кирти Ценшаб Ринпоче. В нем используется не песочная мандала, а нарисованная на ткани.

В традициях Сакья и Калу Ринпоче из линии Шангпа Кагью также дают посвящение Калачакры с опорой на мандалу, нарисованную на ткани. [Что касается Калачакры как основного посвящения], то оно дается, как это изложено в тексте «Краткое наставление о посвящении» [фрагменте о посвящении из Коренной тантры Калачакры]. Там говорится: «Построив мандалу, давайте его». Это означает, что нужно построить песочную мандалу и затем давать посвящение на ее основе. Это достаточно ясно излагается в комментарии Наропы к тексту «Краткое наставление о посвящении». В этом письменном источнике говорится, что семь посвящений вхождения подобно ребенку необходимо давать с опорой на песочную мандалу. Однако Кхедруб Норсанг Гьяцо в «Украшении безупречного света» указывал, что для учеников, которые отказались от всего, допускается давать посвящение с опорой на мандалу, нарисованную на ткани. Это касается очень бедных учеников, у которых ничего нет. Но мы не должны использовать этот момент для демонстрации особенностей традиции Цонкапы, так как он также заимствован из «Кратких наставлений о посвящении». Таким образом, мы можем заключить, что дарование посвящения с опорой на песочную мандалу предпочтительней, но мы не можем сказать, что это совершенно необходимо.

ПОЛНОСТЬЮ ЗДЕСЬ: https://dalailama.ru/messages/print:page,1,1325-kalachakra.html https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/595036/595036_600.jpg

Из "Сутры Золотого света". Мантра "Исполняющая желания драгоценность"

Обо всех обетованиях 4-х Махарадж относительно "Сутры золотого света" и её практиков вы можете прочитать здесь в главе 7-й: http://lit.lib.ru/img/i/irhin_w_j/zkanjur/goldenlightsutra.pdf

Я же, как всегда, пекусь о том, чего нет в этом варианте сутры. То есть о тантрической части)).

"В то время Небесный царь (Вайшравана - прим. Нандзед Дордже), услышав то многое, что сказал Татхагата, встал со своего места и произнёс:

"Благословенный, есть мантра, называемая "Исполняющая желания драгоценность". Всем, кто будет придерживаться практики этой мантры, создаст бесконечные заслуги и достоинство. Я всегда буду защищать этого человека, помогать ему держаться подальше от страданий и наслаждаться блаженством, имея силы для реализации двух видов накоплений - заслуг и мудрости. Сначала нужно начитывать мантру защиты". Небесный Царь произнёс её:

Намо ВайшраванАя-махА-раджАя. Татъятха. Ра ра ра ра куну куну кхуну кхуну сапа сапа махА-викарама махА-викарама махАраджа ракща ракщанту мАм сарва саттванАм свАхА.

(ударение обычно на предпоследний слог, плюс двойная длительность обозначена заглавными буквами)

"Благословенный, чтобы практиковать эту мантру, сначала возьмите белую нить, повторяйте мантру 7 раз, каждый раз делая узелок, затем обвяжите ею локоть. Это способ защиты себя. Затем надо омыть тело, одеться во всё новое или чистое и использовать подношение благовоний. Нужно взять некоторое количество смолы гуггула, белый сандал, часть сапуры (Dryobalanops aromatica), тагары, листья мастики и бальзам стиракса. Смешайте их хорошо в равных долях и предложите их мне, Вайшраване, и затем читайте мантру призывания. Если вы хотите пригласить меня, сделайте мою основную мудру* по направлению к вашему телу. После того, как прочтёте мантру призывания семь раз, обращаете мудру к вершине вашей головы". Затем Небесный царь произнёс мантру призывания:

Намо ратна-траЯя. Намо вайшраванАя. Намо дхана-дАя дханешварАя. А-гаччха А-гаччха апаримита дханешвара парама-кАруника, сарва саттва хита чинтАмани дАнам ану-праяччха сваям-бхуве свАхА.

"Только после того, как прочтёте эту мантру 7 раз, можно начитывать основную мантру "Исполняющей желания Драгоценности". Нужно сначала призвать Три Драгоценности и поклониться им, затем поклониться мне, говоря - "Прислушайся, Великий Небесный царь, тот, кто обладает силой, чтобы одарить сокровищами, делая все мечты реальностью, даруя полноту блаженства". Далее читайте мантру "Исполняющая желания Драгоценность"":

Намо ратна-траЯя. Намо вайшравана-махА-раджАя, сарва саттвАнАм АщА пари-пУранАя, сиддхи карАя сукхА-дхАнАя тасмАн намас-критва имАн вайшравана-хридая мА-варта ищьЯми, сарва саттва сукхАвахан. ТатъятхА, ом, хеман хеман сУ-бхУ сУ-бхУ, чанда чанда, чала чала, сара сара, кара кара, кири кири, куру куру, бхУ-рух бхУ-рух, чуру чуру сАдхая артхам мама, нитьям артха дадАти свАхА. ВайшраванАя свАхА. Дхана-дАя свАхА. Мано-ратха пари-пУракАя свАхА.

"Благословенный, чтобы придерживаться этой мантры "Исполняющая желания Драгоценность", следует сначала читать ее 1000 раз в чистом месте, сделав небольшую мандалу на земле, подношения пищи, ценных благовоний, так, чтобы дым не переставал возноситься".

(далее следует отрывок, полностью повторяющий отрывок из Вайшравана-дхарани-сутры)

"Если практикующий будет постоянен в начитке мантр Вайшраваны, то его принц по имени Наша примет форму ребенка и спросит у этого практикующего, что за дело у него к его отцу Вайшраване. Практикующий должен сказать: "Я хочу делать подношения Трём Драгоценностям, так даруйте мне богаство". Наша вернётся во дворец к своему отцу и расскажет о ваших намерениях принести пользу всем живым существам. Если всё будет удачно, то есть ваши условия и причины будут в полноте, вы получите как дар 100 золотых монет, которые вам принесёт принц Наша. Если практикующий поместит золотые монеты рядом с головой, то монеты испустят специальный своего рода аромат. Тот, кто будет одарён этим видом удачи, кроме личных пользы, должен преследовать пользу всех живых существ, должен так же жертвовать великодушно. Он не должен пытаться копить деньги и быть скупым. Он должен проявлять сострадание ко всем существам в его местности и должен наблюдать за их нравами.

Он должен предложить самый превосходный ладан, цветы, пищу и напитки, а также светильники - Будде, Дхарме и Сангхе, в тихом месте; связать это с созерцанием царя Вайшраваны и всем зависящим от этого. Памятуя доброту царя Вайшраваны, он должен всегда декламировать дхарани-мантру. Это предоставит возможность царю Вайшраване помогать практикующему. Он должен также декламировать благоприятные песни и дхарани к посланникам и армиям Вайшраваны, и это предоставит возможность царю получить полноту заслуг.

Он будет иметь понимание буддийского учения и, следовательно, возможность достичь просветления и даровать превосходные учения Дхармы. Он также получит 37 качеств, и это поможет ему в проповеди Будда-дхармы. Если практикующий делает такие пожелания каждый день, царь Вайшравана будет прославлять его перед всеми.

Царь снова скажет своему принцу о желаниях практикующего: "Если он хочет видеть меня, я, Вайшравана, царь якшей, закрою для него нижние плохие миры. Всё, что он хочет, вы должны выполнить. Вы можете даровать ему огромную жизнь в 100 000 лет. Позвольте ему получить все виды исполняющей желания драгоценности, а также способность летать в воздухе; вестников и служителей в помощь, а также возможность обнаружить спрятанные сокровища. Будь то мужчина или женщина вплоть до царей, пусть они проявляют любоваь к этому человеку. Пусть он понимает языки всех животных. Пусть он будет богат и никогда не будет в нищете.

Практикующий должен пригласить художника, чтобы тот нарисовал изображение на 8-й день или 15-й день первой половины лунного месяца. Художник перед работой должен пройти через 8 заповедей отречения и очиститься омовением. Он должен писать на естественно белом полотне, материал не должен содержать мездровый клей. В центре картины Сиддхатрха Гаутама Будда, проповедует Учение. Справа от Будды - изображение Лакшми. Её глаза широкие и удлинённые с мирным выражением. Она носит небесный венец на голове, рашения на предплечьях и браслеты на запястьях. Ее правая рука делает варада-мудру, в то время как ее левая рука держит цветущий лотос. После того, как рисунок завершен, следует поставить его в тихом и чистом месте. Нужно устроить перед ним подношения - ароматную пасту ладана, гирлянду цветов, благовония, еду и напитки, светильники. Для того, чтобы сделать подношения Будде и Лакшми, практикующий не должен иметь неправильное мышление или бояться. Он должен иметь решительное и уверенное сердце при чтении Лакшми-мантры:

Намах шрИ-гханАя буддхАя. Намо вайшраванАя махАякша рАджа-адхирАджАя. Намах шриЯе махА-дэвИе. ТатъятхА, тАра тАра, туру туру, бхара бхара; сущтху сущтху, хАра хАра, мани канака ваджра вайдУрья муктАнАм алам-крита шарИра пУ, сарва саттва хита кАма вайшравана шрИ дэватаЯ, эхьехи мА-виламбам, грихна грихна, мАрща мАрща, даршая сиддхи дадАхи ме, даршана кАмасья, дашанам пра-хлАдая манах свАхА.

Благословенный, всем, кто читает царственную "Сутру Золотого света", а также читает мантру "Исполняющей желания Драгоценности", не придется прикладывать много усилий, но результаты и эффективность может быть достигнута очень быстро. Благословенный, я сейчас говорю о мантре для всех бедных людей, тех, кто страдает от печали, так что они будут пожинать прекрасные плоды, наслаждаясь богатством, свободой, свободой от болезни, и они получат мою защиту на всю жизнь, я буду наблюдать за человеком, кто поддерживает практику этой мантры, и устранится всё зло, которое приходит в их жизнь. В округе 100 шагов, я сделаю так, что вокруг этих людей будет распространяться сияние. Тысячи моих якшей будут также обеспечивать их защиту и последуют их указаниям, чтобы удовлетворить все их потребности. То, что я говорю, это настоящая и искренняя, не пустая, не ложная речь, - Татхагата знает, и Он свидетель моих слов".

Основная мудра призывания Куберы

О разнице между учениями

Учения, в которых описывается истинная реальность, называются учениями уровня окончательного смысла (санскр. niratha, тиб. nges don), поскольку они напрямую указывают на окончательный смысл, и потому их надо воспринимать буквально. Учения, в которых описывается условная реальность, называются учениями уровня интерпретируемого смысла (санскр. neyartha, тиб. drang don), поскольку требуют дополнительного объяснения и не могут быть восприняты буквально. Такие учения необходимо обдумывать.

Например, в некоторых сутрах утверждается, что можно достичь просветления, повторив мантру определённое количество раз. Если бы мы восприняли такое утверждение буквально, то подумали бы, что достичь просветления довольно легко. Но это не так, такие вещи говорятся, чтобы вдохновить на практику, и это в то же время не ложь, не пустая приманка. Всегда есть настолько готовые люди, что могут начать испытывать действие мантр или дхарани в первой же сессии. В сутрах говорится о таких вещах лишь потому, что некоторые люди не обладают ни временем, ни возможностью целиком посвятить себя глубокому изучению и медитации в ретрите. Условные учения обычно называют на тибетском языке термином thar bstan, где thar означает «освобождать», а bstan – «учения, дарованные с определённым намерением». В этих учениях не идёт речь об окончательной истине. Джатаки являются примером учений thar bstan. Так, в Джатаках есть история о том, как Будда в одном из своих предыдущих перерождений пожертвовал собой, чтобы накормить голодающую тигрицу с тигрятами. Эту историю следует пояснить, показав, что это метафора, подчёркивающая важность сострадания, которая призвана вдохновить последователей учения. Джатаки – это прекрасные истории, но в них не идёт речь об окончательной реальности феноменов. Каждого отдельного человека вдохновляет что-то своё, но если мы настроены по отношению к духовному пути всерьёз, нам необходимо уделять больше внимания учениям уровня окончательного смысла.

https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/1884423/1884423_original.jpg

Сегодня Чотрул Дучен или «Великий день чудесных проявлений» — один из четырех главных буддийских праздников, посвященных четырем событиям в жизни Будды Шакьямуни.

Считается, что во время Чотрул Дучена эффект от благих и неблагих действий умножается в десять миллионов раз.

В дополнение к такому событию сегодня происходит затмение, в это время рекоментудется читать вслух Монлам Самантабхадры. В целом, день чрезвычайно благоприятен для практики.

Текст Монлама Самантабхадры
Аудио-версия на русском
Аудио-версия на тибетском (Гарчен Ринпоче)

Чотрул Дучен отмечается в 15 день первого месяца по тибетскому календарю в полнолуние, которое называется Бумгьюр Дава. Первые 15 дней года посвящены чудесам, которые Будда демонстрировал своим ученикам, чтобы усилить их преданность. Ключевым среди них было «великое чудо» (mahāprātihārya), произошедшее в Шравасти, — чудо, которое могут совершать только будды и которое, как считается, все будды демонстрируют именно в Шравасти.

«Затем Благословенный вошел в такое состояние медитации, что полностью исчез. Затем он стал виден в небе в восточном направлении и проявил четыре вида благородного положения: ходьбу, стояние, сидение и лежание — при этом оставаясь неподвижным в медитативном равновесии. Затем он вошел в сосредоточение элемента огонь, и как только Благословенный вошел в сосредоточение элемента огонь, из его тела стали исходить разноцветные лучи света: голубые, желтые, красные, белые, бордовые и хрустальные. Проявляя Двойное Чудо, огонь пылал из нижней половины его тела, а из верхней половины потекла вода, а затем огонь полыхнул из верхней половины его тела, а вода текла из нижней половины. И те же чудеса, которые он проявил в восточном направлении, он также проявил в западном, южном и северном направлениях. Он проявил эти четыре чуда сверхчеловеческой силы в четырех направлениях, а затем, умерив свои сверхчеловеческие способности, вновь воссел на львином троне».

Антология дзэн-буддийских текстов.
Автор: Д.Т. Судзуки.

В свою книгу крупнейший знаток дзэн Дайсэцу Тэйтаро Судзуки включил различные произведения, имеющие то или иное отношение к этой известной дальневосточной буддийской традиции.

Махаянские сутры и сборники заклинаний (дхарани), знаменитые дзэнские коаны и проповеди дзэнских учителей — это и многое другое, целиком либо во фрагментах, можно встретить на страницах этой увлекательной и богато иллюстрированной книги.

В приложении японский буддолог также подробно описывает культовые и памятные изображения, размещенные в большинстве дзэнских монастырей.

Год издания: 2005

#дзэн #буддизм #махаяна #сутры #заклинания #коаны

Сегодня стартовала вторая волна длительных магнитных бурь.

13 марта Земля оказалась под воздействием геомагнитного шторма, который продлится целую неделю.

Метеозависимые могут чувствовать слабость, усталость и головные боли

Историческое подавление человека конца 19-го и начала 20-го веков привело к тому, что человек, отступил под давлением вглубь себя, но с тех пор так оттуда и не вышел. Он отражённо воспринял свою автопсихологическую заинтересованность как социально продиктованную. На самом деле, это было одним из главных поражений человека - представить свою интимность как соцзаказ.

Воевать и сопротивляться в этом смысле совершенно бессмысленно и вредно. Интимность не может давить. Тонкий часовой механизм не может работать, при этом пытаясь расширяться, защищаться или нападать. Он просто ломается.

В душевные глубины начали светить фонариками все кому не лень. И дело не в том, что борьба за умы стала главной и что психические отклонения сразу стали эстетизироваться. Главным стало предательство человеком самого себя, то как легко он сдался и поверил всей этой сволочи, что глубины интимного действительно могут кому-то принадлежать, кроме него самого. Недаром тип интеллигента с надрывом, зародившийся перед Великой Отечественной, был жестоко скошен на полях этой самой войны - это был чёткий ответ нормальности мироздания. Хотя мало кто понял это так - все больше говорили про убиенные поколения талантливых студентов ИФЛИ. Но мало кто даже подозревает, что было бы, если бы не война и эти поколения таки пошли бы в народ. Хотя правоту истории у нас не принято воспринимать - всем непременно нужно это как-то привязать к своим взглядам. А то, что история права сама по себе, без учёта именно нашей выгоды, людям невдомёк.

Как писала Лидия Гинзбург, "благо тем, кого исторический вкус, жизненное чутье, молодость уберегли от дальнейшей идеологизации надрывов. На потенциального, полуготового человека произошло наложение другого человека с другими социальными качествами. Время сообщило поколению уважение к душевному и физическому здоровью, к действию, приносящему результаты; интерес к общему; восприятие жизни в ее социальных разрезах. Время сообщило ему профессионализм, небрезгливое отношение к поденному, черновому труду; легкую брезгливость по отношению к душевным безднам, самопоглощенности и эстетизму".

Всё так, но Лидия Гинзбург не знала, что описанная историческая флуктуация на этом ведь не закончится. "Брезгливость к душевным безднам" непременно покажет свою изнанку и поддержит, потом уже, инерцию в людях. Здравый смысл, утратив живость, по сути, уйдя из людей, будет заменён привычкой к благополучию трезвого мышления. Проблема в том, что трезвость не бывает автоматической, трезвение ума требует бодрствования, это работа на каждый день. Это нельзя иметь. Это не имущество. Так что с безднами иметь дело придётся. Уцелеют те, кто понимает, что есть трезвение ума.

Я заинтересовался этим камнем, встретив его в описаниях тантрических подношений и лекарств тибетской медицины.

Безоар — камень органического происхождения, образующийся в организме некоторых, преимущественно жвачных животных (лоси, серны, лошади, козы, даже кошки, реже свиньи и собаки), но чаще всего у безоаровых козлов. Безоар имеет уловимый мускусный аромат. Название предположительно от халдейского «бел» — владыка и «заар» — яд. Камень представляет собой своеобразную разновидность карбоната кальция, голубовато-серого цвета, твердость 1-2, жирный на ощупь, имеющий горький вкус. Издавна безоар относили к числу сильных магических камней из-за приписываемых ему свойств спасать своего владельца от ядов. Кусочек безоара, брошенный в кубок с зельем (при подозрении отравления), спасал жизни многих владык. Из истории известно, что Московский патриарх Никон имел посох, который он макал в любое зелье как противоядие. Королева Англии Елизавета постоянно имела при себе этот камень, опасаясь отравления.

Известен и такой факт, что Наполеон получил в подарок от Персидского шаха безоар, но, не поверив в его целебную силу, выбросил его в огонь. По существующей версии, он был отравлен мышьяком и если бы воспользовался подарком шаха, возможно, сохранил бы себе жизнь.

В старинных русских учебниках он упоминается под именем «кабаний камень» (его находили в мочевом пузыре кабана) или «белужий камень» (извлекался из отверстия, через которое белуга выделяет икру). Этот камень славился своей целебной силой и применялся при болезнях мочевого пузыря, трудных родах и детских болезнях.

Знаменитый целитель средневековья Аль-Бируни сказал о безоаре следующее: «Клянусь жизнью, это самый благородный из всех драгоценных камней, ибо для жизни полезней он, а не они».

Современные исследования подтвердили способность безоара активно поглощать мышьяк, а, следовательно, его удивительные свойства не являются вымыслом.

https://anastatica.ru/wp-content/uploads/2024/01/bezoar-muskus-bezoarovogo-kozla-armeniya-50-gr-4.webp

Продолжая тему невозможности борьбы нашего сердца с возмущениями в человеческой среде... Сердцевина нашего существа не может уподобляться внешнему поведению человеков без того, чтобы не погибнуть от этого.

Понять это можно очень просто. Но для большинства эта истина закрыта вследствие невосприимчивости, созданной, в свою очередь, привязанностью людей к образам себя.

Так вот, если понять, что сердцевина наша подобна минералу, а вовсе не животному, которым непрерывно подражает человек (человека, собственно, при этом почти нет, как ни странно), то легко сообразить, что минерал не может позволить себе борьбу, грызню и прочую беготню животных, эти попытки быть не собой просто убьют наше существо. Что и происходит воочию. Скажу более того - за кристаллом нашего внутреннего существа есть ещё и вовсе бесформное, но бытийствующее энергийное пространство ума, а за ним ещё кое-что, в чём, к сожалению, люди вообще не имеют пока своей доли участия. Я всегда вспоминаю, как один из моих Учителей однажды сказал нам, чтобы мы всегда помнили, что в самой середине нас, таких деятельных и переменчивых, есть материнская область покоя, она приемлет, она не занимается деятельностью. Это важно опытно понимать в себе.

Повторюсь. Замечать в себе и понимать в себе принципы минералов и растений - это важно, поскольку даёт нам почву и структуру для понимания того, кто мы внутри и как это всё развивается. Мы - процессы, имеющие сейчас опыт человеческого существования. Но при этом мы подошли к этапу, когда существование человека само по себе нуждается в понимании им наиболее общих, вмещённых в него принципов, не обязательно человеческих. То, что мы есть, это не только люди. Именно поэтому Учителя ваджраяны часто говорят, что через пару недель посмертного бардо существа перестают быть собаками и людьми, и их отличает лишь качество индивидуального опыта развития сознания.

Так вот, чтобы человеку быть именно человеком и вести себя как таковой, необходимо перестать отождествлять себя с механизмами Природы, унаследованными нами и носимых нами в себе, но начать наконец хозяйствовать, относиться к ним в себе, как должно, как требует этого их Природа. Сердце не должно рваться, оно - в середине миров, на его отзывчивости и непоколебимости держится равновесие миров. И в нас самих, и вокруг нас.

Различайте Учение и условия его распространения!

Мы в большой степени верим в наши умственные концепции и очень крепко держимся за них. И мы настаиваем, что это концепция Будды, что это то, о чем говорил Будда. А Будда никогда не учил этому. Просто Будда говорил в тех терминах, потому что видение и знание людей, которых он учил, было вот таким. Он говорил, ориентируясь на них. Например, если бы Будда должен был передать учение людям типа тибетцев, он должен был бы говорить на тибетском языке. Он должен был бы использовать примеры из реальности, которая известна тибетцам, из того, чем пользуются тибетцы, примеры из их культуры.

То, что мы видим в учении, было частью культуры в эпоху, когда Будда учил в Индии, стало средством, инструментом, который он использовал. Так что, например, когда мы говорим о метафизике, мы не можем сказать, что это способ, которым видел Будда. Даже если говорят об этом, то это совершенно ложно. Все, что вы можете сказать, – это было в индийской культуре тех времен и поэтому Будда предоставлял учение в тех терминах. Все эти вещи зависели от того, кому Будда передавал учение.

Когда мы делаем подношения, способ, которым делается подношение – это все в рамках индийской культуры и в системе тех времен. Не то чтобы Будда был националист)). Если Будда был бы в западном мире, он нашел бы иной способ выполнить это, совершенно другой набор образов.

Т. о., вы видите, что нет ничего внешнего столь важного, чтобы ограничиваться этим. Что важно, так это прийти к смыслу учения. И также совершенно неважно включать в свою практику множество различных классов учений и стилей разных школ. Совершенно понятно, что Будда никогда не создавал никаких школ. Школы рождались в жизни различных поколений, в рамках определенных культурных различий, в жизни наций, и они подчиняются законам ситуаций. В этом нет ничего отрицательного. Однако, если и нет ничего отрицательного, но вы путаете это с учением, все, что вы делаете, – удаляетесь от учения, это держит вас потом на расстоянии от учения.

По этой причине первое, что люди, заинтересованные в учении, должны иметь – это непосредственное присутствие и непосредственное внимание к своему осознаванию. Если мы говорим, к примеру, что собираемся есть какую-то пищу, первое, что вы должны сделать, – это осознать, что в процессе вы можете съесть что-то вредное или вообще не то, что вам хотелось бы. И учение действует таким же образом. Вы никогда не должны следовать учению, не зная, что это такое. Если вы следуете учению, не зная, что это такое, или кто-то действует на основании слепой веры, то это самообман. Но когда мы обманываем себя, это очень трудно открыть, обнаружить для себя. По этой причине первое, что нужно знать, – что вы делаете. Вы должны знать прежде всего, для чего вы практикуете учение, почему вы заинтересованы в этой практике? Тогда легко открыть ценность самого учения.

Намкай Норбу Ринпоче

https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/1885130/1885130_original.jpg

В эфире https://youtu.be/e8rS5t7kN74