Сегодня годовщина Гараба Дордже и Международный день гуру-йоги дзогчен. День Тысячи Чудес Будды Шакьямуни - в этот день для того, чтобы увеличить преданность и заслуги своих учеников, Он сотворил множество чудес; благодаря этому заслуги возросли в 10 миллионов раз. Годовщина Марпы (1012-1096) и Шераб Миво. Гуру-йога белого А. Ганапуджа.

Индра и четыре дигпала, правители сторон света, спускаются в нашу сферу. Эффект кармических последствий усиливается в 100 000 раз. Это день Будды Шакьямуни, Амитабхи и 1000 Будд Благого эона, день Калачакры. День Чакрасамвары (до захода солнца) и день мирных божеств.

Традиция Юндрун Бон, сегодня: Продолжается празднование Дня Рождения Будды Тонпа Шенраба. День рождения Конгце Юндрун Ванден и Гьялси Юндрун Ванден. День поклонения Синему Дзамбале (Будде богатства). Пост. День, когда кармические последствия увеличиваются в 100 000 раз.

Главная комбинация

Земля-ветер - "Истощение". Возможна потеря пищи, скота, богатства. Возможно воровство, грабёж, разрушение, горе. Но благоприятно выполнять ритуалы притягивания благополучия и процветания.

Большая комбинация

20 "Копьё". Страх болезней (возможны заболевания).

Созвездие дня

(11) Имеет великий элемент "ветер". В этот день хорошо поселяться в новой стране, строить и воздвигать основания для храмов, делать наставления по учению и слушать их, молиться богу, исполнять обряд для долголетия, шить чехлы, совершать перекочевку, приводить невесту в дом. Воспрещается кроить одежду, рыть колодец, исполнять обряд по усопшему, засевать поле, отправляться в дорогу.


День недели

Пятница - день Венеры. Проявляет свою силу на убывающей Луне и если Венера находится в созвездии Тельца или Весов.

Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, давать наставления по Учению, становиться монахом, выполнять мирные ритуалы, воздвигать опоры для местных божеств, варить пиво, искать дружбу, сеять, жениться, заниматься торговлей, надевать украшения, делать благовония, работать в поле, строить храм, новый дом, закладывать фундамент, шить и надевать новую одежду, выкапывать пруд, колодец или арык, выполнять работу связанную с металлом или драгоценными камнями, делать кровопускание или прижигание, переезжать в новый дом, устраивать праздники и представления, нанимать рабочих или прислугу, проводить похоронные ритуалы, скакать на лошади, играть в азартные игры, устанавливать очаг, мыться, стричь ногти и волосы, делить землю, собирать совет и проводить совещания, заключать мирный договор, заниматься гаданием и астрологией, изучать науки, изготовлять лекарственные составы, заниматься торговлей и государственными делами, выносить приговор, обращаться с прошением и делать подношение, строить дамбу, ходить к женщине, совершать действия приносящие радость и направленные на дальнейшее развитие, отправляться в дорогу в восточном и промежуточном направлении сторон света.

Неблагоприятно: вести судебный процесс, враждовать, ссориться, выполнять практику переноса сознания, возвращать долги, копать могилу, ходить в гости, хворать, выполнять ритуалы "До" или "Торма", воровать, грабить, совершать гневные действия, отправляться в дорогу в южном, северном или западном направлении.

День процветания для рождённых в год: Барана, Обезьяны, Петуха, Собаки, Свиньи и Крысы;
День ухудшений для рождённых в год: Быка;
День конфликтов для рождённых в год: Тигра и Кролика;
День упадка для рождённых в год: Дракона, Змеи и Лошади.


Лунный день

Пятнадцатый

Если в этот день сделать кого-либо своим другом или близким человеком, то впоследствии тот обернётся врагом.

В астрологической традиции Ребконг говорится: если устроить в этот день праздник, то будут большие потери и разорение. Сшитая (или купленная) в этот день одежда станет одеждой для трупа (т.е. будет сокращать жизнь своему владельцу).

Последствия стрижки или бритья: увеличение духовных заслуг.
Последствия мытья волос: обретение богатства.
Последствия поездки: реализация желаемого и приятные известия, при этом неблагоприятно отправляться в южном направлении.

Местонахождение домового (тиб. «Чимлха») в доме: прячется в углах дома и главных воротах. Если их повредить, то плохо будет старшей дочери. Вообще, если менять что-либо в конструкции дома в эти дни, то будут большие убытки в семье.

В этот день хорошо возводить и освящать храмы и другие объекты почитания и поклонения, строить дома, сеять семена, совершать обряды для умножения богатства и благополучия семьи. Нехорошо кочевать, совершать похоронные обряды по усопшим, приводить невестку в дом.


Животный признак дня

"ДРАКОН"

Благоприятно: возводить на трон, совершать добродетельные поступки, вызывать гром, молнию и град, воздвигать опору для Тела, Речи и Ума Будды, гневные ритуалы, подавление вампиров, обращаться с просьбой к божествам, устрашающие действия, усмирять врагов и злых духов, становиться монахом, духовные практики, подношения, освящение, посвящение, битва, сражение, забирать имущество, праздник, натягивать кожу на барабан.

Неблагоприятно: строить лодку, мост, прокладывать тропы в горах, кровопускание, прижигание, устанавливать мельницу, копать землю, вызывать дождь, выносить покойника, плакать, кричать, стонать в любом направлении стороны света.


Парка дня

"СИН"

Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, надевать украшения, сажать деревья, закладывать фундамент дома.

Неблагоприятно: подавлять злых духов, рубить деревья, давать клятву.

«Небесное Лекарство» на Юго-Востоке, здесь находятся Небесные Духи Врачеватели, поэтому рекомендуется, повернувшись лицом на Юго-Восток: готовить или принимать пищу и лекарства, отправляться к врачу, лечить болезни. Подобные действия значительно способствуют укреплению здоровья.


Мева дня

"ШЕСТЕРКА БЕЛАЯ"

Благоприятно: обращаться с просьбой к божествам, ритуал притягивания процветания, омовение, покаяние, переезжать на новое место, проводить свадьбу.

Неблагоприятно: плакать, стонать, издавать горестные звуки, пачкать одежду или тело, проявлять гнев или злобу, омрачать себя кровосмешением.


Местоположение энергии Ла

у мужчин: в левой лопатке, а на закате Солнца окутывает все тело
у женщин: в правой лопатке, а на закате Солнца окутывает все тело
у животных: покрывает все тело

Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п.


"Защитники Учения"

Сегодня Защитники Учения движутся с северо-запада на юго-восток. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию Защитников и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом.


"Наги"

Сегодня наги возвращаются в свой мир и закрывают проход. Это время благоприятно для гневных ритуалов, связанных с нагами, таких как ритуал отбрасывания. Подношения нагам и ритуал вызывания дождя неблагоприятны.


"Восемь классов"

Сегодня "Восемь классов" появляются на северо-востоке и движутся на юго-запад. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу.


"Дракон"

Сегодня в полночь "Дракон" движется с юго-запада на северо-восток. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом".


"Черная демоница Земли"

Сегодня в полдень в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем.

https://dakinimountain.org/wp-content/uploads/2018/12/garab-dorje-sergey-noskov.jpg

Сущностные поучения в трёх пунктах

Первое – это очищение каналов. Здесь имеется в виду – как работать с нашим телом. Как наше физическое тело может достичь просветления. И здесь речь идёт больше о физической трансформации и о медитациях, связанных с физическим телом. Когда наше тело физически абсолютно трансформировано и очищено, то тогда мы можем узнать истинную природу своего тела. И на физическом уровне мы можем достичь Нирманакаи, что означает, что мы можем стать Буддой.

Второй пункт говорит о трансформации энергии, о том, как мы можем узнать её истинную природу. Если сказать проще, внутри у нас столько энергии, как на атомной станции. Сейчас поясню. Мы не осознаём, насколько сильный и мощный потенциал у нашей энергии. Наша основная проблема – это то, что мы просто себя не знаем. Или мы думаем, что мы себя знаем, но мы неправильно это понимаем. Это неведение. Из-за неосознанности. И это становится причиной страданий. И основная цель тантрических практик Ваджраяны – это исследование истинной природы нашего ума, и не только нашего ума, но также нашего тела и энергии. По-тибетски медитация – sgom. Это слово означает – привыкнуть, освоить. То есть через медитацию мы можем освоить себя, лучше узнать себя. Это основа.

И если вы чувствуете, что вы узнали себя лучше – и тело, и энергию, и ум, – тогда вы лучше к себе относитесь. Если вы лучше к себе относитесь, тогда возникает больше внутреннего покоя и гармонии. И чем больше у вас этого внутреннего мира и гармонии, тем больше вы способны передавать его другим. Если вы не находите этого внутреннего покоя, то, скорее всего, ваша практика не работает. То есть вы верите, что вы что-то делаете, но на самом деле это не работает. Вот эти три основных момента в учении Юток-ньинтиг очень важны. Если вы их действительно поняли, то вы и другие учения легко поймёте.

Юток никогда не говорит, что его стиль поучений – самый лучший. Юток точно знает, в чём наша проблема. Он уже тогда знал, что мы не сможем сделать шестимесячный ретрит по нёндро. И он сказал: «Ну ладно. Для нёндро достаточно будет семи дней». Он уже тогда знал, что мы будем гоняться за всеми практиками Будд, божеств и защитников, и что мы будем искать всевозможные мантры. Можно сказать, что он предвидел состояние нашей ментальности и наши условия. И он постарался помочь нам понять духовные практики, очень кратко и за очень короткое время. И эти три основных момента учения – о теле, об энергии и об уме, – это основа любого учения Ваджраяны. Это является основой многих других практик, в том числе, туммо.

И есть три аспекта, тело, энергия и ум, – традиционно говорится о теле, речи и уме, – а есть три аспекта – ваджрное тело, ваджрная речь и ваджрный ум. Когда мы говорим «ваджра», это означает недвойственность. Что такое ваджрное тело? Ваджрное тело – это будет окончательное название вашего тела, это недвойственное тело. И ваджрная речь, это проявляется на уровне Самбхогакаи, – это недвойственная речь и недвойственная энергия. Ваджрный ум – это недвойственный ум, и это результат махамудры.

Есть очень простой способ узнать, обнаружили вы истинную природу ума или нет. Проверьте свой ум, есть ли там боль или страдание. И проверьте, свободен ли ваш ум от всяких условностей. И проверьте свой ум, не мучаете ли вы себя ментально. Достижение махамудры можно проверить и по снам. Если в ваших снах нет эмоциональных и других сложностей, то ваш ум свободен от различных ядов. Если вы не помните ваших снов, или они странные, или эмоциональные, то ваша махамудра не работает. Это ясно? Потому что некоторые люди верят, что когда они делают медитацию, важно, чтобы были всякие особые знаки, сны, видения… Они в это верят. Но на самом деле махамудра не имеет отношения к видениям и знакам. Это учение непосредственно о природе нашего ума.

Для того, чтобы постичь подлинную природу ума, существует два основных пути. Первый – путь освобождения (дрол лам, по-тибетски). Если вы вспомните историю Тилопы и Наропы, то Наропа был очень образованным монахом, который всё изучил, но у него оставался один важный вопрос. Он не знал подлинной природы ума. И однажды он решил, что, возможно, не сможет реализовать её в монастыре. Тогда он оставил монастырь. Он встретился с йогином, своим учителем, которого звали Тилопа, и Наропа был уверен, что этот йогин обладает действительным знанием о том, как можно обнаружить природу ума, он пришёл к йогину, и сказал: «Прости, пожалуйста, прими меня в ученики, я хочу получать от тебя учения». Тилопа сказал: «Если ты хочешь следовать за мной, ладно. Можешь мне прислуживать. Но как я уже сказал, никаких глубоких учений у меня нет». Наропа был так убеждён, что сказал: «Хорошо, даже если ты не будешь учить меня, я всё равно хочу следовать за тобой». И он ходил за ним двенадцать лет. Никаких учений не было. Только испытания. Тилопа заставлял его совершать всякие глупые поступки. Тилопа проявлял все дурные черты: гневливость, глупость, жадность, гордость… Во всей красе себя проявил, в общем. И даже после этого Наропа был убеждён, что сможет обрести от Тилопы окончательное постижение учения Будды. Можете себе представить? Двенадцать лет такой жизни! Через двенадцать лет Тилопа сказал Наропе, чтобы тот принёс воды для чая. Наропа пошёл за водой, потом вернулся. Тилопа держал в руке свой башмак. Он сказал: «Мне нечего показать тебе касательно твоего ума, поскольку природа ума запредельна словам. А если она запредельна словам, то она запредельна и воображению. Чтобы обнаружить ум, ты должен использовать ум». И после этого он со всей силы ударил Наропу по голове своим башмаком. Наропа потерял сознание. Это был сильный удар! А когда Наропа очнулся, он сразу достиг четвёртой йоги махамудры. Навсегда. Вот это называется дрол лам. В течение двенадцати лет он следовал за Тилопой, вот это вот называется гуру-йога.

Знаете Дза Патрула Ринпоче? Он написал книгу «Слова моего всеблагого учителя». Знаете такую книгу? Это очень-очень известный тибетский мастер. Он был монахом, очень скромным и верующим. И он был очень серьёзным практиком медитации. И однажды его учитель, Кхьенце Еше Дордже, пришёл к нему, пьяный. Учитель пришёл и побил его. «Почему ты монах? Почему ты так серьёзно ко всему относишься? Почему ты такой тихий и скромный всё время, как старая собака?» С тех пор его имя в Дхарме и было Дза Патрул – старая собака. Это были побои Будды, и после этих побоев Дза Патрул постиг природу ригпа. Это вот один из вариантов, как можно постичь подлинную природу ума, так тоже бывает. Но это только в том случае, если у вас есть непоколебимая вера в вашего гуру! В общем же случае нужны медитации, йоги, ретриты и постепенное продвижение.

Второй путь называется дечен лам, или де лам – путь великого блаженства. Этот путь также известен как путь союза. Под союзом здесь понимается союз мужчины и женщины. Практика мужчины и женщины. В Дхарме это называется практика дака и дакини. Дак – мужчина, дакини – женщина. Когда наша ваджра работает, тогда мы даки. Если ваджра не работает, тогда вы полудак или четвертьдака. В этом случае лучше найти такого учителя, как Тилопа, и практиковать дрол лам. То же самое касается женщин. И когда вы практикуете кармамудру, то важно развивать чувствительность.

Кармамудру мы практикуем в состоянии оргазма. В тантрическом буддизме оргазм обозначается кодовым выражением «великое блаженство». В тибетском буддизме принято говорить не пенис, а ваджра, не вагина, а лотос. Аналогичным образом, там не используют слово оргазм, которые мы обычно используем, там говорят – великое блаженство. То есть у этих понятий есть кодовые обозначения. Но проблема заключается в том, что когда мы слышим слово ваджра, то думаем вот об этом предмете и не думаем об органе как таковом. И насчёт оргазма, нам кажется, что оргазм – это что-то такое обычное, ординарное, а великое блаженство – это что-то особенное. Понятно? Это важно. Когда используются символические обозначения, они могут отвлечь нас от реальности. Иногда, если мы используем слишком много символических обозначений, то мы не понимаем истинную суть дела. Это касается многих тибетских буддистов - если мы используем выражение «великое блаженство», махасукха, то они думают, что это что-то такое духовное. А если вы скажете «оргазм», то большинство подумает, что это не имеет никакого отношения к духовной практике. И это тоже недопонимание. Потому что на самом деле в тантрическом учении говорится совсем не о чём-то запредельном. То есть не о том, что снаружи или вне нас. Если вы действительно понимаете это учение, то там всё про нас. Если мы говорим «ваджрное тело», то это касается нашего физического тела. Нет ваджрного тела за пределами нашего физического тела. Когда говорится о ваджрном уме, подразумевается наш собственный ум. Нет ваджрного ума, запредельного нашему обычному уму. Это понятно? Единственное, что нам нужно сделать, это изучить, исследовать это и реализовать. И я хочу, чтобы вы поняли, что тот оргазм, который мы все знаем – я очень надеюсь, что его все знают, – это и есть великое блаженство, которое называется махасукха. И как мы можем использовать состояние оргазма в духовной практике? Мы можем использовать его на трёх различных уровнях. Первый уровень – это уровень ума, он более простой.

Мы можем использовать кармамудру для развития шинэ. То есть вместо других визуализаций мы используем кармамудру, и через эту практику мы можем достичь шинэ. Например, если у вас сильное сексуальное влечение и вы интегрируете это влечение в медитацию, то это приносит радость, и это очень практично. Великий мастер Лонгчен Рабджампа использовал кармамудру, его практики шинэ были связаны с кармамудрой. В самом простом способе используется головная чакра. Она называется чакрой великого блаженства. Это понятно? Это первая практика, она действительно очень проста. Если ваш ум сконцентрирован на этом блаженстве, ничто иное его обычно не интересует! Это для него самое интересное. Вы используете разжигание огня в нирмана-чакре (на четыре пальца ниже пупка), плавление белой бодхичитты на макушке и опускание её в биджа-слог в сердце - вплоть до достижения оргазма.

Это может быть всеобъемлющим переживанием, в котором иногда можно пребывать очень долго. Но подходите вы к этому через ум - путём визуализации. Другой, второй путь, связан с йогой каналов, управлением праной. Третий путь - это путь использования реального сексуального контакта. Не имеет значения, какую технику вы используете, сосредотачиваетесь ли вы на дыхании или на внешнем объекте, здесь мы делаем шинэ в стиле кармамудры, но не важно, как вы это делаете, конечный результат всегда должен быть тот же самый – океаническое переживание, когда ваш ум очень спокоен, очень расслаблен, в нём не возникает никаких мыслей, ничто в нём не колеблется. Вы должны быть способны оставаться в этом состоянии на протяжении часа. И вот тогда ваше шинэ завершено.

Возникает ли привязанность при этой практике? Конечно, возникает. Например, если вы делаете практику шинэ, у вас возникает к ней привязанность; если бы у вас не было привязанности, вы бы её не делали. Обычно, если вы делаете практику шинэ, то у вас есть привязанность к вашей практике. Вначале у вас бывает привязанность к любой медитации, которую вы практикуете. Привязанность к Будде, привязанность к йидаму… Так или нет? Нужно достичь состояния махамудры, и тогда у вас не будет привязанности. Так что это просто ступень. В любой практике есть две составляющие: путь, на котором происходит подготовка, и путь, на котором вы видите реальность.

Доктор Нида Ченагцанг, ретрит в Киеве в 2011 году

https://www.ganga.ru/sites/default/files/styles/author_photo/public/nida.jpg?itok=1DBAxJCk

К сегодняшнему дню Калачакры ТИБЕТСКИЕ ТРАДИЦИИ ЭТОЙ ПРАКТИКИ (некоторые тонкости:))

Берзин: Поскольку Калачакра есть во всех четырех тибетских традициях и на Западе Калу Ринпоче давал посвящение Калачакры несколько раз …

Его Святейшество Далай-лама: С опорой на мандалу, нарисованную на ткани?

Берзин: Да. Было бы полезно узнать об имеющихся различиях в изложении Калачакры в четырех традициях?

Его Святейшество: Калачакра, все-таки, берет начало в Сарма, традиции нового перевода; это не ньингмапинский текст. Она пришла в Тибет, когда период старого перевода уже завершился. В любом случае, Джу Мипам всегда говорил, что «Раздел глубокой осознанности в Калачакре» входит в сферу Дзогчен. Он говорил это потому, что тематика «Раздела глубокой осознанности» ― нераздельность метода и мудрости, нераздельность двух истин ― созвучна намерениям Дзогчена. С этой точки зрения есть связь.

Берзин: Вообще сколько существует традиций Калачакры?

Его Святейшество: Точно не знаю, но есть две основные. Одна идет от Ра Лоцзавы, называемая «линия преемственности Ра», а другая ― от Дротона Лоцзавы, называемая «линия преемственности Дро». Далее есть еще несколько других менее распространенных традиций, но все они относятся к Сарма. Ньингмапинских линий преемственности нет. Калачакра берет начало не в период старого перевода, Ньингмы, но как я уже сказал, Мипам утверждал, что «Раздел глубокой осознанности» включает в себя основные положения Дзогчен. Это первое. И еще, Лонгчен Ринпоче в «Сокровищнице Высшей колесницы» дает объяснение, которое схоже с подходом Калачакры. Я отчетливо это помню. Также в «Сокровищнице благих качеств» Кункьена Джигме Линпы изложение пути, стадий и особенно, прохождение уровней бхуми Арья Бодхисатвы объясняются с точки зрения шести чакр. Это очень схоже с Калачакрой.

Берзин: Другими словами, говорится о множестве капель, но без конкретного упоминания 21 600 капель.

Его Святейшество: Да. Он не называет это традицией Калачакры, но способ подачи очень похож на Калачакру. Интересно, какие тексты Дзогчен он использовал в качестве источника? Именно по изложению прохождения путей и стадий Калачакра и Дзогчен немного схожи, но не во всем совпадают. Так, во-первых, с точки зрения традиций Сарма, Калачакра относится к недвойственной тантре. Позже учителя Ньингма заимствовали и широко распространили эту практику. Тем не менее, Калачакра ― это сармапинская традиция, не ньингмапинская.

Берзин: В рамках традиции Сарма есть какие-то отличительные особенности у традиции Калачакры Цонкапы? Например, встречается ли только в Гелуг посвящение с опорой на песочную мандалу?

Его Святейшество: Монастырь Намгьял в точности следует традиции Будона школы Сакья. Садхана берет начало от Кхедруба Чже [она была составлена для начитывания Седьмым Далай-ламой]. Но использование песочной мандалы и способ ее построения ― не что иное как традиция Будона. Что касается порядка расположения фигур в свите, в тексте «Изложение стадии зарождения Славной Калачакры: личное наставление Маджушри», общепринятом комментарии гелугпинского наставника из Амдо Детри Джамьянга Тубтена Ньимы к садхане Калачакры Кхедруба Чже говорится, что свита повернута лицом к центральной паре. И таким образом право и лево рассматривается относительно правой и левой руки свиты. В нашем монастыре не так. В каком бы направлении ни смотрело главное божество право и лево берется относительно него. Это традиция Будона.

Что касается традиции Чже Цонкапы, то Чже Ринпоче дал лишь краткое объяснение. Тем не менее, если мы спросим, в чем особенность трактовок Калачакры в Гелуг, которые можно найти в обширных комментариях, составленных Кхедрубом Чже и Гьялцабом Чже, то, что касается воззрения, в обоих текстах опровергается воззрение Пустоты другого (шентонг). Это общая черта всех гелугпинских комментариев. Но так ли уж сильно отличается изложение стадий зарождения и завершения?

Берзин: А что касается посвящения, даруемого только с опорой на песочную мандалу?

Его Святейшество: Я думаю, что это вопрос отличия Калачакры в корпусе общих основных посвящений и в корпусе дополнительного собрания посвящений. Посвящение на основе мандалы, нарисованной на ткани, обычно дается в рамках дополнительных посвящений, в то время как посвящение с опорой на песочную мандалу используется для основных посвящений Калачакры. В «Ваджрной гирлянде», составленной Абхьякарагуптой, посвящение Калачакры приводится как часть дополнительного собрания посвящений. Именно такое посвящение давал, например, Кирти Ценшаб Ринпоче. В нем используется не песочная мандала, а нарисованная на ткани.

В традициях Сакья и Калу Ринпоче из линии Шангпа Кагью также дают посвящение Калачакры с опорой на мандалу, нарисованную на ткани. [Что касается Калачакры как основного посвящения], то оно дается, как это изложено в тексте «Краткое наставление о посвящении» [фрагменте о посвящении из Коренной тантры Калачакры]. Там говорится: «Построив мандалу, давайте его». Это означает, что нужно построить песочную мандалу и затем давать посвящение на ее основе. Это достаточно ясно излагается в комментарии Наропы к тексту «Краткое наставление о посвящении». В этом письменном источнике говорится, что семь посвящений вхождения подобно ребенку необходимо давать с опорой на песочную мандалу. Однако Кхедруб Норсанг Гьяцо в «Украшении безупречного света» указывал, что для учеников, которые отказались от всего, допускается давать посвящение с опорой на мандалу, нарисованную на ткани. Это касается очень бедных учеников, у которых ничего нет. Но мы не должны использовать этот момент для демонстрации особенностей традиции Цонкапы, так как он также заимствован из «Кратких наставлений о посвящении». Таким образом, мы можем заключить, что дарование посвящения с опорой на песочную мандалу предпочтительней, но мы не можем сказать, что это совершенно необходимо.

ПОЛНОСТЬЮ ЗДЕСЬ: https://dalailama.ru/messages/print:page,1,1325-kalachakra.html https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/595036/595036_600.jpg

Из "Сутры Золотого света". Мантра "Исполняющая желания драгоценность"

Обо всех обетованиях 4-х Махарадж относительно "Сутры золотого света" и её практиков вы можете прочитать здесь в главе 7-й: http://lit.lib.ru/img/i/irhin_w_j/zkanjur/goldenlightsutra.pdf

Я же, как всегда, пекусь о том, чего нет в этом варианте сутры. То есть о тантрической части)).

"В то время Небесный царь (Вайшравана - прим. Нандзед Дордже), услышав то многое, что сказал Татхагата, встал со своего места и произнёс:

"Благословенный, есть мантра, называемая "Исполняющая желания драгоценность". Всем, кто будет придерживаться практики этой мантры, создаст бесконечные заслуги и достоинство. Я всегда буду защищать этого человека, помогать ему держаться подальше от страданий и наслаждаться блаженством, имея силы для реализации двух видов накоплений - заслуг и мудрости. Сначала нужно начитывать мантру защиты". Небесный Царь произнёс её:

Намо ВайшраванАя-махА-раджАя. Татъятха. Ра ра ра ра куну куну кхуну кхуну сапа сапа махА-викарама махА-викарама махАраджа ракща ракщанту мАм сарва саттванАм свАхА.

(ударение обычно на предпоследний слог, плюс двойная длительность обозначена заглавными буквами)

"Благословенный, чтобы практиковать эту мантру, сначала возьмите белую нить, повторяйте мантру 7 раз, каждый раз делая узелок, затем обвяжите ею локоть. Это способ защиты себя. Затем надо омыть тело, одеться во всё новое или чистое и использовать подношение благовоний. Нужно взять некоторое количество смолы гуггула, белый сандал, часть сапуры (Dryobalanops aromatica), тагары, листья мастики и бальзам стиракса. Смешайте их хорошо в равных долях и предложите их мне, Вайшраване, и затем читайте мантру призывания. Если вы хотите пригласить меня, сделайте мою основную мудру* по направлению к вашему телу. После того, как прочтёте мантру призывания семь раз, обращаете мудру к вершине вашей головы". Затем Небесный царь произнёс мантру призывания:

Намо ратна-траЯя. Намо вайшраванАя. Намо дхана-дАя дханешварАя. А-гаччха А-гаччха апаримита дханешвара парама-кАруника, сарва саттва хита чинтАмани дАнам ану-праяччха сваям-бхуве свАхА.

"Только после того, как прочтёте эту мантру 7 раз, можно начитывать основную мантру "Исполняющей желания Драгоценности". Нужно сначала призвать Три Драгоценности и поклониться им, затем поклониться мне, говоря - "Прислушайся, Великий Небесный царь, тот, кто обладает силой, чтобы одарить сокровищами, делая все мечты реальностью, даруя полноту блаженства". Далее читайте мантру "Исполняющая желания Драгоценность"":

Намо ратна-траЯя. Намо вайшравана-махА-раджАя, сарва саттвАнАм АщА пари-пУранАя, сиддхи карАя сукхА-дхАнАя тасмАн намас-критва имАн вайшравана-хридая мА-варта ищьЯми, сарва саттва сукхАвахан. ТатъятхА, ом, хеман хеман сУ-бхУ сУ-бхУ, чанда чанда, чала чала, сара сара, кара кара, кири кири, куру куру, бхУ-рух бхУ-рух, чуру чуру сАдхая артхам мама, нитьям артха дадАти свАхА. ВайшраванАя свАхА. Дхана-дАя свАхА. Мано-ратха пари-пУракАя свАхА.

"Благословенный, чтобы придерживаться этой мантры "Исполняющая желания Драгоценность", следует сначала читать ее 1000 раз в чистом месте, сделав небольшую мандалу на земле, подношения пищи, ценных благовоний, так, чтобы дым не переставал возноситься".

(далее следует отрывок, полностью повторяющий отрывок из Вайшравана-дхарани-сутры)

"Если практикующий будет постоянен в начитке мантр Вайшраваны, то его принц по имени Наша примет форму ребенка и спросит у этого практикующего, что за дело у него к его отцу Вайшраване. Практикующий должен сказать: "Я хочу делать подношения Трём Драгоценностям, так даруйте мне богаство". Наша вернётся во дворец к своему отцу и расскажет о ваших намерениях принести пользу всем живым существам. Если всё будет удачно, то есть ваши условия и причины будут в полноте, вы получите как дар 100 золотых монет, которые вам принесёт принц Наша. Если практикующий поместит золотые монеты рядом с головой, то монеты испустят специальный своего рода аромат. Тот, кто будет одарён этим видом удачи, кроме личных пользы, должен преследовать пользу всех живых существ, должен так же жертвовать великодушно. Он не должен пытаться копить деньги и быть скупым. Он должен проявлять сострадание ко всем существам в его местности и должен наблюдать за их нравами.

Он должен предложить самый превосходный ладан, цветы, пищу и напитки, а также светильники - Будде, Дхарме и Сангхе, в тихом месте; связать это с созерцанием царя Вайшраваны и всем зависящим от этого. Памятуя доброту царя Вайшраваны, он должен всегда декламировать дхарани-мантру. Это предоставит возможность царю Вайшраване помогать практикующему. Он должен также декламировать благоприятные песни и дхарани к посланникам и армиям Вайшраваны, и это предоставит возможность царю получить полноту заслуг.

Он будет иметь понимание буддийского учения и, следовательно, возможность достичь просветления и даровать превосходные учения Дхармы. Он также получит 37 качеств, и это поможет ему в проповеди Будда-дхармы. Если практикующий делает такие пожелания каждый день, царь Вайшравана будет прославлять его перед всеми.

Царь снова скажет своему принцу о желаниях практикующего: "Если он хочет видеть меня, я, Вайшравана, царь якшей, закрою для него нижние плохие миры. Всё, что он хочет, вы должны выполнить. Вы можете даровать ему огромную жизнь в 100 000 лет. Позвольте ему получить все виды исполняющей желания драгоценности, а также способность летать в воздухе; вестников и служителей в помощь, а также возможность обнаружить спрятанные сокровища. Будь то мужчина или женщина вплоть до царей, пусть они проявляют любоваь к этому человеку. Пусть он понимает языки всех животных. Пусть он будет богат и никогда не будет в нищете.

Практикующий должен пригласить художника, чтобы тот нарисовал изображение на 8-й день или 15-й день первой половины лунного месяца. Художник перед работой должен пройти через 8 заповедей отречения и очиститься омовением. Он должен писать на естественно белом полотне, материал не должен содержать мездровый клей. В центре картины Сиддхатрха Гаутама Будда, проповедует Учение. Справа от Будды - изображение Лакшми. Её глаза широкие и удлинённые с мирным выражением. Она носит небесный венец на голове, рашения на предплечьях и браслеты на запястьях. Ее правая рука делает варада-мудру, в то время как ее левая рука держит цветущий лотос. После того, как рисунок завершен, следует поставить его в тихом и чистом месте. Нужно устроить перед ним подношения - ароматную пасту ладана, гирлянду цветов, благовония, еду и напитки, светильники. Для того, чтобы сделать подношения Будде и Лакшми, практикующий не должен иметь неправильное мышление или бояться. Он должен иметь решительное и уверенное сердце при чтении Лакшми-мантры:

Намах шрИ-гханАя буддхАя. Намо вайшраванАя махАякша рАджа-адхирАджАя. Намах шриЯе махА-дэвИе. ТатъятхА, тАра тАра, туру туру, бхара бхара; сущтху сущтху, хАра хАра, мани канака ваджра вайдУрья муктАнАм алам-крита шарИра пУ, сарва саттва хита кАма вайшравана шрИ дэватаЯ, эхьехи мА-виламбам, грихна грихна, мАрща мАрща, даршая сиддхи дадАхи ме, даршана кАмасья, дашанам пра-хлАдая манах свАхА.

Благословенный, всем, кто читает царственную "Сутру Золотого света", а также читает мантру "Исполняющей желания Драгоценности", не придется прикладывать много усилий, но результаты и эффективность может быть достигнута очень быстро. Благословенный, я сейчас говорю о мантре для всех бедных людей, тех, кто страдает от печали, так что они будут пожинать прекрасные плоды, наслаждаясь богатством, свободой, свободой от болезни, и они получат мою защиту на всю жизнь, я буду наблюдать за человеком, кто поддерживает практику этой мантры, и устранится всё зло, которое приходит в их жизнь. В округе 100 шагов, я сделаю так, что вокруг этих людей будет распространяться сияние. Тысячи моих якшей будут также обеспечивать их защиту и последуют их указаниям, чтобы удовлетворить все их потребности. То, что я говорю, это настоящая и искренняя, не пустая, не ложная речь, - Татхагата знает, и Он свидетель моих слов".

Основная мудра призывания Куберы

О разнице между учениями

Учения, в которых описывается истинная реальность, называются учениями уровня окончательного смысла (санскр. niratha, тиб. nges don), поскольку они напрямую указывают на окончательный смысл, и потому их надо воспринимать буквально. Учения, в которых описывается условная реальность, называются учениями уровня интерпретируемого смысла (санскр. neyartha, тиб. drang don), поскольку требуют дополнительного объяснения и не могут быть восприняты буквально. Такие учения необходимо обдумывать.

Например, в некоторых сутрах утверждается, что можно достичь просветления, повторив мантру определённое количество раз. Если бы мы восприняли такое утверждение буквально, то подумали бы, что достичь просветления довольно легко. Но это не так, такие вещи говорятся, чтобы вдохновить на практику, и это в то же время не ложь, не пустая приманка. Всегда есть настолько готовые люди, что могут начать испытывать действие мантр или дхарани в первой же сессии. В сутрах говорится о таких вещах лишь потому, что некоторые люди не обладают ни временем, ни возможностью целиком посвятить себя глубокому изучению и медитации в ретрите. Условные учения обычно называют на тибетском языке термином thar bstan, где thar означает «освобождать», а bstan – «учения, дарованные с определённым намерением». В этих учениях не идёт речь об окончательной истине. Джатаки являются примером учений thar bstan. Так, в Джатаках есть история о том, как Будда в одном из своих предыдущих перерождений пожертвовал собой, чтобы накормить голодающую тигрицу с тигрятами. Эту историю следует пояснить, показав, что это метафора, подчёркивающая важность сострадания, которая призвана вдохновить последователей учения. Джатаки – это прекрасные истории, но в них не идёт речь об окончательной реальности феноменов. Каждого отдельного человека вдохновляет что-то своё, но если мы настроены по отношению к духовному пути всерьёз, нам необходимо уделять больше внимания учениям уровня окончательного смысла.

https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/1884423/1884423_original.jpg

Сегодня Чотрул Дучен или «Великий день чудесных проявлений» — один из четырех главных буддийских праздников, посвященных четырем событиям в жизни Будды Шакьямуни.

Считается, что во время Чотрул Дучена эффект от благих и неблагих действий умножается в десять миллионов раз.

В дополнение к такому событию сегодня происходит затмение, в это время рекоментудется читать вслух Монлам Самантабхадры. В целом, день чрезвычайно благоприятен для практики.

Текст Монлама Самантабхадры
Аудио-версия на русском
Аудио-версия на тибетском (Гарчен Ринпоче)

Чотрул Дучен отмечается в 15 день первого месяца по тибетскому календарю в полнолуние, которое называется Бумгьюр Дава. Первые 15 дней года посвящены чудесам, которые Будда демонстрировал своим ученикам, чтобы усилить их преданность. Ключевым среди них было «великое чудо» (mahāprātihārya), произошедшее в Шравасти, — чудо, которое могут совершать только будды и которое, как считается, все будды демонстрируют именно в Шравасти.

«Затем Благословенный вошел в такое состояние медитации, что полностью исчез. Затем он стал виден в небе в восточном направлении и проявил четыре вида благородного положения: ходьбу, стояние, сидение и лежание — при этом оставаясь неподвижным в медитативном равновесии. Затем он вошел в сосредоточение элемента огонь, и как только Благословенный вошел в сосредоточение элемента огонь, из его тела стали исходить разноцветные лучи света: голубые, желтые, красные, белые, бордовые и хрустальные. Проявляя Двойное Чудо, огонь пылал из нижней половины его тела, а из верхней половины потекла вода, а затем огонь полыхнул из верхней половины его тела, а вода текла из нижней половины. И те же чудеса, которые он проявил в восточном направлении, он также проявил в западном, южном и северном направлениях. Он проявил эти четыре чуда сверхчеловеческой силы в четырех направлениях, а затем, умерив свои сверхчеловеческие способности, вновь воссел на львином троне».

Антология дзэн-буддийских текстов.
Автор: Д.Т. Судзуки.

В свою книгу крупнейший знаток дзэн Дайсэцу Тэйтаро Судзуки включил различные произведения, имеющие то или иное отношение к этой известной дальневосточной буддийской традиции.

Махаянские сутры и сборники заклинаний (дхарани), знаменитые дзэнские коаны и проповеди дзэнских учителей — это и многое другое, целиком либо во фрагментах, можно встретить на страницах этой увлекательной и богато иллюстрированной книги.

В приложении японский буддолог также подробно описывает культовые и памятные изображения, размещенные в большинстве дзэнских монастырей.

Год издания: 2005

#дзэн #буддизм #махаяна #сутры #заклинания #коаны

Сегодня стартовала вторая волна длительных магнитных бурь.

13 марта Земля оказалась под воздействием геомагнитного шторма, который продлится целую неделю.

Метеозависимые могут чувствовать слабость, усталость и головные боли

Историческое подавление человека конца 19-го и начала 20-го веков привело к тому, что человек, отступил под давлением вглубь себя, но с тех пор так оттуда и не вышел. Он отражённо воспринял свою автопсихологическую заинтересованность как социально продиктованную. На самом деле, это было одним из главных поражений человека - представить свою интимность как соцзаказ.

Воевать и сопротивляться в этом смысле совершенно бессмысленно и вредно. Интимность не может давить. Тонкий часовой механизм не может работать, при этом пытаясь расширяться, защищаться или нападать. Он просто ломается.

В душевные глубины начали светить фонариками все кому не лень. И дело не в том, что борьба за умы стала главной и что психические отклонения сразу стали эстетизироваться. Главным стало предательство человеком самого себя, то как легко он сдался и поверил всей этой сволочи, что глубины интимного действительно могут кому-то принадлежать, кроме него самого. Недаром тип интеллигента с надрывом, зародившийся перед Великой Отечественной, был жестоко скошен на полях этой самой войны - это был чёткий ответ нормальности мироздания. Хотя мало кто понял это так - все больше говорили про убиенные поколения талантливых студентов ИФЛИ. Но мало кто даже подозревает, что было бы, если бы не война и эти поколения таки пошли бы в народ. Хотя правоту истории у нас не принято воспринимать - всем непременно нужно это как-то привязать к своим взглядам. А то, что история права сама по себе, без учёта именно нашей выгоды, людям невдомёк.

Как писала Лидия Гинзбург, "благо тем, кого исторический вкус, жизненное чутье, молодость уберегли от дальнейшей идеологизации надрывов. На потенциального, полуготового человека произошло наложение другого человека с другими социальными качествами. Время сообщило поколению уважение к душевному и физическому здоровью, к действию, приносящему результаты; интерес к общему; восприятие жизни в ее социальных разрезах. Время сообщило ему профессионализм, небрезгливое отношение к поденному, черновому труду; легкую брезгливость по отношению к душевным безднам, самопоглощенности и эстетизму".

Всё так, но Лидия Гинзбург не знала, что описанная историческая флуктуация на этом ведь не закончится. "Брезгливость к душевным безднам" непременно покажет свою изнанку и поддержит, потом уже, инерцию в людях. Здравый смысл, утратив живость, по сути, уйдя из людей, будет заменён привычкой к благополучию трезвого мышления. Проблема в том, что трезвость не бывает автоматической, трезвение ума требует бодрствования, это работа на каждый день. Это нельзя иметь. Это не имущество. Так что с безднами иметь дело придётся. Уцелеют те, кто понимает, что есть трезвение ума.