Погружение. Профанация и опасность.

В контексте предыдущей темы. Пишет друг со Смоленщины: "Андрей, как ты чутко понял "проводниковую" природу народного православия. Я чувствовал это интуитивно но не мог сформулировать, а тут вон как ловко. В тот пласт действительно нужен проводник, иначе это рискует стать либо профанацией либо чем то опасным.

Нынче вот выпало так что Радуница пришлась на выходной и я увидел эти пестрые поляны на кладбищах и море машин и людей на погостах, и радостно так стало, вот как правда к предкам с гости все пришли. Держится ведь это, никуда не ушло."

Елташ, я рад что мы мыслим в одном направлении. Это реально работающая техника погружения/защиты.

#язычество #народноеправославие

Черты и резы.

В продолжение темы буквообразных знаков, увидел у Акима Трефилова : вот какой-то русский мастер XV в. сваял тельную иконку Богородицы Оранты. Как мог, да. В серию почему-то не пошла.

Оловянистая бронза, а может и свинцово-оловянистый сплав - самый дешевый материал, из него лили предметы личного благочестия, подражающие внешне тем, которые были у русской средневековой элиты - литым и чеканным из серебра, резным из камня и кости. Тут вот тоже заказчик, видимо, очень хотел что-то вроде иконки со строчкой из акафиста Богородице по краям, но ни лишних денег, ни образца для копирования не имел. То есть это даже не плохой переливок с переливка - мастер все ж решил пойти навстречу и сам сделал форму. Кстати, насколько понимаю, у него Младенец благословляет обеими руками.

Обратите внимание на симметричность имитирующих буквенную надпись знаков, особенно на нижнем поле - их же все-таки сочинять приходилось, ломать голову.

PS. Тут новыми красками заиграл вопрос не только о народном язычестве, но и о чертах с резами (рунах, тиште, тамгах), что просят шанс на реабилитацию.

Причем, если судить по такого рода вещам, такие тиште исключительно долго сохранялись в самых что ни на есть народных глубинах.

#XVвек #археология #древняярусь #руны #народноеправославие

Проска-ава кеце / Параскевин день

Сегодня отмечаем Параскеву. В ознаменование дня нашел свою старую картину посвященную Ей. Истоки особого почитания святой Параскевы в народной среде восходят к древнему культу Богини Матери. В образе святой Параскевы у наших предков объединились воспоминания о четырех тезоименных мученицах.

На мерянской земле Костромского Заволжья почитание святой великомученицы Параскевы Пятницы получило особое распространение. Тому есть несколько причин. С одной стороны, она была одной из самых чтимых святых в древнем финно-славянском Новгороде, откуда происходит большинство ее известных иконописных изображений XV – XVI веков, а согласно археологическим данным, период XI - XII вв. – время активного культурного взаимодействия костромских меря с новгородцами.

С другой стороны, древнейшая и главная святыня Костромской земли – икона «Богоматерь Феодоровская», относящаяся к XIII столетию, а эта икона, как широко известно, двусторонняя и на обороте помещено поясное изображение святой великомученицы, большинством исследователей, а главное – церковной традицией называемое образом великомученицы Параскевы.

Очевидно, что в Мерянии распространялись списки с Феодоровской иконы. Наконец, свою роль сыграло и многообразие помощи великомученицы нашему народу: Параскева Льняница (день ее памяти 28 октября по старому стилю – начало сбора урожая льна), Параскева покровительница невест (с одной стороны это связано с житием святой великомученицы, с юности посвятившей себя служению своему Предвечному Жениху Иисусу, с другой же – конец октября - традиционное время свадеб у наших предков, совпадающее с памятью святой).

Кроме того Параскева – покровительница женского рукоделия, Параскева, охраняющая чистоту вод (не случайно очень многие надколодезные часовни и часовни у ключей освящали в честь св. Параскевы. Параскева – покровительница торговли (поэтому многие ярмарки в старину устраивались в одну из пятниц). Иконография святой достаточно устойчива, обычно она изображается в синей или сине-зеленой тунике, красном плаще, на голове ее плат, поверх которого корона (корона, особенно в ранних памятниках, крепилась в руках ангелов над головой Параскевы).

Именно из Костромского Заволжья, из Галича-Мерьского, происходит самый ранний сохранившийся до наших дней резной образ св. Параскевы Пятницы в Мерянской земле. Скульптура XV происходит из деревянной Пятницкой церкви Рыбной слободы г. Галича. По преданию её образ галичанам подарил князь Дмитрий Шемяка.

Проска-ава, Юмалал мись кумалат!

#народноеправославие #магия

Финно-угорские архетипы неискоренимы. Роща "Борок" на Шарженьге.

В Никольском уезде на юго-востоке Вологодчины некогда был широко известен камень «со следом богородицы», лежавший в русле небольшого ручья, притока реки Шарженьги, близ деревни Чернцово. Ручей омывает высокий песчаный холм, поросший вековыми соснами. В народе этот холм называют Борок. 9 июля православная церковь отмечает явление Тихвинской иконы Божьей матери. По преданию, именно в этот день в начале XIX века, на одной из сосен, росших на Борке, появилась богородичная икона.
С тех пор почитание этого дерева и этой иконы утвердилось среди жителей шарженгских деревень.

Но более ранний культ на этом месте был связан с камнем-следовиком, на поверхности которого, якобы, после явления иконы, был обнаружен след Богородицы. Вскоре (к 1877 году) на холме выстроили каменную церковь и ежегодно 9 июля на Борок стали стекаться толпы народа. Появились строго очерченные обрядовые действия: вокруг Святой сосны, на которой явилась икона, и вокруг церкви женщины с молитвами ползали на коленях по особой тропинке, а к камню у ручья, оседлав его, прижимали те части тела, где что-то у кого-то болело. Молодые женщины, у которых долго не было детей, с молитвами восседали на камне верхом, прося у Богородицы прибавления в семействе. Язычество и христианство на Борке отнюдь не мешали друг другу.

В послевоенные годы советская власть решила прекратить почитание этих святынь. Сосну спилили и увезли в болото, а камень решили взорвать при помощи тола. Почитаемый следовик после взрыва раскололся на несколько частей, самые крупные из которых тоже были увезены и тайно захоронены. Церковь на Борке разломали на кирпич, который использовали при постройке скотных дворов и машинно-тракторных мастерских.

Прошли годы, но никольчане не забыли свои святыни. Ныне на Борке выстроен новый деревянный храм, вместо Святой сосны люди теперь 9 июля ходят по круговой дорожке между десятком толстых сосен; по старой чудской традиции обнимают их, прижимаются к стволам деревьев, вставляют под чешуйки коры монеты, а на развилки сосен кладут конфеты, печенье, пряники…

В ручье недавно устроена деревянная сень над осколками камня. В праздник к этому месту выстраивается огромная очередь. Под сенью люди берут воду в бутылки, стараясь собрать её с поверхности камней, касаются руками осколков с молитвами, чают себе от этого здоровья и счастья. Архетипы финно-угорского двоеверия проявились вновь…

#народноеправославие #язычество

«Юмалан крестымаш» (Крещение Христа-Юма).

Если в этот день ясная и холодная погода - к засушливому лету, если пасмурная и снежная - к обильному урожаю.

В моей новой картине использованы крестьянские образы художника Федора Григорьевича Солнцева (1801-1892) из серии гравюр «Народы Российского государства».

Родился Федор Григорьевич в селе Верхне-Никульское недалеко от Рыбинска (ныне Веретейское сельское поселение Некоузского района Ярославской области), в семье крепостных крестьян, в имении графа И. А. Мусина-Пушкина. Граф обнаружил одаренность Федора и освободил семью Солнцевых от крепостной зависимости, что позволило Григорию Кондратьевичу отдать сына в Академию художеств в 1815 году. При окончании академического курса, в 1824 году, за картину «Крестьянское семейство», получил малую золотую медаль, а в 1827 году, за картину «Воздадите Кесарево Кесарю, а Божия Богови» — большую золотую медаль.

В 1830 году по высочайшему повелению и поручению Оленина направляется в Москву и другие места «для срисовывания старинных наших обычаев, одеяний, оружия, церковной и царской утвари, скарба, конской сбруи и проч. предметов». За все время он нарисовал более 3000 высокоточных рисунков-эскизов, отличающихся большой детализацией. На них были изображены исторические предметы быта, иконы, сооружения, одежда, оружие, доспехи и т. д.
Около 700 из этих эскизов составили основную часть издания «Древности Российского государства», задуманного Олениным и осуществленного после его смерти императором Николаем I тиражом 600 экземпляров.

#андреймерянин #народноеправославие #этнофутуризм #арт

Куда ушла Яитра?

Между прочим на арте в прошлом посте изображена так называемая "Яитра". Так в Вологдамаа называли Богородицу Одигитрию. Березович в одной из своих публикаций приводит запись легенды, сделанную в деревне Омогаево Вологодского района (это в 25 км к северу от Верхвологды):

«Недалеко есть у нас Святой Колодчик. Шла она, Яитра, Божья матерь, мимо, устала, попить захотела. На камнях остались от неё следочки: на один камень она наступила, на другой оперлась – ладошка отпечаталась».

Святой Колодчик и камень находятся неподалёку от деревни Омогаево, в истоках речки-­невелички Еленги. Вологодский краевед и топонимист Александр Кузнецов про это место и историю Яитры написал интересный очерк. Проиллюстрировал его своими фотографиями 2019 года. http://www.merjamaa.ru/news/kuda_ushla_jaitra/2016-05-14-1132

#священныйкамень #сакральнаягеография #народноеправославие

Meryan Folk Christianity. Или Праска-ава.

Елташ Валентин Константинов нарисовал новый арт посвященный Параскеве Пятнице. Его вдохновила легенда из Богатищ, Палехского района, рассказанная участником нашего чата Серафимом. Согласно легенды в Богатищах корова вынесла из болота на своих рогах икону Параскевы. В честь этого волшебного события там построили часовню, куда каждый год собирается немало людей.

"Вот, что по нашей просьбе рассказала мама Серафима: Что интересно, болотце было рядом с речкой Телушка, на берегу был источник в колодце, там и сейчас кругом вода, поэтому к часовне ведут мостки. Вот из- под этого колодца и выковырнула корова рогом икону св.Параскевы Пятницы, которую потом поместили в храме, причём сделали отдельный придел."

Наше Meryan Folk Christianity

#меря #народноеправославие #ивановскаяобласть

Елуш-кеце или Елушин-день.

Сегодня Ильин-день. В детстве, когда летом гремел гром, мой дед Пётр, офицер, ярый безбожник, большевик и ленинец, всегда, с особенной теплотой в голосе, говорил мне с улыбкой: "О, Илюша по небу едет". Сегодня, после ровно полугодового перерыва нарисовал новый мерянский иконоарт посвященный Елушу. Его иконография, отличается от сложившейся в Византии. На то есть своя причина. Это не только мой личный взгляд, но своеобразная традиция, у нас в Залесье уже в домонгольское время она отличалась заметным многообразием.)

В постмерянской Меровии (Поветлужье) в эти дни проходила «Мольба Ильинская» восходящая к традиционным там «обещаниям» Миколе и Илье, призванным отвратить скотину и людей от болезней. На «Миколу» резали откормленного бычка. Накануне «Ильи» – ягнёнка. Лучшую часть мяса несли в церковь. Из остального готовили кушанья для братчины. По-видимому, подобные жертвы и пиршества («мóльбы») и дали общее название самобытному ветлужскому празднику.

#ильиндень #народноеправославие

Умиление. Родник и заветный камушек Аврамия Галичского.

Придя из Сергиевой Лавры в Галич Мерьский в XIV веке Авраамий поселился на северном берегу Галичского озера, которое на финском диалекте называлось Нерон. Вскоре отшельнику было видение: некий голос велел ему встать и идти на ближайшую гору. На вершине он увидал сияние. На одном из деревьев стояла икона Богородицы. Авраамий начал молиться. Вдруг икона сама собой стала двигаться и сошла к нему прямо в руки. По типу изображения это было "Умиление": младенец прижимается щекой к щеке матери. Отсюда и нынешнее название места: Умиление.

Вы понимаете, что это была не просто гора и не просто дерево. Это была мерянская кереметь на священной горе включавшая священное древо или рощу, родник и камень рядом с ним. На этом роднике я как-то побывал.

@meryafuturist сюжет для тебя 😉

#меря #язычество #галичмерьский #народноеправославие

Святое древо зовомое рябиною.

Очень интересный пост на «Sevprostor». Рябина у всех финно-угров и постфинно-угров — священное и обережное дерево. Предположу, что таким образом ижорские женщины и девочки с этих фото защищаются от «сглаза» чужака фотографа! Все как у волго-уральских финнов. Как-то обсуждали с марийским йолташем магию рябины и можжевельника. В марийских деревнях часто видел их веточки воткнутые в калитки и ворота — от злых духов, на счастье и здоровье. Йолташ рассказывал:

«Мне пару лет назад машину продал уже обрусевший мариец, директор института по труду безопасности или что-то там в таком духе. Так у него в машине ветка рябины была воткнута.)) Сам обрусел, а рябина надолго остается в подкорке, подсознании и душе. Такие дела.»

Марийцы считают рябину самым мощным средством, оберегающим человека от колдовства. Марийская традиция запрещала ломать ветки рябины и черемухи во время их цветения, эти два дерева считались неприкосновенными. В народной традиции удмуртов рябина была наделена магическими свойствами, ее использовали как оберег от сглаза, воздействия колдуна: веточку рябины в виде рогатки прикрепляли к шерсти животных, одежде; перед предполагаемым колдуном клали рябиновую ложку, веря, что он не может использовать её для еды. Рябиновую палку/рябиновый крест помещали над дверьми. После смерти колдуна, во избежание превращения его в вампира-мертвеца/кулэм убир, в могилу вбивали рябиновый кол.

В преданиях о удмуртских богатырях как предках рода сюжет о кладе связан с заклятьем на рябину:

«Мардан-атай расщепляет рябиновый ствол и бросает его в реку, желая найти клад тому, кто найдёт две половинки, соединит их и вырастит новую рябину».

В контексте вспоминается что в нашем постмерянском, поствесьском Пошехонье в XVII-XIX веках было зафиксировано большое количество сообщений о почитаемых камнях, колодцах, родниках, деревьях, в том числе о рябине.

Об этом пишет наш ростовский этнограф Алексей Киселев:

О существовании «лечебных» ритуалов, ... свидетельствует «Житие» Преподобномученика Адриана Пошехонского, составленное в 1626–1670 годах. В произведении сообщалось, что церковный дьяк с. Гужова Пошехонского уезда Иван Прокопиев «хождаше по вся летах к Илье Пророку на пустоши на реку Ухру, на устье реки Ушломы (в настоящее время р. Ушлонка. — А. К.) к рябине на Ильинскую пятницу».

Кроме того, сюда совершали шествия настоятели и прихожане окрестных церквей, служившие здесь молебны с иконой Параскевы Пятницы, приезжали «торговые и земские люди» из Ярославля, Костромы, Вологды, Романова и Пошехонья. В этот день страдающие различными недугами совершали здесь следующий ритуал: «у рябины сквозе сучие пронимаху дети малыя и юноты, а инии людие и в совершенном возрасте пронимахуся».

Как свидетельствует «Житие», на этом месте позднее была сооружена церковь Илии пророка и Параскевы Пятницы и обнаружено место захоронения убитого Преподобного Адриана Пошехонского. Последним автор «Жития» объяснял целебные свойства рябины:

«не от древа бысть исцеление, но от его многострадальных мощей».

Данное описание содержит большое количество элементов, позволяющих наиболее полно представить локальный культ священного дерева, в частности рябины, в XVII веке. Во-первых, в качестве святыни выступала рябина, которая, согласно верхневолжским поверьям, обладала магическими свойствами. С другой стороны, автор «Жития» называет день массового паломничества к священному дереву — «Ильинская пятница».

Известно, что «Ильинская пятница» являлась почитаемой вне канонов пятницей, приходящейся на одноимённый день недели перед праздником Святого Илии Пророка. Кроме того, интересно, что в молебнах, служившихся около рябины, упоминается икона Параскевы Пятницы — святой, тесно связанной с народной медициной.

Сооружение храма на месте почитаемого дерева объясняется общей тенденцией Русской православной церкви к «охристианиванию» субстратных языческих культов.

#язычество #народноеправославие #рябина

Кундан Кутанга / Родительская Суббота или Шуне Кеце / День Мёртвых.

Меня тут всё спрашивают про какой-то особый мерянский Самхейн, Хэллоуин, какую-то Велесову ночь. Не надо ничего придумывать, у нас есть Димитриевская родительская суббота которая будет завтра, 28 октября. Она часть матрицы нашего финно-угорского сознания живущего в каждом нас. Важнейшей частью религиозных представлений наших предков был культ мёртвых. У пермских, волжских, прибалтийских финнов, а также у северных великороссов появившихся на их основе, вся традиционная народная религия построена на этом.

Помяните завтра своих дедушек-бабушек, всех родственников, в том числе древних-незнаемых (утымак) зажгите огонь дома, на погосте или в каком-нибудь историческом месте. И прочтите молитву посвященную этому дню, написанную по аналогии с поминальной молитвой записанной этнографом Светланой Адоньевой у жительницы села Пелым, Кочёвского муниципального округа, Пермского края.

Юма па Ёлс атяк-авак аштам йоныт.
Тудай, ойтудай, кадашай, кучызай, ямай, ваяшай, ульшай, иктай.
Кё минын йолам тудо, кё минын йола тудо.
Толашак цила па нелем.

Помяните Юма и Ёлс всех родителей.
Знающих, незнающих, забывающих, нищих, заведящих, утопающих, погибших, одиноких.
Всех кого я знаю, кто меня знает.
Все приходите и кушайте с нами.

PS

Как-то по первому снегу ездили к Виктору Ивановичу Ерохину в Углич, по дороге заехали к Св. Варваре на ключик помолиться. Вот в таких исторических местах особенно проникновенно в родительские дни бывать. Несколько фото оттуда.

#предки #магия #меря #культпредков #народноеправославие

Астрагал бобра с «Огневой горы» в Угличе.

Ездили в Углич по делам и зашли к Виктору Ивановичу Ерохину чаю попить, он нам показал свою летнюю находку - астрагал бобра с просверленными в нем отверстиями, нашел летом копая картошку на огороде. Дом и огород у него на «Огневой горе», напротив ворот древнего Алексеевского Успенского монастыря, оную гору венчающего. Непростое место и по названию и по находкам. Из астрагала бобра финны в древности делали языческие подвески, широко используемые шаманами (арбуями) в качестве ритуального оберега.

Более всего почитание бобров сохранилось среди современных угров, бобр играет значительную роль в их мифологическом мировоззрении. У хантов иттармы (деревянные «куклы», «панки»), изображающие предков — прадедов и прабабок, — одеты в бобровые шкурки и хранятся в специальных сундуках или лабазах («избушках на курьих ножках») в лесу. Ханты считают бобра священным зверем. В мифологии угров бобр связан с Богиней-Матерью: в мансийской песне поется как по одной из кос Богини-Матери «поднимается живой соболь, а по другой спускается бобр».

К слову, Богиня-Мать почитается на «Огневой горе» и сейчас. В удивительном монастырском трёх шатровом храме Успения Божьей Матери, построенном в 1628 году, хранится самая чтимая в Угличе чудотворная икона Богородицы «Вратарницы» («Неугасимая Свеча»), Богиня Мать изображена на ней с жезлом в левой руке и свечой в правой.

#углич #археология #меря #народноеправославие

Как Святой Николай помог мерянским этнофутуристам.

Сегодня особый для меня день, Никола-зимний. В этот день хочу поздравить всех причастных мерян, и пожелать чтобы Миклай-пига (Святой Николай) дал каждому из вас хороший Путь в жизни, а также здоровья вам и вашим семьям. Миклай-пига, или как его звали на Верхневолжье — Никола-Бог, покровительствует нашей родовой земле, совместив в себе многие новые, старые и по настоящему древние, доисторические, Архетипы, вобрав в себя многие Силы.

С сопровождающий этот пост картиной, которую я нарисовал в 2014 году, связана одна волшебная история. В 2015 году, на открытие нашей с Валентином Константиновым выставки "Мифы малой Родины" в Любиме Ярославской области, пришла делегация городских священников, посмотреть, что "за мифы такие" выставляются, не "неоязычество-ли бесовское"? Увидев полотно "Никола-бог", долго смотрели на него, и один после раздумий изрек: "Не канонично конечно, но с другой стороны святитель наш Николай Чудотворец — великий помощник людской, и многорукость может означать помощь людям..." Другой же священник вспомнил про многорукость святых на примере сюжета иконы Божией Матери "Троеручицы", в великорусских списках которой существует традиция выписывать третью руку как принадлежащую самой Богоматери, а не приложенную отдельно.

Священники выставку благословили на открытие. Не смотря на то, что остальные сюжеты представленные на нашей выставке были в общем-то языческие. Вот, так Миклай-пига — Святой Николай помог мерянским этнофутуристам.

Миклай-пига, Юмал мись кымалам! Святой Николай, моли Бога о нас!

#николазимний #народноеправославие #меря

«Юмалан крестымаш» (Крещение Христа-Юма).

Если в этот день ясная и холодная погода - к засушливому лету, если пасмурная и снежная - к обильному урожаю.

В моей новой картине использованы крестьянские образы художника Федора Григорьевича Солнцева (1801-1892) из серии гравюр «Народы Российского государства».

Родился Федор Григорьевич в селе Верхне-Никульское недалеко от Рыбинска (ныне Веретейское сельское поселение Некоузского района Ярославской области), в семье крепостных крестьян, в имении графа И. А. Мусина-Пушкина. Граф обнаружил одаренность Федора и освободил семью Солнцевых от крепостной зависимости, что позволило Григорию Кондратьевичу отдать сына в Академию художеств в 1815 году. При окончании академического курса, в 1824 году, за картину «Крестьянское семейство», получил малую золотую медаль, а в 1827 году, за картину «Воздадите Кесарево Кесарю, а Божия Богови» — большую золотую медаль.

В 1830 году по высочайшему повелению и поручению Оленина направляется в Москву и другие места «для срисовывания старинных наших обычаев, одеяний, оружия, церковной и царской утвари, скарба, конской сбруи и проч. предметов». За все время он нарисовал более 3000 высокоточных рисунков-эскизов, отличающихся большой детализацией. На них были изображены исторические предметы быта, иконы, сооружения, одежда, оружие, доспехи и т. д.
Около 700 из этих эскизов составили основную часть издания «Древности Российского государства», задуманного Олениным и осуществленного после его смерти императором Николаем I тиражом 600 экземпляров.

#андреймерянин #народноеправославие #этнофутуризм #арт