Объявление
11 мая проводим трудовой субботник на территории дацана. Надо побелить гостевые дома, печи, прибраться, также хотим провести генеральную уборку всей территории. Приглашаем всех верующих, земляков помочь нам. Данные работы весьма полезны в стяжании поля заслуг добродетельной кармы. С собой нужно иметь метлу или грабли. Большинство придёт к 14.00 часам. Еши Намжил лама.

Ламы Баргузинского дацана
По воспоминаниям уроженцев местности Буксыкен.
1. Тыхеева Базара Элбэновича 1916 года рождения.
2. Урабашкиева Кубулея Цыбиковича 1915 года рождения.
Ламы из Буксыкена:
1. Анганов Ринчин Анганович – гэлэн лама, габжа (эмчи).
2. Эметхенов Гомбо Анганович – гэбшэ.
3. Самби - гэбшэ.
4. Будаев Дашинима Монтоевич – гэбшэ.
5. Аюшеев Галдан Абидуевич – гэбшэ.
6. Харамаев Дулзэн - гэбшэ.
Все они были репрессированы и отправлены в ссылку. Вернулись домой Аюшеев Галдан Абидуевич и Будаев Дашинима Монтоевич.
(Записал Чимитцыренов Цыренжап Ширеторович. Апрель 2007 г., с. Барагхан).

Абидуев Галдан Аюшиевич (1898-1975 гг.)
(В народе Галдаанай лама)
Галдан Абидуев родился в 1898 году в местности Буксыкен Баргузинского района (ныне Курумканского) в семье бедняка Абидуева Аюши из рода Оторшо Шоно. Всего в семье было 10 детей – 5 мальчиков: Радна, Хурган, Эрдыни, Галсан, Галдан, и 5 девочек: старшая дочь умерла в младенчестве, Дулжид, Пэльжид, Лайжид, Бундир. Как и все дети, Галдан с детства до 17 лет работал в индивидуальном хозяйстве отца: ходил за скотом, косил сено, заготавливал дрова.
Настоятель Баргузинского дацана великий лама Цэдэн Соодоев приходился Галдану дядей по материнской линии, а известные ламы Баргузинской долины Хайдаб Зооноев и Шагжи Сангунаев (учитель Соодой ламы) - дядями по отцовской линии. После смерти матери в 1915 году Шагжи гэбшэ привёл 17-летнего любознательного племянника в Баргузинский дацан и отдал в хувараки. Будучи в преклонном возрасте, об этом периоде своей жизни он рассказывал родным: «В моём 17-летнем возрасте очень трудно было учиться на ламу. Но наша мама научила нас быть терпеливыми, преодолевать любые трудности, добиваться цели». Потом, став гэбшэ ламой, Галдан Абидуев исполнял обязанности ламы в Баргузинском дацане в Сагаан-Нуре.
В 1916 году он участвовал в строительстве субургана Соодой ламы. Им было изготовлено множество глиняных статуэток, саца. Галдаанай лама служил в Баргузинском дацане до 1937 года.

В начале ХХ века Баргузинский дацан функционировал на Барагханском целебном источнике. В мощном комплексе дацана были построены дома ламам, в том числе и Галдаанай ламе. В 1930 году, когда закрывались и уничтожались дацаны, дома лам были разобраны и перевезены в другие места. Ламы были репрессированы. Галдаанай лама не стал исключением. В 1937 году был арестован по клевете о том, что за лечение брал деньги, живность и прячет свои богатства от Советской власти. Был осуждён на 6 лет и сослан в Магаданскую область на каторжные работы.
Из воспоминаний Малановой Г.Н.: «После возвращения из ссылки он часто заходил к нам, ночевал, иногда рассказывал о себе, ведь он был дядей моему мужу. Он вспоминал: «Когда начали разрушать дацаны, начались гонения на лам, я скрывался в Баунтовском районе у добрых людей. Однажды заболел воспалением лёгких, и эти же люди тайно привезли меня в Усть-Баргузин, где я лечился омулёвым жиром. После выздоровления случайно встретил знакомого на улице, который в 30-х годах работал секретарём Барагханского сельсовета. По его доносу меня арестовали и посадили в Баргузинскую тюрьму. Милиционер Шаахаан там очень сильно меня избил. Всё тело распухло, ноги едва влезали в штанины (а в то время мужчины носили широкие брюки). В Баргузине на суде моими свидетелями выступали Алзамайн Базар и Ороод Изиин Доржо. Они не сказали ни одного хорошего слова обо мне, подтвердили, что я гэбшэ лама и т. д. Меня приговорили к 6-и годам ссылки на Колыму. После приговора меня в городскую тюрьму доставлял милиционер Эрдыниев Д.О. Долго ехали на санях в Улан-Удэ. Несмотря на страшные последствия от общения со мной, он был внимательным, всю дорогу хорошо кормил меня, укутывал дохой, потом дал мне деньги, чему я очень обрадовался. В городской тюрьме я встретил того, кто донёс на меня в милицию. Он лежал весь исхудавший, избитый. Там же и умер. К концу кошмарных голодных лет ссылки заболел. Остались кожа да кости. Положили в больницу. От слабости потерял сознание, все подумали, что я умер, и отнесли меня в морг. Очнулся среди мёртвых. Утром, когда зашли санитары, я немного пошевелился, так как позвать их у меня не было сил. Убедившись, что я ещё живой, они принесли меня обратно в палату. Мяса на теле не было, матрасы жёсткие, образовались пролежни. Спасли медсёстры, положив под меня резиновые подушки. Я был им очень благодарен. Когда выписался из больницы, наступил срок окончания ссылки».
В 1943 году после освобождения Галдан Абидуевич ещё три года работал, чтобы заработать деньги на дорогу в Бурятию. Позднее он так вспоминал об этом: «После выхода из лагеря обратился к начальству с просьбой помочь мне добраться домой, на что получил ответ: «Отправлять вас домой не наше дело. Как сможете, уезжайте сами». После больницы сил не было, денег тоже. Некоторое время пришлось просить милостыню. Потом стал собирать и продавать хворост. Изготавливал и продавал разные сувениры, домашнюю утварь и благовония, затем устроился работать караульным в лагере, стирал и гладил обмундирование личного состава охраны лагеря. Скопил немного денег. Однажды обратился к одному милиционеру, он оказался хорошим человеком и помог мне деньгами и одеждой».
За аккуратность, мудрость, знание народной медицины Галдана Абидуевича уважали и любили заключённые, охрана и местные жители.

В 1946 году весной он приехал в Читу и хотел там остаться жить, но случайно встретился со своим земляком из села Баянгол Баргузинского района Шопойн Морхотой, который уговорил Галдаанай ламу вернуться домой, рассказав о том, что жизнь на родине стала лучше. Вернувшись в Барагхан, он работал печником, столяром, разнорабочим в школе. И всё это время по просьбе верующих, тайком от властей проводил обряды, читал молитвы, лечил людей по всей Баргузинской долине. Всегда был одет в широкий плащ – дождевик, в котором во вшитых карманах носил атрибуты для обрядов (книги, чётки, колокольчик, ваджру и т.д). А.Ш. Раднаева вспоминает один из эпизодов своего детства: «Моя мама работала старшим чабаном в колхозе и в летнее время жила на самой дальней чабанской стоянке в местности «Хара Хушуун». Мне тогда было лет 7-8. Помню, как в этот день мы ждали гостя. Мы с братом часто выходили из дома и смотрели на дорогу. Наконец, к вечеру вдали появился высокий человек. Поздоровался вежливо со всеми, снявши с себя брезентовый плащ, расспросил о том, о сём, попил чаю. Потом, разговаривая с нами, приготовил тесто из муки и топлёного масла и долго мял его. Мы с братом смотрели на всё это, не отрывая глаз от его рук. Из теста он вылепил 3 фигурки, очень похожие на бурханов, даже пальчики рук и ног были чётко видны. Из лоскутка ткани он выкроил одежду и когда одел фигурки, казалось, будто она сшита. Когда наступили сумерки, разложил на столе свои ритуальные принадлежности. Моему удивлению не было границ. К нам он пришёл с пустыми руками, а тут стол был почти полностью занят. Сейчас думаю, что всё это находилось в карманах его плаща. После чтения молитвы он нам на левую руку налил немного аршана и сказал, что надо выпить. Аршан был очень вкусный. Мы видели, как он его готовил. Рано утром он отправился домой пешком. Дорога была дальней, ведь он жил в Элэсуне.»
Постоянного места жительства у Галдаанай ламы не было, жил по несколько дней у родственников. В 50-60-ые годы на Буксыкенском и Барагханском аршанах построил домики для проживания.
По воспоминаниям очевидцев в 1971 году был большой пожар на склоне горы Баргузинского хребта у села Барагхан. Лес горел уже несколько дней, местные жители были бессильны перед стихией. От безысходности секретарь парткома обратился к нему с просьбой вызвать дождь. Галдаанай лама начал читать молитвы и по их завершении полил дождь, который потушил пожар.
В конце 60-х годов в селе Элэсун Галдаанай лама построил себе домик, который в 1996 году был перевезён на территорию Курумканского дацана.
Умер зимой 1975 года и похоронен в местности Буксыкен. До сих пор с благодарностью и уважением передаётся из поколения в поколение рассказ о жизни Аюшеева Галдана Абидуевича, в народе именуемого Галдаанай ламой.
(Со слов Малановых (с. Элэсун) составила Раднаева Евгения Михайловна (с. Барагхан). А также из воспоминаний Раднаевой Анны Шагдуровны, с. Элэсун).
* * *
От себя добавлю, что в Его домике я жил около года, и что не встречал в своей жизни более «намоленного» дома. Самые удивительные, пророческие сны у меня были именно в Его домике. Также слышал множество рассказов о Его чудесных способностях. Так, например, несколько человек говорили, что во время дождя, они, будучи детьми, всегда подбегали к нему, чтобы спрятаться от дождя. Потому что знали, что дождь никогда на Него не капал. Какой бы ни шёл дождь, Он всегда оставался сухим. Когда, подняв голову, спрашивали Его об этом, Он всегда смеялся и нежно их обнимал.
У каждого ламы в жизни случалось множество интересных событий, тем более у таких великих, скромных буддийских практиков. Ведь они прошли обучение в «старой школе» буддийского образования. Наверняка есть ещё много интересного в памяти народной. В каждой деревне были выдающиеся ламы, и у каждого своя судьба, своя история. У нас появилась мысль собирать такой материал, чтобы в будущем издать книгой. Будем рады любому подобному материалу. Если напишете сами – будет очень хорошо, если такой возможности нет, можно просто рассказать, а я попробую расписать.

Шэрээтэ лама Еши Намжил.

Десять страданий, причиняемых самому себе

1. Вступать в положение главы семьи без средств к существованию, значит причинять себе страдания, подобно идиоту, который объедает ядовитое растение.

2. Жить совершенно неправедной жизнью, отвергая Учение Будды, значит причинять себе страдания, подобно безумцу, который прыгает в пропасть.

3. Жить лицемерно, значит причинять себе страдания, подобно человеку, который добавляет яд в собственную пищу.

4. Пытаться возглавлять общину, не обладая стойким умом, значит причинять себе страдания, подобно немощной старухе, которая пытается пасти стадо лошадей.

5. Посвящать себя всецело эгоистическим целям, не прилагая усилий к пользе других, значит причинять страдания самому себе, подобно слепцу, который позволил оставить себя одного в необитаемом месте.

6. Браться за трудные задачи, не обладая необходимыми для этого способностями и умениями, значит причинять страдания самому себе, подобно человеку, который взялся нести непосильную для себя ношу.

7. Нарушать заповеди Будды или Гуру из гордыни или сомнения, значит причинять себе страдания, подобно правителю, который следует порочной политике.

8. Тратить свое время, слоняясь без дела по городам и деревням вместо того, чтобы посвятить его медитации и практикам, значит причинять себе страдания, подобно горному оленю, который спустился в долину.

9. Пускаться в погоню за суетными вещами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость, значит причинять себе страдания, подобно орлу, который пытается взлететь со сломанным крылом.

10. Присваивать подношения, посвященные Трем Драгоценностям, дацану или буддийской общине значит причинять себе страдания, подобно ребенку, который глотает горящие уголья.

"Драгоценные четки Высшего Пути". Гампопа.

Как живет дацан
Все дацаны в основном существуют за счет пожертвований верующих. Основной доход составляют проводимые молебны и продажа религиозной атрибутики, большая часть которых расходуется на содержание помещений. Это отопление, дрова, электроэнергия, продукты питания, закуп религиозной атрибутики, приобретение строительных материалов, ремонт и т.д. По мимо того дацаны участвуют во многих социальных проектах, культурных и спортивных мероприятиях, делегируют людей на большие мероприятия, проводимые Буддийской традиционной Сангхой и Хамбо Ламой. Также оказывается финансовая помощь студентам, обучающимся в Иволгинском буддийском университете.
Молебны, продажа религиозной атрибутики, прием лам, не относящихся к дацанам, чаще всего носят коммерческий характер. Они ведь не обременены всеми вышеперечисленными обязанностями дацанов.
Посещая молебны и приобретая продукцию в дацане, вы вносите свою лепту в содержание дацана, хувараков, во все проводимые мероприятия.
Шэрээтэ лама Еши Намжил.

Из расписания хуралов на май
13 мая – Барг Хан тахилгаан. Ритуал способствует возрождению, сохранению и укреплению национальной культуры, традиций, языка, спорта, ремёсел и т.д. Даёт силы, возвышает дух, также восстанавливает продолжительность жизни и защищает тех, кто далеко от дома. Весьма благоприятный день для вывешивания флажков хии морин.
С 10.00 час. по местному времени. С 5.00 час. по МСК.
Пожертвования – деньги можно перевести на карточку Сбербанка № 4276 1609 5069 5511 или карточку ВТБ банка № 2200 2401 9740 2021, привязанные к телефону 8924 391 1113 (номер с вайбером, телеграммом и ватцапом), с пометкой «Барг Хан». Получатель: Намжилов Олег Найданович. Продуктовое подношение – далга также можно приобрести, заказав в Хамжане (стоимость – 400 руб.), который будет поставлен нами на молебне. Удобнее будет, если список отправите вайбером, ватцапом или телеграммом, и вместе с ним, укажите сумму, время перевода, имя и отчество отправителя. Это желательно сделать до 13 мая, до 8.00 часов, т.к. там нет связи и нет интернета. При переводе нельзя написать много, а в мессенджерах – можно. Убедительно просим отправлять списки заблаговременно, чтобы было время на обработку.
Для подношений нужны: водка или тогооной, молоко, чай, сладости, мучные изделия, отварное мясо говядины или баранины, топлёное масло и синий хадак.
Минимальный набор подношений можно приобрести в Хамжане дацана.
Ссылка на мой ютуб-канал: https://www.youtube.com/channel/UCB8nta6TcLNQQeiu7hoYqFw/.
Постараемся сделать запись, которую выложим позже.

Краткий зурхай на четыре дня
Заключительный весенний месяц красного Дракона
На 12 мая, пятница. Планета Венера, 22 лунное число, день белого Коня, мэнгэ – 1 белая отметина, местоположение (hуудал) – Дерево. День нагов.
Благоприятный день для животноводства, растениеводства, торговли, науки, культуры, любых начинаний, брачных и судебных дел. Приготовление лекарств, домашних блюд, заготовок впрок, посадка растений и уход за ними зарядят долголетием. Вывешивание флажков хии морин сулит удачу. Сделки, договора будут успешными. Стрижка волос – к богатству, достатку.
Неблагоприятный день для путешествий, продажи коня, техники, рубки дерева, куста, похоронных, охотничьих и военных дел.
Многое приобретут люди, родившиеся в годы Змеи, Коня, Овцы, Обезьяны и Курицы. Больше проблем достанется людям, родившимся в годы Зайца.
Ла (hунууhэн) будет находиться над правой почкой у мужчин и над левой – у женщин.
Местоположение Ла нужно беречь. Если это место повредить, обжечь, порезать или, например, прооперировать, тогда наступит упадок сил (душа может уйти).
На 13 мая, суббота. Планета Сатурн, 23 лунное число, день беловатой Овцы, мэнгэ – 9 красных отметин, местоположение (hуудал) – Ветер. День нагов.
Благоприятный день для животноводства, растениеводства, торговли, науки, культуры, любых начинаний, путешествий и брачных дел. Приготовление лекарств, домашних блюд, заготовок впрок, посадка растений и уход за ними зарядят долголетием. Вывешивание флажков хии морин притянет фортуну, защитит от болезней, травм и увечий. Благие дела, молитвы и духовные практики уберегут от неудач, бед и несчастий. Для похоронных дел, пожалуй, нейтральный день. Стрижка волос – к богатству, достатку.
Неблагоприятный день для рытья колодца, бурения скважины, покупки б/у техники, одежды, обуви, охотничьих и судебных дел. Не рекомендуется совершать первые важные дела для ребёнка. Например, показывать людям, отмечать день рождения, выносить на улицу, обучать ходьбе и т.д.
Сбудутся желания у людей, родившихся в годы Тигра и Зайца. Не сложится день для людей, родившихся в годы Мыши.
Ла (hунууhэн) будет находиться на правом тазобедренном суставе у мужчин и на левом – у женщин.
Местоположение Ла нужно беречь. Если это место повредить, обжечь, порезать или, например, прооперировать, тогда наступит упадок сил (душа может уйти).
На 14 мая, воскресенье. Солнце, 24 лунное число, день чёрной Обезьяны, мэнгэ – 8 белых отметин, местоположение (hуудал) – Огонь.
Благоприятный день для животноводства, растениеводства, торговли, науки, культуры, путешествий, военных и судебных дел. Благие дела защитят от огня.
Неблагоприятный день для костоправства, покупки коня, техники, любых начинаний, похоронных и брачных дел. Приобретение и надевание обновок накличут беды, неудачи. Стрижка волос – к болезни.
Защиту свыше ощутят люди, родившиеся в годы Дракона.
Ла (hунууhэн) будет находиться на правом бедре у мужчин и на левом – у женщин.
Местоположение Ла нужно беречь. Если это место повредить, обжечь, порезать или, например, прооперировать, тогда наступит упадок сил (душа может уйти).

На 15 мая, понедельник. Луна, 26 лунное число, день черноватой Курицы, мэнгэ – 7 красных отметин, местоположение (hуудал) – Земля. 25 таhарhан удэр, 25 пропущен.
Благоприятный день для животноводства, растениеводства, торговли, науки, культуры, военных и судебных дел. Приготовление лекарств, домашних блюд, заготовок впрок, посадка растений и уход за ними зарядят долголетием.
Неблагоприятный день для путешествий, покупки скота, недвижимости, имущества, любых начинаний, похоронных и брачных дел. Крайне противопоказаны переезды, кочёвки, перекатка дома, перевозка ценного, а также перегоны скота. Стрижка волос – к болезни.
Проворнее всех окажутся люди, родившиеся в годы Овцы и Собаки.
Ла (hунууhэн) будет находиться на передней стороне колена правой ноги у мужчин и левой – у женщин.
Местоположение Ла нужно беречь. Если это место повредить, обжечь, порезать или,

Неоднократно мне писали, чтобы я выложил номер своей сберкарточки для добровольных пожертвований. № 4276 1609 5069 5511 или карточку ВТБ банка №2200 2401 9740 2021. Буду рад и благодарен за помощь. Еши Намжил лама.
#зурхай_олегнамжилов.

ХИИ МОРИН
Хии морин на тибетском языке звучит: лун та, что переводится как «ветер-конь». В тибетской традиции хии морин состоит из пяти маленьких флажков, каждый из которых окрашен в свой цвет, что символизирует принадлежность к пяти будда-семействам, а также означает пять великих Первоэлементов. Синий цвет символизирует Пространство, жёлтый – Землю, красный – Огонь, белый – Воду, зелёный – Ветер. Считается, что из энергетики этих Первоэлементов состоит всё живое и неживое.
Лун та вывешиваются в последовательном чередовании пяти цветов над особо благоприятными местами, такими, как храмы, ступы, крыши, горные перевалы, мосты и т.д. Лунный Новый год – это самое благоприятное время для замены выгоревших и истрепавшихся на ветру молитвенных флагов. Флажки, наполненные молитвами, колыхаясь на ветру, распространяют магическую силу мантр и имя собственника. В Бурятии используется другая традиция: хии морин печатается одного цвета, соответствующего году рождения, и крепится сбоку, а не как у тибетцев – сверху. И цветов четыре, а не пять: синий – год Мыши, Дракона, Обезьяны; желтый – год Тигра, Коня, Собаки; белый – год Коровы, Змеи, Курицы; зелёный – год Зайца, Овцы, Свиньи. Помимо цвета самого хии морина, они различаются цветом окантовки, язычков, вязочек и даже цветом шрифта. Всё это в целом символизирует ту же принадлежность к пяти будда-семействам и к пяти Первоэлементам. На нем изображены: в середине – конь и в четырех углах – тигр, лев, дракон и царь птиц – гаруда. Молитвенный флажок хии морин состоит из мантр, благоприятных узоров, слогов и молитв, которые раньше печатались при помощи деревянной матрицы на квадратах хлопковой материи.
Ветер-конь направляется влево из центра молитвенного флага. В седле на его спине – благоприятная многогранная Драгоценность, исполняющая желания – принадлежность чакравартина – «Вселенского монарха мироздания», излучающая мир, благополучие и гармонию. Конь без наездника мчится как ветер среди небес, его сила неисчерпаема. Это энергия человека, подобная ветру, беспрепятственно движущаяся по каналам тонкого тела. Эти энергетические мощные потоки и есть лун та. Говоря «ветер-конь» (хии морин по-бурятски), подразумевают, что этот ветер можно оседлать умом, как коня. Управляемый ветер-конь устраняет все препятствия, болезни, неудачи, демонические и планетарные воздействия.
Четыре животных, окружающие коня ветров, – гаруда – царь Птиц, дракон, лев и тигр происходят из древней китайской астрологической традиции. В Древнем Китае четыре направления приравнивались к четырём сезонам: рассветное солнце на востоке символизировало весну, полуденное солнце на юге – лето, закатное солнце на западе символизировало осень, а неосвещённые солнцем районы севера – зиму. Каждому из этих направлений соответствовало одно из четырёх существ. Голубой дракон символизировал восточную четверть, красная птица солнца (феникс) – южную четверть, белый тигр – западную четверть, черепаха или чёрный воин – северную четверть. Тибетская традиция переняла и сохранила трёх из этих четырёх животных: голубого дракона, красную птицу заменили гарудой, и тигра, который из белого стал жёлтым, полосатым. Черепаха или чёрный воин – национальная эмблема Китая – были заменены белым снежным львом – национальной эмблемой Тибета. Такое сочетание цветов – синего, красного, жёлтого и белого с зелёным конём ветров посередине, представляющим зелёный элемент воздуха в центре, – соотносится с буддийским устройством мандалы будды Амогахасидхи. В «лунта» эти четыре животных символизируют преодоление четырёх великих страданий – от рождения, болезни, старости и смерти.

Хии морин – это символ энергии тонкого тела человека. Сутью энергии является движение, символом движения – конь. Когда наши энергетические каналы прямы, энергия движется без помех, без остановок. И мы словно наполнены ею. У нас всё получается, всё складывается удачно. Если есть какой-нибудь «затор» или ещё хуже – «повреждение» каналов, тогда энергия не может циркулировать полноценно. Сбалансированность или «поврежденность» энергии на внешнем уровне отражаются, прежде всего, в наших вкусах и предпочтениях. Например, в выборе одежды, организации рабочего места, обустройстве дома и т.д. Если мы предпочитаем дырявые, рваные одежды, вывернутые наизнанку, открывающие большие площади тела, несоразмерные нам или же несимметричные, значит, циркуляция нашей энергии в каналах нарушена. Рано или поздно это нарушение отразится на психическом здоровье как минимум. Основное предназначение одежды – это укрыть, защитить тело. Наше тело обладает определённой симметрией, значит, и одежда должна быть как бы «парной», как руки, ноги. Вообще, самой лучшей одеждой является та, которую носили наши предки, т.е. национальная. Одежда, антураж как бы диагностируют нас, однако волевым усилием сознания мы можем повлиять на нашу энергетику. Ведь мы можем изменить свой гардероб. Например, в случае похолодания мы одеваемся теплее. Деятельность во снах тоже отражает состояние хии морина. Например, если эти действия затруднены, имеются какие-то помехи, тогда мы можем точно сказать, что наша энергия имеет заторы и не может циркулировать полноценно. И наоборот, если мы во сне движемся без препятствий, быстро, на коне, на транспорте и т.д., это означает, что наш хии морин в очень хорошем состоянии. Хорошая циркуляция энергии – это баланс, а он означает гармонию психического здоровья, уравновешенность чувств, желание привести окружающее в порядок, чистоту. Также немалое значение имеет посуда в доме. Она должна быть целой, не треснутой, чистой и наполнена чем-нибудь или закрыта крышкой. Если посуда открыта и пуста, то это как бы привлекает пустоту, бедность, потери, говорит, что наша энергия куда-то улетучивается, словно вода из дырявого шланга или как песок сквозь пальцы.
Хии морин – это наша энергетика. Есть специальные ритуалы, которые предназначены для её подъёма, «раскрутки». Обычно после таких ритуалов у человека появляется огонёк в глазах, он как будто попадает в свою струю или, как принято говорить у молодёжи, начинает «зажигать». И это естественным образом привлекает удачу. Есть специальная мантра, состоящая из нескольких слогов, призванная поднять нашу энергетику, т.е. хии морин.
Самым лучшим днем для вывешивания «лун та» является 2 лунное число. В особо трудных случаях или перед важными делами иногда рекомендуется вывешивать количество хии моринов, соответствующее возрасту. Нельзя вывешивать их ниже пояса. Считается, что чем выше, тем лучше. Определённое значение имеет и направление. Всё это можно узнать у ламы. Большую роль хии морин может сыграть в создании семьи и укреплении семейных уз. Чем больше вывешивается флажков, тем лучше для семейного очага. Также значимую помощь ритуал Хии морин может оказать новорожденному и больному, особенно с болезнями Ветра (психические, нервные расстройства, болезни головного мозга и сердечно - сосудистой системы).

Наша энергетика, значит и хии морин, сильно зависят от внутреннего настроя, мотивации. Например, если с самого пробуждения мы настраиваем себя на позитивный лад, даём себе установку на успех, радость, тогда наш хии морин может воспрянуть. Весьма негативное, разрушающее воздействие на энергетику оказывают спиртное, наркотики и табак. Нужно всегда помнить, что мы обусловлены кармой, однако у нас есть сознание, воля и мы можем изменить свою судьбу. Если у нас или у наших близких хии морин начал «спадать», и мы это видим, то в наших силах «закрыть внешние прорехи» в одежде, быту, поведении, волевым усилием изменить настроение, настрой, заказать специальный молебен, провести начитку мантр, сделать практику и т.д. «Лун та» подразумевает деятельность, движение. И мы должны обуздать этого коня, а не нестись покорным ездоком в неизвестность. Если полагаться только на ритуалы и ничего не делать самому, то от этого вряд ли что изменится. Однако если настроить себя должным образом, привести в порядок свое окружение, провести ритуал и приступить к важному, судьбоносному делу, тогда шансы на успех многократно увеличатся.
Ритуал «Лун та» сопровождается выполнением сана (подношение, очищение запахом и дымом) по утрам на растущей луне. Тем самым очищаются энергетические каналы и усмиряются духи местности. Смысл данного ритуала заключен в помощи верующему «раскрыть» собственную энергетическую силу, тем самым притянуть удачу и успех. Насколько это будет эффективным – в руках самого верующего. Есть люди, которые не знают о «лун та», хии моринах, не задумываются об энергетике и, конечно же, никогда не проводили таких ритуалов. Однако у них все спорится, получается, они находятся как бы «на коне». Они контролируют свой настрой, свою энергию. Понятно, что для обладания такой силой нужна большая работа, заслуга прошлых жизней.
Пусть данная статья поможет читателям обнаружить и «закрыть внешние прорехи», тем самым распустить блоки в течение своих энергий, привести в гармонию сознание и раскрыть имеющийся талант на благо всем людям! Ом сарва мангалам! Да будет благо!
Еши Намжил лама.

Из расписания хуралов на май
13 мая – Барг Хан тахилгаан. Ритуал способствует возрождению, сохранению и укреплению национальной культуры, традиций, языка, спорта, ремёсел и т.д. Даёт силы, возвышает дух, также восстанавливает продолжительность жизни и защищает тех, кто далеко от дома. Весьма благоприятный день для вывешивания флажков хии морин.
С 10.00 час. по местному времени. С 5.00 час. по МСК.
Пожертвования – деньги можно перевести на карточку Сбербанка № 4276 1609 5069 5511 или карточку ВТБ банка № 2200 2401 9740 2021, привязанные к телефону 8924 391 1113 (номер с вайбером, телеграммом и ватцапом), с пометкой «Барг Хан». Получатель: Намжилов Олег Найданович. Продуктовое подношение – далга также можно приобрести, заказав в Хамжане (стоимость – 400 руб.), который будет поставлен нами на молебне. Удобнее будет, если список отправите вайбером, ватцапом или телеграммом, и вместе с ним, укажите сумму, время перевода, имя и отчество отправителя. Это желательно сделать до 13 мая, до 8.00 часов, т.к. там нет связи и нет интернета. При переводе нельзя написать много, а в мессенджерах – можно. Убедительно просим отправлять списки заблаговременно, чтобы было время на обработку.
Для подношений нужны: водка или тогооной, молоко, чай, сладости, мучные изделия, отварное мясо говядины или баранины, топлёное масло и синий хадак.
Минимальный набор подношений можно приобрести в Хамжане дацана.
Ссылка на мой ютуб-канал: https://www.youtube.com/channel/UCB8nta6TcLNQQeiu7hoYqFw/.
Постараемся сделать запись, которую выложим позже.

Сутра об изменениях в будущем
Однажды Будда пребывал в земле Кушинагара. Татхагата через три месяца был готов войти в нирвану и все бхикшу, бодхисатвы, а также огромное число живых существ пришли к Будде, поклонились ему и восхвалили его. Почитаемый В Мирах был спокоен и молчал. Он не говорил слов и свет от него не излучался. Почтенный Ананда поклонился и спросил Будду: "О Почитаемый В Мирах, прежде когда проповедовалась Дхарма, излучался сильный свет. Сегодня, даже в присутствии этого великого собрания нет излучения света. Может быть есть хорошая причина для этого, и мы хотим, что бы Почитаемый В Мирах объяснил нам это."
Будда оставался в молчании и не отвечал на просьбу, пока она не была повторена три раза. Тогда он ответил Ананде: "После того как я войду в нирвану, когда Дхарма исчезнет, во время злого века Пяти Замутнений – пути демонов возрастут. Демонические существа станут шраманами(буд. Монах, живущий подаянием); они извратят и уничтожат моё учение. Упасаки будут предпочитать красивую одежду и их пояса будут из многоцветных нитей. Они будут употреблять алкоголь, есть мясо, убивать других существ, и они будут потакать своему желанию вкусно поесть. У них будет отсутствовать сострадание, и они будут грубыми, полными ненависти и зависти, даже по отношению друг к другу.
В это время будут бодхисатвы, практьекабудды(достигшие Просветления, но не открывающий его миру – «индивидуальный будда») и архаты(достигшие уровня не накопления кармы для сансары, т.е. остановившие поток сансарических накоплений, однако у них еще остались следы прошлой кармы) которые будут почтительно и усердно развивать чистые добродетели. Они будут уважать всех людей и их учения, будут беспристрастны и равно относиться ко всем. Эти последователи пути будут давать милостыню бедным, они будут помнить о стариках, будут спасать и давать хорошие советы тем людям, которые будут находиться в тяжёлых условиях. Будут всегда убеждать других почитать и защищать сутры и изображения Будды. Будут совершать добродетельные поступки, будут тверды и добры, и никогда не будут вредить другим. Они будут отказываться от своих тел ради блага других. Они не будут заботиться о себе, но будут терпеливы, мягки, добры и спокойны.
Таким людям будут завидовать полчища демонических бхикшу. Демоны будут беспокоить их, клевеща и пороча на их, будут отгонять от своего окружения и унижать их. Они будут изгоняться злыми монахами из монашеских собраний. После этого эти демоны не будут практиковать Путь-Добродетель. Их построенные храмы и монастыри будут пустынны и вскоре зарастут сорной травой. Демонические бхикшу будут жадными до богатства, будут копить кучи добра. Они будут отказываться отдавать что-либо или будут использовать это для обретения собственного покоя или положения в обществе.
В это время злые бхикшу будут покупать и продавать рабов обрабатывающих их земли, вырубающих и жгущих горные леса. Они будут вредить живым существам, не имея к ним ни малейшего сочувствия. Эти рабы сами станут бхикшу, а их жёны станут бхикшуни. Не имея практики Пути-Добродетели, эти люди будут безумны, потакая своему распущенному поведению. Будучи с запутанным умом они не будут отделять мужчин от женщин в монашеских общинах. Из-за этого практика Пути будет никчёмной. Не желая исполнять закона страны они будут искать прибежище в моём Пути, желая стать шраманами, но не будут соблюдать заповеди. Пратимокша будет продолжатся читаться дважды в месяц, но это будет лишь пустым звуком. Будучи ленивыми и вялыми, никто не будет хотеть слушать её долго. Эти злые шраманы не будут декламировать сутры полностью и сократят их начало и конец так, как захотят. Затем практика декламации сутр полностью исчезнет. Даже если найдётся человек, который будет декламировать сутры, он будет неграмотный и необразованный, но будет настойчиво утверждать, что он всё делает правильно. Самодовольные, высокомерные и тщеславные, эти люди будут искать славу и известность. Они будут показывать свою важность в надежде получить большое подношение от других.
Продолжение следует.

Сутра об изменениях в будущем
Заключение
Когда жизнь этих демонических бхикшу придёт к концу, они упадут в ад Авичи. Совершившие пять неискупных грехов, они будут страдать всё время перерождаясь как голодные духи или животные. Они будут пребывать в этих состояниях горя столько кальп, сколько песка в реке Ганг. Когда их проступки искупятся они переродятся в далёких землях, где не будут знать о Трёх Драгоценностях.
Когда Дхарма исчезнет, женщины станут усердными и всё время будут совершать добродетельные поступки. У мужчин будет увеличиваться вялость и они не долго будут говорить о Дхарме. На искренних шраман будут смотреть как на навоз и никто не будет верить им. Когда Дхарма исчезнет – все боги начнут рыдать. Реки выйдут из берегов и пять злаков не взойдут. Эпидемические болезни часто будут забирать жизни у множества людей. Люди будут тяжело трудиться и страдать, в то время как местные чиновники будут плести заговоры и интриги. Не будет никого, кто бы придерживался принципов. Людей будет так много, как песка на океанском дне. Добрых людей будет трудно найти; их будет не больше чем один или два. Когда кальпа придёт к концу, круговращение солнца и луны станет маленьким и жизнь людей уменьшится. Их волосы станут белыми в сорок лет. Благодаря чрезмерному распущенному поведению, они быстро истощат своё семя и умрут молодыми, обычно до шестидесяти лет. Так как жизнь у мужчин уменьшится, у женщин она увеличится до семидесяти, восьмидесяти, девяносто или даже до ста лет. Большие реки изменят свои природные русла, а люди не заметят этого или их не будет это беспокоить. Климат будет резко меняться и вскоре это станет нормой.
Тогда те, кто будет бодхисатвами, практьекабуддами или архатами – соберутся вместе, в беспримерном собрании, потому что они все будут гонимы и преследуемы полчищами демонов. Они не долго будут жить вместе, но Три Колесницы будут скрыты в пустынном месте. В спокойном месте они найдут пристанище, счастье и долгую жизнь. Боги будут защищать их, и луна будет светить им. Однако, через пятьдесят два года, из-за того, что они войдут в продолжительное самадхи будды, произойдёт первое изменение и затем исчезновение. Двенадцать видов сутр постепенно, друг за другом, исчезнут полностью и никогда не появятся вновь. После этого об этих словах и сутрах никто не будет знать. Заповеди шраман вернутся к своей чистоте. Это будет подобно тому, как масляная лампадка ярко вспыхивает перед тем, как исчезнуть. Так же и исчезнет моя Дхарма – вспыхнет и умрёт. Трудно определённо сказать, что будет потом.
Так будет продолжатся следующих десять миллионов лет. Затем, когда Майтрея снова появится в мире и станет следующим буддой, земля наполнится спокойствием. Злые настроения рассеются, дожди будут обильными и регулярными, урожаи будут большими. Деревья будут вырастать высокими, а у людей будет рост в восемьдесят ступней. Средняя продолжительность жизни достигнет восьмидесяти четырёх тысяч лет. Невозможно будет сосчитать всех существ, которые обретут освобождение." После этих слов почтенный Ананда обратился к Будде: "Как называется эта Сутра? Под каким названием нам стоит принять и хранить её?"
Будда ответил: "Ананда, эта Сутра называется "Сутра Об Изменениях В Будущем". Проповедуйте и распространяйте её широко. Делая так, вы обретёте неисчислимые заслуги и добродетели." Когда четырёхчастное собрание услышало эту Сутру, все опечалились и заплакали. После этого каждый утвердился на пути Великой Колесницы. Затем они поклонились Будде и удалились.