В Римской Галлии и ближайших провинциях широко распространены так называемые колонны Юпитера (Jupitersäule) – отдельно стоящие колонны с изображениями богов, увенчанные изображением бога Грома наверху. Наиболее распространённым типом является колонна, изображающая Громовержца восседающим на коне или колеснице и попирающим змееобразного великана (Jupitergigantensäule). На некторых Jupitergigantensäule бог изображается с колесом в руке, или на руке на манер круглого щита. Колесо – древний символ галльского Тараниса, известное по множеству изобразительных источников: именно это божество, очевидно, и скрывается под именем синкретического галло-римского Юпитера.

На изображении - Jupitergigantensäule из Тонгерен (Tungrorum), Галло-Римский музей, Бельгия

Jupitergigantensäule из Индена (Inden), южная Германия, римская эпоха (вторая половина II в. н.э.)

Jupitergigantensäule из Обернбурга (Obernburg), южная Германия

Jupitergigantensäule из Вайзенбурга (Weisenburg), южная Германия

Колесо Тараниса долгое время представляло проблему для исследователей: в индоевропейской мифопоэтике колесо обычно ассоциируется с Солнцем (санскр. Sūryasya ćakra, гр. Ὴλίου κύκλος, лат. solis rota, др.-ирл. roth gréine, др.-сев. fagrahvel – подробнее см. https://vk.com/@koryos-kult-solnca-u-indoevropeicev). Колесо Тараниса интерпретировали в духе «мифологической школы» как звук грома, похожий на грохотание телеги. Но почему тогда колесо изображается обычно в руке галльского Громовника?

Колесо – символ вращения вокруг недвижимой оси. С Солнцем оно связано потому, что оно своим упорядоченным движением в рамках дневного и годового циклов воплощает космический закон – то есть движение вокруг оси. В связи с Громовержцем же, по всей видимости, основа символизма – сама ось. В композиции Jupitergigantensäule, таким образом, мы видим ту же самую общую канву мифа: победоносный бог Грома попирает хтонического змееобразного великана, неся с собой символ Оси Мира - новый, упорядоченный космос.

Этот пост - один из разделов статьи о змееборческом мифе индоевропейцев и его значении, полную версию которой можно прочитать по ссылке:

https://vk.com/@-194393631-mif-o-zmeeborchestve-indoevropeiskaya-kosmogoniya

Френдлентой принесло дуб. Пожалуй, глядя на это чудо, становится очевидно, почему именно через зримый дуб наши предки славили незримого Перуна)

#koryos_mythopoetica

Большая статья об индоевропейской богине рассвета - *Áwsōs

В мифологии большинства иноевропейских народов Заря играет одну из центральных ролей. Чего стоит только тот факт, что после Отца-Неба (*Dуéus Pətér) богиня рассвета - наиболее надёжно восстанавливаемый образ индоевропейской мифологии. Сорок гимнов Ригведы посвящены божественной Заре — это делает её наиболее почитаемой богиней из всех, упоминаемых в этом памятнике. Именно на заре проводилась большая часть обрядов и иных культовых действий у индоариев, персов, греков, балтов, славян и других индоевропейских племён, и особая культовая роль рассвета дожила в фольклоре вплоть до наших дней. О том, почему же именно Заря была наиболее почитаемой из всех индоевропейских богинь - читайте в новой статье.

Выход статьи приурочен к весеннему равноденствию, ведь эта солярная дата напрямую связана с индоевропейской Зарёй. Выход статьи планировался ещё в прошлом году, но из-за опоздания она была перенесена на год вперёд, что позволило накопить гораздо больше данных и размышлений по теме.

С равноденствием вас, áryoes!

https://vk.com/@-194393631-indoevropeiskii-kult-zari

Также эта статья - первая которая выходит также на платформе Telegraph

https://telegra.ph/Indoevropejskij-kult-Zari-03-20

#koryos_mythopoetica

Забытый небесный бог?

Не так много известно о верованиях кельтиберов, населявших иберийский полуостров до римского завоевания. Большая часть сведений, доступным нам - посвятительные надписи богам, сделанные уже на латинском языке в римскую эпоху. Среди них встречаются как причудливые имена местных, по-видимости, богов - Bandua, Munidis, Arentius и т.д., так и имена общекельтских богов - например, Lugus. Однако одно испанское божество, встречающееся исключительно часто, привлекло наибольшее внимание исследователей. Оно фигурирует в надписях - прежде всего, лузитанских - как Reue, что есть латинский дательный падеж от теонима *Rеus.

Испанские исследователи, такие как Ф. Виллар, традиционно связывали теоним *Rеus c латинским riuus "поток", "река" (и, соответственно, французским rivière и каталонским riera). Виллар приводил в подтверждение посвятительные надписи у рек - такие как Reue Langanidaeigui, от реки Langanida, то есть изначально "Реке (ср. лат. riui) Ланганиде". Затем, с точки зрения Виллара, слово *Rеus перестало пониматься как "река" и воспринималось уже латиноязычными испанцами как имя бога.

Этому, однако, противоречит тот факт, что *Rеus был связан с горными вершинами, такими как Сьерра Марао, где обнаружено посвящение Reue Marandicui или гора Ларуко в Португалии, на которой найдена надпись, посвящённая Reue Laraucus. Там же найдена и другая - Laraucus Deus Maximus, что представляет из себя недвусмысленную аллюзию на римского Юпитера (Juppiter Optimus Maximus), наконец, там же найдена и посвятительная надпись Ioui Ladico; Ioui - регулярный латинский дательный падеж от Juppiter

Польский индоевропеист К.Т. Витчак выдвинул элегантное объяснение всех этих фактов тем, что в лузитанском языке п.и.-е. *d перешла в *r, и поэтому *Rеus = *Dyéus Pətér = Juppiter; кельтиберский образ общеиндоевропейского патриархального бога Небес. Это же объясняет и разницу в названиях горы: лат. Ladicus = лузит. Laraucus.

Это, в таком случае, делает кельтиберского *Rеus вариантом того же великого индоевропейского бога Сияющего Неба, что и греческий Ζεύς, ведийский Dyáus, литовский Diēvas и, по всей видимости, древнерусский Дивъ.
________________
Литература:

- Pedreño J.C.O. (2005) - Celtic Gods of the Iberian Peninsula
- Witczak K. (1999) - On the Indo-European origin of two Lusitanian theonyms (Laebo and Reve)

Blótsteinn and hlautbolli at Waldgang. Photo from 2020.

#koryos_mythopoetica

Дивъ, древнерусский бог Неба: новые данные

Пару лет назад в нашей группе выходила статья, посвящённая тому, кто же из древнерусских богов, известных по письменным источникам, был у наших предков богом Неба. Также через некоторое время на youtube-канале Kóryos был проведён стрим на ту же тему. В них отстаивается точка зрения, что этим божеством был упоминаемый в "Слове о Полку Игореве" Дивъ.

(Статья: https://vk.com/@koryos-indoevropeiskii-otec-nebo-v-drevnei-rusi; Стрим: https://www.youtube.com/live/Y8nB1j9DXYI?si=pwDfE3cpaPVRj_G4)

За прошедшее время были накоплены новые данные, значительно укрепляющие эту концепцию. Пришло время их изложить и разобрать.

1) *divizna

Интересна этимология названия растения Verbascum в славянских языках: *divizna; (белор. дзiвaнна; болг. дивизна; старочеш. divizna; рус. диванка, дивена, дивина и др.). Наименования связывается с дакийским διέσεμα, обозначающим тот же цветок; по мнению ряда лингвистов, в частности, В.И. Георгиева, оба должны возводиться к п.и.-е. *Diwes-h₁ewsmn̥ "жар Неба/Дьеуса".

Случай параллелен славянскому названию цветка Iris Germanica, *pеrunika, от общеславянского имени бога Грома, *Perunъ, так название растения в честь одного из верховных богов не должно вызывать удивления.

2) *dikъ(jь) = *divъ(jь)

Часто в древнерусских текстах встречается слово дивии в значении дикий; так постоянно обозначаются как дикие свирепые животные (реальные или вымышленные), так и дикие или одичавшие люди (реальные или вымышленные). Оттуда же производные от *divinа ("дичь", "мясо диких животных"), Собирательного *divjadь ("дикари", "дикие звери") и др. С этим зачастую пытались связать также и Дива СоПИ. Однако, представляется, связь обратная.

В литовском существуют выражения вроде dieva zuosis (дикий гусь, буквально "гусь Диеваса"); dieva vērši (дикий бык; букв. "бык Диеваса"), что объясняет семантику славянского *divъ(jь) как "принадлежащий Диву/богу Неба (*Divъ = лит. Diеvas < п.б.-с. *Dеiwas). По всей видимости, древние делили зверей на домашних и диких. Домашние животные принадлежали человеку, дикие же - богу, а конкретно богу Неба. Исключительно интересно, что тот же оборот мы находим и в хеттском: šiunaš ḫuitar, "дикие звери", букв. "животные, принадлежащие богу Šiuš (< п.и.-е. *Dуéus; подробнее см. в https://vk.com/@koryos-otec-nebo-i-mat-zemlya).

3) Див-Ладо (выражаю благодарность Велигору https://yangx.top/finis_mundi за обнаружение этого обстоятельства)

В великорусских народных песнях известен припев "ой дид-ладо", однако в украинских веснянках обычно имеет вид "ой див-ладо":

— А ми просо сіяли, сіяли.
Ой див-ладо, сіяли, сіяли.
— А ми просо витопчем, витопчем.
Ой див-ладо, витопчем, витопчем

Существует мнение, что это лишь междометие, не имеющее особого смысла. Тем не менее, существуют примеры, прямо свидетельствующие об обратном. В одной хорватской песне, записанной в XVIII в., Ладо называется "святой Бог", к нему обращаются с просьбой слушать:

Lepi Ive terga rože
Tebi Lado sveti Bože
Lado, slušaj nas, Lado.
Pevke Lado pevamo ti,
Serca naša vklanjamo ti
Lado, slušaj nas, Lado.

слав. *slušaji < п.и.-е. *ḱludhi - парадигматическая индоевропейская формула для обращения к божеству (śrudhí me в Ригведе; κλῦθί μευ в Илиаде)

О славянском *lаda как термине родства писал О.Н. Трубачёв. В средневековых текстах оно встречается в первую очередь в значении "муж", "супруг", "супруга" (древнерус. лада - например, в "Слове о полку Игореве": чему мычеши хиновьскыя стрѣлкы на своею нетрудною крилцю и на моея лады вои (443-445), старочешск. lada, сербск. лада "жена"). Тем не менее, это значение не исконное. Согласно Трубачёву, *lаda через метатезу плавных происходит от более раннего *а̄ld-, родственного германскому *aldi "человек", "мужчина", "старший", взрослый" (древнеангл. aldi, англ. elder "старший", гот. aldius, древневерхненем. aldius, нем. Eltern "родители", букв. "старшие"), от позд.и.-е. *aldhós "взрослый", "выросший" от глагола *aldh- "расти".

Таким образом, у славян изменение смысла было таково: "взрослый" -> "старший" -> "старший в роду" -> "старший в семье (муж)" -> "супруг".

Ладо в славянских песнях же, судя по всему, является архаизмом, обозначающим именно старшего в роду, патриарха, а не супруга. С этим же, похоже, связана и замена древнего Дивъ-ладо на дид-ладо (т.е. дед-ладо, дед-патриарх). Иными словами, словосочетание Див-ладо полностью семантически параллельно позд.и.-е. *Dуéus Pətḗr.