Forwarded from Криватроп
Первое, на что я обратил внимание, при изучении Микулинского поозерья – это болотное городище-святилище днепро-двинцев, у озера, с говорящим названием Девинка (Девино).
"Девичье" указание в топонимике исследователи связывают либо с трансформированным и.е. - dievas - "божье", либо с очень древним образом богини. Как показывает соседний белорусский материал, богатый на "девичьи" мотивы в сакральной географии, эта богиня имеет хтоническую природу.
Опираясь на данные этнографии, можно осторожно предположить, что "женский" мифологичный мотив, отраженный в топонимике, может быть отголоском древнего и.е. сюжета о матери Змея – противника Громовержца, о котором мы знаем из Ригведы и древнегреческих мифов. В случае нашего региона, можно говорить о том, что образ древнего зооморфного божества (змей) со временем мог стать антропоморфным (мифологичные женщины).
на фото: оз. Девино
схема: план святилища
скрин: "Сакральная геаграфiя Беларусi" 2011.
#девинка #девино #микулинскоепоозерье #витрин #сакральнаягеография
"Девичье" указание в топонимике исследователи связывают либо с трансформированным и.е. - dievas - "божье", либо с очень древним образом богини. Как показывает соседний белорусский материал, богатый на "девичьи" мотивы в сакральной географии, эта богиня имеет хтоническую природу.
Опираясь на данные этнографии, можно осторожно предположить, что "женский" мифологичный мотив, отраженный в топонимике, может быть отголоском древнего и.е. сюжета о матери Змея – противника Громовержца, о котором мы знаем из Ригведы и древнегреческих мифов. В случае нашего региона, можно говорить о том, что образ древнего зооморфного божества (змей) со временем мог стать антропоморфным (мифологичные женщины).
на фото: оз. Девино
схема: план святилища
скрин: "Сакральная геаграфiя Беларусi" 2011.
#девинка #девино #микулинскоепоозерье #витрин #сакральнаягеография
Kóryos
Photo
Подробнее об этом мотиве читайте в недавней большой статье: https://vk.com/@koryos-mif-o-zmeeborchestve-indoevropeiskaya-kosmogoniya
VK
Миф о змееборчестве: индоевропейская космогония
Праиндоевропейцы не оставили ни одного письменного источника о своей жизни. Тем не менее, на основании продолжительного и скрупулёзного и..
Forwarded from Survive the Jive: All-feed
Two lads next to a Bronze Age cist tomb at Ferniegair, Lanarkshire, Scotland in the 1930's
Forwarded from Saar we wuz Aryan trust us saar (Zingle Zongle)
A strange coincidence? The time taken to adopt Christianity in Europe by region correlates with the proportion of Anatolian Farmer ancestry by region in Europe.
Forwarded from Waldgang Official
Thor’s Grove at Waldgang.
Within this enclosure, every tree is holy and no tree may be harmed.
It is here where we give offerings to the local land spirits, which Thor has dominion over.
Within this enclosure, every tree is holy and no tree may be harmed.
It is here where we give offerings to the local land spirits, which Thor has dominion over.
Kóryos
Вернёмся к оси мироздания. В гомеровском гимне к Аполлону Пифийскому (https://yangx.top/koryostg/121) не упоминается важнейший элемент дельфийского святилища – священный камень Омфал (ὀμφαλός, «пуп»), считавшийся центром мира. Эрвин Роде интерпретировал омфал как установленный Аполлоном надгробный камень, под которым погребён Пифон (вспомним белорусские «змеиные камни» и гору Валу Ригведы). Согласно Эрвину Роде, дельфийское святилище изначально было посвящено Гее и другим хтоническим богам, и было захвачено Аполлоном посредством убийства Пифона.
Kóryos
Вернёмся к оси мироздания. В гомеровском гимне к Аполлону Пифийскому (https://yangx.top/koryostg/121) не упоминается важнейший элемент дельфийского святилища – священный камень Омфал (ὀμφαλός, «пуп»), считавшийся центром мира. Эрвин Роде интерпретировал омфал как…
Общая канва пифийского мифа, таким образом, полностью повторяет ригведийский сюжет: победоносный бог-олимпиец завоёвывает вотчину древних хтонических сил, убивает Змея и устанавливает Ось Мира. Сюжет был лишь перенесён с глобального космического масштаба на конкретное святилище в Дельфах (любое греческое святилище – imago mundi), а Громовержца, как уже было сказано выше, заменил Аполлон как олимпиец par excellence, завоеватель, царь, владыка (ἄναξ), и как патрон дельфийского оракула.
Kóryos
Общая канва пифийского мифа, таким образом, полностью повторяет ригведийский сюжет: победоносный бог-олимпиец завоёвывает вотчину древних хтонических сил, убивает Змея и устанавливает Ось Мира. Сюжет был лишь перенесён с глобального космического масштаба на…
В Римской Галлии и ближайших провинциях широко распространены так называемые колонны Юпитера (Jupitersäule) – отдельно стоящие колонны с изображениями богов, увенчанные изображением бога Грома наверху. Наиболее распространённым типом является колонна, изображающая Громовержца восседающим на коне или колеснице и попирающим змееобразного великана (Jupitergigantensäule). На некторых Jupitergigantensäule бог изображается с колесом в руке, или на руке на манер круглого щита. Колесо – древний символ галльского Тараниса, известное по множеству изобразительных источников: именно это божество, очевидно, и скрывается под именем синкретического галло-римского Юпитера.
На изображении - Jupitergigantensäule из Тонгерен (Tungrorum), Галло-Римский музей, Бельгия
На изображении - Jupitergigantensäule из Тонгерен (Tungrorum), Галло-Римский музей, Бельгия
Kóryos
В Римской Галлии и ближайших провинциях широко распространены так называемые колонны Юпитера (Jupitersäule) – отдельно стоящие колонны с изображениями богов, увенчанные изображением бога Грома наверху. Наиболее распространённым типом является колонна, изображающая…
Jupitergigantensäule из Индена (Inden), южная Германия, римская эпоха (вторая половина II в. н.э.)
Kóryos
Jupitergigantensäule из Индена (Inden), южная Германия, римская эпоха (вторая половина II в. н.э.)
Jupitergigantensäule из Обернбурга (Obernburg), южная Германия
Kóryos
Jupitergigantensäule из Обернбурга (Obernburg), южная Германия
Jupitergigantensäule из Вайзенбурга (Weisenburg), южная Германия
Kóryos
В Римской Галлии и ближайших провинциях широко распространены так называемые колонны Юпитера (Jupitersäule) – отдельно стоящие колонны с изображениями богов, увенчанные изображением бога Грома наверху. Наиболее распространённым типом является колонна, изображающая…
Колесо Тараниса долгое время представляло проблему для исследователей: в индоевропейской мифопоэтике колесо обычно ассоциируется с Солнцем (санскр. Sūryasya ćakra, гр. Ὴλίου κύκλος, лат. solis rota, др.-ирл. roth gréine, др.-сев. fagrahvel – подробнее см. https://vk.com/@koryos-kult-solnca-u-indoevropeicev). Колесо Тараниса интерпретировали в духе «мифологической школы» как звук грома, похожий на грохотание телеги. Но почему тогда колесо изображается обычно в руке галльского Громовника?
Колесо – символ вращения вокруг недвижимой оси. С Солнцем оно связано потому, что оно своим упорядоченным движением в рамках дневного и годового циклов воплощает космический закон – то есть движение вокруг оси. В связи с Громовержцем же, по всей видимости, основа символизма – сама ось. В композиции Jupitergigantensäule, таким образом, мы видим ту же самую общую канву мифа: победоносный бог Грома попирает хтонического змееобразного великана, неся с собой символ Оси Мира - новый, упорядоченный космос.
Колесо – символ вращения вокруг недвижимой оси. С Солнцем оно связано потому, что оно своим упорядоченным движением в рамках дневного и годового циклов воплощает космический закон – то есть движение вокруг оси. В связи с Громовержцем же, по всей видимости, основа символизма – сама ось. В композиции Jupitergigantensäule, таким образом, мы видим ту же самую общую канву мифа: победоносный бог Грома попирает хтонического змееобразного великана, неся с собой символ Оси Мира - новый, упорядоченный космос.
Kóryos
Колесо Тараниса долгое время представляло проблему для исследователей: в индоевропейской мифопоэтике колесо обычно ассоциируется с Солнцем (санскр. Sūryasya ćakra, гр. Ὴλίου κύκλος, лат. solis rota, др.-ирл. roth gréine, др.-сев. fagrahvel – подробнее см.…
Этот пост - один из разделов статьи о змееборческом мифе индоевропейцев и его значении, полную версию которой можно прочитать по ссылке:
https://vk.com/@-194393631-mif-o-zmeeborchestve-indoevropeiskaya-kosmogoniya
https://vk.com/@-194393631-mif-o-zmeeborchestve-indoevropeiskaya-kosmogoniya
VK
Миф о змееборчестве: индоевропейская космогония
Праиндоевропейцы не оставили ни одного письменного источника о своей жизни. Тем не менее, на основании продолжительного и скрупулёзного и..
Forwarded from Слово Велеслава
Френдлентой принесло дуб. Пожалуй, глядя на это чудо, становится очевидно, почему именно через зримый дуб наши предки славили незримого Перуна)
#koryos_mythopoetica
Большая статья об индоевропейской богине рассвета - *Áwsōs
В мифологии большинства иноевропейских народов Заря играет одну из центральных ролей. Чего стоит только тот факт, что после Отца-Неба (*Dуéus Pətér) богиня рассвета - наиболее надёжно восстанавливаемый образ индоевропейской мифологии. Сорок гимнов Ригведы посвящены божественной Заре — это делает её наиболее почитаемой богиней из всех, упоминаемых в этом памятнике. Именно на заре проводилась большая часть обрядов и иных культовых действий у индоариев, персов, греков, балтов, славян и других индоевропейских племён, и особая культовая роль рассвета дожила в фольклоре вплоть до наших дней. О том, почему же именно Заря была наиболее почитаемой из всех индоевропейских богинь - читайте в новой статье.
Выход статьи приурочен к весеннему равноденствию, ведь эта солярная дата напрямую связана с индоевропейской Зарёй. Выход статьи планировался ещё в прошлом году, но из-за опоздания она была перенесена на год вперёд, что позволило накопить гораздо больше данных и размышлений по теме.
С равноденствием вас, áryoes!
https://vk.com/@-194393631-indoevropeiskii-kult-zari
Большая статья об индоевропейской богине рассвета - *Áwsōs
В мифологии большинства иноевропейских народов Заря играет одну из центральных ролей. Чего стоит только тот факт, что после Отца-Неба (*Dуéus Pətér) богиня рассвета - наиболее надёжно восстанавливаемый образ индоевропейской мифологии. Сорок гимнов Ригведы посвящены божественной Заре — это делает её наиболее почитаемой богиней из всех, упоминаемых в этом памятнике. Именно на заре проводилась большая часть обрядов и иных культовых действий у индоариев, персов, греков, балтов, славян и других индоевропейских племён, и особая культовая роль рассвета дожила в фольклоре вплоть до наших дней. О том, почему же именно Заря была наиболее почитаемой из всех индоевропейских богинь - читайте в новой статье.
Выход статьи приурочен к весеннему равноденствию, ведь эта солярная дата напрямую связана с индоевропейской Зарёй. Выход статьи планировался ещё в прошлом году, но из-за опоздания она была перенесена на год вперёд, что позволило накопить гораздо больше данных и размышлений по теме.
С равноденствием вас, áryoes!
https://vk.com/@-194393631-indoevropeiskii-kult-zari
VK
Индоевропейский культ Зари
После Небесного Отца (*Dyéus Pətér: https://vk.com/@koryos-otec-nebo-i-mat-zemlya) богиня Зари (*Áwsōs) - наиболее надёжно восстанавливае..