Обряд крещения (омовения) в Ветхом Завете и современном Иудаизме

Большинство людей не знают того, что на самом деле крещение (или водное погружение) — изначально древний ветхозаветный ритуал сохранившийся и в современном Иудаизме. Мы привыкли считать, что крещение — это христианский обряд, который чуть ли не изобрëл Иоанн Креститель как знамение грядущего Нового Завета с новыми таинствами. Но давайте снова внимательно прочтем следующие стихи:

«В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Ибо Он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему... Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои. Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Матфея 3:1-11).

К Иоанну приходили и старые, и молодые, и из Галилеи, и из Иудеи, фарисеи и даже саддукеи. Обратите внимание, абсолютно никто не задал Иоанну вопроса: «А чем это ты тут занимаешься? Что за странные ритуалы проводишь?», даже не прозвучало ни одного упрёка! Почему? Потому что все понимали то, что тут происходит, поскольку «крещение» давно практиковалось в Иудаизме. В противном случае, религиозные лидеры закидали бы его камнями как ложного пророка.

Слово «крестить» — это перевод греческого слова бапти‌зо, которое означает «погружать, окунать». В иврите есть термин, эквивалентный греческому, — «таваль» и «твила», которую человек осуществляет по ряду причин с целью быть ритуально чистым. В Торе мы читаем, что прежде чем дать Закон на горе Синай, Бог повелел народу вымыть свои одежды в качестве символического акта очищения (Исход 19:10). В (Левит 8:6) говорится об омовении Аарона и его сыновей во время посвящения их в священники для служения в святой скинии. В (Левит 16:4) Бог также повелел Аарону омываться до и после совершения служения в Святом Святых.

В эпоху Второго храма омовение практиковалось широкими массами, как сказано у Иосифа Флавия (Иудейские Древности. 18:38), и обязательность омовения перед посещением территории Храма признавалась даже иноземными царями, правившими Иерусалимом (Иудейские Древности. 12:145). Для тысяч пилигримов, прибывавших в Иерусалим в паломнические праздники, были построены многочисленные микве (баптистерии/бассейны для окунания). В 19-й главе Чисел даны подробные инструкции о том, как должно совершаться очищение, если человек осквернился, коснувшись мёртвого тела. После того как «нечистый» человек омоется и вымоет свои одежды, его необходимо было окропить свежей водой, смешанной с пеплом принесённого в жертву животного.

В ранней еврейской традиции символическое очищение водой использовалось также в ритуале омовения язычников, обращённых в Иудаизм. Хотя единственным требованием, которое предписывала Библия для вступления в завет, было обрезание, омовение было введено как дополнительное требование. Когда и кем именно омовение было включено в обязательные требования, точно неизвестно, но это произошло и начало практиковаться до прихода Йешуа. Мы это знаем, потому что существуют письменные свидетельства споров на тему омовения прозелитов между раввинистическими школами Шаммая и Гиллеля, оба из которых были современниками Йешуа. Школа Шаммая делала упор на то, что именно обрезание является «точкой перехода», а сторонники Гиллеля считали наиболее важным моментом омовение, потому что оно было символом духовного очищения и начала новой жизни. В конечном итоге возобладало мнение Гиллеля, которое и было отражено в талмудических писаниях.

Маймонид, глубоко почитаемый иудейский богослов 12 века, так подытожил все талмудические традиции, касающиеся обращения неевреев в Иудаизм: «Израиль вошёл в Завет через три составляющие: обрезание, омовение и жертву. Обрезание было в Египте, как написано: «Никакой необрезанный не должен есть её» (Исход 12:48). Омовение было в пустыне, непосредственно перед тем, как был дан Закон, ибо написано: «…освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои» (Исход 19:10). А жертва, как написано: «И послал юношей из сынов Израилевых, и принесли они всесожжения, и заклали тельцов в мирную жертву Господу» (Исход 24:5)

Если нееврей хочет войти в завет, он должен быть обрезан и омыт и должен принести жертву… В наше время, когда нет жертв, они должны быть обрезаны и омыты, а когда будет построен Храм, то должны будут принести жертву… Язычник, становящийся новообращённым, и раб, обретающий свободу, это как дитя новорождённое». И поныне неевреи, которые принимают Иудаизм, должны пройти обряд омовения в микве. Цель этого ритуального погружения – символически передать духовное очищение. Именно такой вывод делает Маймонид в своей кодификации законов о микве:
«…нечистота не есть физическая грязь, которую может смыть вода; указания о ней даны в Писании, и зависит она от намерений сердечных»

Перед погружением гер (человек, обращающийся в еврейство) должен помыться тёплой водой, почистить зубы, вымыть и расчесать волосы и снять с тела всё, что может «отделить» воду от какого-либо участка его тела (снять одежды). Закончив эти приготовления, он может входить в микве. Согласно учениям Иудаизма, омовение новообращённого подразумевает его отказ от своих прошлых духовных связей. Поскольку в древние времена новообращённый в веру Бога Израиля, как правило, происходил из среды идолопоклонников, такой человек должен был отречься от своих идолов и пройти обряд очищения от их тлетворного влияния.

В Новом Завете продолжаются предписания к исполнению таинства крещения водой:
«Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1Петра 3:21)

Кстати, любопытный факт: на множестве христианских изображений крещаемые и, конечно же, Сам Иисус Христос изображаются одетыми, хотя в Ветхозаветном Иудаизме погружение в воду осуществлялось полностью обнажëнным человеком, никакой ткани ничего не прикрывало. В современном христианстве, конечно же, отошли от данной традиции используют одежду для прикрытия, хотя и Сам Иисус проходил обряд полностью обнажëнным. Но тут такая же тема, как и с «приодетым» Иисусом на изображениях момента распятия, хотя эта казнь также предусматривала полностью раздевать казнëнного, в качестве демонстрации позора и унижения.

Что означает быть святым?

В древнееврейском языке слово «святой» — קָדוֹשׁ (кадош) — происходит от корня קָדַשׁ (кадаш), что означает «отделённый» или «посвящённый» для особой цели. Бог также назван Святым, но и простые грешные люди, отобранные Богом, прозваны этим же словом. Для земного человека эта святость касается не столько понятия совершенства или благочестия, сколько принадлежности к отделëнному Божьему замыслу, присоединению к служению Святому Богу.

В Писании Всевышний отделял для Себя отдельных людей, таких как пророки или священники, и целый народ — Израиль:

«Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Второзаконие 7:6).

Их святость заключалась не в безупречности, а в особом предназначении: быть носителями Божьего завета и свидетелями Его воли для других народов. Святость, таким образом, — это не достижение абсолютного человеческого совершенства, а ответ на Божий призыв, означающий жизнь, посвящённую исполнению Его воли, даже несмотря на человеческую слабость.

Евангелист Лука

Предполагают, что имя Лука — это сокращенный вариант распространенного в Риме имени Луцилий. В переводе на русский язык Лука означает «свет». И действительно, он принес свет живущим во тьме людям всего мира, распространяя Благую Весть.

Как свидетельствуют древние писатели, Лука родился в Антиохии Сирийской, одном из крупнейших городов в I веке, бывшей некогда столицей великой Империи Азии Селевкидов. Некоторые толкователи Священного Писания полагают, что евангелист был просвещëнным греком, а образованные греки были людьми чрезвычайно любознательными, открытыми многим культурам, одарëнными, талантливыми, любили читать и писать. Вероятно, он был единственным автором Нового Завета нееврейского происхождения. Возможно, до принятия христианства Лука являлся прозелитом — язычником, который принял от иудеев веру в Единого Бога, но формально не принял иудаизм. Он хорошо знал Писание, изучил его подробно и глубоко, в его Евангелии много ссылок на Ветхий Завет.

Предание приписывает Луке сразу несколько профессий: он историк, врач и художник. И хотя никаких достоверных сведений о Луке не сохранилось, его собственные достоверные творения — Евангелие и Деяния святых апостолов — сами могут много рассказать об авторе. Читая их, мы убеждаемся, что он хорошо знал иудейскую историю. Лука написал небольшое предисловие к своей книге. Так обычно поступали греческие историки.

Сначала Лука знал об Иисусе Христе не так много, как, например, Матфей: он не входил в круг ближайших учеников Господа и не ходил с Ним с самого начала, как Петр, не был свидетелем событий, о которых пишет, он был апостолом от семидесяти. Поэтому он проводит тщательное исследование и только потом составляет наиболее полное и достоверное повествование: "Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то‌ бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать… твердое основание… учения". (Лк. 1: 1‒4)

В «Деяниях Святых Апостолов» Лука выступает как первый историк Христианской Церкви. Он показал результат сошествия Святого Духа — рождение Церкви, рассказал о жизни первых христиан: о многих трудностях, но и о необыкновенном единодушии, единомыслии, служении Богу всем сердцем, душою и имением. Лука рассказал о том, как апостолы отправились на проповедь Евангелия всему миру. По преданию, он был сподвижником апостола Павла и принял участие во втором миссионерском путешествии этого апостола, и с тех пор они были почти неразлучны. После мученической кончины апостола Павла в Риме Лука с проповедью прошёл Ахайю, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы (Греция) принял мученическую смерть, он был повешен на дереве в возрасте 84 лет.

Евангелист Марк

Марк - распространенное мужское имя, родственное латинскому слову Mars. Оно означает "посвященный богу Марсу", а также может означать "Бог войны" или "быть воинственным". Маркус был одним из трех наиболее распространенных римских имен. Вероятно по-еврейски евангелист Марк назывался Иоанном; имя же его Марк – возможно некий псевдоним для латинских христиан (Деян. 12:12; 15:37). Это имя он присовокупил к еврейскому, когда с апостолом Петром отправился для проповеди Евангелия в Рим.

Марк не входил в число Двенадцати апостолов и прославлен Церковью в лице Семидесяти. За Христом Марк не ходил. Возможно, был очевидцем лишь последних дней земной жизни Господа. Только в Евангелии от Марка приведен эпизод с бегством некоего юноши во время взятия Спасителя под стражу в Гефсиманском саду (Мк. 14:51–52). В этом отроке некоторые отцы церкви усматривали, вероятно, самого автора.

Считается, что апостол Марк был какое-то время учеником апостола Петра, который упоминает о нем в своем послании: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой» (1 Петр. 5:13). Возможно, именно этот Марк сблизился с апостолом Павлом в последние годы его жизни. В послании к Тимофею, написанном незадолго до кончины Павла, он говорит, что ждет прибытия Марка: «Марка возьми с собою, ибо он мне нужен для служения» (2 Тим. 4:11).

Интересно, что более ранний опыт общения Павла с Иоанном-Марком можно назвать неудачным. Марк оставил апостола Павла и своего дядю (а возможно, двоюродного брата) апостола Варнаву в первом миссионерском путешествии, не выдержав его трудностей. В начале второго путешествия между Павлом и Варнавой произошла размолвка из-за Марка. Павел не желал брать с собой того, кто подвел их ранее (Деян. 13:5, 13 и 15:37–39).

Церковный историк Евсевий сообщает предание, что Марк стал первым проповедником Евангелия в Египте и основал церковную общину в Александрии. Предполагают также, что Марк был в Ливии, Нектополе, внутренних областях Африки и видел апостола Павла в Риме, где тот находился в узах. Здесь же апостол Марк написал Евангелие для уверовавших из язычников. Еще в древности считалось, что Евангелие от Марка является краткой записью проповеди и рассказов апостола Петра.

О кончине Марка известно, что в Александрии язычники напали на него во время богослужения, избили, проволокли по улицам города и бросили в темницу. Ночью ему явился Спаситель и укреплял его. Наутро толпа язычников повела апостола Марка на суд, но по дороге святой евангелист скончался со словами: «В руце Твои, Господи, предаю дух мой».

Содержание Евангелия от Марка ясно говорит о том, что оно предназначено для христиан из язычников. В нем мы очень мало найдем о связи служения Христа с Ветхим Заветом – лишь несколько ссылок на ветхозаветные священные книги. Зато мы встретим непереведенные латинские слова, как, например, «speculator» (Мк. 6:27), «centurio» (Мк. 15:44, 45). Примечательно, что мелкая еврейская денежная единица лепта объясняется евангелистом в соотношении с римским кодрантом (от лат. quadrans – четверть асса). В основном Евангелие от Марка весьма близко Евангелию от Матфея, но отличается большей краткостью, сжатостью; в нем всего шестнадцать глав. Приводится много чудес Христовых.

Сообщая некоторые подробности о личности Петра (Мк. 14:29-31, 54, 66, 72), Марк опускает детали, которые могли слишком возвысить его значение. Так, Марк не передает тех слов, какие Христос сказал Петру после его великого исповедания (Мф. 16, 16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как это делает Матфей. Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного Петра? Язык у Марка четкий, ясный, динамичный. Именно его вариант Евангелия подходит для первого ознакомления с евангельским текстом.

Избрание "Протестантского Папы"

Да, название немного кликбейтное, но всë же сейчас проясню всë немного подробнее. Дело вот в чëм: Всемирный Евангельский Альянс (WEA) назначил адвоката из Израиля Ботруса Мансура своим новым Генеральным Секретарем и Главным Исполнительным Директором, сделав его первым арабским христианином-баптистом, возглавившим эту всемирную организацию. Из 1,1 млрд всех протестантов в мире WEA представляет объединение из более чем 600 миллионов протестантов-евангелистов (баптисты, пятидесятники). Вот уже почти 180 лет организация работает над единением протестантов для миссионерской и правозащитной деятельности. Это самое крупное объединение протестантов в мире.

Данная организация, как вы понимаете, не целостная структура, а громоздкое объединение огромных евангельских конфедераций (прозванных союзами), которые также состоят из таких же конфедераций, а те в свою очередь делятся на деноминации, которые уже представляют собой отдельную религиозную организацию. При этом все эти евангельские деноминации по возможности состоят во Всемирном Альянсе, призванном обеспечивать им юридическую защиту и иную поддержку, в том числе и политическое лоббирование. По возможности, потому что не все могут официально присоединиться по причине нелегального статуса у себя в стране, и они «присоединяются» негласно, продолжая получать поддержку от Всемирного Альянса. То есть, по сути дела, это такое вот объединение для самозащиты от притеснений на окраинах цивилизации, так что логично, что новым председателем назначили адвоката, который всю жизнь боролся за права христиан на Ближнем Востоке, и, кстати, не только протестантских христиан, но и католических и православных, не делая различий в вероисповедании.

Мансур официально вступит в должность во время Генеральной ассамблеи WEA в Сеуле (Южная Корея) с 27 по 31 октября 2025 года. Его назначение стало результатом шестимесячного международного поиска. Он был выбран большинством голосов Международного совета WEA. Помимо юридической и академической деятельности, он занимал руководящие должности в евангельском сообществе, в том числе возглавлял Конвенцию Евангельских Церквей Израиля. Мансур сказал, что для него «глубокая честь» взять на себя эту роль, осознавая ответственность за объединение евангелистов по всему миру. «С Божьей благодатью я буду неустанно работать вместе с другими, чтобы устранить любые препятствия, которые могут помешать нашему единству», — сказал он.

Значение слова «молитва»

Поговорим о слове, обозначающем особую духовную практику, стремящуюся возвысить человека в единение с Богом. Еврейское слово תפילה («тфила») переводится, как правило, на русский язык словом «молитва». Но этот перевод не совсем точен, ибо молить означает просить, умолять и т. д., для которых в еврейском языке имеется много слов, более точно передающих это понятие.

Комментаторы поясняют, что лестница, которую Иаков видел во сне и по которой ангелы Всевышнего «восходили и спускались», является также символом молитвы. Показывая эту лестницу Иакову во сне, лестницу, которая «стоит на земле и достигает до небес», объясняют комментаторы, Всевышний тем самым показал Иакову, что молитва подобна лестнице, соединяющей землю с небесами, человека со Всевышним. Осмысленные слова молитв, хорошие результаты, достигаемые молитвами, превращаются в ангелов, которые восходят ко Всевышнему, а Всевышний посылает взамен их других ангелов с благословениями. Вот почему Иаков видел во сне, что ангелы «восходят вверх и спускаются вниз», хотя следовало им, казалось бы, раньше спускаться, а затем уже вновь подниматься.

Еврейское слово «тфила» (תפלה) происходит от глагола «паллел» (פלל) «судить». Более точным будет применяем возвратный глагол «леитпаллел» («молиться»), который также означает «судить себя». Таким образом, время молитвы — это время самопроверки и самооценки. На еще более высокой ступени молитва становится службой (עבודנ, «авода»). Писание завещает нам «служить Всевышнему всем нашим сердцем». По этому поводу мудрецы говорят: «Что является службой сердца? — Молитва». В этом смысле молитва означает: очищать наши сердца и наши нравы. Авода в буквальном смысле означает «работа». Мы работаем над сырым материалом и превращаем его в усовершенствованный готовый продукт.

Высшая ступень молитвенной «лестницы» достигается нами в тот момент, когда мы воодушевляемся настолько, что нас оставляют всякие желания; остается только чувство единения со Всевышним. На этом уровне тфила отвечает понятию глагола «тофел» («пристать» или «присоединиться» или «соединить»), как соединяют вместе две части поломанной посуды, чтобы вновь восстановить ее.

Каждая мицва (предписание или заповедь), заповеданная нам Всевышним, выполняется нами как священный указ; тем самым мицва связывает нас со Всевышним. Слово мицва (מצוה) происходит от (арамейского) слова «цавта», что означает «совместно» или «в компании с кем-либо». Нечто подобное этому мы находим также и в русском языке. Слово «обязать» носит в себе понятие «связи» — обязывающий связан непосредственно с исполнителем, независимо от расстояния в пространстве, в положении, в состоянии и т. п., которое существует между ними. Молитва — это «лестница», состоящая из ряда перекладин. Чтобы достичь самой высокой из них, мы должны начать снизу и упорно подниматься вверх.

О непрестанной молитве

Поучение апостола Павла из (1 Фес. 5:17) вызывает вопросы практического характера. И в самом деле, попытка буквального исполнения тут же встретит явные сложности в виде повседневных дел и всяческих отвлекающих моментов. Однако, слово «непрестанно», по-гречески «адиалейптос», и в самом деле означает «непрерывно, не переставая». Значит, Павел действительно имел в виду прямой, а не переносный смысл.

Известно, что в монастырских практиках упражнение в подобной молитве было. Например, когда подвижники, принявшие особый обет, повторяли молитвы беспрерывно. Но даже в этом случае процесс продолжался лишь определенный период времени. А для обычного человека в его обывательской обстановке молиться без перерывов невозможно в принципе. Как же выполнить наставление апостола?

Скорее всего, Павел имеет в виду не молитву в виде привычного словесного монолога, а духовную практику сближения с Богом посредством созерцания. Что подобно пребыванию в постоянном ощущении возвышенного духа, куда бы мы ни пошли и чего бы ни делали. То есть некое мистическое чувство Божественного присутствия везде и повсюду. И это всë, судя по соседним стихам, должно сочетаться с постоянной радостью и благодарением Богу.

Какое положение тела допустимо во время молитвы?

В бытность своего детства в адвентистской церкви я конкретно знал про допустимые молитвенные позы от проповедников. Молиться можно было только в положении стоя или на коленях, по-иному Бог тебя, конечно, услышит, но ты же пред Престолом Божьим предстаëшь, как же ты можешь молиться сидя, что за панибратство с Самим Всевышним? Поэтому даже если уже в полусонном состоянии хотелось что-то сказать Богу, то нужно было обязательно вставать с кровати и снова становиться на колени в молитве, лëжа уже грех.

Пугали строгие пастора ещë какими-то «либеральными протестантами», которые молятся сидя на богослужениях, не уважают Бога, значит, ну а мы, слава Богу, уважаем, не такие, как эти либералы. Ну, в общем, я вырос, так ни разу этих самых либералов и не встретил, которые бы молились сидя на служении, ну, кроме каких-нибудь очень старых бабушек и инвалидов из прихожан. Наверное, они и были теми самыми либералами, не знаю?

Ну, в общем-то ладно, это я вам затянутое вступительное предисловие даю о том, как оно раньше было, как я сам законнически относился к необходимости строгих молитвенных поз. Ах да, и чуть не забыл, ещë нельзя было руки поднимать, потому как это пятидесятники так делают, а значит, тоже не можно, Бог не любит поднятые руки. Как иронично говорил один мой брат баптист: «Не могу, как у пятидесятников, руки кверху, у меня баптистские гири».

Правда, в самой Библии ничего о строгих молитвенных позах не было написано, так что все эти законы придумывались от балды, как оно кому из духовных авторитетов захочется выслужиться. Мнение Самого Бога и как Ему Самому угодно не в счëт, чего Он там понимает, когда люди хотят Христа ради и лоб расшибить? В Библии как раз описаны самые необычные положения тела у героев во время молитвы, которые могут отражать глубокую связь человека с Богом, смирение, отчаяние, трепет или особую неземную радость, такую радость, что и сплясать можно. Вот примеры:

Молитва с поднятыми вверх руками, как молился Моисей во время битвы Израильтян с Амоликитянами. При поднятых руках одолевали евреи, при опущенных — Амаликитяне (Исход 17:11). Когда царь Иезекия получил от Исайи сообщение о том, что умрëт, Иезекия повернулся лицом к стене и в рыдании просил Бога о милости, которую впоследствии получил (Исайя 38:2).

Одетым во вретище, сидя на куче пепла, молился царь Ассирии и весь его народ, после проповеди Ионы, о том, что город будет разрушен (Иона 3:6). Иисус Христос в Гефсиманском саду накануне Своего ареста, находясь в тяжелейшем борении, молился Отцу, пав на Свое лицо (Матфея 26:39). И, пожалуй, самым необычным положением для молитвы является пример Илии, который после уничтожения пророка Ваала, на горе Кармил, молился Господу, положив голову между колен (3 Царств 18:42).

Как видим, в Библии нет определенной последовательной формы молитвы, поскольку для Бога важна не то как форма или положение, но сокрушенное и смиренное сердце. «Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Псалом 50:19). Все эти примеры объединяет также банальное телесное удобство (даже Моисею другие помогали руки держать, когда они стали уже совсем отекать, и это было зачтено народу Израилеву). В общем, лежишь ты, сидишь, это не имеет никакого значения, лишь бы тебе удобно было в конкретный момент думать о Боге, а как можно думать о Господе, когда колени сдавлены? Не у всех коврики молитвенные под ногами лежали, в адвентистской церкви надо было минут по 15-20 отстоять на твëрдой плитке.

В общем, молиться можно как угодно, главное — из этих положений тела не вычленять понравившиеся позы и делать из них единственно доступные. Самобичевание тоже ни к чему. Богу от нас не нужно больше боли в мышцах и коленях. Праведнее мы не станем от того, что настрадаемся посильнее. Праведность в молитве — это искренние переживания и любовь ко Христу, а не всë это из разряда мазохизма.

Если Иисус Христос Бог, то как Он мог «не знать ни дня, ни часа»?

Одним из самых распространенных доводов против Божественности Христа является незнание Им ни дня и часа. «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец». (Марка 13:32)

Здесь мы должны вспомнить, что значит называть Его «Сыном Божиим». Это слово не употребляется в биологическом смысле. Он хочет сказать этим, что никто не имеет права знать о том дне. (Т.е., по контексту, Иисус имеет в виду «пришествие», Его второе пришествие, чтобы принять Свою невесту). Он даже приводит притчу о десяти девах, если помните. Он явно говорит о приходе жениха за Своей невестой.

В иудейской культуре, когда сыну приходило время идти за своей невестой, право объявить об этом дне принадлежало только отцу. Сын не мог сказать людям, когда наступит этот день, и поэтому все, что делает Иисус в Евангелии (от Матфея 24), это говорит: Я — Сын, Он — Отец. Это Его прерогатива как Отца — объявить этот день людям. Мы должны понимать, что Иисус на вопрос учеников о признаках второго пришествия открывает им множество таких деталей, которые показывают Его осведомленность в этом вопросе:

- Евангелие будет проповедано по всей земле.
- восстанут лжехристы и лжепророки.
- предстоят гонения.
- будет много войн.
- солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба.
- явится знамение Сына Человеческого на небесах.
- грядет Сын Человеческий на облаках с силою и славою великою.
И более того, Христос говорит: «Истинно говорю вам». Показывая тем, что это не предположение, а истина, которую Христос знает достоверно.

Исходя из всего написанного, мы можем сделать такое заключение: Иисус во время земной жизни как «Сын Человеческий» по определению не мог знать «ни дня, ни часа», потому что по контексту это прерогатива Отца. Иисус как Божественная личность осведомлен в деталях, но не осведомлен во времени Своего второго пришествия, показывая нам, что Он неотступно следует иудейским традициям. Более того, Он будучи Богом добровольно ограничил Свое знание, чтобы и в этом уподобиться нам. Таким образом, Он показывает нам «пример» — подобно Ему, мы всегда нуждаемся в Божественной помощи и руководстве.