«СМИРЕНИЕ — САМЫЙ БЫСТРЫЙ МАРШРУТ»

Шейх Фадляллах часто цитирует рассказ шейха Абдуль Кадира аль-Джилани, который описал свой путь в Джаннат следующим образом: Он сказал, что подошел к вратам поклонения и обнаружил там шумные толпы людей. Прохода не было. Тогда он отправился к вратам служения и обнаружил то же самое — очень много людей. Прохода не было, все толпились у этих ворот. И так он ходил от ворот похвальных качеств к воротам похвальных качеств, и не было никакого прохода. Там было слишком много людей, слишком много душ, жаждущих попасть туда. Наконец он добрался до ворот смирения, и там никого не было. И тогда он вошел внутрь.

Это значит, что для нас врата смирения — самые доступные. Это самый быстрый маршрут. Это самый надежный путь и самый гарантированный способ добраться туда, если вы хотите добраться. Многие из нас говорят, что хотят добраться; мы говорим, что хотим выбраться из мучительной тревоги нашей повседневной жизни, из маленьких лоскутков удовольствия, осаждаемых морем неуверенности и недовольства. Но мы так боимся отказаться от этого, что довольствуемся страданиями творения, вместо того чтобы обрести безопасность Творца. Весь тасаввуф, безусловно, вся традиция Шазали и внутри нее вся традиция Даркави — это изучение смирения. Это понимание того, как прогрессирует душа и как путешествие «я» проходит через все большие потери и самоотречение.

(Etsko Schuitema. Humility)

Ислам находится за пределами ложной дихотомии активизма и пассивности, прежде всего потому, что быть активным (active) — это не то же самое, что активизм (activism), а быть тихим и спокойным (quiet) — не то же самое, что пассивность (quietism).

Пожалуй, найдется немного людей, для которых тишина и спокойствие так же важны, как для мусульман, поскольку молитва становится недействительной из-за нескольких посторонних движений.

Действия, которые проистекают из тишины и спокойствия, не похожи на те, что исходят от людей, которые постоянно суетятся.

Люди, которые не могут оставаться спокойными, которые компульсивно суетятся, не способны быть по-настоящему активными.

(Abdassamad Clarke)

Иллюстрация: Амир Абд аль-Кадир аль-Джазаири, да будет милостив к нему Аллах

Улыбка — нечто святое, как и всё, что даёт ответ больший, чем предполагает вопрос. Я, упрямый одиночка, утверждаю, что самое прекрасное из всего — это улыбка. Это один из величайших человеческих даров.

(Christian Bobin. La Lumière du monde)

От Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, передаётся, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Улыбка в лицо твоего брата является даром».

(Abū ʿĪsā at-Tirmidhī. Jami', 1956)

Иллюстрация: Jay Maisel. Two Men Standing Against Wall, Marrakech

«ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ДУША ЭТО ПОЛЕ БИТВЫ МЕЖДУ ДОБРОМ И ЗЛОМ»

История Моисея и Фараона — это не сказка. Она смертельно серьезна и абсолютно реальна. И она актуальна здесь и сейчас, для каждого.

В каждом из нас есть Моисей и Фараон, которые сражаются друг с другом, пытаясь выйти победителем. Будете ли вы сегодня Моисеем, освобождающим свою душу от прихотей и капризов, как пророк Моисей пытался освободить детей Израиля? Или вы станете Фараоном, надменным и гордым, задыхающимся от собственного высокомерия и чувства собственного превосходства?

Станете ли вы сегодня Юсуфом и пойдете по пути истины? Или же вы уподобитесь его завистливым братьям и «продадите знамения Аллаха за ничтожную цену» (9:9), как братья пророка Юсуфа бросили его в колодец, а затем продали каравану проезжих купцов?

Станете ли вы сегодня Авраамом и будете ли отчаянно искать смысл жизни, избегая идолов своего общества и не веря в «то, что закатывается» (6:76)? Или вы станете Нимродом и попытаетесь бросить Авраама, олицетворяющего истину, в огонь?

Истории пророков — это не сказки на ночь для детей. Они являются примерами того, как мы можем успешно прожить эту короткую жизнь или разрушить наше земное существование и навсегда поставить под угрозу нашу вечную жизнь. В каждом из нас есть личность, похожая на пророка, которая пытается вырваться наружу. И есть соперник, который борется с этим пророком за первенство, отчаянно пытаясь занять его место.

Человеческая душа, как и сам мир, — это поле битвы между добром и злом. Иблис поклялся, что будет атаковать нас со всех сторон, каждую секунду и всеми способами. Тот факт, что мы можем быть либо Моисеем, либо Фараоном, дает Иблису все необходимое, чтобы сбить нас с пути истины и бросить с обрыва в пламя.

На каждом перекрестке у нас есть выбор. Выберите Моисея, и вы будете на правильном пути; выберите Фараона, и хотя вы можете достичь земного величия, единственная лотерея, в которой вы действительно выиграете, — это лотерея вечной изоляции и сожаления.

(Colin Turner)

«НА ЧЁМ ОСНОВАНО ТВОЁ УПОВАНИЕ?»

Однажды Хатима [аль-Асама, да будет милостив к нему Аллах] спросили: «На чем основано твое упование?», и он ответил: «Оно основано на четырех вещах: я знаю, что мое пропитание никто другой не съест, и поэтому моя душа уверена в получении пропитания; я уверен, что мои деяния не будут совершены другими, и поэтому я занят ими; я знаю, что смерть придет неожиданно, и поэтому я жду ее, а также я знаю, что я не могу быть скрыт для Аллаха, и поэтому я стесняюсь Его».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

РАСЧИЩАЙ ПУТЬ МОЛЬБЫ

Удивительно, как настойчиво ты просишь исполнения своего желания! И ведь чем дольше оно задерживается, тем больше настаиваешь! Ты забываешь, что задерживается оно либо ради твоего же блага, ведь, может, ты просишь что-то вредное для тебя, либо из-за твоих грехов, ведь грешнику вряд ли ответят. Так расчищай путь мольбы от грязи грехов и посмотри, чего ты просишь: благо ли для религии или всего лишь прихоть? Если второе, то знай, что задержка ответа — милость и забота о тебе, а ты в своём упорстве подобен младенцу, который так и норовит причинить себе боль, от которой его ограждают из сострадания. Если же ты просишь пользы для религии, то, возможно, на самом деле польза в том, чтобы отложить её осуществление или не осуществить её совсем. В общем, решение Истинного лучше для тебя, чем твоё собственное. А возможно, Он отказывает тебе в желаемом, чтобы испытать твоё терпение. Так покажи Ему красивое терпение и вскоре увидишь то, что тебя обрадует. А если будешь расчищать путь мольбы от грязи грехов и с терпением встречать предначертанное, то всё происходящее будет только пользой для тебя, будь это подаяние или лишение.

(ʿAbū'l-Faraj ibn al-Jawzī. Ṣayd Al-Khāṭir, 131)

Набор на курсы по фикху поста (ханафитский мазхаб) для сестер

​​«ВСЕ МУЧЕНИЯ ТВОЕЙ ДУШИ — ОТ ТЕБЯ САМОГО»

Зачем собирать столько добра,
которое придется с сожалением оставить?

Зачем привязываешь свое сердце к миру,
который в конце концов из твоей глины сделает кирпичи?

У мира, словно у постоялого двора, двое ворот:
между этими воротами и теми — словно бы дорога¹.

Если не будешь проходить этот путь мудро,
свалишься ты в ад вниз головой².

Время от времени на Землю ложится тень
и скрывает тогда она Луну темнотою.

Как ни ярко светит глаз Луны —
Земля накрывает его черной водой³.

Если таково воздействие Земли даже на Луну,
что ж делать тому, кто погружен в землю?!⁴

Она может в один миг затмить такой свет —
сумеет она разрушить и твою жизнь.

Ты будешь разрушен, и нет никакой надежды,
что ты сохранишься, — ведь это невозможно.

Твоя низверженность⁵ безмерна,
ведь все мучения твоей души — от тебя самого.

Все ужасы, которые страшат твою душу,
ты создаешь собственной рукой — это очевидно.

(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Ilāhī-Nāma, 2693-2703)

¹ Дорога. — В оригинале: «sirāt» (сират) — слово, которое 20 раз встречается в Коране в значении «дорога», «путь»; ср., напр.: «И это путь Господа твоего, ведущий прямо» (6:126). В мусульманской эсхатологии сират — протянутый над адом узкий, как волос, мост; по нему должны пройти души умерших для испытания: грешники проваливаются в огонь или в гнилые и кипящие адские воды, а праведники с быстротой молнии проходят по нему до райских садов.

² Вниз головой. — В оригинале: «sarnigunsar» — также «опрокинутый», «разрушенный», «ниспроверженный», «растерянный», «лишившийся чувств»; среди метафорических значений — «беспомощность», «разрушенность», «гибель». Газали так объясняет этот образ: если суть человека темна и пронизана ржавчиной греха, то «лик сердца такого пребывает со стороны этого мира, мира страстей. И целью его является этот мир. А последний находится под тем миром. Вот и получается, что его голова расположена внизу и опрокинута».

³ Как ни ярко светит глаз Луны / Земля накрывает его черной водой. — Генитивное сравнение: Луна сопоставляется с ярко сияющим глазом; «черная вода» означает здесь полную слепоту.

⁴ Что же делать тому, кто погружен в землю?! — Намек на предание о сотворении человека из праха земного.

⁵ Hизверженность. — B oригинале: «nigunsari» — букв.: «опрокинутость [вниз головой]»; здесь: пространственная метафора (ср. образ в бейте 2696: «свалишься и ты в ад вниз головой»).

Мааруф аль-Кархи сказал: «Кто будет уповать на Аллаха, того Он защитит, а кто будет скромным перед Ним, того Аллах возвысит. Бесполезные разговоры — это унижение».

И так же он сказал: «Когда Аллах хочет рабу зла, то закрывает для него врата деяний и открывает врата споров».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

​​«Cобаке даруется аудиенция на Твоём пороге и камню Ты позволяешь видеть Себя»

О Аллах! Поскольку собаке даруется аудиенция на Твоём пороге¹
И камню Ты позволяешь видеть Себя²,
Как может Абдуллах остаться без надежды?

(ʿAbdallāh al-Ansārī. Munāǧāt-Nāma)

¹ Здесь, вероятно, ссылка собаку из коранической историю о семи юношах-единобожников (Aṣḥāb al-Kahf, «обитателях пещеры», отождествляемых с персонажами христианского сказания о «семи спящих отроках Эфесских»), преследуемых за их веру правителем-язычником, которых она сопровождала и с которыми укрылась в пещере, где они были погружены Аллахом в сон на 309 лет (см. Коран, 18:9-26). Толкователь Корана Ибн Касир пишет по этому поводу: «Благословение от юношей передалась собаке, и собака погрузилась в сон, как и юноши. И это указывает на пользу сопутствия праведных людей. Эта собака стала известной и ей придано значение в этом рассказе» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 18:18). В преданиях сообщается, что имя этой собаки было Китмир (Qiṭmīr) и что она будет воскрешена вместе со своими спутниками и помещена с ними в Рай. Эту историю часто используют как призыв находится рядом с праведниками, дабы получить баракят (благословение) от нахождения в их присутствии, точно так же, как была благословлена и собака. Так же добавим, что собака в этой истории может служить примером для подражания, ввиду проявленных ею качеств, как мы однажды об этом уже писали.

² Переводчик даёт здесь следующий комментарий: «Пророку были даны указания (Коран, 17:49-51), что когда неверующие спросят, будут ли они воскрешены для новой жизни, после того как они станут костями и пылью, он должен отвечать, что будь они "камни или железо, или другие сотворенные вещества", они будут воскрешены, когда придет День. В тот День все воскресшие увидят Бога». Возможно, здесь ссылка на другую кораническую историю (Коран, 7:143), в котором рассказывается о том, как Аллах в присутствии пророка Мусы (Моисея, мир ему), желающего лицезреть своего Творца, приоткрыл Себя горе, которая рассыпалась в прах, а пророк потерял сознание. Как комментирует это место в своём тафсире Абдуррахман ас-Саади: «Могучая гора испытала величественный трепет от лицезрения своего Господа, но была неспособна вынести подобное» (ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī. Taysīr al-Karīm ar-Raḥmān fī Tafsīr Kalām al-Mannān / 7:143).

Абдуллах аль-Ансари аль-Харави (араб. ابو اسماعيل عبد الله ابن محمد الانصاري الهروي; род. 1006, Герат — ум. 1089, Герат)‌‎ — факих ханбалитского мазхаба, муфассир, хафиз, аскет, духовный наставник, шейх уль-Ислам. Является потомком Халида ибн Зайда аль-Ансари, сподвижника Посланника Аллаха ﷺ. Абу ан-Наср ‘Абдур-Рахман ибн ‘Абд aль-Джаббар аль-Фами упомянул шейх уль-ислама аль-Ансари аль-Харави в книге «Тарих Герат» сказав: «Шейх аль-Харави был чудом времени, светилом на небосклоне, главной жемчужиной ожерелья смысла и величия, картиной успеха в науках добродетелей и видах достоинств». Сказал Ибн аль-Джаузи: «Шейх ‘Абдуллах аль-Ансари аль-Харави не скапливал золото, оставляя всё как есть, и в этом он следовал словам Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Не завязывай свой бурдюк, иначе его завяжут и для тебя„». Сказал аль-Му'тамин ас-Саджи: «Когда к шейху входили могущественные люди и правители, он обычно не обращал на них большого внимания; а когда он видел кого-то из мухаддисов-чужеземцев, то оказывал ему такой почёт, которому удивлялся как учёный, так и простолюдин, да помилует его Аллах». Его книга «Мунаджат» представляет собой «сокровенный диалог души с Богом в форме монолога» и считается шедевром персидской литературы.

Иллюстрация: Страница из иллюстрированной исламской рукописи с изображением семи спящих и собаки, Иран, Казвин, 1550

​​«И ТЕБЕ СТАНЕТ ПОНЯТНО, ЧТО ВСЁ ЭТО ВРЕМЯ ТЫ МАСКИРОВАЛ ПОД СВОЕЙ ЛИЧИНОЙ ПРАВЕДНОСТИ СВОЮ СКРЫТУЮ ИСПОРЧЕННОСТЬ»

Сказал Фахруддин ар-Рази:

«Когда человек станет независимым от одолевающих его страстей, его слова станут оказывать более сильное воздействие на сердца людей».

Когда человек избавится от эгоизма и фиксации на самом себе, что является одной из коренных причин силы возникающих в нем желаний, он начнет видеть и понимать окружающих его людей, их проблемы и трудности, их состояния и переживания, что поможет ему подобрать к окружающим его людям индивидуальный подход и найти для них необходимые слова и рекомендации, которые в дальнейшем окажут на их духовное состояние положительное воздействие, и по воле Аллаха, возможно это станет причиной их исправления.

Как указывают на это некоторые познавшие Аллаха:

«Не существует множества видов любви, подобно любви к имуществу, к различным наслаждениям и благам, а есть любовь к самому себе, то есть к своему желающему различных благ нафсу, из которой уже и исходят все остальные виды желаний, побуждающие нас любить различные блага этого мира».

По этому человек чаще всего маскирует под свою обеспокоенность другими — обеспокоенность самим собой и своими желаниями.

И бывает, что внешне кто-то делает вроде наставление другому, проявляя обеспокоенность и недовольство его состоянием, но он делает это только потому, что этот человек раздражает его, и не делает все так, как ему хочется, и такое наставление, в своей сути, не исходит из его понимания блага истины, праведности и желания привести человека к свету познания и исправления, что могло бы вывести его из тьмы совершения скверных и ошибочных действий, а исходит только из его злобы и раздражения нафса, поэтому это не дает тот нужный эффект, который обязан приносить насыхат.

Иногда тебя самого могут ввести в униженную слабость состояния, в котором ты последуешь за своими страстями и совершишь грехи, и будешь не в силах сдержать себя, чтобы с тебя слетела спесь самоуверенности и опоры на свои силы, и чтобы ты понял наконец, что только Аллах творит в тебе тауфик, и ты совершаешь праведные дела и отстраняешься от запретного только по Его милости к тебе, и чтобы ты осознал, что чувствуют люди, которые не могут побороть свои страсти и отстранится от запретного, дабы впредь ты проявлял милость и понимание в отношении них, призывая их на путь Аллаха с любовью и мудростью.

Ценность шейха-муршида не в том, чтобы он гладил тебя по головке, внушая тебе какой ты прекрасный мусульманин, а ты бы с радостью наслаждался суфийской эстетикой востока, а она заключается в том, чтобы он срывал с тебя маски, и крушил твои иллюзии, которые ты о себе навоображал.

Знающий свое дело шейх-муршид, понимая твое состояние, скорее всего не будет тебе прямо указывать на твои недостатки, так как это чаще всего бесполезно из-за защитной оболочки твоей несносной праведности.

Однако, скорее всего, он подготовит тебя, и поставит в такую ситуацию, в которой предпишет тебе совершение определенного задания, где твой недостаток и болезнь нафса проявится таким образом, что ты увидишь все предельно ясно, и твой нафс будет сломлен и посрамлен, и тебе станет понятно, что все это время ты маскировал под своей личной праведности свою скрытую испорченность, которую ты сам даже не замечал, будучи обманутым тем, как она маскировалась и скрывалась тобой под личиной твоих внешних проявлений.

( 'Абид абу 'Умар)

​​ВОЗВРАЩЕНИЕ ИМЁН ИХ ЗАКОННОМУ ВЛАДЕЛЬЦУ

В Коране (3:161) говорится, что пророки никогда не бывают вероломными. «Ни один пророк никогда не может нарушить чужое доверие. Если же кто-либо окажется вероломным, то в Судный день он вернет то, что незаконно присвоил. Затем каждая душа сполна получит то, что она приобрела, и ни с кем не поступят несправедливо».

На первый взгляд, это ссылка на военную добычу (гана'им) и подтверждение верности нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в отношении справедливого распределения военных трофеев.

Но если Коран предназначен для всех времен, всех людей и всех условий, мы должны попытаться понять, как это может относиться к нам. Одно из возможных толкований заключается в том, что это может быть ссылка на Прекрасные Имена Аллаха, которые мы незаконно присваиваем, оставляя их себе, вместо того чтобы «вернуть» их законному владельцу.

Что это значит? Нам даны «образцы» или «отражения» Имен не просто так, а для того, чтобы мы могли использовать их как средство сравнения наших собственных (кажущихся) атрибутов с атрибутами Бога. Изначально существование имен в нашем созидательном гриме – это «необходимая фикция». Мы думаем, что Имена принадлежат нам, но они существуют в нас как тени или отражения для того, чтобы мы могли их понять. Но в действительности они принадлежат Тому, Кто обладает всеми атрибутами абсолютно. Наша задача и ответственность – «вернуть» (таслим) Имена их законному владельцу. Это нужно сделать как на словах, так и на деле, сознательно отражая Имена в зеркале нашего существования. «Возвращать» эти Имена – суть того, что значит быть «мусульманином».

Однако, если мы незаконно присваиваем Имена и оставляем их себе, мы начинаем потворствовать своему низшему «я» (нафс аль-аммара), пока оно не достигает масштабов Фараона. А в Коране сказано, что после смерти нам придется вернуть все, что мы присвоили. И это включает в себя «возвращение» тех Имен, которые мы «украли» у их законного владельца.

Если мы не вернем их добровольно и осознанно в этой жизни, то в следующей жизни они будут отобраны у нас силой, и это насильственное возвращение Имен будет самым болезненным, что мы можем себе представить, поскольку оно будет означать разрушение ложной личности, которую мы взращивали и создавали десятилетиями. Вот почему изъятие души верующего из тела будет подобно изъятию волоска с поверхности миски с йогуртом, а изъятие души неверующего, присвоившего Имена, будет очень, очень болезненным. Поистине, это будет пытка. Вот почему нам необходимо уже сейчас, пока есть время, начать передавать (таслим) Имена их законному Владельцу.

(Colin Turner)

Ал-Джунайд сказал: «Первая мудрая вещь, в которой нуждается послушник — это знание сотворенного о его Творце, и то, каким образом создано сущее. Это позволит выделить Творца из тварного, и вечное — из сущего, услышать Его призыв и признать необходимость послушания Ему. Ибо тот, кто не познал Властителя своего, не признает принадлежности Тому, кто им владеет».

(Abū al-Qāsim al-Qushayrī. Al-risāla al-qušairiyya fi 'ilm al-tasawwuf)

Увайс аль-Карни сказал: «Вспоминание смерти не оставляет верующему места для радости. Знание об обязанностях перед Всевышним Аллахом не оставит человеку в его собственности ни золота, ни серебра. Должное выполнение требований Аллаха не оставит человеку друзей».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

​​«ВАША ПРЕТЕНЗИЯ НА ЗНАЧИМОСТЬ — ЭТО КОРЕНЬ ВАШЕЙ ПОГИБЕЛИ»

В переводе на уже знакомый нам язык мы знаем, что если мы хотим чего-то от мира, то мир удерживает нас. Шейх Али аль-Джамал называл эту власть цепями и веревками мира. Если вы хотите чего-то от другого, способность другого удерживать то, что вы хотите, делает вас манипулируемым, ставит вас под свой контроль. Вы находитесь под его контролем.

Есть две вещи, которые вы можете хотеть от жизни. Вы можете хотеть чувства (формы), а можете хотеть смысл. Другими словами, вы можете либо хотеть материальные вещи, либо желать, чтобы вас сделали значимым, значительным и важным. Первое — желание вещей — опасно для вас, но оно не так опасно для вас, как второе. Если вы хотите получить от кого-то материальную вещь, власть этого человека над вами длится только до тех пор, пока он контролирует этот предмет. Как только предмет окажется у вас в руках, его власть над вами прекратится.

Однако если вам нужно хорошее мнение этого человека или если вы хотите, чтобы он считал вас значимым, у вас очень большие проблемы, потому что хорошее мнение этого человека о вас никогда его не покинет. Вы никогда не сможете его контролировать. Это означает, что если вы вступаете в отношения с кем-то другим на основании желания, чтобы он считал вас значимым, вы теряетесь и становитесь более манипулируемым.

Приобретение значимость от отдельного человека в сделке — это пример еще более серьезной болезни, которая заключается в желании стать значимым, казаться звездой шоу, занять центральное место, стать важным. И это не значит, что я хочу, чтобы человек, с которым я имею дело, указывал на мою значимость; я говорю, что хочу всего этого; я хочу, чтобы вся вселенная указывала на мою значимость.

Шейх Али аль-Джамал объясняет, что требование значимости — это требование господства. А господство — это качество, всецело принадлежащее Ему и ни с кем другим не разделяемое. Поэтому ваша претензия на значимость — это корень вашей погибели. Он сокрушит вас. Он опустит эту голову, высоко поднятую в самовозвеличивании, на самое низкое место, чтобы вы могли осознать свой статус. Другими словами, когда вы заявляете о своей значимости, то, что вы получаете от мира, вселенной и Аллаха, является отрицанием и унижением: сокрушение.

Шейх Али аль-Джамаль говорит, что человек, который выбирает для себя значимость и важность, подвергается унижению принудительно (upon them by force). Однако тот, кто по собственной воле выбирает для себя принижение и незначительность, получает значимость принудительно (upon them by force). Нет никого, кто пользовался бы большим уважением среди людей, чем тот, кто не признает своей значимости.

(Etsko Schuitema. Humility)

​​«ТО, ЧТО ПОГЛОТИЛА ТЫ, ВЕРНИ, О ЧЕРНАЯ СМЕРТЬ»

О Боже, милость Твоя — нужды исполнитель,
с Тобой упоминание кого-либо еще недопустимо.

Такую меру проведения Ты нам уже пожаловал,
до сих пор этим много пороков наших уже прикрыл.

Каплю Знания, которую Ты пожаловал прежде,
присоедини к морям Своим.

Капля знания есть в душе моей,
освободи ее от прихоти /от воздуха/ и от праха тела,

прежде чем эти прахи ее затмят,
прежде чем эти ветры страстей ее иссушат.

Если даже иссушат ее они, то Ты в состоянии
ее у них отнять и выкупить.

Капля, что в воздухе оказалась или что пролилась,
из кладовой Мощи Твоей когда сбежала?

Если взойдет она в нéбыти ('адам) или в сотне нéбытей,
лишь позовешь Ты ее, как снова из нее она выступит.

Сто тысяч противоположностей свои противоположности убивают,
но вновь их решение Твое наружу вытаскивает.

От нéбытей к бытию все время
присутствует вопль «О Господь!», караван за караваном.

Особенно каждую ночь все мысли и разумы
в нéбыть (нист) превращаются, погружаясь в океан глубокий.

Снова поутру те божьи люди
высовывают из океана головы будто рыбы.

Осенью те сто тысяч ветвей и листьев
от поражения канули в море смерти.

Ворон, одетый в черное как плакальщик,
в роз цветнике плакал над зеленью.

Вновь указ придет от Управителя деревни
небытию ('адам): «Все, что поглотило ты, верни!

То, что поглотила ты, верни, о черная смерть, —
из растений, снадобий, листьев и трав!»¹

(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1880-1895)

¹ По Фурузанфару Шарх. Т. 1. С. 746-747 , эти мысли Руми ассоциируются с Днем воскрешения: «Он — Тот, Кто посылает ветры благовестником перед милостью Своей, так что когда они движут тучу тяжелую, то Мы гоним ее на мертвую страну, низводим благодаря ей воду и выводим благодаря ей всякие плоды. Также выведем Мы мертвых, быть может, вы опомнитесь!» (Коран, 7:57)

«Любовь связывает всё со всем во Вселенной»

По мнению Руми, за духовным и материальным миром скрывается некая сила — тайная энергия, которая обеспечивает невидимые прогрессивные изменения во Вселенной (включая человечество). Эта сила — любовь, и она исходит от Бога и движется к Богу. Согласно Руми, любовь — это положительная энергия, которая отвечает за взаимодействие между частицами, тем самым связывая все со всем остальным во Вселенной. Таким образом, все во Вселенной взаимозависимо.

Кроме того, говорит Руми, поскольку любовь возбуждает все чувства, увеличивает силу интуиции и ведет к прозрению, любовь в человеческой жизни превосходит интеллект. В повседневной социальной жизни, например, любовь выполняет важную практическую функцию: она разрешает споры, устраняет эгоизм и самовлюблённость и снимает все завесы с разума. Таким образом, любовь — это не только основа и необходимость для религиозной и этической жизни, но и для устойчивости космического порядка. В двух словах, Руми представляет глубокое и всестороннее понимание взаимозависимости и взаимосвязи человечества и мира природы. Тем самым он утверждает реальность мира и достоинство всего живого, особенно человеческой жизни, которая осознала себя и свое божественное происхождение и цель.

Человечество является центральной фигурой в Божьем творении и, следовательно, наместником Бога на земле в том смысле, что именно люди должны заботиться обо всей системе в целом. Всё творение — это дар Божий и знак Его созидательной силы. Поскольку Бог создает и поддерживает все экосистемы, человек должен мудро взаимодействовать с миром природы и бережно использовать его природные ресурсы, поддерживая отношения с ним, основанные на любви и сострадании, которые являются сутью всей реальности.

(İbrahim Özdemir. Jalal al-Din Rumi)

Иллюстрация: Nacer Khemir. Bab'Aziz: Le prince qui contemplait son âme, 2005