Див отправился к человеку /Адаму/ ради зла,
к тебе он не придет, ибо дива ты хуже.

Пока ты был человеком, див вслед за тобой
бежал, и потчевал он вином [своим] тебя.

Когда в нраве дива ты утвердился,
бежит от тебя див распутный!

Тогда на подоле твоем виснул он,
когда ты в такого превратился, от тебя сбежал он.*

(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1874-1877)

* По Фурузанфару (Шарх. Т. 1. С. 741), здесь аллюзия: «Они подобны дьяволу, который говорит человеку: "Не веруй!". Когда же тот становится неверующим, он говорит: "Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров" (Коран, 59:16). В связи с этим айатом средневековыми мусульманскими комментаторами приводится легенда о Барсисе — монахе, совершившем прелюбодеяние с пастушкой и затем убившем ее (см. комментарий к этому аяту Ибн Касира).

'АМРА ИЗ ФЕРГАНЫ

'Амра была уникальной для своего возраста в нравственности (хулюк), духовных состояниях (хал) и проницательности (фираса).

В Мерве [город на севере Хорасана] Абу Мансур Мухаммад ибн Ахмад б. 'Абдан рассказал, что 'Айша, жена Ахмада ибн [Мухаммада] ас-Сари, говорила: «'Амра аль-Фарганийя сказала: "Наследие молчания — мудрость и созерцание. Тот, кто приучает себя к уединению в поисках знания, наследует близость с Богом без одиночества"».

'Амра сказал: «Тот, кто посвящает себя служению суфиям, достигшим высокой степени (ахрар) и благородным юношам (фитьян), наследует славу и достоинство в глазах человечества. Это также приводит его к божественному руководству и позволяет ему достичь степени друзей Бога».

'Амру спросили: «Находится ли путь гностика (познавшего) в гармонии с путем аскета?» Она ответила: «Если тот, кто жив, находится в гармонии с тем, кто мертв, тогда гностик находится в гармонии с аскетом!»

'Амру спросили: «Как Моисей (мир ему) узнал, что то, что он слышал, было речью Всевышнего Бога?» Она сказала: «Потому что эта речь уничтожила все его человеческие качества, а затем сделала человеческую речь ненавистной для него».

(Abū 'Abd al-Raḥmān al-Sulamī. Dhikr an-niswa al-mutaʻabbidāt aṣ-Ṣūfiyyāt)

Рекомендуем подписаться, ожидается много интересного!

Ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! 🌙

Рады представить вам наше первое видео на канале "Альгамбра" — проекте, который стремится переводить видео современных шейхов для русскоязычной аудитории.

📖 В этом видео шейх Хамза Юсуф размышляет о такве (богобоязненности) — центральном понятии в исламе.

🎥 Смотрим здесь:

https://youtu.be/ttjpOIvp-dU?si=BEoOgjZEy-UQdWuu

💡 "Альгамбра" — это не просто канал, а платформа, где мы будем переводить и озвучивать лекции известных учёных. Поддержите нас лайками, комментариями и репостами, чтобы эти знания дошли до большего числа людей!

✨ Подписывайтесь на наш канал:

YouTube: https://www.youtube.com/@alhambracenter
Telegram: @the_alhambra

БаракаЛлаху фикум за вашу поддержку! 🌿

«Мрачным колодцем обернулось притеснение [для] притесняющих»[1] —
так сказали все знающие.

Всякий, кто притесняет больше, колодец у того ужаснее.
Справедливость [Высшая] повелела: худшему — худшее[2].

Ты, что, пользуясь [высоким] саном, притеснение чинишь,
знай, что для себя ты [этим] колодец роешь.

Вокруг себя подобно червю-шелкопряду [кокон] не плети.
Для себя роешь колодец, так размеры прикинь.

Слабых ты за не имеющих [тебе] противника не считай,
из Возвещения (Нуби) [= Корана] «Когда придет помощь Аллаха»[3] прочитай.

Если ты слон, твой противник от тебя шарахнулся,
так ведь возмездие стаями птиц тебя настигло[4].

Если некий слабый на земле попросит пощады,
то гвалт поднимется средь воинства Небес.

(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1309-1315)

[1] По мнению Фурузанфара, парафраз первой части такого хадиса: «Бойтесь притеснения, ибо притеснение есть мрак в День воскрешения» (Шарх. T. 1. С 467; Ахадис-и Маснави. С. 13].

[2] По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 468], здесь имеет место аллюзия: Коран, 42:40 — «[И да будет] воздаянием за зло [совершенное] причинение зла подобного. Но тот, кто простит и уладит миром, будет вознагражден Создателем».

[3] Коран, 110:1 — «Когда придет помощь Аллаха и победа».

[4] Коран, 105:2-3 — «Разве не расстроил Он помыслы их злые не послал на них стаи птиц?» — Речь идет о военном походе одного из эфиопских правителей на Макку (не позже 570 г. по Р. X.), который привлек для похода слона. Население Мекки, испугавшись невиданного зверя, разбежалось. Аллах, защищая святыню, наслал стаи птиц, у каждой из которых в клюве и в лапках были камешки. Они сбросили эти камешки на войско. В этот год, названный годом Слона, родился Пророк, да благословит его Аллах и приветствует [см.: Примечания к переводу Корана // Коран / Пер. М.-Н. Османова. С. 796].

Ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! 🌙

Мы рады поделиться с вами вторым видео из цикла «Размышления».

📖 В этом уроке шейх Хамза Юсуф продолжает размышления о таква (богобоязненности) и её ключевой роли в достижении благого конца.

🎥 Смотрим здесь:

https://youtu.be/oKeAGq68vcY

✨ Подписываемся на наш канал:

YouTube: https://www.youtube.com/@alhambracenter
Telegram: @the_alhambra

Ваши отзывы и комментарии всегда очень ценны для нас. Пусть Аллах примет этот труд и сделает его полезным для всех нас.

БаракаЛлаху фикум! 🌿

Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращался к Всевышнему Аллаху с такой мольбой:

«О Аллах! Я прибегаю к Тебе от сердца, не знающего смирения, от ненасытного нафса, от бесполезного знания и от непринятой мольбы» (Муслим, Зикр, 73).

Пока корабль бренного тела кружится в водовороте смерти, сухое знание, не отвечающее реальным потребностям, не приводящее его к познанию Аллаха, знание, в соответствии с которым невозможно действовать, не принесет пользы человеку.

Шейх Саади Ширази сказал: «Сколько бы ты ни читал, если ты не ведешь себя так, как подобает в соответствии с твоими знаниями, ты невежественен».

(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)

«Мусульманский мир был постепенно включён в новый мировой порядок силой оружия и силой экономики»

Мусульманский мир был постепенно включён в новый мировой порядок силой оружия и силой экономики. Первое — это история, второе — современная реальность, а то, что мусульмане потеряли между этими двумя процессами, — это сама суть Ислама и их уникальный способ восприятия Вселенной. Для мусульман их дин — это единое целое, органическая реальность, где каждый элемент выполняет свою функцию, являясь частью этого целого. Например, исламское право не имеет смысла без этического аспекта божественного откровения. Право на Западе аморально. Оно имеет дело с человеческими целями ради человеческих целей. Мусульманское представление о высшей форме цивилизации заключается в той, что угодна Аллаху. В современном мировом порядке, в котором доминирует Запад и частью которого являются мусульмане, демонстративное потребление стало высшим императивом. Мусульманские национальные государства, которых сегодня насчитывается около 60, с готовностью подчиняются этой потребительской этике.

Однако это лишь поверхностные соображения; а в глубине, на стыке между Исламом и Западом, лежат два непримиримых фактора, которые требуют изучения. Первый — это вопрос самого существования и того, как его следует определять, а второй — вопрос, касающийся денег и того, как их следует использовать.

(Fazlun Khalid. Islam and the Environment)

Ибрахим ибн Адхам сказал: «Аскетизм бывает обязательным, и это — аскетизм в отношении запретного; также бывает аскетизм безопасности, и это — аскетизм в отношении сомнительного; также бывает аскетизм достоинства, и это — аскетизм в отношении некоторого из дозволенного».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

О СКРЫТЫХ ГРЕХАХ И НЕОБХОДИМОСТИ ИХ ВЫЯВЛЕНИЯ

Сказал аль-Хафиз ибн Роджаб:

«Плохой конец происходит по причине скрытых грехов раба, которые не видны другим людям».

Очень страшное предупреждение, которое должно заставить нас искать способы излечения сердец.

Внутренние грехи сердца, которые не видны, и которые скрыты от других людей завесой внешней праведности, могут стать причиной плохого конца, так как перед смертью обнажается реальность человека, и хотя внешне он был праведным, внутренне он оказался очень скверным человеком, которого погубили его страсти и духовное болезни, с которыми он не боролся при жизни.

И может быть так, что мы даже не замечали эти грехи сердца, будучи обманутыми созданным нами образом внешней праведности, которую мы представляли людям, и в которую потом мы и сами поверили, думая что наши сердца чисты, тогда как они уже давно погрязли в губительных страстях, и смертельных грехах.

И как говорят некоторые суфии: признаком плохого конца является отсутствие страха плохого конца.

Когда ты считаешь, что у тебя все хорошо, ты праведный и хороший человек, и что ты одной ногой в раю, остается только умереть, но опасность скрытых грехов сердца в том, что они могут стать причиной гибели перед смертью.

Поэтому некоторые определяют тасаввуф как науку, которая занимается исправлением деяний сердец, и с этой точки зрения, если кто-то заявляет сегодня, что он не нуждается в исправлении своего духовного состояния, значит он просто не осведомлен о самом себе, и не знает в каком он состоянии находится.

И поэтому тут есть два этапа:

1 этап — это сначала познать себя, сняв иллюзию своего состояния, поняв что на самом деле ты очень скверный человек, который нуждается в исправлении.

2 этап — это поняв, что ты болен, искать способы исцеления этих болезней сердца у людей, которые специализируются в науке врачевания сердца.

Оставить это на самотек — это очень большой риск, который может в последнее мгновение жизни сыграть против нас.

Просим у Аллаха спасения от плохого конца. Амин!

( 'Абид абу 'Умар)

Абу Хазим сказал:

«Откажись от каждого деяния, из-за которого ты ненавидишь смерть, и тогда тебе будет все равно, когда ты умрешь».

«Скрывай свои благие деяния так же, как ты скрываешь свои грехи».

«Я больше боюсь быть лишенным дуа, чем ответа на него».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

То, чего, к сожалению, не понимает большинство мусульман:

«Так называемая "исламская экономика" состоит в стремлении некоторых мусульманских ученых и заинтересованных финансистов переделать современные ростовщические коммерческие инструменты таким образом, чтобы удовлетворить возникающий спрос мусульман эксклюзивным набором "альтернативных" финансовых операций».

Деньги (современная финансовая система) — это не что-то нейтральное. Не понимая этого, мусульмане будут играть в чужие игры, чреватые страшными последствиями не только в этой, но и в следующей жизни.

«Банкинг — основная причина несправедливости нашего времени»

О книге:

Cеминар 1987 года, проведённый в Норвиче, «Ростовщичество: основная причина несправедливости нашего времени», материалы которого легли в основу данной книги, произвел необычайный эффект. После бесконечных анализов и препирательств левых и правых, к которым мы привыкли, здесь был представлен аргумент, который сразу же проникал в суть вопроса. Эта книга, опередившая своё время, содержит тексты лекций, а также некоторые новые материалы, которые дополняют их. Материал 80-х годов оказался удивительно прозорливым, как обнаружит читатель. В какой бы точке циклических подъёмов и спадов ростовщического цикла мы ни находились — скатыванию к рецессии и депрессии, катастрофическим потрясениям или возобновлению активной деятельности, — аргументы, приведенные в этой работе, остаются в силе: ростовщичество, несомненно, является двигателем несправедливости нашего времени. Это плохая новость, необходимое следствие которой — определение путей выхода из нашего глобального затруднительного положения — исследуется в представленной книге.

Основы несправедливости:

Книга начинается с распутывания сложной паутины глобальной банковской системы, проливая свет на ее исторические основы и эволюцию. Авторы методично прослеживают истоки нынешней финансовой парадигмы, раскрывая, как конкретные виды банковской деятельности посеяли семена несправедливости, эксплуатации и социального дисбаланса, которые существуют и по сей день.

Разоблачение экономической эксплуатации:

Используя исторические исследования в качестве основы, авторы анализируют экономические системы, поддерживаемые банковской системой. Они с удивительной проницательностью показывают, как некоторые финансовые системы способствуют экономической эксплуатации, концентрируя богатство в руках немногих, одновременно маргинализируя и лишая прав миллионы.

Социальные и экологические последствия:

Книга выходит за рамки экономики и исследует далеко идущие последствия банковской деятельности для общества и окружающей среды. Авторы раскрывают социальное неравенство и экологический ущерб, вызванные конкретными финансовыми решениями, подчеркивая взаимозависимость экономических систем и более широких вопросов справедливости.

Этические альтернативы и средства правовой защиты:

Большая часть работ, представленных здесь, будь то материалы семинаров или дополнительные материалы, была выполнена мусульманскими авторами, чьей целью являлось восстановление ценностей, лежащих в основе иудео-христианской и классической греческой философских традиций, которые лежат в самом корне западной культуры. В противоположность этому, так называемая «исламская экономика» состоит в стремлении некоторых мусульманских ученых и заинтересованных финансистов переделать современные ростовщические коммерческие инструменты таким образом, чтобы удовлетворить возникающий спрос мусульман эксклюзивным набором «альтернативных» финансовых операций. Вместо этого данная книга предлагает динамичное возрождение оригинального коммерческого права Ислама, которое одобряет лучшее из нашего общего западного наследия и предполагает мусульманам и немусульманам гармоничное взаимодействие с общим набором неростовщических инструментов.

Читателю, кем бы он ни был, предлагается взять это открытие на вооружение и воспользоваться им, будучи уверенным в том, что оно не только уходит корнями в западную традицию, но и является основой неростовщической торговли для целой глобальной цивилизации, включающей мусульман, христиан, иудеев и многих других, на протяжении почти полутора тысячелетий, пока, за некоторыми достойными исключениями, они не поддались на соблазн безграничного богатства, очевидно предлагаемого банкирами. К сожалению, сочетание доверчивости и алчности оказалось достаточным, чтобы ослепить большинство, не дав им понять, что безграничное богатство основано на безграничном и экспоненциально растущем долге, который, будучи развязанным, уже близок к разрушению социального и экологического равновесия всей биосферы, которую мы называем Землей.

«БРОШЕННЫЙ МЕЧ ВЗЫВАЕТ ЛИШЬ К ЖАЖДУЩЕЙ РУКЕ»

Если бы перед вами открылась дверь, ведущая к обретению благосклонности Бога, вы бы увидели чудеса. Две молитвы глубокой ночью — это средство обрести благосклонность; посещение больных — это средство обрести благосклонность; посещение заупокойных молитв — это средство обрести благосклонность; благотворительность бедным — это средство обрести благосклонность; помощь своим собратьям-мусульманам — это средство обрести благосклонность; устранение помех на общественных дорогах — это средство обрести благосклонность. Но, увы, брошенный меч взывает лишь к жаждущей руке.

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 64)

«Эта [собака] пришла, понадеявшись на меня. Я боялся, что разобью её надежду»

Про имама Ахмада ибн Ханбала*, да будет милостив к нему Аллах, передают следующую историю:

«Однажды ему рассказали про живущего в Мовераннахре старца, знающего много хадисов Пророка ﷺ. Он поехал туда и встретил этого человека — кормившего собаку. Имам Ахмад поздоровался с ним. Старец, ответив на его приветствие, продолжил своё занятие. Имам обиделся и подумал про себя: “Почему он занимается собакой, а на меня не обращает внимания?” Знаток хадисов же, накормив собаку, обратился к имаму: “Кажется, вы обиделись на меня?” Тот ответил утвердительно. На что старец произнёс: “Абу Зинад передал от Араджа, а тот от Абу Хурайры, слышавшего, как Пророк ﷺ сказал: «Если кто-то разобьёт чью-то надежду, то Всевышний в Судный день разобьёт его надежду и не введёт его в Рай». В наших краях не встретишь ни одной собаки, а эта пришла, понадеявшись на меня. Я боялся, что разобью её надежду, а Всевышний в День суда не простит меня”. Услышав предание старца, имам Ахмад сказал: “Мне этого хадиса достаточно”. Поблагодарил старца и ушёл».

* Ахмад ибн Ханбал (أَحْمَد بْن حَنْبَل, ноябрь 780 – 2 августа 855) — великий факих, теолог, аскет раннего периода Ислама. Основатель и эпоним ханбалитского мазхаба (правовой школы).

«БЛИЗОСТЬ К АЛЛАХУ ДОСТИГАЕТСЯ ЕГО ПОМОЩЬЮ И ЕГО ТАУФИКОМ»

Шейх аз-Заррук пишет, что, если Аллах захочет одарить, облагодетельствовать Своего раба, Он покрывает его нужду Своим изобилием – наши физические, материальные нужды будут покрыты щедростью Аллаха. Наши недостатки, несовершенства будут покрыты могуществом Аллаха. Наша слабость, немощь будет покрыта Его силой. Мы будем свидетелями того, как это происходит, как Он помогает нам. Разумеется, мы должны будем продолжать прикладывать усилия, но нам будет дано облегчение, мы увидим, что к нам придет Его помощь, Его тауфик.

Это иллюстрация к известному хадису, где Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) приводит слова Аллаха:

«Не приближается ко Мне Мой раб иначе, как исполнением обязательных деяний (фараид)».

Без исполнения фардов, наших обязанностей, у нас не будет никаких извинений, никакой помощи, мы не продвинемся в духовном отношении.

Далее в хадисе сказано:

«И не прекращает он приближаться ко Мне, совершая желательные действия (навафиль), до тех пор, пока Я не возлюблю Его. когда Я полюблю его то стану слухом, которым он слышит, зрением которым он видит, рукой, которой он действует, и ногой которой он ходит, и если он попросит, Я непременно дам, если попросит защиты, то Я помогу ему».

Таким образом, близость к Аллаху достигается не только и не сколько нашими собственными усилиями, но Его помощью и Его тауфиком.

(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)

Ибн Вахб сказал: «Малик сказал мне: “Знание уменьшается, а не увеличивается: знание после пророков только уменьшается”».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

Мусульманину не пристало быть восторженным последователем идеи прогресса, не имеющей к Исламу никакого отношения. Эта идея плоть от плоти детище секулярного разума. Чем дальше от Откровения — тем дальше от источника знания, следствие чего — уменьшение как знания, так и степени духовного состояния. Происходит скорее инволюция, чем эволюция, и в этом мы можем согласится с представителями «интегрального традиционализма».

«ЗНАНИЕ – ЭТО ОСОЗНАНИЕ»

Если знания не оказали воздействия на нравственное возвышение и не привили чувства страха перед Аллахом, то даже человек, обладающий обширными познаниями и по явным признакам являющийся ученым, в действительности им не является.

Имам Газзали, да будет милостив к нему Аллах, так обращается к людям, всю свою жизнь постигающим тонкости наук и при этом забывшим Создателя:

«Сын мой! Горе тебе, если ты, изучая калям, логику, красноречие, поэзию, грамматику и морфологию, не познал истины! Что ты получил, кроме того, что прожил свою жизнь впустую, которую Аллах дал тебе для поклонения Ему?»

Поистине, зачем нужны знания, которые унижают человека перед Аллахом и лишают раба возможности попасть в рай и познать красоту божественных проявлений? <...>

Великие Ислама говорили: «Знания – это осознание. Пока не осуществится осознание, не будет и знаний. Этим знанием является ма’рифатуллах (опытное познание Аллаха). Поэтому ма’рифатуллах представляет собой суть всех знаний. Ценность знаний зависит от их близости к знанию ма’рифатуллах».

(Osman Nuri Topbaş. İmandan İhsana Hak Yolculuğu)