Forwarded from Записки на досуге (Япония)
Буддийский ад
Мне очень нравится, как у японцев описывается буддийский ад. Тут тебе, в отличии от христианства, не просто "плач и скрежет зубов" да черти иногда вилами в зад тыкают, вдобавок всё происходит как-то сумбурно, без календарей и графиков работы. Нет, буддистский ад в Японии другой. Здесь и пытки на порядок суровее, но имеется и отдых от них, и всё подчиняется определенному расписанию. Более того, поскольку в буддизме ад временен, то душа грешника должна вынести из своих страданий полезный урок, чтобы потом рассказать об этом всем живым существам. Вот как, например, описывается в "Записках о Масакадо", посмертная судьба бунтовщика Тайры Масакадо в буддистском аду, повествование ведется от его лица:
«Пока я был жив, я не совершил ни одного благого дела. За это я получил воздаяние, и пребываю в неблагой форме существования. Меня обвиняют пятнадцать тысяч человек. Как это мучительно! Когда Масакадо творил злые дела, он делал это вместе со своими соратниками. Но в день воздаяния он один был обвинен во всех преступлениях и теперь страдает в одиночку. Мое тело испытывает мучения,находясь в лесу лезвий, моя печень горит на углях железной решетки. Невозможно передать, как ужасны мои страдания.
Но один раз в месяц я имею право на отдых. Надсмотрщик в аду объяснил мне причину: «Это благодаря обету переписать один свиток «Сутры золотого света», который ты дал, пока был жив». В календаре загробного мира говорится: «12 лет считается за один год, 12 месяцев считается за один месяц, 30 дней считается за один день». Поэтому через 92 года по календарю нашей страны, Японии, благодаря этому обету я должен избавиться от страданий. Братья из Джамбудвипы, жены из мира Саха, будьте милосердны к другим людям, творите добро, чтобы победить зло. Хоть это может быть и вкусно, ни в коем случае нельзя есть мясо живых существ. Хоть вам может быть и жалко денег, следует подавать милостыню буддийским монахам».
И еще немного интересной информации про "лес лезвий".
"На другом берегу адской клоаки Кунапа начинается третий дополнительный ад — Кшурамарга. Собственно, Кшурамарга — это путь, утыканный лезвиями. Бредя этой мучительной дорогой, кромешники оказываются как бы на лоне природы — под сенью леса Асипаттра – Мечелистного леса. Здесь царит вечная железная осень — листья-мечи непрестанно падают с деревьев, отсекая своими лезвиями куски плоти несчастных. Но этим муки нараков не исчерпываются, ибо есть в Мечелистном лесу и адская фауна — собаки Шьямашабала, пожирающие трепещущую отсеченную плоть."
#Япония, #буддизм
Мне очень нравится, как у японцев описывается буддийский ад. Тут тебе, в отличии от христианства, не просто "плач и скрежет зубов" да черти иногда вилами в зад тыкают, вдобавок всё происходит как-то сумбурно, без календарей и графиков работы. Нет, буддистский ад в Японии другой. Здесь и пытки на порядок суровее, но имеется и отдых от них, и всё подчиняется определенному расписанию. Более того, поскольку в буддизме ад временен, то душа грешника должна вынести из своих страданий полезный урок, чтобы потом рассказать об этом всем живым существам. Вот как, например, описывается в "Записках о Масакадо", посмертная судьба бунтовщика Тайры Масакадо в буддистском аду, повествование ведется от его лица:
«Пока я был жив, я не совершил ни одного благого дела. За это я получил воздаяние, и пребываю в неблагой форме существования. Меня обвиняют пятнадцать тысяч человек. Как это мучительно! Когда Масакадо творил злые дела, он делал это вместе со своими соратниками. Но в день воздаяния он один был обвинен во всех преступлениях и теперь страдает в одиночку. Мое тело испытывает мучения,находясь в лесу лезвий, моя печень горит на углях железной решетки. Невозможно передать, как ужасны мои страдания.
Но один раз в месяц я имею право на отдых. Надсмотрщик в аду объяснил мне причину: «Это благодаря обету переписать один свиток «Сутры золотого света», который ты дал, пока был жив». В календаре загробного мира говорится: «12 лет считается за один год, 12 месяцев считается за один месяц, 30 дней считается за один день». Поэтому через 92 года по календарю нашей страны, Японии, благодаря этому обету я должен избавиться от страданий. Братья из Джамбудвипы, жены из мира Саха, будьте милосердны к другим людям, творите добро, чтобы победить зло. Хоть это может быть и вкусно, ни в коем случае нельзя есть мясо живых существ. Хоть вам может быть и жалко денег, следует подавать милостыню буддийским монахам».
И еще немного интересной информации про "лес лезвий".
"На другом берегу адской клоаки Кунапа начинается третий дополнительный ад — Кшурамарга. Собственно, Кшурамарга — это путь, утыканный лезвиями. Бредя этой мучительной дорогой, кромешники оказываются как бы на лоне природы — под сенью леса Асипаттра – Мечелистного леса. Здесь царит вечная железная осень — листья-мечи непрестанно падают с деревьев, отсекая своими лезвиями куски плоти несчастных. Но этим муки нараков не исчерпываются, ибо есть в Мечелистном лесу и адская фауна — собаки Шьямашабала, пожирающие трепещущую отсеченную плоть."
#Япония, #буддизм
Forwarded from Записки на досуге (Япония)
Токугава и буддисты
К буддистам Иэясу Токугава и его потомки относились с явным неодобрением, поэтому сделали всё возможное, чтобы свести их влияние до минимума. Для этого у крупных буддийских монастырей было изъято большинство земель, оставшуюся землю нельзя было продавать или закладывать, таким образом духовенство лишилось экономической независимости. Было запрещено без разрешения властей заниматься религиозной деятельностью, основывать новые храмы и школы. Проповедовать буддийский монах мог только в пределах своего храма, проповеди его должны были быть направлены на поддержание существующего режима. Также были меры, направленные на создание иерархии храмов, подчинение духовенства светским властям и т.д. «Вишенкой на торте» являлся тот факт, что буддийский священник должен был наблюдать за своими прихожанами, и в случае, если он заметил среди них подозрительных лиц или поведение, докладывать об этом властям. В результате всех этих мер буддийские монахи стали послушными чиновниками на службе у государства. К слову, что-то подобное с православной церковью произошло во времена правления Петра 1.
Скажу честно, осуждать сёгунат за такие меры просто невозможно. Если в 6-8 веках буддизм помогал объединять страну, создавая единый «культурный код» у японского народа, то к 16-ому веку буддизм гораздо больше способствовал её раздробленности. Тут тебе и крупные монастыри, наподобие Энряку-дзи, которые владели своими армиями, обширными земельными владениями и статусом в обществе, который позволял их настоятелям вести независимую политику и лавировать между враждующими феодалами. Тут тебе и полунезависимые объединения буддийских верующих икко-икки, которые хотели свергать власть на местах и строить свои утопические государства. К слову, центр Икко-Икки, храм Исияма Хонган-дзи, генералы Нобунаги осаждали 10 лет и так и не смогли взять его штурмом. Настоятель храма-крепости сдал крепость в обмен на неприкосновенность. Думаю, не надо говорить о том, что 10 лет осады без помощи извне не длятся. Икко-икки были особенно милы Токугаве, поскольку именно с ними он вёл ожесточенную войну, когда объединял родную провинцию Микава.
Поэтому, когда Токугава пришёл к власти, вместо мистического буддизма идеология власти в первую очередь стала базироваться на конфуцианстве. Более подходящее учение для мирного времени тяжело представить.
Конфуцианство учило простым житейским радостям, ценности иерархического общества и честной службы, поощряло образование и в целом было противником перемен, т.е. обеспечивало ту самую «стабильность», которую так любил сёгунат Токугавы и которого так жаждали люди, уставшие от эпохи междоусобных войн.
#Япония, #самураи, #буддизм
К буддистам Иэясу Токугава и его потомки относились с явным неодобрением, поэтому сделали всё возможное, чтобы свести их влияние до минимума. Для этого у крупных буддийских монастырей было изъято большинство земель, оставшуюся землю нельзя было продавать или закладывать, таким образом духовенство лишилось экономической независимости. Было запрещено без разрешения властей заниматься религиозной деятельностью, основывать новые храмы и школы. Проповедовать буддийский монах мог только в пределах своего храма, проповеди его должны были быть направлены на поддержание существующего режима. Также были меры, направленные на создание иерархии храмов, подчинение духовенства светским властям и т.д. «Вишенкой на торте» являлся тот факт, что буддийский священник должен был наблюдать за своими прихожанами, и в случае, если он заметил среди них подозрительных лиц или поведение, докладывать об этом властям. В результате всех этих мер буддийские монахи стали послушными чиновниками на службе у государства. К слову, что-то подобное с православной церковью произошло во времена правления Петра 1.
Скажу честно, осуждать сёгунат за такие меры просто невозможно. Если в 6-8 веках буддизм помогал объединять страну, создавая единый «культурный код» у японского народа, то к 16-ому веку буддизм гораздо больше способствовал её раздробленности. Тут тебе и крупные монастыри, наподобие Энряку-дзи, которые владели своими армиями, обширными земельными владениями и статусом в обществе, который позволял их настоятелям вести независимую политику и лавировать между враждующими феодалами. Тут тебе и полунезависимые объединения буддийских верующих икко-икки, которые хотели свергать власть на местах и строить свои утопические государства. К слову, центр Икко-Икки, храм Исияма Хонган-дзи, генералы Нобунаги осаждали 10 лет и так и не смогли взять его штурмом. Настоятель храма-крепости сдал крепость в обмен на неприкосновенность. Думаю, не надо говорить о том, что 10 лет осады без помощи извне не длятся. Икко-икки были особенно милы Токугаве, поскольку именно с ними он вёл ожесточенную войну, когда объединял родную провинцию Микава.
Поэтому, когда Токугава пришёл к власти, вместо мистического буддизма идеология власти в первую очередь стала базироваться на конфуцианстве. Более подходящее учение для мирного времени тяжело представить.
Конфуцианство учило простым житейским радостям, ценности иерархического общества и честной службы, поощряло образование и в целом было противником перемен, т.е. обеспечивало ту самую «стабильность», которую так любил сёгунат Токугавы и которого так жаждали люди, уставшие от эпохи междоусобных войн.
#Япония, #самураи, #буддизм
Forwarded from Записки на досуге (Япония)
Буддизм в эпоху Нара
Деятельность буддийских монахов в эпоху Нара (710—794) регулировалась кодексом "Сонирё", который был составной частью свода законов Тайхорё.
Таким образом, деятельность монахов контролировалась как внутренним сводом правил (Виная), которые должны были помочь монаху достигнуть Нирваны, так и законами, которые были навязаны ему государством.
Основной целью "Сонирё" было ограничение деятельности монахов вне государственных храмов и святилищ.
И это привело к совершенно уникальной для буддизма ситуации. Монахам было запрещено проповедовать учение Будды! Более того, за проповедь мирянам монахам полагалось наказание в виде епитимьи, а слушающие проповедь подвергались уголовной ответственности.
Вот, например, статьи 5 и 23 из "Сонирё":
"Если монах или монахиня не находятся в монастыре, а устраивают молельню в другом месте, собирают и поучают народ и вместе с тем самовольно предсказывают судьбы [людей], а также избивают монахов-старцев, то всегда подвергать [их] расстригу."(ст. 5)
"Если монах или монахиня передаст мирянину священное писание [или] священное изображение [или] будет регулярно посещать дома и читать проповеди, то налагать епитимью в 100 дней.
А таких мирян наказывать по уголовному кодексу."(ст.23)
В «Рё но гигэ» есть комментарий:
«Мирянам, [слушающим неразрешенные проповеди], наказание уменьшать на одну ступень, т. е. [присуждать] 90 палок».
Изволил послушать проповедь Будды - получи 90 палок! Мне кажется, это прекрасно. Я такое встречал только в Японии. В христианских странах могли существовать запреты на проповедь ереси, которые строго наказывались, но никому и в голову не могло прийти запрещать проповедовать Евангелие. Вот в чём причина запрета на проповедь?
Обычно авторы, не без основания, пишут о том, что государство хотело контролировать распространение буддизма. Но, мне кажется, еще одним моментом было то, что государственные деятели относились к буддийским монахом как к магам, также к ним относился и простой народ.
Так, в статье 7 "Сонирё" мы видим:
"Если буддийские монахи и монахини [самовольно] занимаются гаданием о судьбах людей, раздачей талисманов, шаманством и лечением людей, то всегда [их следует] расстригать ."
Эта статья показывает, что буддийские монахи пользовались популярностью среди просто народа, в первую очередь, как гадатели и целители.
И государство, мне кажется, считало, что простой люд, который через проповедь получил магические знания, мог использовать их во вред государю или чиновникам. В следствии чего наложило такой строгий запрет на проповедь.
#Япония, #буддизм
Деятельность буддийских монахов в эпоху Нара (710—794) регулировалась кодексом "Сонирё", который был составной частью свода законов Тайхорё.
Таким образом, деятельность монахов контролировалась как внутренним сводом правил (Виная), которые должны были помочь монаху достигнуть Нирваны, так и законами, которые были навязаны ему государством.
Основной целью "Сонирё" было ограничение деятельности монахов вне государственных храмов и святилищ.
И это привело к совершенно уникальной для буддизма ситуации. Монахам было запрещено проповедовать учение Будды! Более того, за проповедь мирянам монахам полагалось наказание в виде епитимьи, а слушающие проповедь подвергались уголовной ответственности.
Вот, например, статьи 5 и 23 из "Сонирё":
"Если монах или монахиня не находятся в монастыре, а устраивают молельню в другом месте, собирают и поучают народ и вместе с тем самовольно предсказывают судьбы [людей], а также избивают монахов-старцев, то всегда подвергать [их] расстригу."(ст. 5)
"Если монах или монахиня передаст мирянину священное писание [или] священное изображение [или] будет регулярно посещать дома и читать проповеди, то налагать епитимью в 100 дней.
А таких мирян наказывать по уголовному кодексу."(ст.23)
В «Рё но гигэ» есть комментарий:
«Мирянам, [слушающим неразрешенные проповеди], наказание уменьшать на одну ступень, т. е. [присуждать] 90 палок».
Изволил послушать проповедь Будды - получи 90 палок! Мне кажется, это прекрасно. Я такое встречал только в Японии. В христианских странах могли существовать запреты на проповедь ереси, которые строго наказывались, но никому и в голову не могло прийти запрещать проповедовать Евангелие. Вот в чём причина запрета на проповедь?
Обычно авторы, не без основания, пишут о том, что государство хотело контролировать распространение буддизма. Но, мне кажется, еще одним моментом было то, что государственные деятели относились к буддийским монахом как к магам, также к ним относился и простой народ.
Так, в статье 7 "Сонирё" мы видим:
"Если буддийские монахи и монахини [самовольно] занимаются гаданием о судьбах людей, раздачей талисманов, шаманством и лечением людей, то всегда [их следует] расстригать ."
Эта статья показывает, что буддийские монахи пользовались популярностью среди просто народа, в первую очередь, как гадатели и целители.
И государство, мне кажется, считало, что простой люд, который через проповедь получил магические знания, мог использовать их во вред государю или чиновникам. В следствии чего наложило такой строгий запрет на проповедь.
#Япония, #буддизм
Forwarded from Записки на досуге (Япония)
О буддийском шантаже
В раннем японском Средневековье буддийские монахи находили очень оригинальные способы для того, чтобы знать (кугэ) принимала угодные им решения. Так, монахи монастыря Тодай-дзи просто окружали дом неугодного им чиновника и не давали ему из него выйти. Поскольку аристократы были очень суеверны и боялись навлечь на себя божественный гнев они не призывали людей, чтобы разогнать надоедливых монахов и удовлетворяли все их требования.
Или вот еще был оригинальный способ, всем известно, что в Японии буддийские и синтоистские храмы часто бывают смешанными. По поверьям средневековых японцев для ублажения богов необходимо проводить специальные ритуалы вокруг паланкина с "телом бога" (синтай). Такие ритуалы могут проводить только специально обученные люди, и в случае, если ритуалы прекращаются, божество начинает гневаться и обрушивает свой гнев на людей. Поэтому монахи просто приносили в город паланкин с "телом бога" и оставляли его во дворе неугодного им чиновника или императора. Через небольшой промежуток времени начиналась паника и все прошения и требования удовлетворялись, после чего довольные монахи забирали паланкин к себе в монастырь.
#Япония, #буддизм
В раннем японском Средневековье буддийские монахи находили очень оригинальные способы для того, чтобы знать (кугэ) принимала угодные им решения. Так, монахи монастыря Тодай-дзи просто окружали дом неугодного им чиновника и не давали ему из него выйти. Поскольку аристократы были очень суеверны и боялись навлечь на себя божественный гнев они не призывали людей, чтобы разогнать надоедливых монахов и удовлетворяли все их требования.
Или вот еще был оригинальный способ, всем известно, что в Японии буддийские и синтоистские храмы часто бывают смешанными. По поверьям средневековых японцев для ублажения богов необходимо проводить специальные ритуалы вокруг паланкина с "телом бога" (синтай). Такие ритуалы могут проводить только специально обученные люди, и в случае, если ритуалы прекращаются, божество начинает гневаться и обрушивает свой гнев на людей. Поэтому монахи просто приносили в город паланкин с "телом бога" и оставляли его во дворе неугодного им чиновника или императора. Через небольшой промежуток времени начиналась паника и все прошения и требования удовлетворялись, после чего довольные монахи забирали паланкин к себе в монастырь.
#Япония, #буддизм
