кстати, эпитет анахаты из того же текста jīvanasaṃyutam — "соединенная с жизнью". Красиво...
Пратьяхара.
Контроль органов чувств (индрий) — настолько важный элемент йоги, что он был указан уже в первом определении, данном в Катха-упанишаде. Как мы помним это довольно емкое определение, включающее достаточно различные аспекты психотехнического опыта. Однако, впоследствии концепция контроля индрий усложнилась и обросла деталями, которые привели к появлению специальных терминов и более дифференцированных практик. Одной из таким практик, значимость которой признают все известные мне школы стала пратьяхара. Данный термин pratyāhāra — образован от глагольного корня √hṛ — «тянуть», при помощи приставок prati- «в обратную сторону» и ā- в значении пролонгированного действия.
Бхагавадгита развила эту идею и сформулировала известнейшую метафору, которая позднее будет многократно встречаться в определениях пратьяхары:
yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo 'ṅgān īva sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥2.58॥
Когда он стягивает (санхара) органы чувств с их объектов подобно черепахе, втягивающей конечности, тогда его мудрость [становится] полной.
Заметим, что самого слова «пратьяхара» в этой строке нет, как и в целом в тексте. Хотя здесь используется однокоренное «saṃhara», значение которого очень близко поскольку приставка sam- имеет значение «собирать воедино». Зато в этой же шлоке приставка prati- использована в последнем слове, для того чтобы подчеркнуть, что мудрость (праджня) становится не просто появляется, а становится полной, восполняет целостность. Полностью оформилась концепция пратьяхары ко времени Йога-сутры, в которой он четко разделяется в дхараной. Объектом контроля в пратьяхаре становится индрии, а в дхаране — манас или читта. Патанджали приводит как определение каждой из практик, так и объяснение ее назначения:
sva-viṣayāsamprayoge, citta-svarūpānukāra ivendriyāṇāṃ pratyāhāraḥ ॥2.54॥
При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме читты – [это и есть] пратьяхара.
tataḥ paramā vaśyatendriyāṇām ॥2-55॥
Благодаря [пратьяхаре достигается] полное подчинение органов чувств.
(Пер. А.С.)
Дальнейшее развитие праткики пратьяхары связано с недвойственными Школами, представители которых не могли не заметить, что идея собирания чувств в себе сепарирует человека от мира, а значит противоречит их взглядам. Поэтому возникла идея трансформировать наполнение термина «пратьяхара», что и было сделано Шанкарой. В произведении «Апарокша-анубхути», речь о коротом еще зайдет в главе о самадхи:
viṣayeṣv ātmatāṁ dṛṣṭvā manasaś citi-majjanam
pratyāhāraḥ sa vijñeyo'bhyasanīyo mumukṣubhiḥ ॥121॥
Узрев в предметах атман (т.е. самого себя), ум (манас) в самомосознание (чит) погружают. Это следует понимать как пратьяхару, всеми жаждущими освобождения.
yatra yatra mano yāti brahmaṇas tatra darśanāt
manaso dhāraṇaṁ caiva dhāraṇā sā parā matā .. 122..
Куда ни был направлен ум (манас) – там вследствие созерцания Брахмана ум удерживается. Это и есть дхарана в высшем понимании.
(Пер. А.С.)
Впоследствие приведенное определение пратьяхары вошло в обиход и стало обычным, но не вытеснило привычное, связанное с «втягиванием» органов чувств и навеки врезавшейся в историю метафорой черепахи. Большинство средневековых текстов посвященных йоге приводили оба эти определения, ставя их рядом, но не сопоставляя между собой, так поступалиавторы натховских текстов, в таком виде мы увидели эти определения в Хатха-йога-прадипике. Некоторое тексты, все же пытались снять противоречие между сущностью практик, названных одним и тем же словом. Так, например, Шандилья-упанишада сразу заявила о существовании разных «видов» пратьяхары, доведя их количество до пяти:
Контроль органов чувств (индрий) — настолько важный элемент йоги, что он был указан уже в первом определении, данном в Катха-упанишаде. Как мы помним это довольно емкое определение, включающее достаточно различные аспекты психотехнического опыта. Однако, впоследствии концепция контроля индрий усложнилась и обросла деталями, которые привели к появлению специальных терминов и более дифференцированных практик. Одной из таким практик, значимость которой признают все известные мне школы стала пратьяхара. Данный термин pratyāhāra — образован от глагольного корня √hṛ — «тянуть», при помощи приставок prati- «в обратную сторону» и ā- в значении пролонгированного действия.
Бхагавадгита развила эту идею и сформулировала известнейшую метафору, которая позднее будет многократно встречаться в определениях пратьяхары:
yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo 'ṅgān īva sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥2.58॥
Когда он стягивает (санхара) органы чувств с их объектов подобно черепахе, втягивающей конечности, тогда его мудрость [становится] полной.
Заметим, что самого слова «пратьяхара» в этой строке нет, как и в целом в тексте. Хотя здесь используется однокоренное «saṃhara», значение которого очень близко поскольку приставка sam- имеет значение «собирать воедино». Зато в этой же шлоке приставка prati- использована в последнем слове, для того чтобы подчеркнуть, что мудрость (праджня) становится не просто появляется, а становится полной, восполняет целостность. Полностью оформилась концепция пратьяхары ко времени Йога-сутры, в которой он четко разделяется в дхараной. Объектом контроля в пратьяхаре становится индрии, а в дхаране — манас или читта. Патанджали приводит как определение каждой из практик, так и объяснение ее назначения:
sva-viṣayāsamprayoge, citta-svarūpānukāra ivendriyāṇāṃ pratyāhāraḥ ॥2.54॥
При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме читты – [это и есть] пратьяхара.
tataḥ paramā vaśyatendriyāṇām ॥2-55॥
Благодаря [пратьяхаре достигается] полное подчинение органов чувств.
(Пер. А.С.)
Дальнейшее развитие праткики пратьяхары связано с недвойственными Школами, представители которых не могли не заметить, что идея собирания чувств в себе сепарирует человека от мира, а значит противоречит их взглядам. Поэтому возникла идея трансформировать наполнение термина «пратьяхара», что и было сделано Шанкарой. В произведении «Апарокша-анубхути», речь о коротом еще зайдет в главе о самадхи:
viṣayeṣv ātmatāṁ dṛṣṭvā manasaś citi-majjanam
pratyāhāraḥ sa vijñeyo'bhyasanīyo mumukṣubhiḥ ॥121॥
Узрев в предметах атман (т.е. самого себя), ум (манас) в самомосознание (чит) погружают. Это следует понимать как пратьяхару, всеми жаждущими освобождения.
yatra yatra mano yāti brahmaṇas tatra darśanāt
manaso dhāraṇaṁ caiva dhāraṇā sā parā matā .. 122..
Куда ни был направлен ум (манас) – там вследствие созерцания Брахмана ум удерживается. Это и есть дхарана в высшем понимании.
(Пер. А.С.)
Впоследствие приведенное определение пратьяхары вошло в обиход и стало обычным, но не вытеснило привычное, связанное с «втягиванием» органов чувств и навеки врезавшейся в историю метафорой черепахи. Большинство средневековых текстов посвященных йоге приводили оба эти определения, ставя их рядом, но не сопоставляя между собой, так поступалиавторы натховских текстов, в таком виде мы увидели эти определения в Хатха-йога-прадипике. Некоторое тексты, все же пытались снять противоречие между сущностью практик, названных одним и тем же словом. Так, например, Шандилья-упанишада сразу заявила о существовании разных «видов» пратьяхары, доведя их количество до пяти:
❤1
1.8.1 atha pratyāhāraḥ ।
1.8.2 sa pañcavidhaḥ ।
1.8.3 viṣayeṣu vicaratām indriyāṇāṃ balād āharaṇaṃ pratyāharaḥ ।
1.8.4 yad yat paśyati tat sarvam ātmeti pratyāhāraḥ ।
1.8.5 nitya vihitakarmaphalatyāgaḥ pratyāhāraḥ ।
1.8.6 sarva-viṣaya-parāṅmukhatvaṃ pratyāhāraḥ ।
1.8.7 aṣṭādaśasu marma-sthāneṣu kramād dhāraṇaṃ pratyāhāraḥ ।
Вот пратьяхара.
Она пяти видов:
1. Пратьяхара — это напряженное собирание органов чувств, бродящих среди [внешних] объектов.
2. Чтобы [йогин] ни увидел, [следует воспринимать] «все это — я (атман)» — это пратьяхара.
3. Постоянное отречение от плодов завершенных дел — это пратьяхара.
4. Состояние отвращения от всех объектов — это пратьяхара.
5. Пошаговая концентрация (дхарана) на 18 уязвимых местах тела (мармах) — пратьяхара.
Как мы видим первое из определений классическое, второе упрощенная версия Шанкаровского, третье обращается к Бхагавадгите, где и была предложена практика «отречение», которая впрочем, никак не соотносилась с пратяхарой, четвертое (откровенно противоречащее второму) коннотирует к Патанджалиевскому разъяснению категории «шауча», а пятое вообще говоря описание не пратьяхары, а дхараны, что и видно из определения.
Такая путаница указывает на определенный эклектизм и вырождении традиции в поздний период.
1.8.2 sa pañcavidhaḥ ।
1.8.3 viṣayeṣu vicaratām indriyāṇāṃ balād āharaṇaṃ pratyāharaḥ ।
1.8.4 yad yat paśyati tat sarvam ātmeti pratyāhāraḥ ।
1.8.5 nitya vihitakarmaphalatyāgaḥ pratyāhāraḥ ।
1.8.6 sarva-viṣaya-parāṅmukhatvaṃ pratyāhāraḥ ।
1.8.7 aṣṭādaśasu marma-sthāneṣu kramād dhāraṇaṃ pratyāhāraḥ ।
Вот пратьяхара.
Она пяти видов:
1. Пратьяхара — это напряженное собирание органов чувств, бродящих среди [внешних] объектов.
2. Чтобы [йогин] ни увидел, [следует воспринимать] «все это — я (атман)» — это пратьяхара.
3. Постоянное отречение от плодов завершенных дел — это пратьяхара.
4. Состояние отвращения от всех объектов — это пратьяхара.
5. Пошаговая концентрация (дхарана) на 18 уязвимых местах тела (мармах) — пратьяхара.
Как мы видим первое из определений классическое, второе упрощенная версия Шанкаровского, третье обращается к Бхагавадгите, где и была предложена практика «отречение», которая впрочем, никак не соотносилась с пратяхарой, четвертое (откровенно противоречащее второму) коннотирует к Патанджалиевскому разъяснению категории «шауча», а пятое вообще говоря описание не пратьяхары, а дхараны, что и видно из определения.
Такая путаница указывает на определенный эклектизм и вырождении традиции в поздний период.
Об эротической двусмысленности в санскритской поэзии
Мне достался интересный текст канона камашастры с длинным названием «Нарма-кели-каутука-самвада-манджари», название которого условно можно перевести как «Гирлянда игривых разговоров». Текст представляет собой несколько стихов, написанных в динамичной метрике Прахаршика (13 слогов с линии), которые снабжены обстоятельным - на несколько страниц грамматическим и смысловым комментарием. Контекст произведения таков — любовник подразнивает девушку, соблазняя ее на секс. Основным мотивом соблазнения является образ освободившейся слонихи, у которой исчезла «анка» — особый крюк для управления. Так и девушка уже потеряла свои цепи в виде одежд, она уже позволила себя расцеловать, она пьяна и тд. Мне сразу захотелось перевести эти стихи, причем сделать это в поэтическом формате. Однако углубившись в текст, я понял, что он значительно тоньше и красивее. Дело в том, что почти каждое (!) слово может быть прочитано двузначно, причем второе прочтение содержит эротический намек. Например, sambhoge может быть как локативом от sambhogа «в момент секса». А может быть и обращением (вокативом) от sambhogā то есть обращением «желанная». Аналогично saṃpīte'dharamadhuni может быть «когда испита сладость с губ» и обращением «О, Пьяненькая со сладкими губами».
Это прекрасный пример подлинно эротичного соблазнения посредством игры словами и многозначности, почти забытым в наше прямолинейное время.
Я все же перевел эти стихи попробовав вложить оба смысла (насколько это возможно).
Мне достался интересный текст канона камашастры с длинным названием «Нарма-кели-каутука-самвада-манджари», название которого условно можно перевести как «Гирлянда игривых разговоров». Текст представляет собой несколько стихов, написанных в динамичной метрике Прахаршика (13 слогов с линии), которые снабжены обстоятельным - на несколько страниц грамматическим и смысловым комментарием. Контекст произведения таков — любовник подразнивает девушку, соблазняя ее на секс. Основным мотивом соблазнения является образ освободившейся слонихи, у которой исчезла «анка» — особый крюк для управления. Так и девушка уже потеряла свои цепи в виде одежд, она уже позволила себя расцеловать, она пьяна и тд. Мне сразу захотелось перевести эти стихи, причем сделать это в поэтическом формате. Однако углубившись в текст, я понял, что он значительно тоньше и красивее. Дело в том, что почти каждое (!) слово может быть прочитано двузначно, причем второе прочтение содержит эротический намек. Например, sambhoge может быть как локативом от sambhogа «в момент секса». А может быть и обращением (вокативом) от sambhogā то есть обращением «желанная». Аналогично saṃpīte'dharamadhuni может быть «когда испита сладость с губ» и обращением «О, Пьяненькая со сладкими губами».
Это прекрасный пример подлинно эротичного соблазнения посредством игры словами и многозначности, почти забытым в наше прямолинейное время.
Я все же перевел эти стихи попробовав вложить оба смысла (насколько это возможно).
saṃpīte'dharamadhuni stane gṛhīte sañjāte gatavasane tavor uyugme ।। sambhoge navataruṇi ! vṛthā haṭhas te vikrīte kariṇi kimaṅkuśe viṣādaḥ ॥1॥
О пьяная красавица, коль скоро из губ твоих уже испит нектар, и грудь твоя уже совсем открылась, накидку дерзко потеряв. Так стоит ли ломаться, право дело, хорош грустить - уйдет твоя тоска, как у слонихи что познала волю, когда погонщик цепи потерял.
nārabdhaṃ stanaparir ambhaṇeṣu vākyaṃ
vaimukhyaṃ na vyaraci na cumbane kadāpi ।
kinnīvīṃ gatam abale !
ruṇatsi pāṇiṃ vikrīte kariṇi kim aṅkuśe viṣādaḥ ॥2॥
Ты не противишься ни ласкам, ни объятиям, и поцелуй тебя лишь привлекал, и улетела прочь твоя повязка, и только жест твой между нами встал. Отбрось же руки, вспомни о слонихе, когда погонщик цепи потерял.
nikṣiptā śaśibhukhi ! kañcukī stanābhyāṃ janghābhyāṃ lalitadukūlam apy apāstam।
vaimatyaṃ katham iha dhāryate bhavatyā vikrīte kariṇi kim aṅkuśe viṣādaḥ ॥ 3 ॥
О Луноликая, одежда уже отброшена с трепещущей груди, струится шелк, лаская кожу, игриво падет к ногам. Так что же держит то тебя от страсти? Смущеный ум — последняя узда, которую отбросим как слониха, когда погонщик цепи потерял.
О пьяная красавица, коль скоро из губ твоих уже испит нектар, и грудь твоя уже совсем открылась, накидку дерзко потеряв. Так стоит ли ломаться, право дело, хорош грустить - уйдет твоя тоска, как у слонихи что познала волю, когда погонщик цепи потерял.
nārabdhaṃ stanaparir ambhaṇeṣu vākyaṃ
vaimukhyaṃ na vyaraci na cumbane kadāpi ।
kinnīvīṃ gatam abale !
ruṇatsi pāṇiṃ vikrīte kariṇi kim aṅkuśe viṣādaḥ ॥2॥
Ты не противишься ни ласкам, ни объятиям, и поцелуй тебя лишь привлекал, и улетела прочь твоя повязка, и только жест твой между нами встал. Отбрось же руки, вспомни о слонихе, когда погонщик цепи потерял.
nikṣiptā śaśibhukhi ! kañcukī stanābhyāṃ janghābhyāṃ lalitadukūlam apy apāstam।
vaimatyaṃ katham iha dhāryate bhavatyā vikrīte kariṇi kim aṅkuśe viṣādaḥ ॥ 3 ॥
О Луноликая, одежда уже отброшена с трепещущей груди, струится шелк, лаская кожу, игриво падет к ногам. Так что же держит то тебя от страсти? Смущеный ум — последняя узда, которую отбросим как слониха, когда погонщик цепи потерял.
Forwarded from Sanskrit in Ukraine
Интересная этимология у одного из названий брахмана, представителя жреческой касты, исполнителя ведийских гимнов - vipra, что означает дрожащий от экстаза.
Слово образовано от √vep дрожать, вибрировать. Этот же корень в латинском - √vib от которого произошло vibratio и др.
Слово образовано от √vep дрожать, вибрировать. Этот же корень в латинском - √vib от которого произошло vibratio и др.
Вайрагья.
Что мы знаем о вайрагье - отрешенности. В основном то, что сказано в Йога-сутре и других текстах йоги (см. блог). Но вот комментарий к Паурава-манасиджи-сутре (текст камашастры) дал неожиданный взгляд на вайрагью😈. Согласно тексту существует три вида вайрагьи: пурана-вайрагья, шмашана-вайрагья и майтхуна-вайрагья. Первая возникает от слушания священных текстов и она… непродолжительна😂. Вторая - от медитаций на кладбище (шмашане) и она тоже не ок. А вот третья - наступает после оргазма…🤗
Что мы знаем о вайрагье - отрешенности. В основном то, что сказано в Йога-сутре и других текстах йоги (см. блог). Но вот комментарий к Паурава-манасиджи-сутре (текст камашастры) дал неожиданный взгляд на вайрагью😈. Согласно тексту существует три вида вайрагьи: пурана-вайрагья, шмашана-вайрагья и майтхуна-вайрагья. Первая возникает от слушания священных текстов и она… непродолжительна😂. Вторая - от медитаций на кладбище (шмашане) и она тоже не ок. А вот третья - наступает после оргазма…🤗
Как согласуется идея следования своим желаниям, описанная например в Гухья-самаджа-тантре с идеей контроля, которая есть общее место йоги? Проблема здесь кроется в недостаточно детализированном переводе терминов, выражающих разные аспекты категорий, связанных с желаниями на современные языки. Например, сколько слов выражают оттенки желаний в русском: хотеть, желать, быть мотивированным, вожделеть, стремиться… Легко заметить, что в бытовом языке мы почти не разделяем значения этих слов качественно, максимум количественно (вожделеть — это сильно хотеть). Более внимательный к тонкостям язык психологии уже пытается внести такие отличия, выделяя потребности, мотивы желания. Или подобно Карен Хорни разделяя желания на естественные и невротические. В эзотерическом дискурсе появляются желания истинные и поверхностные, собственные и навязанные извне. Однако, чаще всего такие детали остаются в рамках создавшей их Школы и мало влияют на общеупотребительный язык. В результате возникает невозможность перевести существующее в санскрите на уровне корней разделение типов желания. Такие слова как «кама», «иша», «иччха», «санкальпа», «ванчха», «абхимана», «тришна» и многие другие переводятся как «желание».
В йогической и тантрической Традициях были выделялись разные типы «желаний». Критерием различения было соотнесение их с разными по «глубине» психическими структурами. Наиболее глубокие соотносились с атманом (иччха), более поверхностные с манасом (санкальпа, абхимана), еще более поверхностные с индриями (кама (в поздний период), тришна). Иерархию можно было бы усложнить и детализовать. Однако даже из описанного ясно, что отношение к разного типа желаниям должно быть разным. Поверхностные можно и нужно контролировать, глубинные (Истинные) же определяют нашу истинную природу (свапракрити), дхарму и т.д.
В йогической и тантрической Традициях были выделялись разные типы «желаний». Критерием различения было соотнесение их с разными по «глубине» психическими структурами. Наиболее глубокие соотносились с атманом (иччха), более поверхностные с манасом (санкальпа, абхимана), еще более поверхностные с индриями (кама (в поздний период), тришна). Иерархию можно было бы усложнить и детализовать. Однако даже из описанного ясно, что отношение к разного типа желаниям должно быть разным. Поверхностные можно и нужно контролировать, глубинные (Истинные) же определяют нашу истинную природу (свапракрити), дхарму и т.д.
Путь желания в Гухья-самаджа-тантре.
Тема важности следованию желаниям раскрыта во многих тантрах, но одним из самых ранних и самых показательных является объяснение этой темы в «бабушке» всех подобных текстов Гухья-самаджа-тантре. Приведу отрывок из 15 главы:
sarva-kāmopabhogaiś ca sevyamānair yathecchataḥ।
anena khalu yogena laghubuddhatvam āpnuyāt॥1॥
[Практик] может легко обрести просветление посредством этой йоги [которая заключается в] наслаждении всеми желаниями к которым стремятся [люди] в соответствии с собственной волей.
sarva-kāmopabhogais tu sevyamānair yathecchataḥ।
svādhidaivatā-yogena parāṅgaiś ca prapūjayet॥2॥
Следует почитать частями тела посредством связи со своим выбранным божеством [которая заключается в] наслаждении всеми желаниями к которым стремятся [люди] в соответствии с желанием.
duṣkarair niyamais tīvraiḥ sevyamānair na siddhyati।
sarva-kāmopabhogais tu sevayaṃś cа āśu siddhyati॥3॥
Жесткими предписаниями и ограничениями к которым устремлен [человек] не достигнет [просветления]. Но стремящийся быстро достигнет [просветления] посредством наслаждения всеми желаниями.
bhikṣāśinā na japtavyaṃ naiva bhaikṣyarato bhavet।
japen mantram abhinnāṅgaṃ sarvakāmopabhogakṛt॥4॥*
Поедателем милостыни пусть не произносятся [мантры], не следует быть усердным в собирании милостыни. Наслаждающимся всеми желаниями пусть произносит мантру полностью
(* в строке есть отличия в падежах в разных редакциях, что создает сомнение в понимании).
kāyavākcittasausthityaṃ prāpya bodhiṃ samaśnute।
anyathā'kālamaraṇaṃ pacyate narake dhruvam॥5॥
Обретя хорошую устойчивость тела речи и ума он достигает пробуждения. Иначе, несомненно, наступит безвременная смерть [и пребывание] в аду.
Buddhāś ca bodhisattvāś ca mantra-caryāgra-cāriṇaḥ।
prāptā dharmāsanaṃ śreṣṭhaṃ sarva-kāmopasevanaiḥ॥6॥
И Будды и бодхисатвы практикующие высший путь мантры, обретшие наилучшее состояние дхармы посредством стремления к наслаждению.
Тема важности следованию желаниям раскрыта во многих тантрах, но одним из самых ранних и самых показательных является объяснение этой темы в «бабушке» всех подобных текстов Гухья-самаджа-тантре. Приведу отрывок из 15 главы:
sarva-kāmopabhogaiś ca sevyamānair yathecchataḥ।
anena khalu yogena laghubuddhatvam āpnuyāt॥1॥
[Практик] может легко обрести просветление посредством этой йоги [которая заключается в] наслаждении всеми желаниями к которым стремятся [люди] в соответствии с собственной волей.
sarva-kāmopabhogais tu sevyamānair yathecchataḥ।
svādhidaivatā-yogena parāṅgaiś ca prapūjayet॥2॥
Следует почитать частями тела посредством связи со своим выбранным божеством [которая заключается в] наслаждении всеми желаниями к которым стремятся [люди] в соответствии с желанием.
duṣkarair niyamais tīvraiḥ sevyamānair na siddhyati।
sarva-kāmopabhogais tu sevayaṃś cа āśu siddhyati॥3॥
Жесткими предписаниями и ограничениями к которым устремлен [человек] не достигнет [просветления]. Но стремящийся быстро достигнет [просветления] посредством наслаждения всеми желаниями.
bhikṣāśinā na japtavyaṃ naiva bhaikṣyarato bhavet।
japen mantram abhinnāṅgaṃ sarvakāmopabhogakṛt॥4॥*
Поедателем милостыни пусть не произносятся [мантры], не следует быть усердным в собирании милостыни. Наслаждающимся всеми желаниями пусть произносит мантру полностью
(* в строке есть отличия в падежах в разных редакциях, что создает сомнение в понимании).
kāyavākcittasausthityaṃ prāpya bodhiṃ samaśnute।
anyathā'kālamaraṇaṃ pacyate narake dhruvam॥5॥
Обретя хорошую устойчивость тела речи и ума он достигает пробуждения. Иначе, несомненно, наступит безвременная смерть [и пребывание] в аду.
Buddhāś ca bodhisattvāś ca mantra-caryāgra-cāriṇaḥ।
prāptā dharmāsanaṃ śreṣṭhaṃ sarva-kāmopasevanaiḥ॥6॥
И Будды и бодхисатвы практикующие высший путь мантры, обретшие наилучшее состояние дхармы посредством стремления к наслаждению.
Forwarded from Sanskrit in Ukraine
Даже те предложения, которые можно найти в учебниках санскрита дают возможность познакомится и с особенностями культуры и с глубиной мысли литературных источников Индии.
Например, в учебнике Апте встречаем строку из «Законов Ману», посвященную причинам когнитивных искажений:
लोभान्मोहाद्भयान्मैत्र्यात् कामात्क्रोधात्तथैव च । अज्ञानाद्वालभावाच्च साक्ष्यं वितथमुच्यते ॥
लोभात् मोहाद् भयान् मैत्र्यात् कामात् क्रोधात् तथा एव च । अज्ञानाद् बालभावात् च साक्ष्यं वितथम् उच्यते ॥
lobhāt mohād bhayān maitryāt kāmāt krodhāt tathā eva ca । ajñānād bālabhāvāt ca sākṣyaṃ vitatham ucyate ॥
(Manu VIII. 118)
По причине жадности, глупости, страха, а также из-за дружбы, любви, гнева, из-за незнания и инфантильности очевидное считают ложным.
Например, в учебнике Апте встречаем строку из «Законов Ману», посвященную причинам когнитивных искажений:
लोभान्मोहाद्भयान्मैत्र्यात् कामात्क्रोधात्तथैव च । अज्ञानाद्वालभावाच्च साक्ष्यं वितथमुच्यते ॥
लोभात् मोहाद् भयान् मैत्र्यात् कामात् क्रोधात् तथा एव च । अज्ञानाद् बालभावात् च साक्ष्यं वितथम् उच्यते ॥
lobhāt mohād bhayān maitryāt kāmāt krodhāt tathā eva ca । ajñānād bālabhāvāt ca sākṣyaṃ vitatham ucyate ॥
(Manu VIII. 118)
По причине жадности, глупости, страха, а также из-за дружбы, любви, гнева, из-за незнания и инфантильности очевидное считают ложным.
«Я — последняя буква в алфавите», — программировали нас в школе. Однако на санскрите Я — aham этимологизируемая (нирукти) как движение от первой буквы алфавита А до последней ХА. Таким образом, это слово символически включает в себя все буквы алфавита — матрику, которые в свою очередь являются основой всего мира. Два эти описания отличают взгляд на внутренний мир человека — от его игнорирования и постсоветской ментальности до придания ему огромной значимости и глубины в индийской культуре.
Музей Востока открыл бесплатную онлайн-библиотеку с редкими изданиями
На страницах ресурса можно найти научные статьи, каталоги, путеводители и раритетные книги, изданные в этом и прошлом веках
https://library.orientmuseum.ru/
Работает немного странновато - после нажатия на ссылку ничего не происходит, а потом ты замечаешь , что в загрузках появился новый пдф, но это мелочи)
На страницах ресурса можно найти научные статьи, каталоги, путеводители и раритетные книги, изданные в этом и прошлом веках
https://library.orientmuseum.ru/
Работает немного странновато - после нажатия на ссылку ничего не происходит, а потом ты замечаешь , что в загрузках появился новый пдф, но это мелочи)
Когда то я говорил, что не хочу ограничивать себя рамками только индийских первоисточников и вот пришло время поговорить о стоицизме. Поводом является недавно вышедшая книга «Радость жизни», посвященная стоическим практикам. Надо сказать эта книга проще, чем уже известные вам книги Массимо Пильюччи, и Пьера Адо. Это и ее достоинство и недостаток. Достоинство - потому что автор взял самые применимые техники стоиков. Недостаток, поскольку он не рассматривает подобно Пильюччи, примеров действительно сложных этических проблем или подобно П. Адо — глубоких переживаний и философских обоснований. Тем не менее я прочитал книгу с большим удовольствием и рекомендую к прочтению всем практикующим.
Некоторое внимание автор уделяет полемике. Оказывается идеи стоицизма уже подвергаются некоторый критике. Особенно те аспекты, которые связаны с возможностью и необходимостью самоконтроля. Критика идет со стороны психотерапевтов (забавно, но предсказуемо…) . Подозреваю, что по этой же причине могут подгонять и на йогу. Автор забавно парирует эту критику, обнажая важные социальные проблемы современного мира, например, желание социальных институтов сделать людей слабее и управляемее через обучение их потаканию своим слабостям…
Некоторое внимание автор уделяет полемике. Оказывается идеи стоицизма уже подвергаются некоторый критике. Особенно те аспекты, которые связаны с возможностью и необходимостью самоконтроля. Критика идет со стороны психотерапевтов (забавно, но предсказуемо…) . Подозреваю, что по этой же причине могут подгонять и на йогу. Автор забавно парирует эту критику, обнажая важные социальные проблемы современного мира, например, желание социальных институтов сделать людей слабее и управляемее через обучение их потаканию своим слабостям…
«Еще одно препятствие на пути стоицизма — современная политика. Мир полон политиков, голосящих, что мы несчастны не по своей вине. Напротив, наше несчастье вызвано действиями (или бездействием) государства. В стремлении к счастью нас, граждан, поощряют прибегать к политике, а не философии. Маршировать по улицам или писать петиции парламентариям, а не читать Сенеку или Эпиктета. И что еще важнее, поощряют голосовать за кандидата, заверяющего, что он сделает нас счастливыми — стоит только дать ему полномочия.»
Отрывок из книги
Радость жизни
Уильям Ирвин
Отрывок из книги
Радость жизни
Уильям Ирвин
👍1
«В ответ я поставил бы под вопрос нынешние психологические воззрения на то, как стоит обходиться со своими эмоциями. Я подверг бы сомнению разделяемое многими психотерапевтами убеждение, будто мы недостаточно подготовлены к тому, чтобы справиться с горем самостоятельно. Уверен, в эмоциональном плане люди гораздо менее хрупки и более устойчивы, чем кажется большинству психотерапевтов.»
Отрывок из книги
Радость жизни
Уильям
Отрывок из книги
Радость жизни
Уильям
«Ладно бы, если психотерапия горя была неэффективна. В некоторых случаях она, судя по всему, усугубляет и продлевает состояние пациентов, то есть делает только хуже. Одно из исследований, посвященных эффективности терапии горя, проводилось среди родителей, потерявших малышей из-за синдрома внезапной детской смерти. Сравнивалось состояние родителей, которые сознательно прорабатывали утрату согласно психотерапевтическим принципам, и тех, которые этого не делали. Через три недели после смерти ребенка сильнее страдали родители из первой группы, и даже спустя полтора года они испытывали больший эмоциональный дискомфорт.»
Отрывок из книги
Радость жизни
Уильям Ирвин
Отрывок из книги
Радость жизни
Уильям Ирвин
Записки на полях древних текстов
Привет друзья.😷 Карантин и не думает заканчиваться, а в некоторых странах только начинается. Похоже нам придется провести по домам еще немало времени. Но процесс саморазвития не должен останавливаться и я решил поделиться с вами циклом своих лекция по…
усилиями энтузиастов и друзей сделаны таймкоды к моим лекциям по йога-сутре. теперь их можно посмотреть точечно, с акцентом на интересующий раздел или тему. Это реально огромная работа . Сам в шоке😬
Со старшей группой изучающей санскрит мы завершили работу над переводом текста Паурава-манасиджа-сутры — практически неизвестного широкой публике текста канона Камашастры (Науки Любви). Надо сказать, что текст очень отличается от более известных текстов как по риторике (используется не вполне обычная для этого круга текстов терминология), так и по высказываемым идеям. В текст явно прослеживается влияние йогической терминологии и тантры.
В нашем распоряжении был изданный издательством Чокомба в середине прошлого века вариант этого текста и с обстоятельным смысловым комментарием на санскрите, что существенно облегчало понимание самих сутр, предельно лаконичных. К сожалению, комментарий к паре сутр оказался утраченным, что создало некоторые сложности, которые удалось преодолеть.
Систематизацию материалов выполнили: Виталий Кошлатый, Екатерина Сотова, Ольга Фурманюк, Дмитрий Данилов и др.
Окончательная доработка текста Роман Огневюк, Ольга Нелина, Татьяна Приходько, Ольга Черняк.
Перевод в ближайшие дни появится на этом канале
В нашем распоряжении был изданный издательством Чокомба в середине прошлого века вариант этого текста и с обстоятельным смысловым комментарием на санскрите, что существенно облегчало понимание самих сутр, предельно лаконичных. К сожалению, комментарий к паре сутр оказался утраченным, что создало некоторые сложности, которые удалось преодолеть.
Систематизацию материалов выполнили: Виталий Кошлатый, Екатерина Сотова, Ольга Фурманюк, Дмитрий Данилов и др.
Окончательная доработка текста Роман Огневюк, Ольга Нелина, Татьяна Приходько, Ольга Черняк.
Перевод в ближайшие дни появится на этом канале