Еще прекрасного про мертвые головы.

***
Для нас важны данные не только истории, но и мифоло­гии, поэтому мы коснемся еще одной гипотезы проис­хождения Бафомета, вызывающей гомерический хохот у здравомыслящих ученых.

Речь идет о некрофилии как способе получения идольской головы. С XII в. вошли в моду сказания о юноше (рыцаре, сапожнике), совокупившемся с умер­шей девушкой (знатной дамой, царицей) и в назначен­ный срок забравшем из гроба плод своего греха — новорожденную голову или мертворожденного ребенка, которому он отрубил голову. Эта голова губит и его, и всех окружающих, но прежде он с помощью ее смертоносного взгляда покоряет города, разрушает крепо­сти, побеждает вражеское войско, обретает власть и достаток. Ход событий в легенде заставлял вспомнить об успехах тамплиеров. И о них вспомнили — о вы­нутом из могилы идоле рассказали по меньшей мере три свидетеля: Антонио Сиччи, Гуго де Фор, Гильом Априль. Сиччи намекнул на возможность обращения в ислам посредством этой головы.

Априль упомянул со слов хронистов о дальнейшей судьбе кладбищенской головы. По его заверению, близ местечка Саталия на поверхности моря в водово­роте возникала вдруг «некая голова, после чего лод­ки, попавшие в этот водоворот, исчезали бесследно». В хрониках XII—XIII вв. бесчинствующая в заливе Саталия голова — та самая, которую породил некро­фил и которую у него украла и бросила в море жена или любовница.

«Говорят, что когда голова эта запрокину­та, то на заливе поднимается страшная буря и ни один корабль не может его пересечь, когда же голова лежит навзничь — на поверхности наступает штиль», — писал в 1199 г. Ричард, каноник лондонского собора Святой Троицы и капеллан ордена тамплиеров.

(с) Ужасы французской Бретани, Волков А.В.
#magic #celtic

29 мая - международный День выдры.
Я, как вы знаете, лютый фанат выдры, поэтому мимо не могу пройти.

Поэтому немного интересного о выдрах.
В кельтском (в частности,в ирландском фольклоре) есть Dobhar-chú - это Король выдр. Дословно это переводится как “водная собака” или “водная гончая”.
В Корнуолле на кладбище нашли надгробный памятник 17г века (графство Лейтрим), где было написано, что женщина, здесь похороненная (Grainne Con, жена Ter MacLoghlin), умерла по причине нападения на нее Короля выдр. Девушка отправилась стирать белье на озеро (Glenade Loch).
Вроде как муж услышал ее крики, выскочил на помощь, но женщина была уже мертва. И на ее мертвом и расчлененном теле восседал этот самый Король выдр.

***
В выдру превратилась колдунья Керидвен в погоне за карликом Гвионом Баком, похитившем у нее несколько капель волшебного зелья.

Ради того, чтобы спасти Финна (в ирландских сказаниях), его слуга, герой Каойлте выполняет обещание короля - привести по паре всех диких животных, живущих в Ирландии. В списке были две выдры из реки Бойн.

***
Интересно, что в китайском выдра тоже дословно называется “собака воды” - шуй-гоу.
Выдра же подразумевается в “собаке воды” в хеттском переводе хурритского стихотворного мифологического рассказа о чудовище Хедамму.

#chasing_otter #celtic #books #misc

Морриган (автор неизвестен)
#art #mythology #gods #celtic

Британские археологи (университет Кардифф) решили основательно взяться за раскопки на Inis Mona (о.Англси)

Уже начали вовсю копать захоронение 4 000-летней давности в надежде на то, что это прольет свет на друидический херитаж и вообще.

Если кратко: Inis Mona (второй виток популярности после песни Eluveitie) - священный остров и оплот британских друидов, ,которых к хуям повырезали римляне.

Десятилетиями археологи пытались найти хоть какие-то доказательства обитания друидов на острове Англси, но безуспешно.

https://www.livescience.com/65822-burial-mound-island-of-druids.html?fbclid=IwAR2tzq3g2IV5XkDXDgOP_X1T6kQi3R1F0olsfV5nngBJXZx58fLTWQ2b8pY

#celtic #druids #historia

Мир перед затмением категорически не рекомендует винишко, поэтому обратим свой взор к тем, кто не пил.

***
… местные жрецы обладали особым упорядоченным и целостным учением, которое Цезарь определил как disciplina. Это означало систематическое обучение, заучивание гимнов, особый социальный статус друидов, который давал им возможность жестко регламентировать общественную жизнь, в том числе воспитывать воинов, не знающих страха смерти. Священными животными у местного населени являлись корова и кот.

Если с обожествлением крупного рогатого скота все предельно ясно - это генетические воспоминания о древнеиндийской прародине, то культ кота является явным заимствованием из древнеегипетской культуры. Кельтоязычные фригийцы и троянцы с незапамятных времен имели устойчивые контакты с древневосточными государствами.

Бритты в отличие от галлов не употребляли вина и свинины. У них существовало простое представление о личном счастье, сводившееся к традиционному cuirm lemm, lemlacht la catt - “пиво для меня как парное молоко для кота”.

А.В. Гребенюк - о бриттах и Цезаре. Ну о котах тоже.

#druids #celtic #historia

Римлянин времен Республики вроде и верил в жизнь после смерти, но как-то тааааааак.

Загробная жизнь у них была примерно греческая - монетки на глаза для перевозчика через Стикс и потом блуждание по полям асфоделей в Аиде. Что там за пространство, что там делают души кроме унылого хождения туда-сюда - римлянин не знал и не задумывался особо. Но, например, очень боялся остаться без головы, потому что иначе а куда класть монетки для перевозчика? То есть, страх не попасть в загробный мир тоже был. Хотя на наш взгляд, не очень понятно, чем бесцельное блуждание в сером тумане Аида лучше чем непопадание туда из-за отсутствия головы.

Кельты и их друиды же твердо верили в переселение душ (до сих пор ведутся споры на тему того, откуда вообще они подцепили эту веру - от Пифагора или это реликт индийских учений о карме и перерождении). Настолько, что друиды даже одалживали друг другу бабло под расписку на следующую жизнь, настолько они были уверены, что переродятся и увидятся или увидятся в другом измерении.

***
По остроумному замечанию В. Мегоу, кельтский воин являлся в потусторонний мир в полном вооружении, с частью свиной туши, данной в качестве приза победителю, и с женой, украшенной драгоценностями, которая все ещё держала в руках кухонную утварь. [44 — Mega w J. V. S. Art of the European Age. A Study of the Elusive Image. Bath; Somerset, 1970. P. 17.]

(c) Франсуаза Леру, Кельтские друиды

#celtic #Рим #historia

Почитываю очередное о кельтах/ирландцах и богинях места - воплощениях верховной власти, которую они передают, собственно, королю (там есть очень явные параллели, например, с Одином-Фрейей, но это потом). И про животные культы.

А пока - немного шокового контента. Дичь, варварство и прочий секс.

***
Автор средневековой топографии Ирландии, составленной около 1185 г., с возмущением описывает чрезвычайно архаический обряд, справлявшийся в Ирландии при вступлении на трон королей Улада. Король должен был публично совокупиться с кобылой, которую затем убивали и варили; в этом бульоне король купался, а затем вместе с народом съедал мясо лошади.

О популярности культа Эпоны в античном мире свидетельствует тот факт, что Эпона была известна греческим и римским писателям. Один греческий писатель рассказывает странную историю о рождении Эпоны, вызывающую в памяти древнейшие обряды, связанные с символизмом священной лошади. Некий Фульвий Стелл, ненавидевший женщин, совокупился с кобылой. Она родила ему дочь — прекрасную Эпону, которая стала богиней — покровительницей лошадей. Богиню Эпону упоминает Ювенал в своей сатире, направленной против римского консула Латерана, который, забыв о своем достоинстве, предавался низкому для римского магистрата такого высокого ранга пристрастию — управлял колесницей на спортивных состязаниях. Когда же он совершал жертвоприношение на алтаре Юпитера, то «клялся только Эпоной и божествами, нарисованными на стенах конюшен».

(c) Широкова Надежда Сергеевна, Мифы кельтских народов
#история #миф #celtic

И продолжаю про милых кельтов.

О других актах каннибализма свидетельствуют классические авторы. Диодор говорит, что ирландцы ели своих врагов, а Павсаний описывает поедание плоти и питье крови детей у галатских кельтов. Питье из черепа крови убитых (пожертвованных) врагов упоминается Аммианом и Ливием, а Солин описывает ирландский обычай умывания лица в крови убитых и ее выпивания. В некоторых из этих случаев намерением, возможно, было просто получить силу мертвого врага, но там, где дело касалось священного жертвоприношения, намерение простиралось дальше этого. Кровь мертвых родственников также пили, чтобы заполучить их добродетели или войти в более близкую связь с ними.

(с) Джон Маккалох “Религия кельтов”
#celtic

Моммзен, величайший, про кельтов:

Народный характер кельтов отмечен чертами, которые не обещали этому племени видной роли среди других великих народов. При несомненном уме кельты отличались большим легкомыслием. Блестящая храбрость соединялась у них с отсутствием всякой выдержки и со склонностью серьезное дело мешать с шуткою или насмешкою. Не любя упорного труда, кельты до смешного предавались удовлетворению своего любопытства, которое у них совершенно вытесняло любознательность. Некоторые черты цивилизации кельтов ставят ее ближе к нашей, современной, чем стоят к ней эллинские или латинские: таковы употребление парусов, значительная роль духовенства в жизни народа, развитие знати, похожей на средневековое рыцарство, наконец, и всего более, попытка, хотя и весьма несовершенная, развить государственную жизнь не на основе городской общины, а из племени, т. е. на основе национальности. Ко времени столкновения с Цезарем кельтская народность, по-видимому, уже клонилась к упадку. Она прошла высший пункт своего собственного развития, какое способна была создать, но чего-либо истинно великого не выработала. Кельты к этому времени утратили многие преимущества, свойственные народам на первоначальных ступенях развития, и не приобрели еще тех, какие даются широкою культурою, когда она глубоко проникает весь народ.
(с) Т. Моммзен, История Рима
#Рим #кельты #celtic

Bitter Rose, Broken Spear из серии HYLNDS by D.S. and Durga

С неделю как собиралась о ней написать, но все не знала, с какой стороны подступиться.
Придется начинать с названия. Запах посвящен “Красной ветви Ольстера” (рыцари Красной ветви) - так назывался отряд самых крутых воинов при дворе Конхобара Мак Несса в Эмайн Маха. Того самого Конхобара, при котором произошло изгнание сыновей Уснеха - из-за Дейрдре, и еще куча всяких событий.

В общем, скажем так: запах посвящен “Уладскому циклу”. И несмотря на то, что давно уже нет разделения на женские и мужские запахи, он совершенно не девчачий (сейчас меня забьют феминистки).

Но очень, очень красивый.
Слегка прихваченная первыми заморозками осень, и душистый шиповник в инее, и колкие шипы на обломанных ветвях.
Холодное железо. Морозный холодок - первое, что ощущаешь.

А потом вся композиция согревается янтарной абмрой и будто бы глотком виски из кожаной фляжки - теплая, почти горячая, волна. И в ней раскрывается уже и терпкий чертополох, и дикий горный тимьян.

***
В древнеирландском есть два разных слова для красного цвета.
Derg - яркий пылающий красный, как свежая кровь, пламя или красное золото. И есть ruad - слово, которое использовалось для ообозначения засохшей крови и рыжего цвета волос.

Так вот, цвет этого запаха - однозначно Ruad.

#fragrances #celtic

Теперь про ирландскую королеву Медб. Тут еще все интереснее.
Во-первых, ее связывают с богиней верховной власти. Здесь интересно, что мужчина получает власть через женщину и через женскую богиню, что опять же - доиндоевропейское наследие (и еще, возможно, пиктское, матримониальное). Само имя “Медб” связывают с индоевропейским корнем “мед”, медовый напиток, который подают будущему королю.

Ни один мужчина не имел права править Коннахтом, если он не был женат на Медб, единственной, кто мог олицетворять верховную власть в королевстве. Там же говорится, что она "никогда не была без мужчины, никогда не была ни в чьей тени".

В отличие от Фрейи, королева Медб - замужем за живым мужем, королем Айлилем, которого она, кстати, выбрала сама, хотя изначально отцом была сосватана за Конхобара. Стоит отметить, что с Айлилем у них договор о том, что сейчас называется “свободные отношения”. Любовников у нее было очень много, в том числе, и Кухулин. В данном случае “любвеобильность” королевы-богини означает плодовитость и плодородие земли, которой она правит.

А дальше - все примерно так же, как и в случае с Фрейей.
Медб - прекрасная воительница и регулярно сражается вместе со своим войском. И еще - она колдунья, знает прошлое и будущее, училась у друидов и - возможно - у сидов. Ей служили духи-покровители, принимавшие звериный облик (птицы и ящерицы).

То есть, к чему я это все. Несмотря на то, что освновные аспекты богини - власть, война, владение, нет никакого конфликта между мужским и женским. Важный, если не самый важный момент - принятие, а не борьба, женской сущности, на что указывают колдовство и плодородие.

Вот как-то так я трактую феминизм. Но не так он сейчас выглядит. Поэтому я предпочитаю говорить, что я вне его все-таки.

Т.е посыл-то правильный, но вот инструменты совсем, совсем не те.
#misc #celtic

У кельтов красный цвет был связан с другим миром - миром сидов и загробным миром.
Нашла интересное - почему и откуда это пошло. Фигурки палеолитических венер все окрашены красной охрой.

Этот цвет символизировал рождение и жизнь, но и возможна, как считает В.Н. Топоров, его связь со смертью (Богатова О. Культ Великой Матери в греко-римской древности).

Т.е связь красного цвета с потусторонним миром устаканивается во времена верхнего палеолита.
#celtic #misc

Наконец, они прибегают к помощи прорицателей, за которыми признают большой авторитет. Эти прорицатели предсказывают будущее, наблюдая за птицами и принося жертвы, и держат в подчинении себе весь народ. Но особенно когда они вопрошают предзнаменования ради каких-либо крупных выгод, то совершают невообразимый и странный ритуал. Посвятив человека богам, они ударяют его мечом в область диафрагмы, и когда жертва падает под ударом, они предсказывают будущее, наблюдая за его падением, движением его членов и за истечением крови. Такого рода наблюдения издавна используются ими, и они полагаются на них.

(с) Диодор Сицилийский о практиках гадания друидов.

***
Они наносили человеку, обреченному в жертву, удар в спину и гадали по его судорогам.
Однако они не приносили жертв без друидов. Упоминаются еще и другого рода человеческие жертвоприношения; они расстреливали свои жертвы из лука, или распинали их в святилищах, или же сооружали огромную статую из сена и дерева, затем бросали туда скот и всевозможных диких животных, а также людей, и все это вместе сжигали.

(с) Страбон о Плетеном человеке

#Рим #celtic #галлы

Тагейрм 1.

Ритуал "тагейрм" известен, в первую очередь, в связи с "Ангелом западного окна" Майринка.

"со мной была тележка с пятьюдесятью черными кошками… Я развел костер и произнес ритуальные проклятия, обращенные к полной луне… Выхватил из клетки первую кошку, насадил её на вертел и приступил к тагейрму. Медленно вращая вертел, я готовил инфернальное жаркое, а жуткий кошачий визг раздирал мои барабанные перепонки в течение получаса, но мне казалось, что прошли многие месяцы, время превратилось для меня в невыносимую пытку. А ведь этот ужас надо было повторить еще сорок девять раз!.. Предощущая свою судьбу, кошки, сидевшие в клетке, тоже завыли, и их крики слились в такой кошмарный хор, что я почувствовал, как демоны безумия, спящие в укромном уголке мозга каждого человека, пробудились и теперь рвут мою душу в клочья… смысл тагейрма состоит в том, чтобы изгнать этих демонов, ведь они-то и есть скрытые корни страха и боли — и их пятьдесят!.. Две ночи и один день длился тагейрм, я перестал, разучился ощущать ход времени, вокруг, насколько хватало глаз, — выжженная пустошь, даже вереск не выдержал такого кошмара — почернел и поник…"

***
Между тем, вариант с кошками - всего лишь один из вариантов. Вообще TAGHAIRM (вроде происходит от общекельтского gairm - кричать, призывать) - некая канва ритуалов, исключительно шотландских, предполагающих жертвоприношение животных.

Самый известный из них - это как раз Taghairm nan Caht, тагейрм с кошками, который достаточно часто практиковали в 17м веке в Шотландии, в основном в Хайлендс и на Гебридских островах. Именно с тех пор осталась мало понятная современному человеку поговорка - "что бы ты ни видел, ни слышал, не прекращай переворачивать кошку" (“Ge be ‘chi no ‘chluinneas tu, cum an cat mu ‘n cuairt (Forbes, 1905, p83), которая является прямым референсом к кошачьему тагейрму.

В целом Майринк все верно описал - какое-то количество черных кошек должно быть зажарено живьем на вертелах, потом оно еще называлось "ужин для дьявола": предполагалось, что на вопли кошек должен прийти дьявол, который исполнит любое желание.

Изначально же приходил вовсе не дьявол, а Cait Sidhe (Кот Ши) или Ирусан, Кот-король. Этот огромный кот Ши с ненормально большими ушами и светящимися желтыми глазами должен был потом ответить на любой вопрос, заданный тем, кто проводит ритуал, или исполнить его желание.

#magic #celtic

Тагейрм 2.

Но в целом, как уже было сказано выше, тагейрм - это общее название для ритуалов дивинации. Необязательно для призывания короля котов или дьявола, но и просто обычных духов мертвых - как Одиссей призывал Тиресия. Шотландская некромантия, короче.

Некоторые варианты тагейрма напоминают скандинавское uti-seta ("сидение снаружи", определанная практика сидения на валунах, курганах или могилах, чтобы сконтачиться с духами).

Например, вот.
Какое-то количество людей забираются в безлюдную местность, желательно, на холм или курган. Одного из них они закатывают в свежесодранную шкуру быка или коровы и оставляют там на ночь.

Есть очень похожий на это "тагейрм воды" (taghairm an uisge). Когда замотанного в шкуру человека оставляют в прибрежной пещере или в пещере рядом с водопадом, где есть хорошее эхо, и голоса духов особенно внятно будут слышны. Предполагается, что ночью человек произносит волнующий его вопрос и в эхе, отражающемся от воды и стен пещеры слышит ответ.

Общее во всех тайгермах - то, что они проходят в пятницу, или в ночь с пятницы на субботу, или несколько дней подряд, но начиная с пятницы. Плюс все это время человек обходится без еды и без сна.

#magic #celtic

“Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали седовласые жрицы‑прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, скрепленные [на плече] застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь навстречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду вместимостью около двадцати амфор; здесь находился помост, на который выходила жрица и, наклонившись над котлом, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадания, а другие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним предсказывали своему племени победу”.

(с) Страбон о жертвоприношениях богу Тевтатесу

#кельты #celtic

Лугнасад (другое название - Брон Трограйн, 1 августа), появившийся позднее, принесли в Ирландию переселенцы с материка, возможно, исповедовавшие культ Луга, получившего в ирландском пантеоне имя idlanach, "пришедший после". Сам Луг считался мастером всех искусств и, по сравнению с остальными богами и богинями, обладал более "современными" чертами. Соответственно, и Лугнасад отличался по своему характеру от трех остальных праздников, являясь по преимуществу сельскохозяйственным.

Он знаменовал начало жатвы и выпекание первого каравая хлеба из зерна нового урожая. Праздник Лугнасад посвящался богу Лугу, по преданию, устроившему игры в честь своей приемной матери, Таильтиу. "Таильтиу" (Телтаун) - на самом деле название места проведения праздника в Таре. Оно представляет собой древнюю погребальную площадку, а название его, как считали исследователи, означает "чистый" или "прекрасный", так что если оно действительно было связано с богиней Таильтиу, то последняя воспринималась кельтами одновременно и как владычица потустороннего мира, и как дарующая плоды земли, подобно греческой Деметре.

(с)
Н.С. Широкова
Культ богинь-Матерей у древних кельтов

#кельты #celtic

Кстати, про “Игру престолов”.
Знаете, откуда фраза о том, что “ночь темна и полна ужасов”? Несложно ответить.

“Темна была та ночь и полна ужаса, демоны мелькали в темноте. Не смог ни один человек уйти далеко, все быстро воз­вращались обратно”.

Ирландская сага “Приключение Неры”. Это Самайн, и Нера слоняется между мирами с трупом висельника за спиной, ожидая, когда тот утолит свою жажду.

Такие дела.
#misc #celtic

У кельтов красный цвет был связан с другим миром - миром сидов и загробным миром.
Нашла интересное - почему и откуда это пошло. Фигурки палеолитических венер все окрашены красной охрой.

Этот цвет символизировал рождение и жизнь, но и возможна, как считает В.Н. Топоров, его связь со смертью (Богатова О. Культ Великой Матери в греко-римской древности).

Т.е связь красного цвета с потусторонним миром устаканивается во времена верхнего палеолита.
#celtic #misc

Последний 29й день лунного месяца, день Гекаты. Канун Самайна.
Два шага до падения во тьму. Любимый период отчаянного, пронзительного междумирья.
Смутные лики иных, мелькающие в прорехах бытия. Мертвящий холод

Если вы, как и я, чувствуете себя сейчас будто бы “не здесь и не там”, словно заплутавшими в коридорах времени, когда прошлое наслаивается на будущее, а будущее еще не сформировано, то это уже - токи Samhain, времени вне времени, пространства вне пространства; периода неоднородного и хаотического времени.

Лиминальное время это обозначается в источниках как “ночь Самайна” (adaig Samna). Более древнее кельтское название того же, по-видимому, праздника было найдено на бронзовых табличках галльского календаря Колиньи — trinoxtion Samoni sindiu («три ночи Самония сегодня (начинаются?)»). Соответственно, Самайн, судя по некоторым древнеирландским памятникам, праздновался в течение трех дней перед Самайном, самого дня Самайна и трех дней после него, так что речь идет о «триадах Самайна». Короче, примерно неделя.

Судя по всему, эта временная точка являла собой границу между старым и новым годом и временем больших собраний в королевских домах (одна из возможных этимологий др.-ирл. Samain, предложенная Ж. Вандриесом, связывает его с др.-инд. samana — «собрание»). Самайн, как и Белтайн, был поворотным моментом больше для скотоводческого, нежели земледельческого цикла. Самайн соответствовал завершению летнего пастбищного сезона.

Аналоги Самайна можно найти в Древнем Риме, где в особые дни (24 августа, 5 октября и 8 ноября) налагался запрет на определенные виды деятельности (военные дела, мореплавание, свадьбы), поскольку считалось, что в эти дни вход в иной мир был открыт (mundus patet).

Ночь Самайна была коротким промежутком времени, не принадлежащим ни прошедшему, ни будущему году. Это уникальное лиминальное пространство.

Это возможность контакта с потусторонним миром с его нелинейным временем. Вообще можно назвать этот момент - точкой хаотического времени. Выход за пределы человеческого времени был также выходом из космического порядка в область хаоса, в состояние «еще-неразделенности». Этот короткий промежуток как бы одновременно был пространством и человеческого времени, и протяженного времени (вечности) сидов. И таким образом и появлялся такой феномен рыхлого, хаотического и конфликтного пространственно-временного континуума, совмещавшего мир человеческий и мир волшебный, где было возможно все.

Самый интересный пример этого феномена неоднородного времени - сага о Нере. Ее интересно почитать и просто так - как ужасную сказку на ночь, но там постоянно сужается и растягивается время, течет и закручивается в водовороты, и в этом непонятном слоистом времени герой и теряется. В итоге он становится вечным пленником в сиде - в волшебном холме.

Древние ирландцы считали время не днями, а ночами. Все важные события вроде рождений королей, героев, пиров и фатальных поворотов происходили по ночам. Ночь здесь - потенциальная пустота, чистый хаос, который нужно заполнять.