Ayel
Начало ➡️ здесь
Кстати, как и у многих других народов, казахи считали, что имя имеет свою сакральную ценность. Зная его, можно было повлиять на человека.
✔️ Поэтому вплоть до XX века была распространена идея называть человека по прозвищу. Это, верили, спасало от сглаза. Причём нередко прозвище получилось по деянию. Например, Кабанбай батыр (Ерасыл) получил своё прозвище, когда в юности на берегу озера Зайсан убил копьём напавших на людей диких кабанов.
Знаменитый режиссёр Шакен Айманов и его брат – артист театра и кино Каукен Кенжетаев – на самом деле Шахкарим и Абдрахим.
💬 «Когда я вырос, спросил у матери Жамал: «Абдикерим стал Абданом, а Шахкарим стал Шакеном, потому что эти имена созвучны. Как же я, Абдрахим, превратился в Каукена?». Покойная мать тогда ответила: «Совсем маленьким ты часто плакал и издавал звук, похожий на «каук», вот и стал ты у нас зваться Каукен», – вспоминал Каукен Кенжетаев.
✔️ Также существовала традиция давать имена в честь великих. Чтобы ребёнок в будущем вырос важным человеком, ему давали имя известного предка. Считалось, что вместе с именем передаются и качества исторической личности, будь то полководец или поэт. Кроме того, считалось, что предок защитит носителя своего имени от зла и бед.
✔️ Любопытно, что имена в честь живых людей старались не давать. Считалось – это к беде. Мол, человек ещё не прошёл свой путь, а по его пути отправляют другого.
✔️ В семьях, где высок уровень младенческой смертности или рождался слабый ребёнок, старались давать неказистые и странные имена, вроде «Ултарак» («Стелька»). В статье Tengrinews.kz историк Салтанат Асанова рассказала: казахи верили: это обманет злых духов, они не заберут младенца и тот проживёт долгую жизнь.
✔️ Отдельного внимания заслуживает традиция называть детей «Үшкемпір» («три старухи»). Ещё один способ защитить слабого при рождении ребёнка – провести его под подолом нескольких великовозрастных женщин.
✔️ В имена часто закладывали часть благословения. Например, «Отарбай» (пусть будет богатым на отару овец – пусть будет богатым), Ханшайым (правительница/госпожа – пусть будет богатой и властной) и т.д.
❌ И, разумеется, нельзя обойти традицию, которая хорошо демонстрирует гендерные перекосы.Когда в семье рождаются одни девочки (потому что у мужчины мало сперматозоидов с Y-хромосомой), девочек называли «Улболсын» или «Кызжетер» – дословное пожелание того, чтобы следующимродился мальчик. Возможно, где-то в XVIII веке это можно было объяснить тем, что в быту нужен был человек, который возьмёт на себя большую часть тяжёлого физического труда.
Сейчас, однако, подобная идея кажется архаизмом.
К слову, не все имена с «Ул» означают «мальчик». Улпан, например, мягкая и пушистая, как белый снежок с тюркского, либо с персидского – пламя.
✔️ Между тем примечателен тот факт, что тюркские имена в подавляющем большинстве гендерно нейтральные. Уже в относительной современности встречаются стереотипы о том, что «Гуль» и «Ай» – это женские части, а «Бек» и «Батыр» – мужские. Это не так, мужчины могут носить имена Айжан и Айнур, а девушки – Бакытжан или Айхан.
Автор: Алтыншаш Жырау
#традиции #имена #истоки
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz
Кстати, как и у многих других народов, казахи считали, что имя имеет свою сакральную ценность. Зная его, можно было повлиять на человека.
✔️ Поэтому вплоть до XX века была распространена идея называть человека по прозвищу. Это, верили, спасало от сглаза. Причём нередко прозвище получилось по деянию. Например, Кабанбай батыр (Ерасыл) получил своё прозвище, когда в юности на берегу озера Зайсан убил копьём напавших на людей диких кабанов.
Знаменитый режиссёр Шакен Айманов и его брат – артист театра и кино Каукен Кенжетаев – на самом деле Шахкарим и Абдрахим.
💬 «Когда я вырос, спросил у матери Жамал: «Абдикерим стал Абданом, а Шахкарим стал Шакеном, потому что эти имена созвучны. Как же я, Абдрахим, превратился в Каукена?». Покойная мать тогда ответила: «Совсем маленьким ты часто плакал и издавал звук, похожий на «каук», вот и стал ты у нас зваться Каукен», – вспоминал Каукен Кенжетаев.
✔️ Также существовала традиция давать имена в честь великих. Чтобы ребёнок в будущем вырос важным человеком, ему давали имя известного предка. Считалось, что вместе с именем передаются и качества исторической личности, будь то полководец или поэт. Кроме того, считалось, что предок защитит носителя своего имени от зла и бед.
✔️ Любопытно, что имена в честь живых людей старались не давать. Считалось – это к беде. Мол, человек ещё не прошёл свой путь, а по его пути отправляют другого.
✔️ В семьях, где высок уровень младенческой смертности или рождался слабый ребёнок, старались давать неказистые и странные имена, вроде «Ултарак» («Стелька»). В статье Tengrinews.kz историк Салтанат Асанова рассказала: казахи верили: это обманет злых духов, они не заберут младенца и тот проживёт долгую жизнь.
✔️ Отдельного внимания заслуживает традиция называть детей «Үшкемпір» («три старухи»). Ещё один способ защитить слабого при рождении ребёнка – провести его под подолом нескольких великовозрастных женщин.
✔️ В имена часто закладывали часть благословения. Например, «Отарбай» (пусть будет богатым на отару овец – пусть будет богатым), Ханшайым (правительница/госпожа – пусть будет богатой и властной) и т.д.
Сейчас, однако, подобная идея кажется архаизмом.
К слову, не все имена с «Ул» означают «мальчик». Улпан, например, мягкая и пушистая, как белый снежок с тюркского, либо с персидского – пламя.
✔️ Между тем примечателен тот факт, что тюркские имена в подавляющем большинстве гендерно нейтральные. Уже в относительной современности встречаются стереотипы о том, что «Гуль» и «Ай» – это женские части, а «Бек» и «Батыр» – мужские. Это не так, мужчины могут носить имена Айжан и Айнур, а девушки – Бакытжан или Айхан.
Автор: Алтыншаш Жырау
#традиции #имена #истоки
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
💰Чтобы научить около 60 казахстанских школьников забивать баранов, ездить верхом и стрелять из лука, акимат Астаны выделил 18 миллионов тенге
В начале июня 2024 года подконтрольное акимату Астаны ведомство под названием «Центр изучения религий» опубликовало на сайте госзакупок объявление об организации Национального воспитательного курса «Кемел жігіт — күйеу бала». Редакция Factcheck.kz выяснила, что на его проведение было выделено ровно 18 млн тенге.
Для проведения курса поставщик, которым было выбрано ТОО «Qaz new techno», должен был обеспечить участие не менее 60 школьников в возрасте от 14 до 18 лет. Курс, говорится в описании, должен был длиться два дня и быть реализован в формате обучающих лекций, тренингов и мероприятий, «направленных на воспитание чувства патриотизма и уважения к национальным традициям казахского народа».
Событие состоялось 16 и 17 июля в этноауле «Жеті қазына» на территории национального парка «Бурабай». Торжественное открытие прошло на площади монумента «Байтерек».
Журналисты отмечают: в техспецификации указывается, что первый день мероприятия состоял из теоретических лекций, викторин на темы истории Казахстана, традиций, обычаев и национальных ценностей. Второй день был посвящён практическим занятиям, таким как: забой баранов, разделка туш, обучение верховой езде, стрельбе из лука, асық ату.
©️ «Для проведения мероприятия поставщик должен был приобрести четыре юрты, 15 овец весом не менее 45 кг, 120 литров кумыса, баурсаки, просо, сметану и другие национальные блюда, а также обустроить этноаул с «национальными реликвиями». Также были наняты специалист по забою овец, специалист по обучения национальным играм «асық ату» и «тоғыз құмалақ», а также актёры, демонстрирующие традиции «Қолға су құю», «Табақ тарту» и «Бата беру», - пишет Factcheck.kz.
Перевозили участников специально нанятые автобусы. Были организованы обеды для более ста человек (в первый день на 50 человек, а во второй день на 80).
©️ «Были привлечены двое ведущих — мужчина и женщина, выступающие в национальной одежде — и музыкальное сопровождение из национальных инструментов. Все мероприятия сопровождались фото и видеосъёмкой. По итогу поставщик должен был разослать эти материалы в СМИ для проведения пиар-кампании. Уточняется, что проект должен был собрать не менее пяти тысяч просмотров, а также положительные отзывы в пяти социальных сетях».
В пресс-релизе акимата Астаны целью курса называется «возрождение национальных ценностей, прославление казахской самобытности и традиций». В отчёте же Антитеррористического центра утверждалось, что курс направлен на «снижение уровня религиозного экстремизма и терроризма среди несовершеннолетних».
📍Редакция Factcheck.kz также попыталась найти информацию о выделенных деньгах и на похожее мероприятие для девочек и девушек, которое прошло в августе. Оно называлось «Қызым, саған айтам…», в нём поучаствовали 40 казахстанок от 12 до 20 лет.
Участницам организовали мастер-классы по приготовлению дрожжей, выпечке баурсаков и лепёшек, замешиванию теста и сервировке тарелок. Девочек и девушек обучали рукоделию, дефиле, готовке забытых национальных блюд и демонстрировали национальные одежды.
Руководительница городского Управления по делам религий Кайролла Кошкалиев описала задачи этого курса так: «Сегодняшняя девочка — завтрашняя невеста, будущая мама. Поэтому воспитывать девочку — значит воспитывать целую нацию».
Однако информации о том сколько денег из государственного бюджета было выделено на «Қызым, саған айтам…», на сайте госзакупок не оказалось.
Фото: стоп-кадр из видео https://www.youtube.com/watch?v=0SLsI2_4aAY
#госбюджет #традиции #культура
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz
В начале июня 2024 года подконтрольное акимату Астаны ведомство под названием «Центр изучения религий» опубликовало на сайте госзакупок объявление об организации Национального воспитательного курса «Кемел жігіт — күйеу бала». Редакция Factcheck.kz выяснила, что на его проведение было выделено ровно 18 млн тенге.
Для проведения курса поставщик, которым было выбрано ТОО «Qaz new techno», должен был обеспечить участие не менее 60 школьников в возрасте от 14 до 18 лет. Курс, говорится в описании, должен был длиться два дня и быть реализован в формате обучающих лекций, тренингов и мероприятий, «направленных на воспитание чувства патриотизма и уважения к национальным традициям казахского народа».
Событие состоялось 16 и 17 июля в этноауле «Жеті қазына» на территории национального парка «Бурабай». Торжественное открытие прошло на площади монумента «Байтерек».
Журналисты отмечают: в техспецификации указывается, что первый день мероприятия состоял из теоретических лекций, викторин на темы истории Казахстана, традиций, обычаев и национальных ценностей. Второй день был посвящён практическим занятиям, таким как: забой баранов, разделка туш, обучение верховой езде, стрельбе из лука, асық ату.
©️ «Для проведения мероприятия поставщик должен был приобрести четыре юрты, 15 овец весом не менее 45 кг, 120 литров кумыса, баурсаки, просо, сметану и другие национальные блюда, а также обустроить этноаул с «национальными реликвиями». Также были наняты специалист по забою овец, специалист по обучения национальным играм «асық ату» и «тоғыз құмалақ», а также актёры, демонстрирующие традиции «Қолға су құю», «Табақ тарту» и «Бата беру», - пишет Factcheck.kz.
Перевозили участников специально нанятые автобусы. Были организованы обеды для более ста человек (в первый день на 50 человек, а во второй день на 80).
©️ «Были привлечены двое ведущих — мужчина и женщина, выступающие в национальной одежде — и музыкальное сопровождение из национальных инструментов. Все мероприятия сопровождались фото и видеосъёмкой. По итогу поставщик должен был разослать эти материалы в СМИ для проведения пиар-кампании. Уточняется, что проект должен был собрать не менее пяти тысяч просмотров, а также положительные отзывы в пяти социальных сетях».
В пресс-релизе акимата Астаны целью курса называется «возрождение национальных ценностей, прославление казахской самобытности и традиций». В отчёте же Антитеррористического центра утверждалось, что курс направлен на «снижение уровня религиозного экстремизма и терроризма среди несовершеннолетних».
📍Редакция Factcheck.kz также попыталась найти информацию о выделенных деньгах и на похожее мероприятие для девочек и девушек, которое прошло в августе. Оно называлось «Қызым, саған айтам…», в нём поучаствовали 40 казахстанок от 12 до 20 лет.
Участницам организовали мастер-классы по приготовлению дрожжей, выпечке баурсаков и лепёшек, замешиванию теста и сервировке тарелок. Девочек и девушек обучали рукоделию, дефиле, готовке забытых национальных блюд и демонстрировали национальные одежды.
Руководительница городского Управления по делам религий Кайролла Кошкалиев описала задачи этого курса так: «Сегодняшняя девочка — завтрашняя невеста, будущая мама. Поэтому воспитывать девочку — значит воспитывать целую нацию».
Однако информации о том сколько денег из государственного бюджета было выделено на «Қызым, саған айтам…», на сайте госзакупок не оказалось.
Фото: стоп-кадр из видео https://www.youtube.com/watch?v=0SLsI2_4aAY
#госбюджет #традиции #культура
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Ayel
Начало ➡️ здесь
📎 Уже в 40-50 лет к женщинам обращались әйел (женщина), ана (мать). А к мужчинам – отағасы (отец семейства), әке, көке (отец).
📎 От 50 до 60 лет женщина становится сары кідір әйел (седовласая женщина или теряющая цвет женщина), мужчина – «жігіт ағасы» (старший брат/дядя молодого парня).
📎 От 60 до 70 лет – қара кемпір, апа, әже. Тут стоит отметить, что «қара» имеет значение величия. При этом «кемпір» в значении «старый человек», как отмечает Otuken, происходит от соединения древнетюркского «кам» и суфийского (персоязычного) «пір». Образовано в эпоху мусульманизации народов Южного Казахстана и Средней Азии (VIII-XII вв.).
«В этот период слово «кампир» (кемпір) использовалось в качестве наименования не мусульманских пиров, а имеющих женский облик духов, являвшихся персонификацией природных явлений, впоследствии так стали называть сказочных персонажей, имеющих облик старой женщины, а ещё позже слово «кемпір» вошло в обиход по отношению ко всем женщинам. Позднее так стали называть имеющих облик старой женщины сказочных персонажей, позднее стало привычкой называть «кемпір» любых женщин преклонного возраста», – пишет издание.
Иными словами, «қара кемпір» – это великая пожилая женщина.
📎 70-80 лет – женщина становится ақбұрым (белые косы), а мужчина – ақсақал.
📎 80-90 лет – ақ үрпек ана (мать с белым пухом) и қария (старушка), ақ үрпек шал (дед с белым пухом) и қарт (старец). Вообще үрпек шаш – это всклокоченные волосы, а ещё пух у тех же цыплят.
📎 90-100 лет – селкілдек кемпір и селкілдек шал (хрупкие, трясущиеся).
📎 От 100 лет – кейуана (почтенная, мудрая старая женщина, почтенная мать), баба (почтенный отец).
Сегодня у названий нет чётких границ, они размылись – подростком могут называть ребёнка постарше, а тётушкой – женщину помоложе. Есть и универсальные «ханым» и «мырза» («госпожа» и «господин»).
Автор: Алтыншаш Жырау
#традиции #истоки #возраст #женщины #девочки #мальчики
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz
📎 Уже в 40-50 лет к женщинам обращались әйел (женщина), ана (мать). А к мужчинам – отағасы (отец семейства), әке, көке (отец).
📎 От 50 до 60 лет женщина становится сары кідір әйел (седовласая женщина или теряющая цвет женщина), мужчина – «жігіт ағасы» (старший брат/дядя молодого парня).
📎 От 60 до 70 лет – қара кемпір, апа, әже. Тут стоит отметить, что «қара» имеет значение величия. При этом «кемпір» в значении «старый человек», как отмечает Otuken, происходит от соединения древнетюркского «кам» и суфийского (персоязычного) «пір». Образовано в эпоху мусульманизации народов Южного Казахстана и Средней Азии (VIII-XII вв.).
«В этот период слово «кампир» (кемпір) использовалось в качестве наименования не мусульманских пиров, а имеющих женский облик духов, являвшихся персонификацией природных явлений, впоследствии так стали называть сказочных персонажей, имеющих облик старой женщины, а ещё позже слово «кемпір» вошло в обиход по отношению ко всем женщинам. Позднее так стали называть имеющих облик старой женщины сказочных персонажей, позднее стало привычкой называть «кемпір» любых женщин преклонного возраста», – пишет издание.
Иными словами, «қара кемпір» – это великая пожилая женщина.
📎 70-80 лет – женщина становится ақбұрым (белые косы), а мужчина – ақсақал.
📎 80-90 лет – ақ үрпек ана (мать с белым пухом) и қария (старушка), ақ үрпек шал (дед с белым пухом) и қарт (старец). Вообще үрпек шаш – это всклокоченные волосы, а ещё пух у тех же цыплят.
📎 90-100 лет – селкілдек кемпір и селкілдек шал (хрупкие, трясущиеся).
📎 От 100 лет – кейуана (почтенная, мудрая старая женщина, почтенная мать), баба (почтенный отец).
Сегодня у названий нет чётких границ, они размылись – подростком могут называть ребёнка постарше, а тётушкой – женщину помоложе. Есть и универсальные «ханым» и «мырза» («госпожа» и «господин»).
Автор: Алтыншаш Жырау
#традиции #истоки #возраст #женщины #девочки #мальчики
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
⚜️⛓ Какие казахские традиции заставляли девушек выходить замуж за зятя или деверя
Телеграм-канал Ayel продолжает исследовать казахские обычаи. Сегодня поговорим об устаревших традициях в отношениях женщин, которые касаются их замужества и лишают их права выбора.
👰🏻♀️ Балдыз калын – когда вместо умершей невесты замуж выдавали её сестру.
После официальной части сватовства сторона жениха платила за девушку калын мал в виде скота. Если после этого невеста, не успев выйти замуж, преждевременно погибала, жених мог взять в жёны сестрёнку умершей – балдыз. Если жених успел побывать на «тайных» свиданиях (Ұрын келу) с невестой, а сестры нет – ему возвращали половину калыма. Если сестра есть и свидания с невестой были, то он платил дополнительный калым (балдыз калым). Если жених невесту не навещал, то балдыз калым не платился.
Издание «365info» также рассказывало, что при здоровой невесте/жене отношения зятя (жезде) и балдыз определяются как братско-сестринские. Он помогает новоявленной родственнице и терпит любые шутки-колкости своей «сестрёнки». При этом упоминается, что в книге «Казахи» описывалась традиция «Балдыз Алу», когда женились на сестрёнке погибшей жены для того, чтобы род не прервался. А сам обычай берёт начало ещё со времён гуннов. Как отмечали учёные Халел Аргынбайулы и Шайзада Тохтабаева в своих трудах, вдовец мог попросить родителей жены выдать младшую сестру покойной для того, чтобы их общих детей воспитывал кровный родственник. В случае согласия родителей тоже выплачивался балдыз калым.
Подтверждает это и повесть Мухтара Ауэзова «Тени прошлого», где мать двоих детей Кадиша, умирая, просит родителей выдать за мужа сестрёнку Жакипу, чтобы малышей воспитывали родные и те не теряли связь с материнской линией. Мачеха, к слову, это «өгей шеше».
👰🏻♀️ Аменгерство – когда вдова выходит замуж за брата усопшего мужа. В древности и средневековье такая традиция объяснялась выживанием. У женщины с малолетними детьми резко снижались шансы на выживание. Вернуться в родной аул не представлялось возможным. К тому же считалось, что дети должны расти с родными и не забывать свои корни. Помимо этого, вдова с детьми получала защиту от посягательства со стороны других мужчин. Конечно, случалось, что вдову принуждали к такому браку и в отсутствие защитников ей приходилось соглашаться.
Хотя если у покойного оставались взрослые сыновья, они могли объявить о том, что берут на себя заботу о матери. Если же, несмотря на давление, вдова не соглашалась стать женой родственника, проводили обряд, когда братья мужа разрешали женщине покинуть юрту, но не через двери. Вдова приподнимала край и проползала наружу.
Если она планировала выйти за другого, то жених должен был за неё дать калым. Тогда после обряда с юртой возлюбленные могли пожениться.
Известный философ и поэт Абай выступал против аменгерства. В «Пути Абая» есть два ярких момента, которые показывали, что он критиковал обычай, когда с невестой/женой обращались, как с переходящей собственностью. Во-первых, любимая жена Абая – Айгерим – была сосватана за другого с детства. Когда жених умер, Айгерим должна была перейти к старшему и пожилому брату. Абай же выплатил полностью за неё калым и удовлетворил все материальные претензии жениха. Во-вторых, он не хотел жениться на жене умершего братишки Оспана – Еркежан. В книге даже есть цитата, когда он говорит: «я первый, кто не женится на вдове брата». Но в итоге ему всё равно пришлось это сделать.
Аменгерство практиковалось вплоть до I половины XX века. К середине 1920-х годов появилась законодательная ответственность за принуждение к замужеству, за двоеженство и многоженство, за брак с малолетними, умыкание и аменгерство. С января 1924 года для того, чтобы закрепить в мышлении народа запреты, праздновался День отмены калыма, а 4 января считался Днём независимости казахских женщин. У истоков законов стояла Алма Оразбаева (1898-1948 гг.) – основоположница женского движения в Казахстане.
Автор: Алтыншаш Жырау
#истоки #традиции
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz
Телеграм-канал Ayel продолжает исследовать казахские обычаи. Сегодня поговорим об устаревших традициях в отношениях женщин, которые касаются их замужества и лишают их права выбора.
👰🏻♀️ Балдыз калын – когда вместо умершей невесты замуж выдавали её сестру.
После официальной части сватовства сторона жениха платила за девушку калын мал в виде скота. Если после этого невеста, не успев выйти замуж, преждевременно погибала, жених мог взять в жёны сестрёнку умершей – балдыз. Если жених успел побывать на «тайных» свиданиях (Ұрын келу) с невестой, а сестры нет – ему возвращали половину калыма. Если сестра есть и свидания с невестой были, то он платил дополнительный калым (балдыз калым). Если жених невесту не навещал, то балдыз калым не платился.
Издание «365info» также рассказывало, что при здоровой невесте/жене отношения зятя (жезде) и балдыз определяются как братско-сестринские. Он помогает новоявленной родственнице и терпит любые шутки-колкости своей «сестрёнки». При этом упоминается, что в книге «Казахи» описывалась традиция «Балдыз Алу», когда женились на сестрёнке погибшей жены для того, чтобы род не прервался. А сам обычай берёт начало ещё со времён гуннов. Как отмечали учёные Халел Аргынбайулы и Шайзада Тохтабаева в своих трудах, вдовец мог попросить родителей жены выдать младшую сестру покойной для того, чтобы их общих детей воспитывал кровный родственник. В случае согласия родителей тоже выплачивался балдыз калым.
Подтверждает это и повесть Мухтара Ауэзова «Тени прошлого», где мать двоих детей Кадиша, умирая, просит родителей выдать за мужа сестрёнку Жакипу, чтобы малышей воспитывали родные и те не теряли связь с материнской линией. Мачеха, к слову, это «өгей шеше».
👰🏻♀️ Аменгерство – когда вдова выходит замуж за брата усопшего мужа. В древности и средневековье такая традиция объяснялась выживанием. У женщины с малолетними детьми резко снижались шансы на выживание. Вернуться в родной аул не представлялось возможным. К тому же считалось, что дети должны расти с родными и не забывать свои корни. Помимо этого, вдова с детьми получала защиту от посягательства со стороны других мужчин. Конечно, случалось, что вдову принуждали к такому браку и в отсутствие защитников ей приходилось соглашаться.
Хотя если у покойного оставались взрослые сыновья, они могли объявить о том, что берут на себя заботу о матери. Если же, несмотря на давление, вдова не соглашалась стать женой родственника, проводили обряд, когда братья мужа разрешали женщине покинуть юрту, но не через двери. Вдова приподнимала край и проползала наружу.
Если она планировала выйти за другого, то жених должен был за неё дать калым. Тогда после обряда с юртой возлюбленные могли пожениться.
Известный философ и поэт Абай выступал против аменгерства. В «Пути Абая» есть два ярких момента, которые показывали, что он критиковал обычай, когда с невестой/женой обращались, как с переходящей собственностью. Во-первых, любимая жена Абая – Айгерим – была сосватана за другого с детства. Когда жених умер, Айгерим должна была перейти к старшему и пожилому брату. Абай же выплатил полностью за неё калым и удовлетворил все материальные претензии жениха. Во-вторых, он не хотел жениться на жене умершего братишки Оспана – Еркежан. В книге даже есть цитата, когда он говорит: «я первый, кто не женится на вдове брата». Но в итоге ему всё равно пришлось это сделать.
Аменгерство практиковалось вплоть до I половины XX века. К середине 1920-х годов появилась законодательная ответственность за принуждение к замужеству, за двоеженство и многоженство, за брак с малолетними, умыкание и аменгерство. С января 1924 года для того, чтобы закрепить в мышлении народа запреты, праздновался День отмены калыма, а 4 января считался Днём независимости казахских женщин. У истоков законов стояла Алма Оразбаева (1898-1948 гг.) – основоположница женского движения в Казахстане.
Автор: Алтыншаш Жырау
#истоки #традиции
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
⚜️ Как в Казахстане раньше жилось «засидевшимся» девушкам
Телеграм-канал Ayel продолжает публиковать материалы о казахских традициях в рубрике #истоки. Сегодня поговорим о том, как в кочевые времена жилось девушкам, которые так и не выходили замуж.
❗️ Дисклеймер: в этом тексте мы рассказываем о традициях, существовавших когда-то в Казахстане, не давая им моральной оценки.
Зачастую брачный возраст для девушки длился до 20 лет. Считалось, что ранние браки удержат молодых от безрассудных поступков.
Поэтому, как правило, девушек выдавали замуж в 13-14 лет, а мальчиков женили в 14-15 лет. В этот период как раз проходил первый мушел. Частенько сватовство могли устроить и в младенчестве (свадьбу устраивали уже после 13 лет).
Вместе с тем, чем беднее была семья, тем раньше невесту выдавали замуж.
Дочки баев могли сочетаться браком и после 20 лет.
Если же девушка никак не выходила замуж, её заселяли в специальный дом – «Бөде үй». Это отдельно стоящая юрта, в которую могли заглянуть парни, ищущие невесту. Тут необходимо отметить, что этикет и субординация соблюдались.
Иными словами, если девушке был не по нраву заглянувший потенциальный жених, она могла отправить его восвояси, угостив только обедом. Если же понравился, то жених мог остаться на ночь, а затем, если стороны договорятся, случалась свадьба. Напомним, отношение к сексу в те времена было проще.
Хорошо описывает этот аспект историк и кюйши Таласбек Асемкулов при разборе песни «Шапибай-ау», созданной в XVIII веке.
Он отмечает, что помимо «бөде үй», который находился в стороне от аула, «засидевшейся» девушке выделяли енші – долю в семейном состоянии, равную половине доли женатого брата. Юрту же ставили по желанию девушки. Если позволяло состояние, то в ней были соответствующие убранство и прислуга.
💬 «Казахи – жизнелюбивый народ, и потому считали, что человек приходит в этот мир лишь один раз и имеет право насладиться им, познать плотскую любовь. Дом этот ставили поблизости от мазаров, как бы подчёркивая его экстерриториальность по отношению к казахским нормам права и морали, освящённость древнего обычая духом предков», – писал Асемкулов.
Этот момент также описывался в песне о батырше Шапи, которая опережала по мастерству лучших лучников Абылай хана (1711-1781).
Когда закончилась война, девушки из отряда Шапи разъехались по аулам и повыходили замуж. Жених нашей героини погиб на войне, а к Шапи за сорок лет никто не сватался. И родители разрешили ей жить одной, поставив такой бөде үй.
Первому же гостю девушка сказала: «Я Шапи, пригоршнями пившая кровь калмыков, а теперь мужчины приходят ко мне на одну ночь!».
Парень – Кузембай, узнав героиню войн, поклонился хозяйке, вышел из дома и уехал к отцу, приказав родичам окружить юрту и никого не пропускать к ней.
Отец – бай Сермагамбет, узнав намерения сына, отправил сватов к родителям Шапи. После долгих переговоров состоялась свадьба. К слову, Шапи была старше Кузембая на 17 лет. В свадебной песне же вместо её красоты воспевались её подвиги и батырские характеристики.
💬 «В припеве несколько раз повторяется обращение к Шапи «Қайран жар-ай». Одно из значений казахского слова «жар» – это «опора, супруга, возлюбленная». «Қайран» – непереводимое слово, в котором любовь, почитание, сострадание, нежность. Обратите внимание на окончание припева, в окраске которого звучит поистине языческое очарование красотой этого мира. Шапи и Кузембай прожили вместе долгую и счастливую богатую жизнь. Шапи, как говорят, после свадьбы расцвела, родила мужу сыновей-батыров. Их потомки, принадлежащие к роду каракерей, до сих пор живут в Урджаре в Восточно-Казахстанской области», – отмечает Асемкулов.
В целом, можно сказать, некоторые права «засидевшихся» девушек соблюдались. Но перекос в сторону необходимости выхода замуж, конечно, наблюдался. Скорее всего это было связано с тяжелыми условиями жизни, когда одному выжить было крайне сложно.
Автор: Алтыншаш Жырау
#истоки #традиции
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz
Телеграм-канал Ayel продолжает публиковать материалы о казахских традициях в рубрике #истоки. Сегодня поговорим о том, как в кочевые времена жилось девушкам, которые так и не выходили замуж.
Зачастую брачный возраст для девушки длился до 20 лет. Считалось, что ранние браки удержат молодых от безрассудных поступков.
Поэтому, как правило, девушек выдавали замуж в 13-14 лет, а мальчиков женили в 14-15 лет. В этот период как раз проходил первый мушел. Частенько сватовство могли устроить и в младенчестве (свадьбу устраивали уже после 13 лет).
Вместе с тем, чем беднее была семья, тем раньше невесту выдавали замуж.
Дочки баев могли сочетаться браком и после 20 лет.
Если же девушка никак не выходила замуж, её заселяли в специальный дом – «Бөде үй». Это отдельно стоящая юрта, в которую могли заглянуть парни, ищущие невесту. Тут необходимо отметить, что этикет и субординация соблюдались.
Иными словами, если девушке был не по нраву заглянувший потенциальный жених, она могла отправить его восвояси, угостив только обедом. Если же понравился, то жених мог остаться на ночь, а затем, если стороны договорятся, случалась свадьба. Напомним, отношение к сексу в те времена было проще.
Хорошо описывает этот аспект историк и кюйши Таласбек Асемкулов при разборе песни «Шапибай-ау», созданной в XVIII веке.
Он отмечает, что помимо «бөде үй», который находился в стороне от аула, «засидевшейся» девушке выделяли енші – долю в семейном состоянии, равную половине доли женатого брата. Юрту же ставили по желанию девушки. Если позволяло состояние, то в ней были соответствующие убранство и прислуга.
Этот момент также описывался в песне о батырше Шапи, которая опережала по мастерству лучших лучников Абылай хана (1711-1781).
Когда закончилась война, девушки из отряда Шапи разъехались по аулам и повыходили замуж. Жених нашей героини погиб на войне, а к Шапи за сорок лет никто не сватался. И родители разрешили ей жить одной, поставив такой бөде үй.
Первому же гостю девушка сказала: «Я Шапи, пригоршнями пившая кровь калмыков, а теперь мужчины приходят ко мне на одну ночь!».
Парень – Кузембай, узнав героиню войн, поклонился хозяйке, вышел из дома и уехал к отцу, приказав родичам окружить юрту и никого не пропускать к ней.
Отец – бай Сермагамбет, узнав намерения сына, отправил сватов к родителям Шапи. После долгих переговоров состоялась свадьба. К слову, Шапи была старше Кузембая на 17 лет. В свадебной песне же вместо её красоты воспевались её подвиги и батырские характеристики.
В целом, можно сказать, некоторые права «засидевшихся» девушек соблюдались. Но перекос в сторону необходимости выхода замуж, конечно, наблюдался. Скорее всего это было связано с тяжелыми условиями жизни, когда одному выжить было крайне сложно.
Автор: Алтыншаш Жырау
#истоки #традиции
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
В преддверии праздника Хэллоуин (в этот день, чтобы отпугнуть зло, во многих странах принято наряжаться в костюмы нечисти и веселиться) телеграм-канал Ayel рассказывает о казахской бабайке и чудовище, который вселяется в старушек.
Жители Западного и Центрального Казахстана хорошо знакомы с монстром, «утаскивающем непослушных детей». Имя монстру – Бөжәй(Бужай).
Централизованная библиотечная система имени Оралхана Бокея (Усть-Каменогорск) пишет, что Бужай приходит ночью и может не только сильно испугать ребёнка, который много шкодит, но и дать ремня, украсть или даже съесть.
Нередко Бужая описывают как страшную «когтистую старуху». Возможно, на этот образ повлияли Албасты и Жалмауыз кемпір. Первая, по поверьям, умеет вызвать сонный паралич, а вторая – съесть одним махом.
К слову, к некоторым «непослушным детям» помимо Бөжәй наведывается именно Жалмауыз кемпір. Вместе с тем известный учёный Серикбол Кондыбай, как говорится на сайте otuken.kz,относит «жалмауыз» к целому классу пожирающих существ, которые могут быть и в образе «старухи», и в образе великана. В сказках, как правило, герой убивает жалмауыз за пожирание людей и «освобождает проглоченных».
Любопытно, что «старух» злыми делают, согласно поверьям, не тяжёлые жизненные условия, а одержимость «Обром».
Обр (убыр) – это злой бестелесный дух, похожий на огонь. Обитает в болотистых местах, кладбищах, заброшенных стоянках. Почему-то Обр предпочитает вселяться в тела пожилых женщин.
По ночам обр вылетает изо рта своего человеческого сосуда и отправляется творить зло, включая мелкие пакости людям. На рассвете дух возвращается к своей «старухе».
В энциклопедии «Мифы народов мира» отмечено:
💬 «Убыр заменяет колдуну душу и управляет им при жизни. По ночам убыр иногда покидает тело колдуна, обычно через дыру, которую тот имеет под мышкой. Тогда убыр принимает образ огненного шара, огненного колеса, собаки, кошки, свиньи, а иногда – человека».
Он ворует детёнышей сельскохозяйственных животных, пьёт их молоко, из-за чего они болеют, насылает болезни на людей. Если ночью ранить обра, то утром такая же рана может появиться у носителя.
У татар обр способен глотать облака и вызывать засуху. У башкир старушку обра называют «убыр әбей», женщин – «убыр ҡатын».
Причём их частенько сравнивают с вампирами (хотя у нас с вампирами чаще ассоциируется кровожадная Жезтырнак с роскошным маникюром).
Кстати, по одной из версий, «упырь» имеет заимствование из тюркских языков. Так востоковед Василий Радлов сопоставлял «убыр» и «упырь», утверждая, что у «уп» есть значение «всасывать в себя», «пожирать» и т.д. Убыр тоже уничтожает, высасывает и пожирает. По другой же версии «упырь» пришло из праиндоевропейского корня со значением «летать».
Автор: Алтыншаш Жырау
Другие «страшные» истории казахской мифологии можно прочитать здесь👇:
#истоки #традиции #казахские_сказки #казахские_монстры
Фото: иллюстрация «Казахские народные сказки», Издательство «Жазаушы», 1980 г
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
⚜️ Казахские женщины-шаманы – кто они
Телеграм-канал Ayel продолжает публиковать материалы о казахских традициях в рубрике #истоки.
❗️ Дисклеймер: в этом тексте мы рассказываем о традициях, существовавших когда-то в Казахстане, не давая им моральной оценки.
На территории древнего Казахстана использовалось несколько наименований для шаманов. Баксы выступали в ролях магических проводников, предсказателей, психологов, врачей-терапевтов, врачей-хирургов и эпидемиологов. В древности спектр их «услуг» был весьма обширен. Например, в научной статье «История традиционной медицины казахского народа» отмечено, что в конце XIX века работавший на территории Казахстана А. Я. Соколов утверждал, что баксы выполняли сложные хирургические операции:
«Они удаляли камни из мочевого пузыря, выдавливали катаракту, лечили переломы, вывихи, широко было распространено кровопускание из вены у локтевого сгиба. К месту надреза прикладывали листья подорожника, золу от подожженного войлока или ваты. На кожную рану при заболевании сибирской язвой лили горячий сургуч, иногда проникающую рану прижигали раскаленным железом. Из места укуса змеи отсасывали яд и прикладывали лекарство, изготовленное из змеиной головы. Это лекарство готовилось следующим образом: череп змеи высушивали, размалывали в порошок, смешивали с молоком и прикладывали к ране. Зубные болезни лечили смесью белены и масла, иногда прикладывали белену в сухом виде. (…) Народные целители лечили кумысом, шубатом, настоями трав, применяли водо- и грязелечение. Знахари, целители, костоправы применяли в своей практике корни различных растений, сайгачьи рога и другие средства».
Также любопытно, что Қорқыт ата (создатель кобыза) считается покровителем баксы. В статье adebipotral.kz говорится, что шаманы использовали музыкальные инструменты в своих обрядах и целительных сессиях. Ведь то, что музыка способна излечить как душу, так и тело – одна из основных тем казахской и общетюркской философии.
Вместе с тем у женщин-баксы было своё название – елті.
Известный этнограф Шокан Уалиханов отмечает – это те же самые баксы, которые умеют гадать по цвету пламени, бросая в огонь жир. Если пламя светлое – предсказание будет хорошим, тёмное – плохим.
При этом Уалиханов намекает на то, что елтi (он их называет «ильты») одержимы духом (просто духом или духом предков), потому что «джинн требует какой-нибудь эксцентричности. Она всё время пьёт воду – ведро, или целый рог табаку».
Возможно, по этой причине историк Алькей Маргулан предполагает (об этом упоминается в статье интернет-издания Manshuq), что имя происходит от «еліту»: «быть пьяным, под кайфом, под наркозом – в современной интерпретации», другими словами в состоянии транса.
Отмечается, что образ женщины-шаманки восходит ко временам матриархата. Мифолог Серикбол Кондыбай предположил, что образ елтi мог быть связан с «хозяевами» мира мёртвых. То есть они выступали в качестве проводников между этим и потусторонним мирами.
Автор: Алтыншаш Жырау
Изображение: Кадр из фильма «Баксы», 2008 год.
#традиции #истоки
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz
Телеграм-канал Ayel продолжает публиковать материалы о казахских традициях в рубрике #истоки.
На территории древнего Казахстана использовалось несколько наименований для шаманов. Баксы выступали в ролях магических проводников, предсказателей, психологов, врачей-терапевтов, врачей-хирургов и эпидемиологов. В древности спектр их «услуг» был весьма обширен. Например, в научной статье «История традиционной медицины казахского народа» отмечено, что в конце XIX века работавший на территории Казахстана А. Я. Соколов утверждал, что баксы выполняли сложные хирургические операции:
«Они удаляли камни из мочевого пузыря, выдавливали катаракту, лечили переломы, вывихи, широко было распространено кровопускание из вены у локтевого сгиба. К месту надреза прикладывали листья подорожника, золу от подожженного войлока или ваты. На кожную рану при заболевании сибирской язвой лили горячий сургуч, иногда проникающую рану прижигали раскаленным железом. Из места укуса змеи отсасывали яд и прикладывали лекарство, изготовленное из змеиной головы. Это лекарство готовилось следующим образом: череп змеи высушивали, размалывали в порошок, смешивали с молоком и прикладывали к ране. Зубные болезни лечили смесью белены и масла, иногда прикладывали белену в сухом виде. (…) Народные целители лечили кумысом, шубатом, настоями трав, применяли водо- и грязелечение. Знахари, целители, костоправы применяли в своей практике корни различных растений, сайгачьи рога и другие средства».
Также любопытно, что Қорқыт ата (создатель кобыза) считается покровителем баксы. В статье adebipotral.kz говорится, что шаманы использовали музыкальные инструменты в своих обрядах и целительных сессиях. Ведь то, что музыка способна излечить как душу, так и тело – одна из основных тем казахской и общетюркской философии.
Вместе с тем у женщин-баксы было своё название – елті.
Известный этнограф Шокан Уалиханов отмечает – это те же самые баксы, которые умеют гадать по цвету пламени, бросая в огонь жир. Если пламя светлое – предсказание будет хорошим, тёмное – плохим.
При этом Уалиханов намекает на то, что елтi (он их называет «ильты») одержимы духом (просто духом или духом предков), потому что «джинн требует какой-нибудь эксцентричности. Она всё время пьёт воду – ведро, или целый рог табаку».
Возможно, по этой причине историк Алькей Маргулан предполагает (об этом упоминается в статье интернет-издания Manshuq), что имя происходит от «еліту»: «быть пьяным, под кайфом, под наркозом – в современной интерпретации», другими словами в состоянии транса.
Отмечается, что образ женщины-шаманки восходит ко временам матриархата. Мифолог Серикбол Кондыбай предположил, что образ елтi мог быть связан с «хозяевами» мира мёртвых. То есть они выступали в качестве проводников между этим и потусторонним мирами.
Автор: Алтыншаш Жырау
Изображение: Кадр из фильма «Баксы», 2008 год.
#традиции #истоки
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Ayel
⚜️ Целомудрие и белые простыни: какими были интимные отношения в Казахской степи Вопрос сохранения девственности в истории Казахстана вызывает споры по сей день. В комментариях под одним из наших материалов в рубрике #истоки подписчица поинтересовалась: «Было…
Начало ➡️ здесь
🗣️ «Когда и откуда появился обычай проверять бельё после брачной ночи, точно неизвестно. Он мог передаваться через миграцию народов, культурные контакты и торговые связи. К примеру, кочевые тюркские народы, жившие на территории Казахстана, находились в контакте с исламскими, персидскими и другими цивилизациями, что могло повлиять на усвоение таких обычаев. Если совсем углубляться в исторические данные, то в Библии (Ветхий Завет, Второзаконие 22:13–21) есть законы, предписывающие наказание для женщины, если она выходит замуж, будучи не девственницей, и если муж это докажет. Там же говорится о демонстрации «доказательств девственности» в виде простыни с кровью после первой брачной ночи», – поясняет Жуман.
Специалист подчёркивает, что ограничения чаще всего действовали только для простых кочевников, в то время как знатные и могущественные люди могли пренебрегать традиционными условностями.
По его словам, Чингисхан не расторг помолвку со своей первой женой Бортэ даже после её возвращения из плена. Дочь Чингисхана Алагай и вовсе выходила замуж несколько раз, а её последнему мужу на момент свадьбы было 17 лет, в то время как самой невесте – около 34.
🗣️ «Таким образом, вероятность подвергнуться наказанию за отсутствие женской невинности зависела не от строгости морали общества, а от социального положения её родителей и собственного личного авторитета», – заключает Жуман.
От себя добавим, что примеров «двойственного отношения» к теме секса степняков предостаточно.
Многим известна история Бопай Ханым, которая, согласно «Казахстанской энциклопедии», сообщила отцу, что ждёт ребенка от Абулхаира (хан Младшего жуза), когда тот был против брака. И даже в этом случае бай не хотел выдавать единственную дочь замуж за безродного парня (Абулхаир скрыл своё состояние), потребовав большой калым. Это происходило в XVIII веке.
В то же время, рассказывает Qazaqstan Tarihy, в XIX веке положение женщины в казахском обществе было существенно ниже, чем у мужчины. Об этом свидетельствовали такие аспекты, как калым (плата за невесту), многожёнство, аменгерство (мужчина забирает вдову погибшего брата) и др.
Вот что пишет художник Н. Маковецкий во второй половине XIX века:
🗣️ «В Мукурской волости, Семипалатинского уезда, до сих пор сохранилось название местности «Тентек-кыз», то есть, «дурная девка», где была убита непросватанная девушка, оказавшаяся беременной... В альджанской степи сохранились две старинные могилы. По преданию, в одной из них покоится киргизская девушка, вступившая в связь с киргизом соседнего рода, помимо воли родителей. Когда она уже не могла скрывать беременности, то решилась бежать с возлюбленным, но была догнана родичами и убита. Киргиз вначале спасся от мести, но по требованию обиженных был убит своим родом...».
Вместе с тем казахское право в некоторой степени защищало женщин – за изнасилование и похищение преступник мог быть приговорен к телесным и позорящим наказаниям.
Некоторые же авторы XIX вeкa oтмeчaли, что среди казахской молодёжи были добрачные связи. Как рассказала в интервью «Каравану» учёный-историк и автор книги «Этикетные нормы казахов» Шайзада Тохтабаева, неженатые молодые люди могли провести вместе ночь.
По её словам, известный этнограф Шокан Уалиханов писал, что «в отличие от других народов Средней Азии, где присутствовало затворничество, у казахов был более свободный образ жизни. Бывало, женщина рожала ребёнка вне брака». Его оставляли её родителям, и она могла выйти замуж за вдовца, например. Младенца же убивать было нельзя, это каралось смертной казнью. Одновременно с этим, по словам Тохтабаевой, внебрачные связи порицались:
🗣️ «В идеале девушка должна быть девственницей. Если перед женитьбой жених узнает, что будущая жена не целомудренна, а это выяснялось при тайном посещении после выплаты калыма, он мог демонстративно сломать седло, выразить своё недовольство».
Автор: Алтыншаш Жырау
#традиции #история #истоки
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz
🗣️ «Когда и откуда появился обычай проверять бельё после брачной ночи, точно неизвестно. Он мог передаваться через миграцию народов, культурные контакты и торговые связи. К примеру, кочевые тюркские народы, жившие на территории Казахстана, находились в контакте с исламскими, персидскими и другими цивилизациями, что могло повлиять на усвоение таких обычаев. Если совсем углубляться в исторические данные, то в Библии (Ветхий Завет, Второзаконие 22:13–21) есть законы, предписывающие наказание для женщины, если она выходит замуж, будучи не девственницей, и если муж это докажет. Там же говорится о демонстрации «доказательств девственности» в виде простыни с кровью после первой брачной ночи», – поясняет Жуман.
Специалист подчёркивает, что ограничения чаще всего действовали только для простых кочевников, в то время как знатные и могущественные люди могли пренебрегать традиционными условностями.
По его словам, Чингисхан не расторг помолвку со своей первой женой Бортэ даже после её возвращения из плена. Дочь Чингисхана Алагай и вовсе выходила замуж несколько раз, а её последнему мужу на момент свадьбы было 17 лет, в то время как самой невесте – около 34.
🗣️ «Таким образом, вероятность подвергнуться наказанию за отсутствие женской невинности зависела не от строгости морали общества, а от социального положения её родителей и собственного личного авторитета», – заключает Жуман.
От себя добавим, что примеров «двойственного отношения» к теме секса степняков предостаточно.
Многим известна история Бопай Ханым, которая, согласно «Казахстанской энциклопедии», сообщила отцу, что ждёт ребенка от Абулхаира (хан Младшего жуза), когда тот был против брака. И даже в этом случае бай не хотел выдавать единственную дочь замуж за безродного парня (Абулхаир скрыл своё состояние), потребовав большой калым. Это происходило в XVIII веке.
В то же время, рассказывает Qazaqstan Tarihy, в XIX веке положение женщины в казахском обществе было существенно ниже, чем у мужчины. Об этом свидетельствовали такие аспекты, как калым (плата за невесту), многожёнство, аменгерство (мужчина забирает вдову погибшего брата) и др.
Вот что пишет художник Н. Маковецкий во второй половине XIX века:
🗣️ «В Мукурской волости, Семипалатинского уезда, до сих пор сохранилось название местности «Тентек-кыз», то есть, «дурная девка», где была убита непросватанная девушка, оказавшаяся беременной... В альджанской степи сохранились две старинные могилы. По преданию, в одной из них покоится киргизская девушка, вступившая в связь с киргизом соседнего рода, помимо воли родителей. Когда она уже не могла скрывать беременности, то решилась бежать с возлюбленным, но была догнана родичами и убита. Киргиз вначале спасся от мести, но по требованию обиженных был убит своим родом...».
Вместе с тем казахское право в некоторой степени защищало женщин – за изнасилование и похищение преступник мог быть приговорен к телесным и позорящим наказаниям.
Некоторые же авторы XIX вeкa oтмeчaли, что среди казахской молодёжи были добрачные связи. Как рассказала в интервью «Каравану» учёный-историк и автор книги «Этикетные нормы казахов» Шайзада Тохтабаева, неженатые молодые люди могли провести вместе ночь.
По её словам, известный этнограф Шокан Уалиханов писал, что «в отличие от других народов Средней Азии, где присутствовало затворничество, у казахов был более свободный образ жизни. Бывало, женщина рожала ребёнка вне брака». Его оставляли её родителям, и она могла выйти замуж за вдовца, например. Младенца же убивать было нельзя, это каралось смертной казнью. Одновременно с этим, по словам Тохтабаевой, внебрачные связи порицались:
🗣️ «В идеале девушка должна быть девственницей. Если перед женитьбой жених узнает, что будущая жена не целомудренна, а это выяснялось при тайном посещении после выплаты калыма, он мог демонстративно сломать седло, выразить своё недовольство».
Автор: Алтыншаш Жырау
#традиции #история #истоки
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🚼 🤲 Как раньше спасали недоношенных младенцев
В воскресенье во всём мире отмечался День недоношенных детей. Его учредил Европейский фонд по уходу за новорожденными детьми (EFCNI) в 2009 году.
Ежегодно в мире 15 миллионов детей рождаются недоношенными – это около 10% всех новорождённых.
По официальным данным Минздрава, в Казахстане ежегодно преждевременно появляется на свет 20-22 тысячи детей – это около 5% от всех родившихся малышей.
Современные перинатальные технологии сегодня позволяют выхаживать новорождённых с экстремально низкой массой тела – в 2021 году врачи в Сингапуре спасли девочку, весившую при рождении 212 грамм.
Так было не всегда.
Буквально два века назад родившиеся раньше срока дети не могли рассчитывать в больнице на медицинскую помощь – младенцев оставляли умирать.
📍Первые инкубаторы для недоношенных и ослабленных детей появились во Франции в конце XIX века, их изобрёл доктор Александр Лайон и изготовил конструкцию, которая напоминала небольшой деревянный сервант с одной полкой. На неё клали младенцев, а рядом устанавливали нагревательный аппарат, поддерживающий температуру воздуха около 35-38 градусов.
Любопытно, что с тех пор сама суть устройства инкубатора не изменилась: это всё тот же «ящик» (правда, теперь из особого пластика), внутри которого поддерживаются определённые условия (температура, влажность, кислород). А вот подход к выхаживанию недоношенных детей стал другим. Как отмечается в статье проекта «НЭН», появились «стандарты выхаживания». Изменилась также стратегия поддержки дыхания.
☝🏻 Но ещё до изобретения первого инкубатора матери пытались спасти ребёнка, родившегося раньше времени.
У многих народов Восточной Европы, как славянских, так и неславянских, широко применялся обряд, при котором недоношенного ребёнка укладывали на хлебную лопату и помещали в тёплую печь. Иногда младенца предварительно обмазывали ржаным тестом. В одних местах это поручалось бабушке-повитухе, в других – самой матери, в третьих – самой старой женщине в селении.
У казахов и кыргызов недоношенных детей выхаживали в шапках – зимней бараньей или лисьем малахае.
💬 «С недоношенными детьми поступают так. Младенца кладут в зимнюю баранью шапку (тумак) и подвешивают в кибитке (юрте) к кереге в течение 40 дней, причём каждый день продвигают на один конец, начиная с левого от входа (с правого от тора) конца (кибитка стоит всю зиму), чтобы он донашивался, не касаясь земли. Его снимают, когда это надо, но на землю не кладут никогда.
Казахи тоже подвешивали недоношенных детей к дымовому отверстию, надеясь, что духи предков помогут ребёнку выжить (Толеубаев А.Т. Указ. соч. С. 70). Дымовое отверстие, как и очаг, – одно из самых сакральных мест в юрте», – цитата из статьи «Из обрядовой жизни кыргызов начала XX века: Рождение ребёнка. Недоношенные младенцы».
А о том какие приметы сопровождали будущих матерей читайте ➡️ здесь
#традиции #истоки #дети
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz
В воскресенье во всём мире отмечался День недоношенных детей. Его учредил Европейский фонд по уходу за новорожденными детьми (EFCNI) в 2009 году.
Ежегодно в мире 15 миллионов детей рождаются недоношенными – это около 10% всех новорождённых.
По официальным данным Минздрава, в Казахстане ежегодно преждевременно появляется на свет 20-22 тысячи детей – это около 5% от всех родившихся малышей.
Современные перинатальные технологии сегодня позволяют выхаживать новорождённых с экстремально низкой массой тела – в 2021 году врачи в Сингапуре спасли девочку, весившую при рождении 212 грамм.
Так было не всегда.
Буквально два века назад родившиеся раньше срока дети не могли рассчитывать в больнице на медицинскую помощь – младенцев оставляли умирать.
📍Первые инкубаторы для недоношенных и ослабленных детей появились во Франции в конце XIX века, их изобрёл доктор Александр Лайон и изготовил конструкцию, которая напоминала небольшой деревянный сервант с одной полкой. На неё клали младенцев, а рядом устанавливали нагревательный аппарат, поддерживающий температуру воздуха около 35-38 градусов.
Любопытно, что с тех пор сама суть устройства инкубатора не изменилась: это всё тот же «ящик» (правда, теперь из особого пластика), внутри которого поддерживаются определённые условия (температура, влажность, кислород). А вот подход к выхаживанию недоношенных детей стал другим. Как отмечается в статье проекта «НЭН», появились «стандарты выхаживания». Изменилась также стратегия поддержки дыхания.
☝🏻 Но ещё до изобретения первого инкубатора матери пытались спасти ребёнка, родившегося раньше времени.
У многих народов Восточной Европы, как славянских, так и неславянских, широко применялся обряд, при котором недоношенного ребёнка укладывали на хлебную лопату и помещали в тёплую печь. Иногда младенца предварительно обмазывали ржаным тестом. В одних местах это поручалось бабушке-повитухе, в других – самой матери, в третьих – самой старой женщине в селении.
У казахов и кыргызов недоношенных детей выхаживали в шапках – зимней бараньей или лисьем малахае.
💬 «С недоношенными детьми поступают так. Младенца кладут в зимнюю баранью шапку (тумак) и подвешивают в кибитке (юрте) к кереге в течение 40 дней, причём каждый день продвигают на один конец, начиная с левого от входа (с правого от тора) конца (кибитка стоит всю зиму), чтобы он донашивался, не касаясь земли. Его снимают, когда это надо, но на землю не кладут никогда.
Казахи тоже подвешивали недоношенных детей к дымовому отверстию, надеясь, что духи предков помогут ребёнку выжить (Толеубаев А.Т. Указ. соч. С. 70). Дымовое отверстие, как и очаг, – одно из самых сакральных мест в юрте», – цитата из статьи «Из обрядовой жизни кыргызов начала XX века: Рождение ребёнка. Недоношенные младенцы».
А о том какие приметы сопровождали будущих матерей читайте ➡️ здесь
#традиции #истоки #дети
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
⚜️ «Келін» – что в действительности означает это слово
Ранее в рубрике #истоки мы рассказывали об этимологии слов «Әйел» и «Қатын». Сегодня поговорим о слове «Келін» («Невестка»).
У происхождения этого слова есть несколько версий. Согласно наиболее распространённой, «келін» родственно слову «келген», что означает пришедшая.
Как утверждает историк Салтанат Асанова в материале Tengrinews, брак зачастую был союзом, который создавал хорошие отношения между родственниками обеих сторон. Это было гарантией материальной и военно-политической поддержки со стороны рода невесты. Поэтому к келін относились с уважением и почтением. Рукоприкладство не применялось.
💬 «Родственные отношения для казахов в целом являются притчей во языцех, только в языке существует 99 наименований для ближайших родственников. В этой системе слово «келин» происходит от слова «келгин», то есть «пришлый». Когда невестка только приходила в семью мужа, отношение к ней было очень настороженным. Родственники мужа воспринимали ее как чужую и старались оградиться от неё. Невестку оберегали, но от неё же оберегались, так как считалось, что она может принести в дом болезни или злые силы.
Такое традиционное для казахов отношение не сходится с современным представлением о том, что келин сразу заставляли выполнять домашнюю работу и слушаться родственников мужа. Напротив, участия в домашнем хозяйстве в первый год невестка практически не принимала. Поддерживался некий статус-кво.
Не зря наряд невесты у казахов является своеобразной имитацией воинского наряда. Перед уходом из дома проводился традиционный обряд плача келин. По сути, невеста уходила из своего рода и попадала в совсем чужой дом», – говорит Асанова.
Историк добавляет, что положение невестки зависело также от количества родни, богатства родителей, числа братьев. Барьер между девушкой и новой семьёй уходил после первых родов. Именно тогда невестка становилась «своей».
📎 Другая версия происхождения «Келін».
В Перечне словарных статей «Краткого словаря казахской мифологии Серикбола Кондыбая» (автор: Зира Наурызбай) проанализированы несколько родственных слов: келiншек – невеста, молодая замужняя женщина, қалыңдық – невеста, просватанная девушка, қалыңмал, қалың калым — плата за невесту, қалжа – пища для роженицы.
Говорится в статье и о Калин/Келин в образе некоторого божества, который занимался делами женщин, невест, рожениц и новорождённых, домашнего очага. Такие свойства есть и у ряда других известных богинь, включая богиню Умай.
💬 «Вероятно, его, на ранних стадиях считавшегося божеством-женщиной, в дальнейшем стали воспринимать как мужчину-божество. Генеалогические имена Келимбет и Келинберди – подтверждение этому. Имя мифического Калин-царя сохранилось и в древнерусской былине «Илья Муромец». К этому же списку относится Калипан-аулие (Калин-арбат) вблизи Актау на берегу Каспийского моря».
Уточняется, что Калин как богиня покровительствовала домашнему очагу, словно греческая Гестия (богиня семейного очага и жертвенного огня). Огонь в свою очередь символ начала, объединения мира богов и людей, а также каждого общества, семьи. Поэтому, по словам автора, в древности, готовую к замужеству дочь считали также воспитанницей матери-Калин. Мужчина платил за невесту в первую очередь богине:
💬 «С изменением мифологических представлений имя богини (или бога) стало нарицательным именем всех невест (келiн, келiншек, қалыңдық), а также названием натуральной платы за них – калыма».
В графе про «келин» есть дальнейшее этимологическое рассуждение о связи с огнём, водой и схожими словами у других народов.
Автор: Алтыншаш Жырау
#традиции #история #истоки
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz
Ранее в рубрике #истоки мы рассказывали об этимологии слов «Әйел» и «Қатын». Сегодня поговорим о слове «Келін» («Невестка»).
У происхождения этого слова есть несколько версий. Согласно наиболее распространённой, «келін» родственно слову «келген», что означает пришедшая.
Как утверждает историк Салтанат Асанова в материале Tengrinews, брак зачастую был союзом, который создавал хорошие отношения между родственниками обеих сторон. Это было гарантией материальной и военно-политической поддержки со стороны рода невесты. Поэтому к келін относились с уважением и почтением. Рукоприкладство не применялось.
💬 «Родственные отношения для казахов в целом являются притчей во языцех, только в языке существует 99 наименований для ближайших родственников. В этой системе слово «келин» происходит от слова «келгин», то есть «пришлый». Когда невестка только приходила в семью мужа, отношение к ней было очень настороженным. Родственники мужа воспринимали ее как чужую и старались оградиться от неё. Невестку оберегали, но от неё же оберегались, так как считалось, что она может принести в дом болезни или злые силы.
Такое традиционное для казахов отношение не сходится с современным представлением о том, что келин сразу заставляли выполнять домашнюю работу и слушаться родственников мужа. Напротив, участия в домашнем хозяйстве в первый год невестка практически не принимала. Поддерживался некий статус-кво.
Не зря наряд невесты у казахов является своеобразной имитацией воинского наряда. Перед уходом из дома проводился традиционный обряд плача келин. По сути, невеста уходила из своего рода и попадала в совсем чужой дом», – говорит Асанова.
Историк добавляет, что положение невестки зависело также от количества родни, богатства родителей, числа братьев. Барьер между девушкой и новой семьёй уходил после первых родов. Именно тогда невестка становилась «своей».
📎 Другая версия происхождения «Келін».
В Перечне словарных статей «Краткого словаря казахской мифологии Серикбола Кондыбая» (автор: Зира Наурызбай) проанализированы несколько родственных слов: келiншек – невеста, молодая замужняя женщина, қалыңдық – невеста, просватанная девушка, қалыңмал, қалың калым — плата за невесту, қалжа – пища для роженицы.
Говорится в статье и о Калин/Келин в образе некоторого божества, который занимался делами женщин, невест, рожениц и новорождённых, домашнего очага. Такие свойства есть и у ряда других известных богинь, включая богиню Умай.
💬 «Вероятно, его, на ранних стадиях считавшегося божеством-женщиной, в дальнейшем стали воспринимать как мужчину-божество. Генеалогические имена Келимбет и Келинберди – подтверждение этому. Имя мифического Калин-царя сохранилось и в древнерусской былине «Илья Муромец». К этому же списку относится Калипан-аулие (Калин-арбат) вблизи Актау на берегу Каспийского моря».
Уточняется, что Калин как богиня покровительствовала домашнему очагу, словно греческая Гестия (богиня семейного очага и жертвенного огня). Огонь в свою очередь символ начала, объединения мира богов и людей, а также каждого общества, семьи. Поэтому, по словам автора, в древности, готовую к замужеству дочь считали также воспитанницей матери-Калин. Мужчина платил за невесту в первую очередь богине:
💬 «С изменением мифологических представлений имя богини (или бога) стало нарицательным именем всех невест (келiн, келiншек, қалыңдық), а также названием натуральной платы за них – калыма».
В графе про «келин» есть дальнейшее этимологическое рассуждение о связи с огнём, водой и схожими словами у других народов.
Автор: Алтыншаш Жырау
#традиции #история #истоки
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
⚜️ Беташар признали культурным наследием человечества – что это даёт Казахстану?
Казахский обряд беташар включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. Об этом сегодня сообщил NUR.KZ со ссылкой на пост в фейсбуке госсоветника Ерлана Карина.
В материале на официальном сайте ЮНЕСКО говорится, что в Казахстане ритуал Беташар – это церемония «открытия лица» невесты во время свадебной церемонии.
💬 «Невесту, на которую надевают традиционный казахский головной убор и фату, провожают в зал, где гости ожидают ее появления. После исполнения свадебной песни «акын» (певец и ведущий церемонии) поднимает фату невесты. Мать жениха приглашает невесту в семью, а жених берет ее за руку. Затем родственники осыпают молодоженов сладостями и монетами».
📌 Телеграм-канал Ayel рассказывая о казахских свадебных традициях, писал, что, согласно обряду «Беташар», девушка сначала кланялась стороне жениха «салем беру», а затем мать жениха подходила к ней, целовала и снимала фату. Фату разрезали на лоскуты и обвязывали сосуд для кумыса, чтобы было много детей. Во время тоя свекровь снимала саукеле и надевала касаба (похоже на тюбетейку), что означало переход в статус замужней.
Считалось, что все сложные и финансово затратные обряды необходимы, чтобы семьи могли присмотреться друг к другу, понять, насколько они совместимы, и убедиться, что дочь окажется в хороших руках. Ведь связаться с другим аулом было довольно накладно.
📎 В мае этого года президент Токаев, выступая на церемонии награждения работников культуры и искусства, сообщил о том, что вопрос включения в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО национальных традиций салбурын и беташар «прорабатывается».
✔️Любопытно, что в мире «долгое время защита культуры сводилась лишь к охране памятников, скульптур и знаковых объектов», однако затем понимание наследия было расширено.
ЮНЕСКО разработала список «Провозглашение шедевров устного и нематериального наследия человечества». Он был составлен в 2001 году и первоначально включал 19 объектов. Спустя два года в него добавили ещё 28, а через два года ещё 43. Отчасти список рассматривался как способ исправить дисбаланс в Списке Всемирного наследия, поскольку он исключал многие культуры Южного полушария, которые не создавали памятников или других материальных культурных проявлений. В 2008 году он был заменён списками нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.
В 2003 году ЮНЕСКО инициировала объединение усилий государств для подписания Конвенции об охране нематериального культурного наследия, признающей важность сохранения культурного разнообразия. Поскольку с «ростом глобализации существует риск исчезновения некоторых элементов культурного наследия без посторонней помощи».
В соответствии с Конвенцией, нематериальное культурное наследие — или живое наследие — является основой культурного разнообразия человечества, а его сохранение — гарантией продолжения творчества.
Конвенция рекомендует странам и учёным составлять реестры нематериального культурного наследия на своей территории, а также работать с группами, которые сохраняют это нематериальное культурное наследие, чтобы обеспечить его дальнейшее существование.
Также предусматривается добровольное финансирование, которое собирают среди членов ЮНЕСКО, а затем распределяют для поддержки сохранения признанного нематериального культурного наследия.
В прошлом году член национального комитета Казахстана по Всемирному наследию ЮНЕСКО Элина Мальцева в интервью Informburo.kz объясняла, что включение, например, в Список Всемирного наследия вопрос «престижа» для страны:
🗣️ «Прежде всего это престижно для страны. Важно показать богатое наследие Казахстана на международном уровне. Показать, что мы ценим наследие, которое можем оставить потомкам не только нашей страны, но и всего человечества».
#традиции #истоки
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz
Казахский обряд беташар включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. Об этом сегодня сообщил NUR.KZ со ссылкой на пост в фейсбуке госсоветника Ерлана Карина.
В материале на официальном сайте ЮНЕСКО говорится, что в Казахстане ритуал Беташар – это церемония «открытия лица» невесты во время свадебной церемонии.
💬 «Невесту, на которую надевают традиционный казахский головной убор и фату, провожают в зал, где гости ожидают ее появления. После исполнения свадебной песни «акын» (певец и ведущий церемонии) поднимает фату невесты. Мать жениха приглашает невесту в семью, а жених берет ее за руку. Затем родственники осыпают молодоженов сладостями и монетами».
Считалось, что все сложные и финансово затратные обряды необходимы, чтобы семьи могли присмотреться друг к другу, понять, насколько они совместимы, и убедиться, что дочь окажется в хороших руках. Ведь связаться с другим аулом было довольно накладно.
📎 В мае этого года президент Токаев, выступая на церемонии награждения работников культуры и искусства, сообщил о том, что вопрос включения в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО национальных традиций салбурын и беташар «прорабатывается».
✔️Любопытно, что в мире «долгое время защита культуры сводилась лишь к охране памятников, скульптур и знаковых объектов», однако затем понимание наследия было расширено.
ЮНЕСКО разработала список «Провозглашение шедевров устного и нематериального наследия человечества». Он был составлен в 2001 году и первоначально включал 19 объектов. Спустя два года в него добавили ещё 28, а через два года ещё 43. Отчасти список рассматривался как способ исправить дисбаланс в Списке Всемирного наследия, поскольку он исключал многие культуры Южного полушария, которые не создавали памятников или других материальных культурных проявлений. В 2008 году он был заменён списками нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.
В 2003 году ЮНЕСКО инициировала объединение усилий государств для подписания Конвенции об охране нематериального культурного наследия, признающей важность сохранения культурного разнообразия. Поскольку с «ростом глобализации существует риск исчезновения некоторых элементов культурного наследия без посторонней помощи».
В соответствии с Конвенцией, нематериальное культурное наследие — или живое наследие — является основой культурного разнообразия человечества, а его сохранение — гарантией продолжения творчества.
Конвенция рекомендует странам и учёным составлять реестры нематериального культурного наследия на своей территории, а также работать с группами, которые сохраняют это нематериальное культурное наследие, чтобы обеспечить его дальнейшее существование.
Также предусматривается добровольное финансирование, которое собирают среди членов ЮНЕСКО, а затем распределяют для поддержки сохранения признанного нематериального культурного наследия.
В прошлом году член национального комитета Казахстана по Всемирному наследию ЮНЕСКО Элина Мальцева в интервью Informburo.kz объясняла, что включение, например, в Список Всемирного наследия вопрос «престижа» для страны:
🗣️ «Прежде всего это престижно для страны. Важно показать богатое наследие Казахстана на международном уровне. Показать, что мы ценим наследие, которое можем оставить потомкам не только нашей страны, но и всего человечества».
#традиции #истоки
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
⚜️ Бауырына салу – казахская традиция передачи ребёнка старшим
В ноябре стало известно, что казахстанский полнометражный фильм «Бауырына салу», рассказывающий о мальчике, воспитанном бабушкой, который вернулся к родителям после её смерти, был выдвинут на «Оскар».
Разбираем эту казахскую традицию с точки зрения исторического контекста.
«Бауырына салу (немере алу)» – обычай, согласно которому молодые родители отдавали своего первенца на воспитание бабушке и дедушке, либо другим старшим родственникам. Как правило, это делалось, когда малышу исполнялось около полугода. Выбрать, вернуться ли обратно в семью, ребёнок мог лишь по достижении определённого возраста (мүшел жас). Конечно, чаще всего дети продолжали жить с теми, с кем росли.
Писатель Аип Нусипокасулы считает, что «казахский народ создал эту традицию в силу того, что более старшие имеют большой жизненный опыт в воспитании детей». Об этом он пишет в своей книге «Тал бесіктен жер бесіккедейін» («От деревянной до земляной колыбели») (отрывок опубликован в 365.info).
🗣️ «Поэтому они и брали себе на воспитание первых, вторых и даже третьих внуков сразу после окончания кормления их грудью. Внука они называли «кенже» (младший)».
Чаще всего оба поколения жили в одном ауле, недалеко друг от друга и связь поколений не терялась.
В рамках паблик-тока кандидатка исторических наук Карлыгаш Бижигитова (Elle.kz) говорит, что в реалиях кочевья представители старшего поколения брали детей на воспитание ещё и потому, что с учетом ранних браков молодая мама нередко нуждалась в помощи.
🗣️ «При кочевом образе жизни рождение и воспитание детей не должно было быть помехой и, следовательно, возлагалось на старших. При этом младенца не отрывали от родной матери полностью, он видел её и был окружён заботой и любовью всех взрослых членов семьи», – замечает она.
Вместе с тем Бижигитова уверена, что в период 90-х годов родители были вынуждены оставлять детей бабушкам и дедушкам в основном из-за непростой экономической ситуации.
В казнете можно найти немало историй, рассказанных людьми, которых в детстве отдали на воспитание бабушкам и дедушкам. Нередко их рассказы совсем не радостные.
Психолог Альмира Карбибаева сказала изданию El.kz, что в новых условиях семейные пары могут жить далеко от родителей (в другом регионе или стране), и поэтому ребёнок чувствует себя «брошенным» или «недостойным любви». Подкрепляет чувство оторванности и массовая культура (книги, фильмы, сериалы, мультики, где чаще всего в центре сюжета семья с мамой и/или папой).
📎 Существует и другой схожий обычай – «Бала беру». Традиция передачи ребёнка из многодетной семьи в бездетную (напомним, что в прошлом бездетность порицалась).
Обычай «усыновления» через «перерезание пуповины» описывает 365.info: в юрте принимающей семьи протягивали верёвку, за которую обычно держится роженица во время схваток. Будущей матери засовывали под одежду что-то плотное, имитируя живот. Затем устраивали «реальные» роды со всеми составляющими. Конечно же, резали скот, включая овцу для роженицы. Женщина, принимая ребёнка, сама давала имя и вкладывала в правую руку асық жілік(овечий коленный сустав). Он сохранялся, как доказательство ритуала усыновления. С этого момента малыш становился буквально частью семьи. Мать привязывалась к ребёнку так, словно сама его рожала.
📌 К слову, знаменитая пулемётчица Маншук Маметова была приёмной дочерью у Ахмета и Амины, врачей-инфекционистов. Они гостили во время командировки у родственников. Впоследствии биологические родители Жиенгали и Тойылша, исходя из того, что врачи дадут лучшее образование и будущее, передали Мансию им. Именно Амина любовно назвала ребёнка Моншақ, Моншагым (бусинка, жемчужинка моя). По одной из версий, девочка не могла выговорить «Моншак» и называла себя «Маншук». Имя так и закрепилось за ней.
Автор: Алтыншаш Жырау
#традиции #истоки
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz
В ноябре стало известно, что казахстанский полнометражный фильм «Бауырына салу», рассказывающий о мальчике, воспитанном бабушкой, который вернулся к родителям после её смерти, был выдвинут на «Оскар».
Разбираем эту казахскую традицию с точки зрения исторического контекста.
«Бауырына салу (немере алу)» – обычай, согласно которому молодые родители отдавали своего первенца на воспитание бабушке и дедушке, либо другим старшим родственникам. Как правило, это делалось, когда малышу исполнялось около полугода. Выбрать, вернуться ли обратно в семью, ребёнок мог лишь по достижении определённого возраста (мүшел жас). Конечно, чаще всего дети продолжали жить с теми, с кем росли.
Писатель Аип Нусипокасулы считает, что «казахский народ создал эту традицию в силу того, что более старшие имеют большой жизненный опыт в воспитании детей». Об этом он пишет в своей книге «Тал бесіктен жер бесіккедейін» («От деревянной до земляной колыбели») (отрывок опубликован в 365.info).
Чаще всего оба поколения жили в одном ауле, недалеко друг от друга и связь поколений не терялась.
В рамках паблик-тока кандидатка исторических наук Карлыгаш Бижигитова (Elle.kz) говорит, что в реалиях кочевья представители старшего поколения брали детей на воспитание ещё и потому, что с учетом ранних браков молодая мама нередко нуждалась в помощи.
Вместе с тем Бижигитова уверена, что в период 90-х годов родители были вынуждены оставлять детей бабушкам и дедушкам в основном из-за непростой экономической ситуации.
В казнете можно найти немало историй, рассказанных людьми, которых в детстве отдали на воспитание бабушкам и дедушкам. Нередко их рассказы совсем не радостные.
Психолог Альмира Карбибаева сказала изданию El.kz, что в новых условиях семейные пары могут жить далеко от родителей (в другом регионе или стране), и поэтому ребёнок чувствует себя «брошенным» или «недостойным любви». Подкрепляет чувство оторванности и массовая культура (книги, фильмы, сериалы, мультики, где чаще всего в центре сюжета семья с мамой и/или папой).
📎 Существует и другой схожий обычай – «Бала беру». Традиция передачи ребёнка из многодетной семьи в бездетную (напомним, что в прошлом бездетность порицалась).
Обычай «усыновления» через «перерезание пуповины» описывает 365.info: в юрте принимающей семьи протягивали верёвку, за которую обычно держится роженица во время схваток. Будущей матери засовывали под одежду что-то плотное, имитируя живот. Затем устраивали «реальные» роды со всеми составляющими. Конечно же, резали скот, включая овцу для роженицы. Женщина, принимая ребёнка, сама давала имя и вкладывала в правую руку асық жілік(овечий коленный сустав). Он сохранялся, как доказательство ритуала усыновления. С этого момента малыш становился буквально частью семьи. Мать привязывалась к ребёнку так, словно сама его рожала.
Автор: Алтыншаш Жырау
#традиции #истоки
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Ayel
Начало ➡️ здесь
В «Асық ату» тоже существует множество вариаций. Одна из наиболее распространённых, когда игроки расставляют свои асыки в ряд в качестве ставки. Затем они спорят, кто будет раньше, подбрасывая свой ведущий асык. Те, которые будут стоять, ходят раньше. Далее с определённого расстояния игрок выбивает асыки соперников, причём чужая «ставка» должна упасть и на определённое расстояние. В таком случае асык становится имуществом выбившего (но правила всегда можно переиграть). К слову, в 2011 году «Асық ату» признали видом спорта («Казинформ»). Она является дисциплиной в «Играх кочевников».
Помимо этого, как отмечал профессор Казахской академии спорта и туризма Жумажан Байжумин в интервью «KP.kz», игра в асыки насчитывает многотысячелетнюю историю. При этом существовал ряд обрядов и гаданий, связанных с этой костью.
©️ «Известно и о гадании с помощью асыков в военных целях, практиковавшемся у многих поколений степных туранцев. При этом асык бросается на войсковой барабан племенным вождём, одновременно являвшимся шаманом племени и его военачальником. В зависимости от того, какой стороной упадёт кость, можно было предсказать исход предстоящей битвы: одно положение – победа, другое – поражение, третье –выгодный мир, четвёртое – мир в пользу врага и очень редкое пятое (вертикальное, или таган) – попадание в рабство к врагу. Со временем гадальные кости превратились в игральные, а сама игра в кости – в одну из наиболее распространённых азартных игр древности», – приводил пример Байжумин.
⚜️ «Лянга», или «Джегичаги»
Отличие этой игры от предыдущих двух заключается в том, что чаще всего происхождение «лянги» связывают с Китаем. Тем не менее развлечение с набиванием небольшого предмета при помощи ноги, чтобы он не касался пола, тоже имеет множество аналогов в мире.
Например, европейская версия называется «footbag» (ножной мешок). «Kick Toys» отмечает, что, предположительно, такое развлечение появилось около 2 тыс. назад в Поднебесной и называется «Цзяньцзы» (волан), так как самая ранняя версия игры в мяч без рук датируется III веком до нашей эры в Китае, и, возможно, была частью военного обучения.
В неё можно играть в соревновательной форме (кто больше набьёт) или же в группе, перекидывая друг другу ногой (проигрывает тот, кто уронит или не примет подачу).
В «лянге», которая распространена в странах Центральной Азии, используют лоскут из животной шкуры, в которую пришита тяжёлая пуговица. Согласно «Википедии», предположительно, она попала к тюркским народам из Урумчи и Кашгара. В Сибири эта игра известна как «зоска», в Осетии – «чъопп».
Корейская «Джегичаги» также предположительно развилась под влиянием китайской игры по набиванию мяча (упоминается в древней корейской летописи «Самгук юса»/ «Оставшиеся сведения [о] трёх государствах», составленной буддийским монахом Ирён (1206-1289)).
«Koreaetour» отмечает, что эта традиционная игра особенно популярна среди молодёжи зимой и часто в неё играют во время празднования Лунного Нового года.
Игра, которой нет в «Игре кальмара», но аналоги которой встречаются в мире, – «Тоғыз құмалақ» (у кыргызов – «Тогуз коргоол») – девять камешков.
Её история охватывает период в 4 тыс. лет. Игра считается одной из самых распространённых в прошлые века в степи. Считается, что игру придумали пастухи, которые вместо доски делали лунки в земле (девять). В качестве камней использовались овечьи кумалаки и играли, перекладывая камни.
Игра входит в группу стратегических, так как нужно вести счёт и предугадывать шаги наперёд.
Она относится к семейству настолок «манкала», которые распространены по всему миру и имеют две составляющие – лунки и камешки. Изображения на эти игры находили как в Сирии, так в Египте. Доска для игры также была найдена в пирамиде Хеопса.
Автор: Алтыншаш Жырау
#традиции #истоки #игры
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz
В «Асық ату» тоже существует множество вариаций. Одна из наиболее распространённых, когда игроки расставляют свои асыки в ряд в качестве ставки. Затем они спорят, кто будет раньше, подбрасывая свой ведущий асык. Те, которые будут стоять, ходят раньше. Далее с определённого расстояния игрок выбивает асыки соперников, причём чужая «ставка» должна упасть и на определённое расстояние. В таком случае асык становится имуществом выбившего (но правила всегда можно переиграть). К слову, в 2011 году «Асық ату» признали видом спорта («Казинформ»). Она является дисциплиной в «Играх кочевников».
Помимо этого, как отмечал профессор Казахской академии спорта и туризма Жумажан Байжумин в интервью «KP.kz», игра в асыки насчитывает многотысячелетнюю историю. При этом существовал ряд обрядов и гаданий, связанных с этой костью.
©️ «Известно и о гадании с помощью асыков в военных целях, практиковавшемся у многих поколений степных туранцев. При этом асык бросается на войсковой барабан племенным вождём, одновременно являвшимся шаманом племени и его военачальником. В зависимости от того, какой стороной упадёт кость, можно было предсказать исход предстоящей битвы: одно положение – победа, другое – поражение, третье –выгодный мир, четвёртое – мир в пользу врага и очень редкое пятое (вертикальное, или таган) – попадание в рабство к врагу. Со временем гадальные кости превратились в игральные, а сама игра в кости – в одну из наиболее распространённых азартных игр древности», – приводил пример Байжумин.
⚜️ «Лянга», или «Джегичаги»
Отличие этой игры от предыдущих двух заключается в том, что чаще всего происхождение «лянги» связывают с Китаем. Тем не менее развлечение с набиванием небольшого предмета при помощи ноги, чтобы он не касался пола, тоже имеет множество аналогов в мире.
Например, европейская версия называется «footbag» (ножной мешок). «Kick Toys» отмечает, что, предположительно, такое развлечение появилось около 2 тыс. назад в Поднебесной и называется «Цзяньцзы» (волан), так как самая ранняя версия игры в мяч без рук датируется III веком до нашей эры в Китае, и, возможно, была частью военного обучения.
В неё можно играть в соревновательной форме (кто больше набьёт) или же в группе, перекидывая друг другу ногой (проигрывает тот, кто уронит или не примет подачу).
В «лянге», которая распространена в странах Центральной Азии, используют лоскут из животной шкуры, в которую пришита тяжёлая пуговица. Согласно «Википедии», предположительно, она попала к тюркским народам из Урумчи и Кашгара. В Сибири эта игра известна как «зоска», в Осетии – «чъопп».
Корейская «Джегичаги» также предположительно развилась под влиянием китайской игры по набиванию мяча (упоминается в древней корейской летописи «Самгук юса»/ «Оставшиеся сведения [о] трёх государствах», составленной буддийским монахом Ирён (1206-1289)).
«Koreaetour» отмечает, что эта традиционная игра особенно популярна среди молодёжи зимой и часто в неё играют во время празднования Лунного Нового года.
Игра, которой нет в «Игре кальмара», но аналоги которой встречаются в мире, – «Тоғыз құмалақ» (у кыргызов – «Тогуз коргоол») – девять камешков.
Её история охватывает период в 4 тыс. лет. Игра считается одной из самых распространённых в прошлые века в степи. Считается, что игру придумали пастухи, которые вместо доски делали лунки в земле (девять). В качестве камней использовались овечьи кумалаки и играли, перекладывая камни.
Игра входит в группу стратегических, так как нужно вести счёт и предугадывать шаги наперёд.
Она относится к семейству настолок «манкала», которые распространены по всему миру и имеют две составляющие – лунки и камешки. Изображения на эти игры находили как в Сирии, так в Египте. Доска для игры также была найдена в пирамиде Хеопса.
Автор: Алтыншаш Жырау
#традиции #истоки #игры
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Институт общественного развития (КИОР)опубликовал результат социологических исследований на тему соблюдения современными казахстанскими семьями «традиционных установок и национальных обычаев, связанных с семейным укладом». Выводы из доклада представил Ranking.kz.
Главный повод для радости – 88,8% опрошенных на вопрос «Что необходимо, чтобы считать семью благополучной?» ответили «взаимное уважение и любовь».
85,2% считают, что это «взаимопонимание между детьми и родителями», а 83,3% – «отсутствие у членов семьи вредных зависимостей».
И «лишь 55,3% респондентов исследования считают, что соблюдение национальных обычаев и традиций является обязательным условием для того, чтобы считать семью благополучной». Треть опрошенных в ходе интервью отметили, что это желательно, но не обязательно, а 11,4% посчитали, что традиции и обычаи и вовсе не имеют большого значения для благополучия семьи.
Также результаты исследования показывают, что отношение общества к некоторым традициям меняется в отрицательную сторону. Например, только чуть более половины опрошенных положительно относятся к обычаю отдавать на воспитание родителям мужа первенца молодой пары. Ещё 42,3% респондентов считают это неправильным по разным причинам.
Издание отмечает, что мнение общества «о пышных тоях, которые не соответствуют финансовому положению семьи», тоже претерпевает изменения:
Но в то же время 26,2% опрошенных относятся к такому способу создания семьи положительно или скорее положительно.
Здесь, добавим, что в 2023 году казахстанцев ответивших так было 24% – цифры были получены в результате исследования «Гендерная политика в современном казахстанском обществе», проведенного Центром по изучению института семьи.
При этом, в разных регионах доли поддерживающих тот или иной обычай или традицию могут очень сильно отличаться. Это связано с культурными и этническими различиями.
Изображения: Ranking.kz
#традиции #исследование #семья
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Ayel
⚜️ «Вспыхнул дичайший интерес к этой теме» – писательница казахского фэнтези Дарья Акулова о своей книге и тюркской мифологии в литературе Казахстанский фольклор сегодня популярен, как никогда. Представители тюркской мифологии всё чаще встречаются в фильмах…
Начало ➡️ здесь
- Почему вы решили взять за основу своей истории казахскую и тюркскую мифологию?
🗣️ - Я очень люблю жанр фэнтези. Когда писала первую книгу в 2022 году на ведьмовскую тематику, у главной героини была подруга казашка, потому что все действия моих историй происходят в нашей стране. Эта подруга была провидицей – балгер. Она помогала главной героине кое-что узнать из прошлого. Чтобы описать один ритуал, я нашла информацию о нём, почитала и подумала: «Это очень интересно! Надо, наверное, как-то сесть и развить, возможно, эту тему». Спустя два года решила воплотить планы в жизнь и поняла, что эта тема всем интересна.
- Как долго и много вы изучали быт, историю и культуру для того, чтобы вписать в сюжет?
🗣️ - С учётом того, что я местная и всю жизнь живу здесь, то быт, история и культура мне знакомы. Оставалось только копнуть чуть глубже и погрузиться в фольклор. Здесь во мне вспыхнул какой-то дичайший интерес ко всей этой теме. Я собрала целую электронную библиотеку с разными статьями, книгами. В казахской культуре очень много граней, которые открывались с каждым разом.
- Сталкивались ли вы с критикой по части расхождений с фольклором и традициями?
🗣️ - Если честно, пока что меня совсем не критиковали из-за этого. Наоборот, я встречаю только положительный отклик. Мне пишут:«Спасибо! Было интересно. Я сама казашка, но чего-то не знала».
Одна знакомая даже дала почитать своей бабушке и ей понравилось. Она просила передать спасибо. Такая оценка имеет для меня вес.
К тому же у меня не было цели написать исторический трактат или исторический роман. Это фэнтези – жанр, где можно фантазировать. Всю найденную информацию я использовала только для вдохновения. В книге описывается вымышленный мир – хоть это и Казахстан XVI века, но всё же это альтернативная реальность.
- Я обратила внимание, что в книге есть элементы матриархальной системы. Например, баксы становятся только женщины. Чем обусловлен такой выбор?
🗣️ - Вообще все женщины от природы немножко обладают магией, в той или иной степени. Есть какая-то домашняя бытовая магия, то есть готовка еды, вышивание ковров, шитьё одежды. Считалось, что в это всё женщина вкладывает какую-то особенную силу, которая увеличивает благосостояние рода. Мне показалось интересным сделать такой ход, что, в принципе, женщины и будут обладать магией в моём мире. А мужчины – нет.
- Говорят, по мере взросления ваших персонажей в книгах появятся и пикантные моменты. Не боитесь?
🗣️ - Ну, скорее нет, чем да. Критики найдутся на любой повод. Опять же, могут найти несоответствие каким-то традициям. Но есть источники, где говорится, что раньше кочевники были более раскованы в сексуальном плане. В эпосах можно найти завуалированные моменты эротического содержания.
В писательстве есть такой принцип – если написанная сцена ни на что не влияет в сюжете, её можно вырезать. С постельными сценами в моей книге так поступить не получится, потому что они раскрывают отношения между персонажами. Тем не менее, это не эротика и тем более не порнография, так что ханжам переживать не стоит. Кстати, скорее всего, издательство поставит рейтинг 16+.
- Есть ли у вас любимые монстры из казахской мифологии?
🗣️ - Пожалуй, на первом месте Жезтырнақ. Вампиры всегда в тренде. У неё яркий и запоминающийся образ. Ещё Айдахар – эта тема с обращением дракона в девушку, которая потом может выйти замуж за обычного мужчину, мне импонирует.
Ну и на третьем месте – Күлдіргіш. Это уже русалочья тема, которая мне тоже очень нравится.
Автор: Алтыншаш Жырау
#традиции #истоки #мифы #литература #книги #общество #культура
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz
- Почему вы решили взять за основу своей истории казахскую и тюркскую мифологию?
🗣️ - Я очень люблю жанр фэнтези. Когда писала первую книгу в 2022 году на ведьмовскую тематику, у главной героини была подруга казашка, потому что все действия моих историй происходят в нашей стране. Эта подруга была провидицей – балгер. Она помогала главной героине кое-что узнать из прошлого. Чтобы описать один ритуал, я нашла информацию о нём, почитала и подумала: «Это очень интересно! Надо, наверное, как-то сесть и развить, возможно, эту тему». Спустя два года решила воплотить планы в жизнь и поняла, что эта тема всем интересна.
- Как долго и много вы изучали быт, историю и культуру для того, чтобы вписать в сюжет?
🗣️ - С учётом того, что я местная и всю жизнь живу здесь, то быт, история и культура мне знакомы. Оставалось только копнуть чуть глубже и погрузиться в фольклор. Здесь во мне вспыхнул какой-то дичайший интерес ко всей этой теме. Я собрала целую электронную библиотеку с разными статьями, книгами. В казахской культуре очень много граней, которые открывались с каждым разом.
- Сталкивались ли вы с критикой по части расхождений с фольклором и традициями?
🗣️ - Если честно, пока что меня совсем не критиковали из-за этого. Наоборот, я встречаю только положительный отклик. Мне пишут:«Спасибо! Было интересно. Я сама казашка, но чего-то не знала».
Одна знакомая даже дала почитать своей бабушке и ей понравилось. Она просила передать спасибо. Такая оценка имеет для меня вес.
К тому же у меня не было цели написать исторический трактат или исторический роман. Это фэнтези – жанр, где можно фантазировать. Всю найденную информацию я использовала только для вдохновения. В книге описывается вымышленный мир – хоть это и Казахстан XVI века, но всё же это альтернативная реальность.
- Я обратила внимание, что в книге есть элементы матриархальной системы. Например, баксы становятся только женщины. Чем обусловлен такой выбор?
🗣️ - Вообще все женщины от природы немножко обладают магией, в той или иной степени. Есть какая-то домашняя бытовая магия, то есть готовка еды, вышивание ковров, шитьё одежды. Считалось, что в это всё женщина вкладывает какую-то особенную силу, которая увеличивает благосостояние рода. Мне показалось интересным сделать такой ход, что, в принципе, женщины и будут обладать магией в моём мире. А мужчины – нет.
- Говорят, по мере взросления ваших персонажей в книгах появятся и пикантные моменты. Не боитесь?
🗣️ - Ну, скорее нет, чем да. Критики найдутся на любой повод. Опять же, могут найти несоответствие каким-то традициям. Но есть источники, где говорится, что раньше кочевники были более раскованы в сексуальном плане. В эпосах можно найти завуалированные моменты эротического содержания.
В писательстве есть такой принцип – если написанная сцена ни на что не влияет в сюжете, её можно вырезать. С постельными сценами в моей книге так поступить не получится, потому что они раскрывают отношения между персонажами. Тем не менее, это не эротика и тем более не порнография, так что ханжам переживать не стоит. Кстати, скорее всего, издательство поставит рейтинг 16+.
- Есть ли у вас любимые монстры из казахской мифологии?
🗣️ - Пожалуй, на первом месте Жезтырнақ. Вампиры всегда в тренде. У неё яркий и запоминающийся образ. Ещё Айдахар – эта тема с обращением дракона в девушку, которая потом может выйти замуж за обычного мужчину, мне импонирует.
Ну и на третьем месте – Күлдіргіш. Это уже русалочья тема, которая мне тоже очень нравится.
Автор: Алтыншаш Жырау
#традиции #истоки #мифы #литература #книги #общество #культура
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM