#истоки

👶🏻 ⚜️ Как проходили роды в древней степи

Телеграм-канал Ayel не оставляет тему казахских традиций. Мы уже рассказывали о том, какие казахские приметы сопровождали будущих матерей. Теперь поговорим о ритуалах, которые проводили для успешных родов.

Как только у женщины начинались предродовые схватки, перед ней было принято открывать двери, шкафы и все сундуки, где лежало имущество роженицы. Считалось, что это поможет облегчить боль, избежать осложнений и открыть для ребёнка путь в дом.

По этой же причине будущей матери расплетали волосы, снимали пояс, развязывали все шнурки на одежде, расстёгивали пуговицы. В общем, давали свободу всему, что можно. В доме роженицы собирались пожилые женщины, которые приносили сладости, баурсаки и прочее угощение. Мужчин из юрты выгоняли.

На решётчатые стены юрты вешали верёвку, за которую женщина либо хваталась, либо ей продевали подмышками, чтобы облегчить муки. В некоторых источниках говорилось, что процесс проходил стоя.
Для того, чтобы злые духи не прознали и, в принципе, не смогли подобраться к девушке, специальная девушка начинала громко готовить куырдак, ударяя по казану так, чтобы поднять шум.

Режиссёр и знаток истории Ермек Турсунов также подчёркивает, что шум был одним из основных элементов родов:

💬 «Кузнец приносил с собой весь свой ремесленный инвентарь и начинал с ходу молотить кувалдой по наковальне. Согласно поверьям, злые духи должны были оглохнуть от этих устрашающих звуков и массово покинуть юрту в полном составе. Понятно, что с кузнецом договариваться бесполезно и здесь им ничего уже не светит.
Довольно часто заносили в дом беркута (или филина). Сажали на видное место. Считалось, что демоны боятся ловчих птиц.

[...] Финал этого захватывающего спектакля заканчивался всегда одинаково. Как только появлялся ребёнок и его крик оглашал окрестности, мгновенно всё стихало. Наступала тишина и вместо форменного бардака воцарялась гармония», – отмечал он в статье в Tengrinews.

Если роды шли тяжело, люди верили, что это Албасты пришла и пытается украсть лёгкие роженицы, чтобы утопить в озере. Тогда над головой женшины начинали махать мечами и саблями, мужчины гремели оружием снаружи. Доспехи предков развешивали на видном месте тоже для защиты матери и ребёнка.

Когда ребёнок появлялся на свет, всех вокруг приглашали отведать куырдак, соседи приносили подарки и раздавали пожелания. Правда, увидеть ребёнка в ближайшие 40 дней могли только ближайшие родственники, чтобы не сглазить и не навлечь беду. Считалось при этом, что молодой матери нельзя было прогонять забежавших собак, иначе могли выпасть зубы.
Кроме того, родившая женщина в следующие несколько месяцев (иногда до года) должна была только лежать, отдыхать и есть горячее мясо с сорпой, чтобы восстановить организм полностью. Домашними делами занимались другие. Ухаживать за ребёнком помогали тоже ближайшие родственники.

Для того, чтобы молоко в груди не застыло и не привело к проблемам, родившей женщине делали массаж груди с овечьим жиром. Некоторые советовали это делать рукавицами, которые использовались при обмывании покойника. Таким образом происходил обман злых духов, которые решали, что тут точно нет живой молодой матери с младенцем.

Если ребёнок рождался в оболочке (рубашке), то повитуха должна была, скрывая оболочку от чужих глаз, зарыть её под деревом, чтобы не сглазить малыша. Считалось, что такие дети вырастут красивыми и счастливыми. Когда ребёнок рождался недоношенным, его укладывали в тымак на некоторое время (тёплая зимняя меховая шапка), затем тымак вешали над изголовьем столько дней, насколько он недоношен.

Над колыбелью малыша размещали защитные предметы. Помимо иголок ежа и шерсти верблюда, это могли быть совиные перья и яркие самоцветы.

Автор: Алтыншаш Жырау
 
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

#истоки

🔞 Предупреждение: 18+

Эротика в казахском фольклоре

Эротика в казахском фольклоре присутствовала испокон веков и стала слишком чувствительной темой не сразу. Это происходило постепенно. Вплоть до поздних веков свободные добрачные отношения ещё присутствовали в быту и не встречали радикального осуждения.

Например, согласно истории знакомства Абулхаир хана и великой Бопай ханым (Батимы), опубликованной в «Казахстанской энциклопедии», пара имела взрослые отношения ещё до брака:

«Абулхаир, скрыв своё аристократическое происхождение, нанялся пастухом к Суюндук батыру, чтобы сблизиться с его умной и красивой дочкой. Суюндук же не хотел соглашаться на брак, даже когда узнал, что Бопай забеременела, и потребовал «90 гнедых меринов с белыми ногами и 60 сивых меринов с чёрными пятками на ногах».

В итоге он получил 150 лучших жеребцов от друга Абулхаира – Жанибек батыра. Была ли Бопай беременна на самом деле, или это причина для брака – ведутся споры. Тем не менее отрывок XVIII века показывает, что добрачные связи были нормой в те времена и беременность не становилась причиной для брака за «какого-то жалкого, но красивого пастуха».

Присутствие эротики в фольклоре казахов изучалось неоднократно. В том числе это делали именитые историки и учёные, такие как Алькей Маргулан, Бейсенбай Кенжебаев и т. д. При этом советский учёный Абубакир Диваев в XIX веке изучал нецензурную лексику в казахском эротическом фольклоре.

🔖 А этнограф и литературовед Акселеу Сейдимбек в 2000 году выпустил сборник «Бейпіл сөздер: қазақтың эротикалық фольклоры» (Матерные слова: казахский эротический фольклор). К сожалению, последняя работа не сыскала популярности в начале XXI века, но в последние годы о ней можно услышать всё чаще и даже найти электронный формат на государственном языке (лично я перевела бы этот сборник на разные языки и включила в список золотого фонда литературы страны).

Так вот, в этой книге Сейдимбек собрал легенды и истории, связанные с сексуальной частью жизни. Автор отметил, что эротический фольклор народа впервые представлен публике в виде сборника, и предупредил, что некоторые истории могут выходить за рамки норм, но нужно понимать, что это народное наследие.
Продолжение ➡️ здесь

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

Начало ➡️ здесь
Часть 3

🙅🏻‍♀️ Случаи с отменой

Казахстанцы, конечно, не впервые оскорбляются из-за «неуважения» к культуре.

📎 Здесь нельзя обойти стороной продукт американского актёра Саши Барона Коэна – «Борат» (2006 год), где главный герой чёрной комедии якобы выходец из Казахстана. Когда фильм вышел, он вызвал волну критики в стране и был запрещён к показу. Однако несколькими годами позже, в 2012 году, в МИДе РК высказались о том, что после фильма количество выдаваемых въездных виз значительно выросло.  В Казахстанской туристической ассоциации отметили, что если в 2006 году в Казахстан приехали более 90 тысяч иностранцев, то в 2011 количество туристов выросло до около 450 тысяч. 

В конце 2020 года на фоне выхода «Борат-2» Kazakh Tourism воспользовался ситуацией и выпустил небольшой ролик «Very Nice!», где были видны красочные локации страны, а иностранцы произносили знаменитую фразу.

📎 «Келiн» (2008 год) Ермека Турсынова также была подвергнута широкой критике после выхода. Режиссёра даже избили в феврале 2009 года. В центре сюжета – девушка, которая вынуждена выйти замуж за того, кто отдал за неё самый большой калым (выкуп). События, описываемые в картине, происходят в древние времена. Казалось бы, сюжет стандартный, хоть и осуждаемый в современном обществе. Но людей возмутило далеко не это, а сцены, где главные герои представали перед зрителями голыми.

Как вспоминал впоследствии Турсунов, его буквально травили:

🗣️ «Дело в том, что, когда депутаты набросились на этот фильм, они писали на меня жалобы в прокуратуру и Комитет по правам человека, требовали моей высылки из страны или моего заключения под стражу. В общем, шум стоял нешуточный», – отмечал он.

По его словам, по итогам двух лет «Келін» стал лидером продаж компании «Меломан».

📎 Harlem Shake от студентов КазНУ в 2013 году чуть не лишил их мест в общежитии. В тот год в соцсетях набрал популярность танец, когда люди сначала ничего не делают, а потом активно трясут телом под ритм. В подобном флешмобе поучаствовали и студенты журфака КазНУ. В результате участников видео пригрозили выгнать из общежития за то, что «это видео якобы порочит репутацию и имидж факультета», – приводили в Tengrinews.kz слова блогера.

Но заместитель декана факультета Алмагуль Курманбаева в конце концов заверила, что угроза «выгнать» прозвучала в запале, и со студентами просто провели воспитательную беседу.

«Если этот танец увидят родители, они скажут, куда факультет журналистики смотрит!? Пока провела профилактику. Я накричала на них. Я с ними разговаривала жёстко, попугала их, но ничего такого не будет», – сказала Курманбаева.

📎 Телеграм-канал Ayel писал, что казахстанские интернет-пользователи время от времени приходят в социальные сети журналистки Динары Сатжан, чтобы высказать своё недовольство по поводу того, что она дарит национальные шапаны зарубежным гостям. Некоторые из которых принимают подарок будто бы без должного почтения.

Ну и справедливости ради, похожие ситуации происходят не только в Казахстане. Например, в Южной Корее в центре скандала оказалась дорама«Королева Чорин» (корейская адаптация китайского романа Сянь Чэня). По сюжету душа талантливого повара после трагического инцидента ненароком переселяется в тело королевы Чорин, которая жила в эпоху Чосон.
Хоть дорама имела неплохие рейтинги за рубежом,в самой Корее она подверглась жёсткой критике. Сначала из-за того, что это адаптация романа Сянь Чэня, которого некоторые пользователи упрекают в расизме по отношению к корейцам. А затем из-за насмешки над корейской историей и её искажения. Сериал даже обвинили в сексуализации исторических записей об отношениях в королевской семье, писало издание Yes Asia.

Автор: Алтыншаш Жырау

#отмена #традиции #истоки #закон

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

🦢 Лебедь-мать как символ небесных сил и любви в тюркской мифологии

Телеграм-канал Ayel уже рассказывал о матери-волчице. Сегодня продолжаем серию «Образ женщины в казахской мифологии» рассказом о матери-лебеде.

Лебедь считается у тюрков птицей священной –царём птиц и птицей богини Умай. Древние казахи были убеждены: если убить лебедя, можно навлечь на себя проклятье, которое, скорее всего, закончится бесславной гибелью. Умай в качестве богини, сопровождая людей во время охоты, умела перевоплощаться в эту птицу. Поэтому на убийство лебедя в древние времена было наложено табу.

Лебедь обладала способностью находиться сразу в трёх мирах (верхнем – небе, среднем – наш мир, и подземном, который имел связь с водой).

⚜️ Одна из самых известных легенд о лебеде – «Калша Кадыр и Белая Лебедь». Согласно этой истории, после одного из боёв в живых остался только один воин Калша Кадыр. Он был сильно ранен, поэтому отправил коня домой, чтобы оповестить родных о смертельной битве. Мимо пролетала Лебедь, которая, увидев раненого воина, помогла ему излечиться – принесла в клюве воду, промыла раны. В последующие дни птица приносила рыбу, воду, травы и помогала восстанавливаться в течение семи дней.

На седьмой день (семь у тюрков – сакральное число), когда раны затянулись, Калша Кадыр увидел перед собой вместо лебедя прекрасную девушку. Оказалось, это одна из дочерей Султана, которую отец выгнал из дома за помощь обездоленным. Калша Кадыр отправился к Султану просить руки его дочери и женился на ней. Родились у них три сына: Акарыс, Жанарыс, Бекарыс, ставшие родоначальниками трёх жузов. Лебеди и по сегодняшний день живут на озере Алаколь.

Калша Кадыр считается родоначальником одного из двух ответвлений сары-уйсуней – Калша (Старший жуз). Как отмечает Otuken.kz, эта легенда – одна из вариаций происхождения мифического первопредка Алаша (речь идёт о Небесной волчице). Там же говорится, что сначала родился у Калша Кадыра сын, которого он назвал «Қазақ», а от него уже родились Акарыс, Жанарыс, Бекарыс – родоначальники трёх жузов.

Из этой легенды и происходит теория, что «казах» переводится как «белый лебедь» (потому что лебедь не только аққу, но и қаз»). По наиболее распространённой теории «казах» означает «свободный».

♥️ Лебеди ассоциировались с любовью и верностью. Им посвящено множество поэм. Например, у Сакена Сейфуллина есть поэма «Аққудың айрылуы» («Разлучённые лебеди»), где браконьер убивает одного из лебедей, а второй преследует убийцу. Можно вспомнить и знаменитый кюй «Аққу» композитора Тлендиева.

Казахских девушек нередко сравнивают с лебедями, а в народе бытует о них масса пословиц, поговорок и сказок. К слову, пери (о них мы подробно рассказывали в предыдущем материале – здесь) чаще всего перевоплощаются именно в лебедей. А для молодожёнов шьют с пожеланиями вечной любви и долгой совместной жизни «аққу көрпе» (лебединое одеяло), которое ещё называют«махаббат көрпе» (одеяло любви).

Автор: Алтыншаш Жырау

#истоки #традиции #казахская_культура #образ_женщины
 
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

⚜️ Забота о женщине и детях через еду в казахских традициях

Телеграм-канал Ayel не оставляет тему казахских традиций. Любовь к дочерям, забота о роженицах и детях отражались не только в приметах, но и в блюдах. Сегодня поговорим именно о них.

🫀Родительская забота в сердце – Ұлпершек.

Ұлпершек – сердце лошади или барана, которое фаршировали курдюком или печенью, вываливали в муке и хранили длительное время (могло доходить до месяца). Затем сердце варили в овощном бульоне, чтобы вытянуть запахи, либо запекали (всё зависит от региона).

Этнограф Айгерим Мусагажинова в интервью zakon.kz рассказывает, что Ұлпершек – это одно из древних обрядовых блюд, дошедших до наших дней, которое готовилось для девушки, покидавшей родной дом.

Такое блюдо, переданное девушке в дорогу, означало, что она всегда будет жить в сердце родителей. Кроме того, считалось, что сердце должно наградить ту, которая его ест, сильными качествами животных – стойкостью, мудростью и силой.

Мусагажинова подчёркивает, что блюдо могли передать и уже уехавшей девушке, чтобы узнать о том, хорошо ли ей живётся вдали от родных. Если после передачи Ұлпершек девушка в ответ отправляла гостинцы, это означало, что поводов для беспокойства нет.

🌾 Для быстрого восстановления рожениц – Быламық.

Быламық – разновидность пшённой каши, где в казане на сливочном масле обжаривают вручную обработанное зерно. Потом добавляют овечий жир и заливают кипятком (можно сразу залить молоком). Это блюдо нужно постоянно помешивать, чтобы смесь не слипалась.

Считалось, что такая каша полезна именно для кормящих матерей – она делает молоко более полезным. В статье The steppe.com Мусагажинова отмечает, что блюдо помогало быстро восстановиться ослабленным роженицам, так как оно насыщено полезными жирами, белком, кальцием и клетчаткой, повышает уровень гемоглобина в крови и восстанавливает энергетические запасы организма.

Молодая мать, согласно степным традициям, напомним, восстанавливалась достаточно долго – от месяца до года. В первое время был принят бережный уход с наличием горячей бараньей сорпы и мяса для того, чтобы мать и ребёнок становились крепче и не простыли.

Вместе с тем в годы Ашаршылықа и джута каша Быламық становилась основной пищей для всего казахского народа.

🥛Сухое молоко для маленьких детей.

Ведущая научная сотрудница Института истории имени Шокана Уалиханова Салтанат Асанова, ссылаясь на работу этнолога Акселеу Сейдимбека, рассказала Tengrinews.kz о способе приготовления сухого молоко, которое использовалось во время перекочёвки.

Женщины готовили его всё лето. Они брали шкуру ягнёнка, очищали от шерсти, промывали и сушили на солнце несколько раз, пока шкура не становилась белым мягком полотном. Затем опускали полоски из шкуры в кипящее молоко. При выкипании молочная масса распределялась по ленте. В конце должна была получиться «колбаска» в три-пять сантиметров. Её аккуратно сворачивали и клали в карын (желудок). Во время осеннего перехода, чтобы быстро покормить детей, кусочки клали в чан с кипящей водой – получалось горячее полезное молоко.
С учётом того, что это достаточно древнее блюдо, использовалось овечье или лошадиное молоко. Это связано с тем, что коровы в быту казахов появились уже в поздний кочевой период, то есть относительно недавно.

🫖 Женские посиделки – Абысын асы.

Это не блюдо, но специальный ужин для жён. Когда мужья уезжали куда-нибудь, женщины, оставшиеся в ауле, собирались и устраивали пир,на котором было много вкусной еды и чая. Женщины пели, обсуждали свежие новости, советовались друг с другом и всегда могли рассчитывать при необходимости на поддержку.

Автор: Алтыншаш Жырау

#традиции #истоки #казахская_еда

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

Начало ➡️ здесь

Кстати, как и у многих других народов, казахи считали, что имя имеет свою сакральную ценность. Зная его, можно было повлиять на человека.

✔️ Поэтому вплоть до XX века была распространена идея называть человека по прозвищу. Это, верили, спасало от сглаза. Причём нередко прозвище получилось по деянию. Например, Кабанбай батыр (Ерасыл) получил своё прозвище, когда в юности на берегу озера Зайсан убил копьём напавших на людей диких кабанов.

Знаменитый режиссёр Шакен Айманов и его брат – артист театра и кино Каукен Кенжетаев – на самом деле Шахкарим и Абдрахим.

💬 «Когда я вырос, спросил у матери Жамал: «Абдикерим стал Абданом, а Шахкарим стал Шакеном, потому что эти имена созвучны. Как же я, Абдрахим, превратился в Каукена?». Покойная мать тогда ответила: «Совсем маленьким ты часто плакал и издавал звук, похожий на «каук», вот и стал ты у нас зваться Каукен», – вспоминал Каукен Кенжетаев.  

✔️ Также существовала традиция давать имена в честь великих. Чтобы ребёнок в будущем вырос важным человеком, ему давали имя известного предка. Считалось, что вместе с именем передаются и качества исторической личности, будь то полководец или поэт. Кроме того, считалось, что предок защитит носителя своего имени от зла и бед.

✔️ Любопытно, что имена в честь живых людей старались не давать. Считалось – это к беде. Мол, человек ещё не прошёл свой путь, а по его пути отправляют другого.

✔️ В семьях, где высок уровень младенческой смертности или рождался слабый ребёнок, старались давать неказистые и странные имена, вроде «Ултарак» («Стелька»). В статье Tengrinews.kz историк Салтанат Асанова рассказала: казахи верили: это обманет злых духов, они не заберут младенца и тот проживёт долгую жизнь.

✔️ Отдельного внимания заслуживает традиция называть детей «Үшкемпір» («три старухи»). Ещё один способ защитить слабого при рождении ребёнка – провести его под подолом нескольких великовозрастных женщин.

✔️ В имена часто закладывали часть благословения. Например, «Отарбай» (пусть будет богатым на отару овец – пусть будет богатым), Ханшайым (правительница/госпожа – пусть будет богатой и властной) и т.д.

❌ И, разумеется, нельзя обойти традицию, которая хорошо демонстрирует гендерные перекосы.Когда в семье рождаются одни девочки (потому что у мужчины мало сперматозоидов с Y-хромосомой), девочек называли «Улболсын» или «Кызжетер» – дословное пожелание того, чтобы следующимродился мальчик. Возможно, где-то в XVIII веке это можно было объяснить тем, что в быту нужен был человек, который возьмёт на себя большую часть тяжёлого физического труда.
Сейчас, однако, подобная идея кажется архаизмом.  

К слову, не все имена с «Ул» означают «мальчик». Улпан, например, мягкая и пушистая, как белый снежок с тюркского, либо с персидского – пламя.

✔️ Между тем примечателен тот факт, что тюркские имена в подавляющем большинстве гендерно нейтральные. Уже в относительной современности встречаются стереотипы о том, что «Гуль» и «Ай» – это женские части, а «Бек» и «Батыр» – мужские. Это не так, мужчины могут носить имена Айжан и Айнур, а девушки – Бакытжан или Айхан.

Автор: Алтыншаш Жырау

#традиции #имена #истоки

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

🔠🔠 Названия возраста в казахской традиции

Телеграм-канал Ayel продолжает публиковать материалы о казахских традициях в рубрике #истоки. Сегодня мы расскажем о том, что для каждого периода времени у девушек и парней существовало своё название. Оно показывало, на какой социальной ступени находится человек.

📎 До года детей называют шақалақ и нәресте, что означает младенец. Первое слово может происходить от тюркского «шаға», что означает маленький/малыш. Где-то в районе года ребёнок – сәби (грудничок/малютка).

📎 До двух лет девочку называют бөпе, а мальчика – бөбек. Иногда можно услышать, что и мальчиков тоже называют «бөпе» – это означает «малышок».

📎 От двух до трёх лет дети обоих полов – этобүлдіршін.
От трёх до пяти лет девочку зовут «балауса» (ребёнок повыше). К слову, имя «Балауса» переводится ещё как цветущий и прекрасный. Мальчики – «балдырған» (впрочем, девочек так тоже можно называть в некоторых регионах). Кто сразу вспомнил трёхколёсный велик?

📎 От шести до семи лет детей уже зовут «бала» и «балақай». Кстати, казахстанский режиссёр Ермек Турсунов отмечал, что примерно до семи лет девочки играли в одни и те же игры с мальчиками.

«Лишь после семи девочек потихоньку начинали приобщать к ведению хозяйства, поручали выполнять небольшие работы по дому, ухаживать за младшими», – писал он.

📎 От восьми до 12 лет девочек и мальчиков уже называют жеткіншек (подросток) или ойын баласы (ребёнок, который ещё играет). Сейчас подростки чуть старше, но понятие «дошедший» означало, что дети приближались к первому своему мүшел.

📎 Мүшел – переходный период, который отсчитывается в 12-13 лет в зависимости от региона и дальнейшие +12 лет (24-25, 36-35 лет и т.д.). В этот период, по поверьям, человек совершает некий переход из состояния «ребёнок» до состояния «взрослый» не только физически, но и духовно. Считалось, что душа особенно чувствительна к влиянию реального и «изнаночного» миров. Поэтому людей, достигших этого переходного возраста, просят быть особенно осторожными, ведь год может быть «опасным».

Ещё казахи верили – чтобы духи увидели, что с человека хватит грусти и несчастий, надо отдать свою любимую вещь (или даже несколько любимых вещей).

📎 В 13-15 лет новый этап, который называется «ересек бала», «жасөспірім» (подросток).

📎 В 16-19 лет девочку уже зовут бойжеткен (доросла), а мальчика – бозбала. Раньше в этом возрасте девушки уже считались зрелыми. Технически это был возраст сватовства и брака.

📎 В 20-30 лет к девушкам обращались «қыз», а к парням – «жас жігіт». То есть это всё ещё молодёжный период.

📎 В 30-40 лет вы не услышали бы «апа» или «тәте» (в некоторых регионах ещё и дядя), потому что девушек называли «кәрі қыз» (старая девушка), «келіншек» (молодая женщина). К парням обращались дүр жігіт (ротозей), аға (старший брат, дядя), еркек (мужчина).
Продолжение ➡️ здесь

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

Начало ➡️ здесь

📎 Уже в 40-50 лет к женщинам обращались әйел (женщина), ана (мать). А к мужчинам – отағасы (отец семейства), әке, көке (отец).

📎 От 50 до 60 лет женщина становится сары кідір әйел (седовласая женщина или теряющая цвет женщина), мужчина – «жігіт ағасы» (старший брат/дядя молодого парня).

📎 От 60 до 70 лет – қара кемпір, апа, әже. Тут стоит отметить, что «қара» имеет значение величия. При этом «кемпір» в значении «старый человек», как отмечает Otuken, происходит от соединения древнетюркского «кам» и суфийского (персоязычного) «пір». Образовано в эпоху мусульманизации народов Южного Казахстана и Средней Азии (VIII-XII вв.).

«В этот период слово «кампир» (кемпір) использовалось в качестве наименования не мусульманских пиров, а имеющих женский облик духов, являвшихся персонификацией природных явлений, впоследствии так стали называть сказочных персонажей, имеющих облик старой женщины, а ещё позже слово «кемпір» вошло в обиход по отношению ко всем женщинам. Позднее так стали называть имеющих облик старой женщины сказочных персонажей, позднее стало привычкой называть «кемпір» любых женщин преклонного возраста», – пишет издание.

Иными словами, «қара кемпір» – это великая пожилая женщина.

📎 70-80 лет – женщина становится ақбұрым (белые косы), а мужчина – ақсақал.

📎 80-90 лет – ақ үрпек ана (мать с белым пухом) и қария (старушка), ақ үрпек шал (дед с белым пухом) и қарт (старец). Вообще үрпек шаш – это всклокоченные волосы, а ещё пух у тех же цыплят.

📎 90-100 лет – селкілдек кемпір и селкілдек шал (хрупкие, трясущиеся).

📎 От 100 лет – кейуана (почтенная, мудрая старая женщина, почтенная мать), баба (почтенный отец).

Сегодня у названий нет чётких границ, они размылись – подростком могут называть ребёнка постарше, а тётушкой – женщину помоложе. Есть и универсальные «ханым» и «мырза» («госпожа» и «господин»).

Автор: Алтыншаш Жырау

#традиции #истоки #возраст #женщины #девочки #мальчики

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

⚜️⛓‍ Какие казахские традиции заставляли девушек выходить замуж за зятя или деверя
 
Телеграм-канал Ayel продолжает исследовать казахские обычаи. Сегодня поговорим об устаревших традициях в отношениях женщин, которые касаются их замужества и лишают их права выбора.

👰🏻‍♀️ Балдыз калын – когда вместо умершей невесты замуж выдавали её сестру.

После официальной части сватовства сторона жениха платила за девушку калын мал в виде скота. Если после этого невеста, не успев выйти замуж, преждевременно погибала, жених мог взять в жёны сестрёнку умершей – балдыз. Если жених успел побывать на «тайных» свиданиях (Ұрын келу) с невестой, а сестры нет – ему возвращали половину калыма. Если сестра есть и свидания с невестой были, то он платил дополнительный калым (балдыз калым). Если жених невесту не навещал, то балдыз калым не платился.

Издание «365info» также рассказывало, что при здоровой невесте/жене отношения зятя (жезде) и балдыз определяются как братско-сестринские. Он помогает новоявленной родственнице и терпит любые шутки-колкости своей «сестрёнки». При этом упоминается, что в книге «Казахи» описывалась традиция «Балдыз Алу», когда женились на сестрёнке погибшей жены для того, чтобы род не прервался. А сам обычай берёт начало ещё со времён гуннов. Как отмечали учёные Халел Аргынбайулы и Шайзада Тохтабаева в своих трудах, вдовец мог попросить родителей жены выдать младшую сестру покойной для того, чтобы их общих детей воспитывал кровный родственник. В случае согласия родителей тоже выплачивался балдыз калым.

Подтверждает это и повесть Мухтара Ауэзова «Тени прошлого», где мать двоих детей Кадиша, умирая, просит родителей выдать за мужа сестрёнку Жакипу, чтобы малышей воспитывали родные и те не теряли связь с материнской линией. Мачеха, к слову, это «өгей шеше».

👰🏻‍♀️ Аменгерство – когда вдова выходит замуж за брата усопшего мужа. В древности и средневековье такая традиция объяснялась выживанием. У женщины с малолетними детьми резко снижались шансы на выживание. Вернуться в родной аул не представлялось возможным. К тому же считалось, что дети должны расти с родными и не забывать свои корни. Помимо этого, вдова с детьми получала защиту от посягательства со стороны других мужчин. Конечно, случалось, что вдову принуждали к такому браку и в отсутствие защитников ей приходилось соглашаться.

Хотя если у покойного оставались взрослые сыновья, они могли объявить о том, что берут на себя заботу о матери. Если же, несмотря на давление, вдова не соглашалась стать женой родственника, проводили обряд, когда братья мужа разрешали женщине покинуть юрту, но не через двери. Вдова приподнимала край и проползала наружу.
Если она планировала выйти за другого, то жених должен был за неё дать калым. Тогда после обряда с юртой возлюбленные могли пожениться.

Известный философ и поэт Абай выступал против аменгерства. В «Пути Абая» есть два ярких момента, которые показывали, что он критиковал обычай, когда с невестой/женой обращались, как с переходящей собственностью. Во-первых, любимая жена Абая – Айгерим – была сосватана за другого с детства. Когда жених умер, Айгерим должна была перейти к старшему и пожилому брату. Абай же выплатил полностью за неё калым и удовлетворил все материальные претензии жениха. Во-вторых, он не хотел жениться на жене умершего братишки Оспана – Еркежан. В книге даже есть цитата, когда он говорит: «я первый, кто не женится на вдове брата». Но в итоге ему всё равно пришлось это сделать.

Аменгерство практиковалось вплоть до I половины XX века. К середине 1920-х годов появилась законодательная ответственность за принуждение к замужеству, за двоеженство и многоженство, за брак с малолетними, умыкание и аменгерство. С января 1924 года для того, чтобы закрепить в мышлении народа запреты, праздновался День отмены калыма, а 4 января считался Днём независимости казахских женщин. У истоков законов стояла Алма Оразбаева (1898-1948 гг.) – основоположница женского движения в Казахстане.

Автор: Алтыншаш Жырау

#истоки #традиции

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

⚜️ Как в Казахстане раньше жилось «засидевшимся» девушкам

Телеграм-канал Ayel продолжает публиковать материалы о казахских традициях в рубрике #истоки. Сегодня поговорим о том, как в кочевые времена жилось девушкам, которые так и не выходили замуж.

❗️Дисклеймер: в этом тексте мы рассказываем о традициях, существовавших когда-то в Казахстане, не давая им моральной оценки.

Зачастую брачный возраст для девушки длился до 20 лет. Считалось, что ранние браки удержат молодых от безрассудных поступков.

Поэтому, как правило, девушек выдавали замуж в 13-14 лет, а мальчиков женили в 14-15 лет. В этот период как раз проходил первый мушел. Частенько сватовство могли устроить и в младенчестве (свадьбу устраивали уже после 13 лет).

Вместе с тем, чем беднее была семья, тем раньше невесту выдавали замуж.

Дочки баев могли сочетаться браком и после 20 лет.
Если же девушка никак не выходила замуж, её заселяли в специальный дом – «Бөде үй». Это отдельно стоящая юрта, в которую могли заглянуть парни, ищущие невесту. Тут необходимо отметить, что этикет и субординация соблюдались.
Иными словами, если девушке был не по нраву заглянувший потенциальный жених, она могла отправить его восвояси, угостив только обедом. Если же понравился, то жених мог остаться на ночь, а затем, если стороны договорятся, случалась свадьба. Напомним, отношение к сексу в те времена было проще.

Хорошо описывает этот аспект историк и кюйши Таласбек Асемкулов при разборе песни «Шапибай-ау», созданной в XVIII веке.

Он отмечает, что помимо «бөде үй», который находился в стороне от аула, «засидевшейся» девушке выделяли енші – долю в семейном состоянии, равную половине доли женатого брата. Юрту же ставили по желанию девушки. Если позволяло состояние, то в ней были соответствующие убранство и прислуга.

💬 «Казахи – жизнелюбивый народ, и потому считали, что человек приходит в этот мир лишь один раз и имеет право насладиться им, познать плотскую любовь. Дом этот ставили поблизости от мазаров, как бы подчёркивая его экстерриториальность  по отношению к казахским нормам права и морали, освящённость древнего обычая духом предков», – писал Асемкулов.

Этот момент также описывался в песне о батырше Шапи, которая опережала по мастерству лучших лучников Абылай хана (1711-1781).

Когда закончилась война, девушки из отряда Шапи разъехались по аулам и повыходили замуж. Жених нашей героини погиб на войне, а к Шапи за сорок лет никто не сватался. И родители разрешили ей жить одной, поставив такой бөде үй.

Первому же гостю девушка сказала: «Я Шапи, пригоршнями пившая кровь калмыков, а теперь мужчины приходят ко мне на одну ночь!».

Парень – Кузембай, узнав героиню войн, поклонился хозяйке, вышел из дома и уехал к отцу, приказав родичам окружить юрту и никого не пропускать к ней.
Отец – бай Сермагамбет, узнав намерения сына, отправил сватов к родителям Шапи. После долгих переговоров состоялась свадьба. К слову, Шапи была старше Кузембая на 17 лет. В свадебной песне же вместо её красоты воспевались её подвиги и батырские характеристики.

💬 «В припеве несколько раз повторяется обращение к Шапи «Қайран жар-ай». Одно из значений казахского слова «жар» – это «опора, супруга, возлюбленная». «Қайран» – непереводимое слово, в котором любовь, почитание, сострадание, нежность. Обратите внимание на окончание припева, в окраске которого звучит поистине языческое очарование красотой этого мира. Шапи и Кузембай прожили вместе долгую и счастливую богатую жизнь. Шапи, как говорят, после свадьбы расцвела,  родила мужу сыновей-батыров. Их потомки, принадлежащие к роду каракерей, до сих пор живут в Урджаре в Восточно-Казахстанской области», – отмечает Асемкулов.

В целом, можно сказать, некоторые права «засидевшихся» девушек соблюдались. Но перекос в сторону необходимости выхода замуж, конечно, наблюдался. Скорее всего это было связано с тяжелыми условиями жизни, когда одному выжить было крайне сложно.

Автор: Алтыншаш Жырау

#истоки #традиции

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

😱 Непослушные дети и монстры из казахских сказок

В преддверии праздника Хэллоуин (в этот день, чтобы отпугнуть зло, во многих странах принято наряжаться в костюмы нечисти и веселиться) телеграм-канал Ayel рассказывает о казахской бабайке и чудовище, который вселяется в старушек.

❗️Дисклеймер: в этом тексте мы говорим о мифических персонажах казахских сказок, не давая этим историям моральной оценки.

Жители Западного и Центрального Казахстана хорошо знакомы с монстром, «утаскивающем непослушных детей». Имя монстру – Бөжәй(Бужай).

Централизованная библиотечная система имени Оралхана Бокея (Усть-Каменогорск) пишет, что Бужай приходит ночью и может не только сильно испугать ребёнка, который много шкодит, но и дать ремня, украсть или даже съесть.

Нередко Бужая описывают как страшную «когтистую старуху». Возможно, на этот образ повлияли Албасты и Жалмауыз кемпір. Первая, по поверьям, умеет вызвать сонный паралич, а вторая – съесть одним махом.

К слову, к некоторым «непослушным детям» помимо Бөжәй наведывается именно Жалмауыз кемпір. Вместе с тем известный учёный Серикбол Кондыбай, как говорится на сайте otuken.kz,относит «жалмауыз» к целому классу пожирающих существ, которые могут быть и в образе «старухи», и в образе великана. В сказках, как правило, герой убивает жалмауыз за пожирание людей и «освобождает проглоченных».

Любопытно, что «старух» злыми делают, согласно поверьям, не тяжёлые жизненные условия, а одержимость «Обром».

Обр (убыр) – это злой бестелесный дух, похожий на огонь. Обитает в болотистых местах, кладбищах, заброшенных стоянках. Почему-то Обр предпочитает вселяться в тела пожилых женщин.

По ночам обр вылетает изо рта своего человеческого сосуда и отправляется творить зло, включая мелкие пакости людям. На рассвете дух возвращается к своей «старухе».

В энциклопедии «Мифы народов мира» отмечено:

💬 «Убыр заменяет колдуну душу и управляет им при жизни. По ночам убыр иногда покидает тело колдуна, обычно через дыру, которую тот имеет под мышкой. Тогда убыр принимает образ огненного шара, огненного колеса, собаки, кошки, свиньи, а иногда – человека».

Он ворует детёнышей сельскохозяйственных животных, пьёт их молоко, из-за чего они болеют, насылает болезни на людей. Если ночью ранить обра, то утром такая же рана может появиться у носителя.

У татар обр способен глотать облака и вызывать засуху. У башкир старушку обра называют «убыр әбей», женщин – «убыр ҡатын».
Причём их частенько сравнивают с вампирами (хотя у нас с вампирами чаще ассоциируется кровожадная Жезтырнак с роскошным маникюром).

Кстати, по одной из версий, «упырь» имеет заимствование из тюркских языков. Так востоковед Василий Радлов сопоставлял «убыр» и «упырь», утверждая, что у «уп» есть значение «всасывать в себя», «пожирать» и т.д. Убыр тоже уничтожает, высасывает и пожирает. По другой же версии «упырь» пришло из праиндоевропейского корня со значением «летать».

Автор: Алтыншаш Жырау

Другие «страшные» истории казахской мифологии можно прочитать здесь👇:

📍Айдахар: женский образ в одном из древнейших существ тюркской мифологии

📍От богини материнства до монстра и ругательства: как менялся образ Албасты

📍Жезтырнак — тюркская вампирша, притягательная и сильная

📍Таутай-Лак – демоница с острым языком

📍Аджина – демоница, увеличивающаяся в размерах

📍Жалмауыз кемпiр – главный страх детства

📍Мыстан кемпiр  – хитрая ведьма и страж между астралом и реальностью

#истоки #традиции #казахские_сказки #казахские_монстры

Фото: иллюстрация «Казахские народные сказки», Издательство «Жазаушы», 1980 г

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

⚜️ Казахские женщины-шаманы – кто они

Телеграм-канал Ayel продолжает публиковать материалы о казахских традициях в рубрике #истоки.

❗️Дисклеймер: в этом тексте мы рассказываем о традициях, существовавших когда-то в Казахстане, не давая им моральной оценки.

На территории древнего Казахстана использовалось несколько наименований для шаманов. Баксы выступали в ролях магических проводников, предсказателей, психологов, врачей-терапевтов, врачей-хирургов и эпидемиологов. В древности спектр их «услуг» был весьма обширен. Например, в научной статье «История традиционной медицины казахского народа» отмечено, что в конце XIX века работавший на территории Казахстана А. Я. Соколов утверждал, что баксы выполняли сложные хирургические операции:

«Они удаляли камни из мочевого пузыря, выдавливали катаракту, лечили переломы, вывихи, широко было распространено кровопускание из вены у локтевого сгиба. К месту надреза прикладывали листья подорожника, золу от подожженного войлока или ваты. На кожную рану при заболевании сибирской язвой лили горячий сургуч, иногда проникающую рану прижигали раскаленным железом. Из места укуса змеи отсасывали яд и прикладывали лекарство, изготовленное из змеиной головы. Это лекарство готовилось следующим образом: череп змеи высушивали, размалывали в порошок, смешивали с молоком и прикладывали к ране. Зубные болезни лечили смесью белены и масла, иногда прикладывали белену в сухом виде. (…) Народные целители лечили кумысом, шубатом, настоями трав, применяли водо- и грязелечение. Знахари, целители, костоправы применяли в своей практике корни различных растений, сайгачьи рога и другие средства».

Также любопытно, что Қорқыт ата (создатель кобыза) считается покровителем баксы. В статье adebipotral.kz говорится, что шаманы использовали музыкальные инструменты в своих обрядах и целительных сессиях. Ведь то, что музыка способна излечить как душу, так и тело – одна из основных тем казахской и общетюркской философии.

Вместе с тем у женщин-баксы было своё название – елті.

Известный этнограф Шокан Уалиханов отмечает – это те же самые баксы, которые умеют гадать по цвету пламени, бросая в огонь жир. Если пламя светлое – предсказание будет хорошим, тёмное – плохим.

При этом Уалиханов намекает на то, что елтi (он их называет «ильты») одержимы духом (просто духом или духом предков), потому что «джинн требует какой-нибудь эксцентричности. Она всё время пьёт воду – ведро, или целый рог табаку».

Возможно, по этой причине историк Алькей Маргулан предполагает (об этом упоминается в статье интернет-издания Manshuq), что имя происходит от «еліту»: «быть пьяным, под кайфом, под наркозом – в современной интерпретации», другими словами в состоянии транса.

Отмечается, что образ женщины-шаманки восходит ко временам матриархата. Мифолог Серикбол Кондыбай предположил, что образ елтi мог быть связан с «хозяевами» мира мёртвых. То есть они выступали в качестве проводников между этим и потусторонним мирами.

Автор: Алтыншаш Жырау

Изображение: Кадр из фильма «Баксы», 2008 год.

#традиции #истоки

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

⚜️ Целомудрие и белые простыни: какими были интимные отношения в Казахской степи

Вопрос сохранения девственности в истории Казахстана вызывает споры по сей день. В комментариях под одним из наших материалов в рубрике #истоки подписчица поинтересовалась: «Было ли принято у казахов демонстрировать кровь на простыне после первой брачной ночи, чтобы подтвердить «целомудрие» невесты?».

За ответом мы обратились к специалисту по истории Ануару Жуману.

По его словам, давать однозначную оценку этой теме крайне трудно, потому что до нас дошло мало исторических источников, и к тому же они часто противоречивы.

🗣️ «В отличие от древнеримской, древнегреческой или древнекитайской цивилизаций о сексуальной жизни античных народов Центральной Азии сохранилось крайне мало сведений. Впрочем, основываясь на известных обычаях и социальной структуре скифов, саков и других кочевых народов, можно выделить следующее.
Для кочевых племён Казахстана брак был ключевым элементом социальной структуры. Девственность невесты являлась важным фактором института семьи, особенно среди аристократии или знатных родов, так как это символизировало чистоту и верность роду, что напрямую влияло на положение семьи и её статус», – пояснил Ануар Жуман.

Однако, с другой стороны, по словам собеседника Ayel, Геродот в своих работах неоднократно ссылался на воинов-женщин (амазонок). И хотя образ амазонок изрядно мифологизирован (в т.ч. самим Геродотом), очевидно, что они существовали в кочевых обществах и были инкорпорированы в социальную структуру:

🗣️ «Их особый военный статус позволял им формировать более гибкую систему взглядов на моральные устои, в т.ч. касавшуюся сексуальности и роли женщины. Если приписываемые древнегреческими историками случаи убийства амазонками своих сексуальных партнёров носят, вероятнее всего, гиперболизированный характер, то за девственным статусом девушек в античных кочевых обществах не следили пристально».

Жуман добавляет, что другое косвенное подтверждение этого – дошедшие до наших времён легенды о сильных античных женщинах-правительницах, которые самостоятельно вершили свою судьбу и судьбу своих народов.

Учитывая это, вполне допустимо, что и в отношении выбора сексуальных партнёров они так же пользовались полной свободой.

С веками общественные нравы постепенно менялись на всё более консервативные и патриархальные. Если на заре образования Казахского ханства к женскому целомудрию относились ещё относительно безразлично, то со временем социальная мораль однозначно сдвигалась «вправо»:

🗣️ «Рискну предположить, что этому способствовала исламизация Казахстана, когда под влиянием религии девственность стала восприниматься не только как социальная, но и как религиозная норма. Ислам предписывал строгие правила по отношению к брачным отношениям и половой жизни.

Девушки, которые теряли девственность до брака, рисковали подвергнуться осуждению со стороны как общества, так и религиозных лидеров, порой обладавших гораздо большим социальным авторитетом, чем баи или султаны.

В частности, русский этнограф XIX века Левшин в своих работах писал, что казашку-невесту по прибытии ждала отдельная юрта (если жених был из обеспеченной семьи) или юрта родителей жениха (сами родители уходили ночевать к родственникам) и белая простыня на постели. Если девушка по итогам брачной ночи доказывала свою невинность, то её одаривали подарками, а родителей невесты усаживали на почётное место», – говорит Ануар Жуман.

Если же невинность не подтверждалась, то тогда, по словам Жумана, невесту с позором изгоняли из юрты, у её родителей требовали возврата калыма, а в некоторых особо экстремальных случаях невесту отдавали кому-нибудь второй женой или выдавали повторно замуж за пожилого человека.

Правда, в некоторых случаях, особенно если жених и невеста уже состояли друг с другом в добрачной связи, они могли с молчаливого согласия родителей испачкать простыню кровью животного, чтобы отвести подозрения.
Продолжение ➡️ здесь

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

Начало ➡️ здесь

🗣️ «Когда и откуда появился обычай проверять бельё после брачной ночи, точно неизвестно. Он мог передаваться через миграцию народов, культурные контакты и торговые связи. К примеру, кочевые тюркские народы, жившие на территории Казахстана, находились в контакте с исламскими, персидскими и другими цивилизациями, что могло повлиять на усвоение таких обычаев. Если совсем углубляться в исторические данные, то в Библии (Ветхий Завет, Второзаконие 22:13–21) есть законы, предписывающие наказание для женщины, если она выходит замуж, будучи не девственницей, и если муж это докажет. Там же говорится о демонстрации «доказательств девственности» в виде простыни с кровью после первой брачной ночи», – поясняет Жуман.

Специалист подчёркивает, что ограничения чаще всего действовали только для простых кочевников, в то время как знатные и могущественные люди могли пренебрегать традиционными условностями.

По его словам, Чингисхан не расторг помолвку со своей первой женой Бортэ даже после её возвращения из плена. Дочь Чингисхана Алагай и вовсе выходила замуж несколько раз, а её последнему мужу на момент свадьбы было 17 лет, в то время как самой невесте – около 34.

🗣️ «Таким образом, вероятность подвергнуться наказанию за отсутствие женской невинности зависела не от строгости морали общества, а от социального положения её родителей и собственного личного авторитета», – заключает Жуман.

От себя добавим, что примеров «двойственного отношения» к теме секса степняков предостаточно.

Многим известна история Бопай Ханым, которая, согласно «Казахстанской энциклопедии», сообщила отцу, что ждёт ребенка от Абулхаира (хан Младшего жуза), когда тот был против брака. И даже в этом случае бай не хотел выдавать единственную дочь замуж за безродного парня (Абулхаир скрыл своё состояние), потребовав большой калым. Это происходило в XVIII веке.

В то же время, рассказывает Qazaqstan Tarihy, в XIX веке положение женщины в казахском обществе было существенно ниже, чем у мужчины. Об этом свидетельствовали такие аспекты, как калым (плата за невесту), многожёнство, аменгерство (мужчина забирает вдову погибшего брата) и др.

Вот что пишет художник Н. Маковецкий во второй половине XIX века:

🗣️ «В Мукурской волости, Семипалатинского уезда, до сих пор сохранилось название местности «Тентек-кыз», то есть, «дурная девка», где была убита непросватанная девушка, оказавшаяся беременной... В альджанской степи сохранились две старинные могилы. По преданию, в одной из них покоится киргизская девушка, вступившая в связь с киргизом соседнего рода, помимо воли родителей. Когда она уже не могла скрывать беременности, то решилась бежать с возлюбленным, но была догнана родичами и убита. Киргиз вначале спасся от мести, но по требованию обиженных был убит своим родом...».

Вместе с тем казахское право в некоторой степени защищало женщин – за изнасилование и похищение преступник мог быть приговорен к телесным и позорящим наказаниям.

Некоторые же авторы XIX вeкa oтмeчaли, что среди казахской молодёжи были добрачные связи. Как рассказала в интервью «Каравану» учёный-историк и автор книги «Этикетные нормы казахов» Шайзада Тохтабаева, неженатые молодые люди могли провести вместе ночь.

По её словам, известный этнограф Шокан Уалиханов писал, что «в отличие от других народов Средней Азии, где присутствовало затворничество, у казахов был более свободный образ жизни. Бывало, женщина рожала ребёнка вне брака». Его оставляли её родителям, и она могла выйти замуж за вдовца, например. Младенца же убивать было нельзя, это каралось смертной казнью. Одновременно с этим, по словам Тохтабаевой, внебрачные связи порицались:

🗣️ «В идеале девушка должна быть девственницей. Если перед женитьбой жених узнает, что будущая жена не целомудренна, а это выяснялось при тайном посещении после выплаты калыма, он мог демонстративно сломать седло, выразить своё недовольство».

Автор: Алтыншаш Жырау

#традиции #история #истоки

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

🚼 🤲 Как раньше спасали недоношенных младенцев

В воскресенье во всём мире отмечался День недоношенных детей. Его учредил Европейский фонд по уходу за новорожденными детьми (EFCNI) в 2009 году.

Ежегодно в мире 15 миллионов детей рождаются недоношенными – это около 10% всех новорождённых.

По официальным данным Минздрава, в Казахстане ежегодно преждевременно появляется на свет 20-22 тысячи детей – это около 5% от всех родившихся малышей.

Современные перинатальные технологии сегодня позволяют выхаживать новорождённых с экстремально низкой массой тела – в 2021 году врачи в Сингапуре спасли девочку, весившую при рождении 212 грамм.
 
Так было не всегда.

Буквально два века назад родившиеся раньше срока дети не могли рассчитывать в больнице на медицинскую помощь – младенцев оставляли умирать.

📍Первые инкубаторы для недоношенных и ослабленных детей появились во Франции в конце XIX века, их изобрёл доктор Александр Лайон и изготовил конструкцию, которая напоминала небольшой деревянный сервант с одной полкой. На неё клали младенцев, а рядом устанавливали нагревательный аппарат, поддерживающий температуру воздуха около 35-38 градусов. 

Любопытно, что с тех пор сама суть устройства инкубатора не изменилась: это всё тот же «ящик» (правда, теперь из особого пластика), внутри которого поддерживаются определённые условия (температура, влажность, кислород). А вот подход к выхаживанию недоношенных детей стал другим. Как отмечается в статье проекта «НЭН», появились «стандарты выхаживания». Изменилась также стратегия поддержки дыхания.

☝🏻 Но ещё до изобретения первого инкубатора матери пытались спасти ребёнка, родившегося раньше времени.

У многих народов Восточной Европы, как славянских, так и неславянских, широко применялся обряд, при котором недоношенного ребёнка укладывали на хлебную лопату и помещали в тёплую печь. Иногда младенца предварительно обмазывали ржаным тестом. В одних местах это поручалось бабушке-повитухе, в других – самой матери, в третьих – самой старой женщине в селении.

У казахов и кыргызов недоношенных детей выхаживали в шапках – зимней бараньей или лисьем малахае.
 
💬 «С недоношенными детьми поступают так. Младенца кладут в зимнюю баранью шапку (тумак) и подвешивают в кибитке (юрте) к кереге в течение 40 дней, причём каждый день продвигают на один конец, начиная с левого от входа (с правого от тора) конца (кибитка стоит всю зиму), чтобы он донашивался, не касаясь земли. Его снимают, когда это надо, но на землю не кладут никогда. 
 
Казахи тоже подвешивали недоношенных детей к дымовому отверстию, надеясь, что духи предков помогут ребёнку выжить (Толеубаев А.Т. Указ. соч. С. 70). Дымовое отверстие, как и очаг, – одно из самых сакральных мест в юрте», – цитата из статьи «Из обрядовой жизни кыргызов начала XX века: Рождение ребёнка. Недоношенные младенцы».
 
А о том какие приметы сопровождали будущих матерей читайте ➡️ здесь

#традиции #истоки #дети
 
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

⚜️ «Келін» – что в действительности означает это слово

Ранее в рубрике #истоки мы рассказывали об этимологии слов «Әйел» и «Қатын». Сегодня поговорим о слове «Келін» («Невестка»).

У происхождения этого слова есть несколько версий. Согласно наиболее распространённой, «келін» родственно слову «келген», что означает пришедшая.

Как утверждает историк Салтанат Асанова в материале Tengrinews, брак зачастую был союзом, который создавал хорошие отношения между родственниками обеих сторон. Это было гарантией материальной и военно-политической поддержки со стороны рода невесты. Поэтому к келін относились с уважением и почтением. Рукоприкладство не применялось.

💬 «Родственные отношения для казахов в целом являются притчей во языцех, только в языке существует 99 наименований для ближайших родственников. В этой системе слово «келин» происходит от слова «келгин», то есть «пришлый». Когда невестка только приходила в семью мужа, отношение к ней было очень настороженным. Родственники мужа воспринимали ее как чужую и старались оградиться от неё. Невестку оберегали, но от неё же оберегались, так как считалось, что она может принести в дом болезни или злые силы.

Такое традиционное для казахов отношение не сходится с современным представлением о том, что келин сразу заставляли выполнять домашнюю работу и слушаться родственников мужа. Напротив, участия в домашнем хозяйстве в первый год невестка практически не принимала. Поддерживался некий статус-кво.

Не зря наряд невесты у казахов является своеобразной имитацией воинского наряда. Перед уходом из дома проводился традиционный обряд плача келин. По сути, невеста уходила из своего рода и попадала в совсем чужой дом», – говорит Асанова.

Историк добавляет, что положение невестки зависело также от количества родни, богатства родителей, числа братьев. Барьер между девушкой и новой семьёй уходил после первых родов. Именно тогда невестка становилась «своей».

📎 Другая версия происхождения «Келін».

В Перечне словарных статей «Краткого словаря казахской мифологии Серикбола Кондыбая» (автор: Зира Наурызбай) проанализированы несколько родственных слов: келiншек – невеста, молодая замужняя женщина, қалыңдық – невеста, просватанная девушка, қалыңмал, қалың калым — плата за невесту, қалжа – пища для роженицы.

Говорится в статье и о Калин/Келин в образе некоторого божества, который занимался делами женщин, невест, рожениц и новорождённых, домашнего очага. Такие свойства есть и у ряда других известных богинь, включая богиню Умай.

💬 «Вероятно, его, на ранних стадиях считавшегося божеством-женщиной, в дальнейшем стали воспринимать как мужчину-божество. Генеалогические имена Келимбет и Келинберди – подтверждение этому. Имя мифического Калин-царя сохранилось и в древнерусской былине «Илья Муромец». К этому же списку относится Калипан-аулие (Калин-арбат) вблизи Актау на берегу Каспийского моря».

Уточняется, что Калин как богиня покровительствовала домашнему очагу, словно греческая Гестия (богиня семейного очага и жертвенного огня). Огонь в свою очередь символ начала, объединения мира богов и людей, а также каждого общества, семьи. Поэтому, по словам автора, в древности, готовую к замужеству дочь считали также воспитанницей матери-Калин. Мужчина платил за невесту в первую очередь богине:

💬 «С изменением мифологических представлений имя богини (или бога) стало нарицательным именем всех невест (келiн, келiншек, қалыңдық), а также названием натуральной платы за них – калыма».  

В графе про «келин» есть дальнейшее этимологическое рассуждение о связи с огнём, водой и схожими словами у других народов.
 
Автор: Алтыншаш Жырау
 
#традиции #история #истоки
 
✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

⚜️ Беташар признали культурным наследием человечества – что это даёт Казахстану?

Казахский обряд беташар включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. Об этом сегодня сообщил NUR.KZ со ссылкой на пост в фейсбуке госсоветника Ерлана Карина.

В материале на официальном сайте ЮНЕСКО говорится, что в Казахстане ритуал Беташар – это церемония «открытия лица» невесты во время свадебной церемонии.

💬 «Невесту, на которую надевают традиционный казахский головной убор и фату, провожают в зал, где гости ожидают ее появления. После исполнения свадебной песни «акын» (певец и ведущий церемонии) поднимает фату невесты. Мать жениха приглашает невесту в семью, а жених берет ее за руку. Затем родственники осыпают молодоженов сладостями и монетами».

📌 Телеграм-канал Ayel рассказывая о казахских свадебных традициях, писал, что, согласно обряду «Беташар», девушка сначала кланялась стороне жениха «салем беру», а затем мать жениха подходила к ней, целовала и снимала фату. Фату разрезали на лоскуты и обвязывали сосуд для кумыса, чтобы было много детей. Во время тоя свекровь снимала саукеле и надевала касаба (похоже на тюбетейку), что означало переход в статус замужней.

Считалось, что все сложные и финансово затратные обряды необходимы, чтобы семьи могли присмотреться друг к другу, понять, насколько они совместимы, и убедиться, что дочь окажется в хороших руках. Ведь связаться с другим аулом было довольно накладно.

📎 В мае этого года президент Токаев, выступая на церемонии награждения работников культуры и искусства, сообщил о том, что вопрос включения в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО национальных традиций салбурын и беташар «прорабатывается».

✔️Любопытно, что в мире «долгое время защита культуры сводилась лишь к охране памятников, скульптур и знаковых объектов», однако затем понимание наследия было расширено.

ЮНЕСКО разработала список «Провозглашение шедевров устного и нематериального наследия человечества». Он был составлен в 2001 году и первоначально включал 19 объектов. Спустя два года в него добавили ещё 28, а через два года ещё 43. Отчасти список рассматривался как способ исправить дисбаланс в Списке Всемирного наследия, поскольку он исключал многие культуры Южного полушария, которые не создавали памятников или других материальных культурных проявлений. В 2008 году он был заменён списками нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

В 2003 году ЮНЕСКО инициировала объединение усилий государств для подписания Конвенции об охране нематериального культурного наследия, признающей важность сохранения культурного разнообразия. Поскольку с «ростом глобализации существует риск исчезновения некоторых элементов культурного наследия без посторонней помощи».

В соответствии с Конвенцией, нематериальное культурное наследие — или живое наследие — является основой культурного разнообразия человечества, а его сохранение — гарантией продолжения творчества. 

Конвенция рекомендует странам и учёным составлять реестры нематериального культурного наследия на своей территории, а также работать с группами, которые сохраняют это нематериальное культурное наследие, чтобы обеспечить его дальнейшее существование.

Также предусматривается добровольное финансирование, которое собирают среди членов ЮНЕСКО, а затем распределяют для поддержки сохранения признанного нематериального культурного наследия. 

В прошлом году член национального комитета Казахстана по Всемирному наследию ЮНЕСКО Элина Мальцева в интервью Informburo.kz объясняла, что включение, например, в Список Всемирного наследия вопрос «престижа» для страны:

🗣️ «Прежде всего это престижно для страны. Важно показать богатое наследие Казахстана на международном уровне. Показать, что мы ценим наследие, которое можем оставить потомкам не только нашей страны, но и всего человечества».

#традиции #истоки

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

Начало ➡️ здесь

▪️Общественная активность Асфендиаровых

Помимо врачебной деятельности, Гульсум, как и ее брат Санжар Асфендиаров, была политически активна. В апреле 1917 года, после февральской революции, она принимает участие в I Съезде мусульманок Туркестанского края. Итогом этого съезда стало создание общества «Нашри-маориф» («Издательство и знание»), а целью – открытие школ и курсов для обучения мусульманских женщин и девушек.
На этом же съезде Гульсум вместе с татарским общественным деятелем С. Еникеевой избираются делегатами на I Всероссийский съезд мусульманок. В августе того же, 1917 года, Гульсум Асфендиарова участвует в Краевом съезде казахов и киргизов Туркестанского края, где ее избирают кандидатом в депутаты Всероссийского Учредительного собрания от имени казахских женщин.

▪️Почему Гульсум Асфендиарову похоронили в Ташкенте

В 1920 году Санжар Асфендиаров, который в то время был наркомом здравоохранения Туркестанской АССР,  обращается за помощью к своей старшей сестре. Необходимо было организовать краевые 10-месячные курсы для подготовки акушерок – представительниц коренных национальностей. Гульсум Асфендиарова составляет учебную программу этих курсов и ведёт занятия по женской физиологии.
После национально-территориального размежевания республик в 1924 году Гульсум остаётся в Ташкенте и до своей смерти в 1937 году продолжает работать в медицинских и учебно-медицинских учреждениях столицы Узбекской ССР.
По иронии судьбы Гульсум Асфендиарова, посвятившая свою жизнь развитию акушерства в Туркестанской области, была не замужем и без детей. Отчасти поэтому так мало известно об обстоятельствах её смерти. На момент её ухода из жизни в 1937 году, скорее всего, никого из близких родственников не оказалось в Ташкенте, а Санжар Асфендиаров уже был арестован и находился в застенках НКВД.

▪️Как удалось найти могилу Асфендиаровой

В Ташкенте есть фейсбук-группа «Память о ташкентцах», которую организовала Мария Юсупова. Энтузиасты этой группы стараются сохранить память о давно умерших и забытых соотечественниках. Они ходят по старым кладбищам, фотографируют старые и заброшенные могилы, затем публикуют фото с краткой биографией, если её удалось найти. В одну из таких вылазок волонтёры и наткнулись на могилу Гульсум Асфендиаровой.

🗣️ Татьяна Вавилова, участница группы «Память о ташкентцах»:

«Мы делали свою работу на Коммунистической части Боткинского кладбища. Среди других могил я увидела памятник Гульсум Асфендиаровой. Мария сфотографировала, а я рассказала, кто похоронен, написала коротенькую биографию на своей странице в фейсбуке и в группе «Память о ташкентцах». Эту заметку увидел Бакыт Алтынбеков, а от него узнали и другие казахстанцы».

🗣️ Могилу Гульсум Асфендиаровой нашли в ноябре 2021 года. Әлия Әшім, узнав об этом, специально приехала в Ташкент:

«Мы решили снять фильм и отреставрировать могилу – покрасили и распечатали фото. В дальнейшем информацию о Гульсум Асфендиаровой увидели в министерстве и отреставрировали полностью. Наш фильм, который мы снимали, будет о первых женщинах-врачах – первопроходцах. В нём мы показываем, как они, несмотря на исторический контекст и то, что для учёбы женщинам в то время нужно было брать разрешение у отца или мужа, шли к своей мечте. Столько препятствий, но они стали теми, кем стали. Мы начинаем фильм с Гульсум Асфендиаровой и заканчиваем АккагазДосжановой».

В ноябре 2024 года, в годовщину дня рождения Гульсум Асфендиаровой, на месте могилы был открыт мемориальный комплекс.

📍Если вы будете в Ташкенте, то найти его можно по адресу: Яшнабадский район, ул. Боткина, 106. 

🎬 Документальный фильм о первых казахских женщинах-врачах в скором времени можно будет увидеть на телеканале Qazaqstan.

#истоки #память #история

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

⚜️ Бауырына салу – казахская традиция передачи ребёнка старшим

В ноябре стало известно, что казахстанский полнометражный фильм «Бауырына салу», рассказывающий о мальчике, воспитанном бабушкой, который вернулся к родителям после её смерти, был выдвинут на «Оскар».

Разбираем эту казахскую традицию с точки зрения исторического контекста.

«Бауырына салу (немере алу)» – обычай, согласно которому молодые родители отдавали своего первенца на воспитание бабушке и дедушке, либо другим старшим родственникам. Как правило, это делалось, когда малышу исполнялось около полугода. Выбрать, вернуться ли обратно в семью, ребёнок мог лишь по достижении определённого возраста (мүшел жас). Конечно, чаще всего дети продолжали жить с теми, с кем росли.

Писатель Аип Нусипокасулы  считает, что «казахский народ создал эту традицию в силу того, что более старшие имеют большой жизненный опыт в воспитании детей». Об этом он пишет в своей книге «Тал бесіктен жер бесіккедейін» («От деревянной до земляной колыбели») (отрывок опубликован в 365.info).

🗣️ «Поэтому они и брали себе на воспитание первых, вторых и даже третьих внуков сразу после окончания кормления их грудью. Внука они называли «кенже» (младший)».

Чаще всего оба поколения жили в одном ауле, недалеко друг от друга и связь поколений не терялась.

В рамках паблик-тока кандидатка исторических наук Карлыгаш Бижигитова (Elle.kz) говорит, что в реалиях кочевья представители старшего поколения брали детей на воспитание ещё и потому, что с учетом ранних браков молодая мама нередко нуждалась в помощи.

🗣️ «При кочевом образе жизни рождение и воспитание детей не должно было быть помехой и, следовательно, возлагалось на старших. При этом младенца не отрывали от родной матери полностью, он видел её и был окружён заботой и любовью всех взрослых членов семьи», – замечает она.

Вместе с тем Бижигитова уверена, что в период 90-х годов родители были вынуждены оставлять детей бабушкам и дедушкам в основном из-за непростой экономической ситуации.

В казнете можно найти немало историй, рассказанных людьми, которых в детстве отдали на воспитание бабушкам и дедушкам. Нередко их рассказы совсем не радостные.

Психолог Альмира Карбибаева сказала изданию El.kz, что в новых условиях семейные пары могут жить далеко от родителей (в другом регионе или стране), и поэтому ребёнок чувствует себя «брошенным» или «недостойным любви». Подкрепляет чувство оторванности и массовая культура (книги, фильмы, сериалы, мультики, где чаще всего в центре сюжета семья с мамой и/или папой).

📎 Существует и другой схожий обычай – «Бала беру». Традиция передачи ребёнка из многодетной семьи в бездетную (напомним, что в прошлом бездетность порицалась).

Обычай «усыновления» через «перерезание пуповины» описывает 365.info: в юрте принимающей семьи протягивали верёвку, за которую обычно держится роженица во время схваток. Будущей матери засовывали под одежду что-то плотное, имитируя живот. Затем устраивали «реальные» роды со всеми составляющими. Конечно же, резали скот, включая овцу для роженицы. Женщина, принимая ребёнка, сама давала имя и вкладывала в правую руку асық жілік(овечий коленный сустав). Он сохранялся, как доказательство ритуала усыновления. С этого момента малыш становился буквально частью семьи. Мать привязывалась к ребёнку так, словно сама его рожала.

📌 К слову, знаменитая пулемётчица Маншук Маметова была приёмной дочерью у Ахмета и Амины, врачей-инфекционистов. Они гостили во время командировки у родственников. Впоследствии биологические родители Жиенгали и Тойылша, исходя из того, что врачи дадут лучшее образование и будущее, передали Мансию им. Именно Амина любовно назвала ребёнка Моншақ, Моншагым  (бусинка, жемчужинка моя). По одной из версий, девочка не могла выговорить «Моншак» и называла себя «Маншук». Имя так и закрепилось за ней.

Автор: Алтыншаш Жырау

#традиции #истоки

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz

Начало ➡️ здесь

В «Асық ату» тоже существует множество вариаций. Одна из наиболее распространённых, когда игроки расставляют свои асыки в ряд в качестве ставки. Затем они спорят, кто будет раньше, подбрасывая свой ведущий асык. Те, которые будут стоять, ходят раньше. Далее с определённого расстояния игрок выбивает асыки соперников, причём чужая «ставка» должна упасть и на определённое расстояние. В таком случае асык становится имуществом выбившего (но правила всегда можно переиграть). К слову, в 2011 году «Асық ату» признали видом спорта («Казинформ»). Она является дисциплиной в «Играх кочевников».

Помимо этого, как отмечал профессор Казахской академии спорта и туризма Жумажан Байжумин в интервью «KP.kz», игра в асыки насчитывает многотысячелетнюю историю. При этом существовал ряд обрядов и гаданий, связанных с этой костью.

©️ «Известно и о гадании с помощью асыков в военных целях, практиковавшемся у многих поколений степных туранцев. При этом асык бросается на войсковой барабан племенным вождём, одновременно являвшимся шаманом племени и его военачальником. В зависимости от того, какой стороной упадёт кость, можно было предсказать исход предстоящей битвы: одно положение – победа, другое – поражение, третье –выгодный мир, четвёртое – мир в пользу врага и очень редкое пятое (вертикальное, или таган) – попадание в рабство к врагу. Со временем гадальные кости превратились в игральные, а сама игра в кости – в одну из наиболее распространённых азартных игр древности», – приводил пример Байжумин.

⚜️ «Лянга», или «Джегичаги»

Отличие этой игры от предыдущих двух заключается в том, что чаще всего происхождение «лянги» связывают с Китаем. Тем не менее развлечение с набиванием небольшого предмета при помощи ноги, чтобы он не касался пола, тоже имеет множество аналогов в мире.
Например, европейская версия называется «footbag» (ножной мешок). «Kick Toys» отмечает, что, предположительно, такое развлечение появилось около 2 тыс. назад в Поднебесной и называется «Цзяньцзы» (волан), так как самая ранняя версия игры в мяч без рук датируется III веком до нашей эры в Китае, и, возможно, была частью военного обучения.

В неё можно играть в соревновательной форме (кто больше набьёт) или же в группе, перекидывая друг другу ногой (проигрывает тот, кто уронит или не примет подачу).

В «лянге», которая распространена в странах Центральной Азии, используют лоскут из животной шкуры, в которую пришита тяжёлая пуговица. Согласно «Википедии», предположительно, она попала к тюркским народам из Урумчи и Кашгара. В Сибири эта игра известна как «зоска», в Осетии – «чъопп».

Корейская «Джегичаги» также предположительно развилась под влиянием китайской игры по набиванию мяча (упоминается в древней корейской летописи «Самгук юса»/ «Оставшиеся сведения [о] трёх государствах», составленной буддийским монахом Ирён (1206-1289)).
«Koreaetour» отмечает, что эта традиционная игра особенно популярна среди молодёжи зимой и часто в неё играют во время празднования Лунного Нового года.

Игра, которой нет в «Игре кальмара», но аналоги которой встречаются в мире, – «Тоғыз құмалақ» (у кыргызов – «Тогуз коргоол») – девять камешков.

Её история охватывает период в 4 тыс. лет. Игра считается одной из самых распространённых в прошлые века в степи. Считается, что игру придумали пастухи, которые вместо доски делали лунки в земле (девять). В качестве камней использовались овечьи кумалаки и играли, перекладывая камни.
Игра входит в группу стратегических, так как нужно вести счёт и предугадывать шаги наперёд.

Она относится к семейству настолок «манкала», которые распространены по всему миру и имеют две составляющие – лунки и камешки. Изображения на эти игры находили как в Сирии, так в Египте. Доска для игры также была найдена в пирамиде Хеопса.

Автор: Алтыншаш Жырау

#традиции #истоки #игры

✅ Подписывайтесь на https://yangx.top/ayel_kz