Обо (овоо) в переводе с монгольского означает “кучу”. Но в чем смысл этого сооружения, и зачем монголы их возводят?
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
❤5
В постоянной экспозиции Третьяковской галереи хранится полотно В.В. Верещагина – «Молитвенная машина буддистов». В центре картины изображен молитвенный барабан с яркими, контрастными надписями на санскрите и тибетском, а несколько поодаль от него расположена молящаяся фигура монаха, сидящий перед каноническим изображением буддийских божеств – тханками.
Молитвенные барабаны (тиб. འཁོར་ལོ (akhor lo), монг. хүрд) – это цилиндры, внутрь которых вложены священные для буддистов тексты, например, мантры. Кроме того, как это представлено на картине, они могут быть выгравированы на самих барабанах. Верующие буддисты прежде чем войти в храм или монастырь обязательно вращают барабаны, читая молитвы или думая о сокровенном желании. Буддисты верят, что тем самым их желания и просьбы сбудутся.
Источник изображения здесь.
#буддизм
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
Молитвенные барабаны (тиб. འཁོར་ལོ (akhor lo), монг. хүрд) – это цилиндры, внутрь которых вложены священные для буддистов тексты, например, мантры. Кроме того, как это представлено на картине, они могут быть выгравированы на самих барабанах. Верующие буддисты прежде чем войти в храм или монастырь обязательно вращают барабаны, читая молитвы или думая о сокровенном желании. Буддисты верят, что тем самым их желания и просьбы сбудутся.
Источник изображения здесь.
#буддизм
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
❤3👍1
Ксилографии чжима 纸马 (или цзяма 甲马)
Это относительно малоизвестная за пределами Китая форма народного искусства, когда-то распространенная по всей стране, а сегодня сохранившаяся в первую очередь в провинции Юньнань. Традиционно печатавшиеся с вырезанных вручную досок, гравюры используются в самых разных ритуальных и магических контекстах: для защиты от злых духов и враждебного колдовства, лечения и защиты от болезней и, в том числе, на похоронах, для обеспечения благополучия умершего в загробной жизни. Особенно показательны в этом смысле современные гравюры, с помощью которых "наверх" сообщают о вполне современных потребностях умершего - телевизорах, холодильниках, машинах, современной одежде. Нам посчастливилось познакомиться с, возможно, крупнейшей коллекцией таких гравюр в России, собранием коллекционера и этнографа-любителя Владимира Быкова, в котором, помимо антикварных образцов, есть и совсем новые, последних лет - прекрасная иллюстрация изменчивости и адаптивности такого рода традиций.
#впечатления
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
Это относительно малоизвестная за пределами Китая форма народного искусства, когда-то распространенная по всей стране, а сегодня сохранившаяся в первую очередь в провинции Юньнань. Традиционно печатавшиеся с вырезанных вручную досок, гравюры используются в самых разных ритуальных и магических контекстах: для защиты от злых духов и враждебного колдовства, лечения и защиты от болезней и, в том числе, на похоронах, для обеспечения благополучия умершего в загробной жизни. Особенно показательны в этом смысле современные гравюры, с помощью которых "наверх" сообщают о вполне современных потребностях умершего - телевизорах, холодильниках, машинах, современной одежде. Нам посчастливилось познакомиться с, возможно, крупнейшей коллекцией таких гравюр в России, собранием коллекционера и этнографа-любителя Владимира Быкова, в котором, помимо антикварных образцов, есть и совсем новые, последних лет - прекрасная иллюстрация изменчивости и адаптивности такого рода традиций.
#впечатления
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
🔥7💘2👍1
В августе мы рассказывали о ксилографиях чжима из коллекции Владимира Быкова.
Сегодня делимся апотропическими зверями (屋脊兽, уцзишоу) из того же собрания, которых ставили и ставят на коньки крыш в Китае.
В принципе распространены они по всей стране, но в некоторых отдаленных районах, например, Юньнани, встречаются особенно интересные экземпляры – котики, как на первой фотографии (они как раз популярны в Юньнани), а то и совсем непонятные, какие-то почти лавкрафтовские существа.
#впечатления
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
Сегодня делимся апотропическими зверями (屋脊兽, уцзишоу) из того же собрания, которых ставили и ставят на коньки крыш в Китае.
В принципе распространены они по всей стране, но в некоторых отдаленных районах, например, Юньнани, встречаются особенно интересные экземпляры – котики, как на первой фотографии (они как раз популярны в Юньнани), а то и совсем непонятные, какие-то почти лавкрафтовские существа.
#впечатления
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
👍5❤2🔥2👏2
Сегодня (18.09) полнолуние, причем необычное
В англоязычных странах полнолуние, ближайшее к осеннему равноденствию (22/23 сентября), традиционно называется "урожайной луной" (harvest moon), потому что, как считается, света полной луны в начале осени хватает, чтобы при нем собирать урожай.
Казалось бы, причем здесь антропология?
Самое интересное в этой истории – это происхождение, которое довольно быстро приписали традиционному наименованию, появившемуся в Англии (где уже в начале XVIII века его включили в словари). В Америке же довольно быстро решили, что такое "экзотическое" название явно не может быть плодом европейской фантазии. А значит, его наверняка придумали индейцы! Которым и приписывалось изобретение термина "урожайная луна", а заодно и "охотничья луна", и целого ряда прочих так называемых "индейских лун", названия которых на поверку оказываются в лучшем случае неудачным переводом названий лунных месяцев в языках отдельных групп коренных американцев, а в худшем - изобретением склонных к романтизму американских авторов XIX века. ("Охотничья луна", кстати, тоже английское обозначение; это следующее за равноденствием полнолуние – в начале октября).
Вот так чисто английская традиция странным образом была приписана экзотизированному Другому, причем как раз в тот период, когда этого Другого активно вытесняли с традиционных территорий и постепенно приводили во все более бесправное состояние. Впрочем, название в любом случае красивое.
Источник изображения здесь.
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
В англоязычных странах полнолуние, ближайшее к осеннему равноденствию (22/23 сентября), традиционно называется "урожайной луной" (harvest moon), потому что, как считается, света полной луны в начале осени хватает, чтобы при нем собирать урожай.
Казалось бы, причем здесь антропология?
Самое интересное в этой истории – это происхождение, которое довольно быстро приписали традиционному наименованию, появившемуся в Англии (где уже в начале XVIII века его включили в словари). В Америке же довольно быстро решили, что такое "экзотическое" название явно не может быть плодом европейской фантазии. А значит, его наверняка придумали индейцы! Которым и приписывалось изобретение термина "урожайная луна", а заодно и "охотничья луна", и целого ряда прочих так называемых "индейских лун", названия которых на поверку оказываются в лучшем случае неудачным переводом названий лунных месяцев в языках отдельных групп коренных американцев, а в худшем - изобретением склонных к романтизму американских авторов XIX века. ("Охотничья луна", кстати, тоже английское обозначение; это следующее за равноденствием полнолуние – в начале октября).
Вот так чисто английская традиция странным образом была приписана экзотизированному Другому, причем как раз в тот период, когда этого Другого активно вытесняли с традиционных территорий и постепенно приводили во все более бесправное состояние. Впрочем, название в любом случае красивое.
Источник изображения здесь.
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
👍13❤4
Несколько дней назад уважаемые коллеги из замечательного канала AnthropoLOGS писали про потенциал антропологического изучения всевозможных современных сообществ, профессиональных и не только.
Изучение это, конечно, ведется довольно активно, но всевозможных объединений и сообществ (от спортсменов или работников определенных профессий до молодежных субкультур) много и становится все больше, так что материал практически неисчерпаемый, также у таких сообществ есть своя материальная культура, заслуживающая внимания.
Вот, например, книга «Китайская биоэнергетика» в том виде, в котором она распространялась среди любителей того, что в книжных магазинах попадает в шкафы с расплывчатым обозначением «эзотерика» в восьмидесятые и в начале девяностых – «эзотерический жанр» самиздата. Содержание книги не слишком интересно (а предлагаемая ей трактовка китайской истории мягко говоря далека от общепринятой), но как источник информации о взглядах, интересах и даже быте позднесоветских (и пост-советских) «эзотериков» весьма интересно, а сколько еще таких артефактов пылится где-то в шкафах в ожидании своего исследователя!
Кстати, если у вас такие завалялись, а исследовать их вы не планируете, и есть возможность принести их в ВШЭ – мы с радостью пополним коллекцию нашего небольшого музея.
#все_обо_всем
@icahse
@anthropad
Изучение это, конечно, ведется довольно активно, но всевозможных объединений и сообществ (от спортсменов или работников определенных профессий до молодежных субкультур) много и становится все больше, так что материал практически неисчерпаемый, также у таких сообществ есть своя материальная культура, заслуживающая внимания.
Вот, например, книга «Китайская биоэнергетика» в том виде, в котором она распространялась среди любителей того, что в книжных магазинах попадает в шкафы с расплывчатым обозначением «эзотерика» в восьмидесятые и в начале девяностых – «эзотерический жанр» самиздата. Содержание книги не слишком интересно (а предлагаемая ей трактовка китайской истории мягко говоря далека от общепринятой), но как источник информации о взглядах, интересах и даже быте позднесоветских (и пост-советских) «эзотериков» весьма интересно, а сколько еще таких артефактов пылится где-то в шкафах в ожидании своего исследователя!
Кстати, если у вас такие завалялись, а исследовать их вы не планируете, и есть возможность принести их в ВШЭ – мы с радостью пополним коллекцию нашего небольшого музея.
#все_обо_всем
@icahse
@anthropad
🔥7❤3👨💻1
В августе 2024 года Мария Литвинова, стажер-исследователь МЦА, приняла участие в совместной экспедиции ИЭА РАН, Тюбингенского университета и Кызылординского университета.
Мария поделилась своим впечатлениями об участии:
Мы раскапывали древнее городище Джанкент (Жанкент или Янкигент).
Хотя памятник этот известен достаточно давно, первые его описания появились еще в XVIII в., регулярные раскопки начались только в 2005 году. Джанкент определяется исследователями как «болотное городище».
Впервые этот термин ввел С.П. Толстов, когда исследовал территорию Янгикентской группы памятников. Джанкент находится недалеко от г. Казалинск в Кызылординской области. Памятник датируется началом VI-нач. XI в. В XI веке городище было покинуто жителями, но возродилось во второй половине того же столетия, окончательно же было оставлено уже в XIII в.
В этом году мы работали на 6 раскопе, который относится к цитадели городища. Самое интересное, с чем я встретилась во время раскопок – расчистка горелых деревянных балок. В пределах квадрата, где я работала, были обнаружены остатки углей и части обгорелых балок.
Также мне посчастливилось расчищать комнату с очагом посередине. Из интересных находок стоит отметить остатки ножей, наконечники стрел, необычную керамику. В один из дней я стала свидетелем находки монеты – правда из-за плохой сохранности ее не удалось сразу атрибутировать.
Несмотря на сильную жару и много пыли, опыт работе в Джанкенте оказался очень запоминающимся. Я постоянно думала о том, каким мог быть этот город, погребенный в песках. И уже второй год подряд убеждаюсь, как много еще можно обнаружить здесь.
Джанкент – археологический памятник, который, мне кажется, можно копать десятилетиями и столетиями. Интересующимся восточной археологией Средневековья очень рекомендую познакомиться с ним хотя бы через литературу, кое-что из нее приведено в списке ниже:
Литература:
• Аржанцева И.А., Рузанова С.А. Городище Джанкент и проблема «болотных городищ» // Древние цивилизации на Среднем Востоке. Археология, история, культура: матер. междунар. науч. конф., посвящ. 80-летию Г.В. Шишкиной. М.: Государственый музей Востока, 2010. С. 11–13
• Аржанцева И.А., Харке Г., Тажекеев А.А. Итоги и перспективы изучения городища Джанкент. Проблемы интерпретации полученных материалов // Комплексные исследования городища Джанкент (работы 2011–2014 гг.). Алматы: «Арыс», 2014. С. 293-295
• Султанжанов Ж.К. Комплексные исследования на городище Джанкент // Актуальная археология 4. Комплексные исследования в археологии: матер. Междунар. науч. конф. молодых ученых (г. Санкт-Петербург, 2–5 апреля 2018 г.). СПб.: ИИМК РАН, 2018. С. 272-274
• Толстов С.П. Города гузов // СЭ. 1947. № 3. С. 55–102
• Толстов С.П. По древним дельтам Окса и Яксарта. М.: Восточная литература, 1962. 323 с.
#все_обо_всем
#впечатления
#литература
@icahse
@anthropad
Мария поделилась своим впечатлениями об участии:
Мы раскапывали древнее городище Джанкент (Жанкент или Янкигент).
Хотя памятник этот известен достаточно давно, первые его описания появились еще в XVIII в., регулярные раскопки начались только в 2005 году. Джанкент определяется исследователями как «болотное городище».
Впервые этот термин ввел С.П. Толстов, когда исследовал территорию Янгикентской группы памятников. Джанкент находится недалеко от г. Казалинск в Кызылординской области. Памятник датируется началом VI-нач. XI в. В XI веке городище было покинуто жителями, но возродилось во второй половине того же столетия, окончательно же было оставлено уже в XIII в.
В этом году мы работали на 6 раскопе, который относится к цитадели городища. Самое интересное, с чем я встретилась во время раскопок – расчистка горелых деревянных балок. В пределах квадрата, где я работала, были обнаружены остатки углей и части обгорелых балок.
Также мне посчастливилось расчищать комнату с очагом посередине. Из интересных находок стоит отметить остатки ножей, наконечники стрел, необычную керамику. В один из дней я стала свидетелем находки монеты – правда из-за плохой сохранности ее не удалось сразу атрибутировать.
Несмотря на сильную жару и много пыли, опыт работе в Джанкенте оказался очень запоминающимся. Я постоянно думала о том, каким мог быть этот город, погребенный в песках. И уже второй год подряд убеждаюсь, как много еще можно обнаружить здесь.
Джанкент – археологический памятник, который, мне кажется, можно копать десятилетиями и столетиями. Интересующимся восточной археологией Средневековья очень рекомендую познакомиться с ним хотя бы через литературу, кое-что из нее приведено в списке ниже:
Литература:
• Аржанцева И.А., Рузанова С.А. Городище Джанкент и проблема «болотных городищ» // Древние цивилизации на Среднем Востоке. Археология, история, культура: матер. междунар. науч. конф., посвящ. 80-летию Г.В. Шишкиной. М.: Государственый музей Востока, 2010. С. 11–13
• Аржанцева И.А., Харке Г., Тажекеев А.А. Итоги и перспективы изучения городища Джанкент. Проблемы интерпретации полученных материалов // Комплексные исследования городища Джанкент (работы 2011–2014 гг.). Алматы: «Арыс», 2014. С. 293-295
• Султанжанов Ж.К. Комплексные исследования на городище Джанкент // Актуальная археология 4. Комплексные исследования в археологии: матер. Междунар. науч. конф. молодых ученых (г. Санкт-Петербург, 2–5 апреля 2018 г.). СПб.: ИИМК РАН, 2018. С. 272-274
• Толстов С.П. Города гузов // СЭ. 1947. № 3. С. 55–102
• Толстов С.П. По древним дельтам Окса и Яксарта. М.: Восточная литература, 1962. 323 с.
#все_обо_всем
#впечатления
#литература
@icahse
@anthropad
👍5❤2
Раз уж зашла речь о Хэллоуине…
…то как тут не вспомнить про охоту на вампиров и «вампирские» могилы – не киношные, а свидетельство довольно широко распространенных в Восточной Европе похоронных обрядов, призванных предотвратить возвращение покойного. Знакомые нам всем из популярной культуры кол и чеснок – отнюдь не единственные способы бороться с вампирами. На территории Польши, например, «популярны» были погребения с серпами, помещенными лезвием вниз у горла, ног или живота покойного (чтобы при попытке вылезти из гроба новоиспеченный вампир сам себе отрезал голову, не утруждая односельчан). Зачем это делалось и, главное, кого считали возможными будущими вампирами – довольно сложный вопрос, которому посвящены многочисленные исследования, например, как раз про Польшу:
1. Apotropaic Practices and the Undead: A Biogeochemical Assessment of Deviant Burials in Post-Medieval Poland
2. Buried with sickles: early modern interments from Drawsko, Poland.
Впрочем, Польша тут не исключение, таких необычных погребений в Европе довольно много, обнаруживались они, например, в Болгарии, Италии и Румынии.
Археологией, однако, дело не ограничивается.
Кровососущие духи в том или ином виде «существуют» практически по всему миру от широко известных нам европейских вампиров до малайских ведьм/летающих голов пенанггалан. Почему так – можно строить много интересных и красивых предположений, связанных с традиционными представлениями о роли именно крови как носителя жизненной силы и проводника магического вреда (антропология крови вообще сама по себе тема интересная и очень многогранная; для интересующихся: основные моменты кратко освещены, например, в «Думай как антрополог» Энгельке).
В общем, что бы ни лежало в основе веры в вампиров – страх перед определенными болезнями или болезнью как таковой, или социальное напряжение, или еще что-то в Восточной и Южной Европе она действительно распространена крайне широко и пользуется особой «популярностью». Причем речь не о Средневековье, а о современности. Последний громкий случай охоты на вампира в Румынии произошел не далее как в 2010 году. Умер человек, родственники его заболели и предприняли то, что и положено в таких случаях делать, а именно: выкопали усопшего, вырезали сердце, сожгли, а пепел смешали с водой и выпили – к вполне объяснимому неудовольствию местной полиции, которая не готова соглашаться с неожиданно удачной журналистской формулировкой:
В целом эта история хорошо показывает, что считать веру в вампиров чем-то ушедшим в прошлое явно рано, а ведь это только то, что стало известно местной полиции и журналистам, и сколько таких случаев происходит на самом деле, сказать довольно сложно. Социальная реальность и представления, стоящие за появлением европейской версии вампира, очевидно, не слишком изменились за прошедшие века – вампиры по-прежнему с нами. Хотя в ночь на 1 ноября грех было бы не пофантазировать про самое простое объяснение долговечности вампирского «мифа»: велик соблазн предположить, что ведь может там быть и какая-то реальная основа...
Веселого Хэллоуина!
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
…то как тут не вспомнить про охоту на вампиров и «вампирские» могилы – не киношные, а свидетельство довольно широко распространенных в Восточной Европе похоронных обрядов, призванных предотвратить возвращение покойного. Знакомые нам всем из популярной культуры кол и чеснок – отнюдь не единственные способы бороться с вампирами. На территории Польши, например, «популярны» были погребения с серпами, помещенными лезвием вниз у горла, ног или живота покойного (чтобы при попытке вылезти из гроба новоиспеченный вампир сам себе отрезал голову, не утруждая односельчан). Зачем это делалось и, главное, кого считали возможными будущими вампирами – довольно сложный вопрос, которому посвящены многочисленные исследования, например, как раз про Польшу:
1. Apotropaic Practices and the Undead: A Biogeochemical Assessment of Deviant Burials in Post-Medieval Poland
2. Buried with sickles: early modern interments from Drawsko, Poland.
Впрочем, Польша тут не исключение, таких необычных погребений в Европе довольно много, обнаруживались они, например, в Болгарии, Италии и Румынии.
Археологией, однако, дело не ограничивается.
Кровососущие духи в том или ином виде «существуют» практически по всему миру от широко известных нам европейских вампиров до малайских ведьм/летающих голов пенанггалан. Почему так – можно строить много интересных и красивых предположений, связанных с традиционными представлениями о роли именно крови как носителя жизненной силы и проводника магического вреда (антропология крови вообще сама по себе тема интересная и очень многогранная; для интересующихся: основные моменты кратко освещены, например, в «Думай как антрополог» Энгельке).
В общем, что бы ни лежало в основе веры в вампиров – страх перед определенными болезнями или болезнью как таковой, или социальное напряжение, или еще что-то в Восточной и Южной Европе она действительно распространена крайне широко и пользуется особой «популярностью». Причем речь не о Средневековье, а о современности. Последний громкий случай охоты на вампира в Румынии произошел не далее как в 2010 году. Умер человек, родственники его заболели и предприняли то, что и положено в таких случаях делать, а именно: выкопали усопшего, вырезали сердце, сожгли, а пепел смешали с водой и выпили – к вполне объяснимому неудовольствию местной полиции, которая не готова соглашаться с неожиданно удачной журналистской формулировкой:
After all, vampire slaying is an accepted, though hidden, bit of national heritage, even if illegal". Логика самих участников событий вполне понятна. "What did we do?" – возмущалась сестра предполагаемого вампира. – "If they're right, he was already dead. If we're right, we killed a vampire and saved three lives… Is that so wrong?
В целом эта история хорошо показывает, что считать веру в вампиров чем-то ушедшим в прошлое явно рано, а ведь это только то, что стало известно местной полиции и журналистам, и сколько таких случаев происходит на самом деле, сказать довольно сложно. Социальная реальность и представления, стоящие за появлением европейской версии вампира, очевидно, не слишком изменились за прошедшие века – вампиры по-прежнему с нами. Хотя в ночь на 1 ноября грех было бы не пофантазировать про самое простое объяснение долговечности вампирского «мифа»: велик соблазн предположить, что ведь может там быть и какая-то реальная основа...
Веселого Хэллоуина!
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
❤6👻4🎃4👏1😨1💘1
Пособия по смерти для самых маленьких: назидательная литература в Новой Англии XVII - нач. XVIII вв.
Детская смертность в английских колониях в Новом Свете, особенно в Новой Англии, была ниже, чем в Европе, но все же оставалась относительно высокой: в среднем из девяти детей до десяти лет не доживал каждый третий. Это, однако, не значит, что к детской смертности относились легко, как к чему-то само собой разумеющемуся. Помимо вполне естественного горя, связанного с такой трагедией, новоанглийские пуритане были весьма обеспокоены спасением душ своих отпрысков. С точки зрения ортодоксального пуританизма ребенок был куда более уязвим для козней Дьявола, чем взрослый. По замечаю пастора первых поселенцев Плимута, Джона Робинсона, в именно в детстве сильнее всего проявлялась свойственная человеку природная гордыня, «которую полагается сломить… этот плод природного разложения и корень восстания против Бога».
Одним из инструментов воздействия на детей был страх перед смертью. В Новой Англии дети учились читать достаточно рано и, помимо Библии, существовал целый спектр литературы, нацеленной непосредственно на детей. Например, “A Token for Children” Джеймса Джейнвея — сборник историй про благочестивых детей, которые умирали в раннем возрасте. Все эти истории объединяют достаточно подробные описания процесса умирания. Во многом эти описания копировали позднесредневековую традицию ars moriendi.
Однако наиболее примечательным примером такой формы воспитания является «Новоанглийский букварь», изданный в начале XVIII в. Он был снабжен множеством иллюстраций к поучительным стихам, благодаря которым маленькие жители Новой Англии должны были запоминать буквы английского алфавита.
На прикрепленной картинке вы можете увидеть иллюстрации для букв X и Y:
Ксеркс умер / Умру и я;
Пока молодые веселятся / Смерть блуждает рядом.
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
Детская смертность в английских колониях в Новом Свете, особенно в Новой Англии, была ниже, чем в Европе, но все же оставалась относительно высокой: в среднем из девяти детей до десяти лет не доживал каждый третий. Это, однако, не значит, что к детской смертности относились легко, как к чему-то само собой разумеющемуся. Помимо вполне естественного горя, связанного с такой трагедией, новоанглийские пуритане были весьма обеспокоены спасением душ своих отпрысков. С точки зрения ортодоксального пуританизма ребенок был куда более уязвим для козней Дьявола, чем взрослый. По замечаю пастора первых поселенцев Плимута, Джона Робинсона, в именно в детстве сильнее всего проявлялась свойственная человеку природная гордыня, «которую полагается сломить… этот плод природного разложения и корень восстания против Бога».
Одним из инструментов воздействия на детей был страх перед смертью. В Новой Англии дети учились читать достаточно рано и, помимо Библии, существовал целый спектр литературы, нацеленной непосредственно на детей. Например, “A Token for Children” Джеймса Джейнвея — сборник историй про благочестивых детей, которые умирали в раннем возрасте. Все эти истории объединяют достаточно подробные описания процесса умирания. Во многом эти описания копировали позднесредневековую традицию ars moriendi.
Однако наиболее примечательным примером такой формы воспитания является «Новоанглийский букварь», изданный в начале XVIII в. Он был снабжен множеством иллюстраций к поучительным стихам, благодаря которым маленькие жители Новой Англии должны были запоминать буквы английского алфавита.
На прикрепленной картинке вы можете увидеть иллюстрации для букв X и Y:
Ксеркс умер / Умру и я;
Пока молодые веселятся / Смерть блуждает рядом.
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
❤14😭2👍1
Антропологи и музыка
Издалека и вблизи / пер. с фр. И. Панферовой. СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2018. С. 273.
Если вы вдруг задавались вопросом "А что слушают антропологи?" или не знаете под какой плейлист прожить сегодняшний день, то сайт, посвященный Дэвиду Греберу, спешит к вам. На нем вы можете найти музыку, сохраненную на телефоне антрополога, и рассортированную по исполнителям и альбомам.
Если Клод Леви-Стросс писал свои работы под Вагнера, Стравинского, Бёма и Фуртвенглера, то Дэвид Гребер делал это под более близкие многим Joy Division, Nirvana, Oasis и The Smiths (и огромное множество других групп!)
#рекомендации
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
Дидье Эрибон: Музыка занимает важное место в вашей жизни?
Клод Леви-Стросс: Огромное. Я все время ее слушаю, я работаю под музыку...
Издалека и вблизи / пер. с фр. И. Панферовой. СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2018. С. 273.
Если вы вдруг задавались вопросом "А что слушают антропологи?" или не знаете под какой плейлист прожить сегодняшний день, то сайт, посвященный Дэвиду Греберу, спешит к вам. На нем вы можете найти музыку, сохраненную на телефоне антрополога, и рассортированную по исполнителям и альбомам.
Если Клод Леви-Стросс писал свои работы под Вагнера, Стравинского, Бёма и Фуртвенглера, то Дэвид Гребер делал это под более близкие многим Joy Division, Nirvana, Oasis и The Smiths (и огромное множество других групп!)
#рекомендации
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
Music Library
Music Library - Music Library
David listened to music all the time: when he was writing books when he was taking a bath, when he was making dinner, or when he was doing the dishes. He also listened to music with me in the evenings, stopping from time to time, so he can read to me the…
⚡6❤5🔥4🎉1
К концу XVIII века жители Новой Англии прекрасно знали, что на территории их родных колоний, недавно ставших штатами, давно нет никаких индейцев – когда-то противостоявшие колонистам «дикари» были сметены неостановимым маршем прогресса. Вселявших в сердца первых поселенцев суеверный страх индейцев теперь можно было жалеть, ими можно было даже в какой-то степени восхищаться (чуть позже, в XIX веке, колоссальную популярность приобретет, например, пьеса «Метамора, или Последний из Вампаноаг», главным героем которой стал Метаком\Филипп, возглавлявший противостоящий англичанам альянс во время Войны короля Филиппа). Сценический Метаком оказался классическим благородным дикарем, ключевое свойство которого, впрочем, в том, что он все равно дикарь и неизбежно должен исчезнуть, в современном обществе ему не место.
На самом деле, конечно, индейцы никуда не исчезали, потомки тех же вампаноаг продолжали жить в Новой Англии – в переписях населения их помещали в недавно оформленную категорию «цветных». Они, собственно, и сегодня никуда не делись. Отдельного интереса заслуживает сам процесс, то, как индейцев «исчезали» и как, несмотря на это, им удалось сохранить самостоятельную идентичность, пусть и неизбежно трансформировавшуюся по сравнению с доконтактным и даже колониальным периодом. По этому поводу написано немало интересных исследовательских работ (интересующимся можно порекомендовать, например, сборник After King Philip’s War под редакцией Колина Кэллоуэя и книгу Джил Лепор The Name of War: King Philip’s War and the Origins of American Identity). А иногда проиллюстрировать этот процесс может и история отдельных достопримечательностей.
На фотографиях выше – здание, в котором сегодня размещается Natick Historical Society, краеведческое общество\библиотека\музей городка Натик (минут двадцать от центра Бостона на электричке). Чудесное здание, еще и очень уютное внутри, но есть у него одна интересная особенность. Дело в том, что Натик изначально был основан как поселение «молящихся», т.е. принявших христианство, индейцев. Которые даже после потрясений Войны короля Филиппа никуда не исчезли и жили бок о бок с белыми поселенцами, которых в Натик с конца XVII в. становилось все больше. Первая городская церковь Натик довольно долго была одной из очень немногих «смешанных» церквей, среди прихожан, дьяконов и даже пасторов которой были индейцы. Но где-то веку к XIX в. вспоминать об этом стало как-то неловко, индейцев-то уже вроде как быть особо не должно. Так что церковь постепенно «побелела», и чуть ли не единственным напоминанием о том, что когда-то она была смешанной, осталось старое кладбище, преимущественно индейское. Вот участок земли, где оно располагалось, и отдали под новое здание библиотеки (историческое общество туда въехало чуть позже), кладбище же снесли, а часть могильных плит без особого пиетета «закатали» в фундамент новой постройки – каменная, а не кирпичная, стена, которую видно на одной из фотографий, частично из них и состоит. А что такого, индейцев-то уже нет, обижаться некому, тем более могильные плиты у них даже без надписей… Так что «дом, стоящий на старом индейском кладбище» – это не только клише из фильмов ужасов, но иногда и вполне повседневная реальность. Справедливости ради, нынешние сотрудники Исторчиеского общества прекрасно понимают, насколько непростая, мягко говоря, ситуация, особенно с точки зрения индейцев-потомков, захороненных на том самом кладбище, которые по-прежнему живут в Натик, но что с этим делать, как и нужно ли вообще – решить окончательно пока не могут.
#впечатления
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
На самом деле, конечно, индейцы никуда не исчезали, потомки тех же вампаноаг продолжали жить в Новой Англии – в переписях населения их помещали в недавно оформленную категорию «цветных». Они, собственно, и сегодня никуда не делись. Отдельного интереса заслуживает сам процесс, то, как индейцев «исчезали» и как, несмотря на это, им удалось сохранить самостоятельную идентичность, пусть и неизбежно трансформировавшуюся по сравнению с доконтактным и даже колониальным периодом. По этому поводу написано немало интересных исследовательских работ (интересующимся можно порекомендовать, например, сборник After King Philip’s War под редакцией Колина Кэллоуэя и книгу Джил Лепор The Name of War: King Philip’s War and the Origins of American Identity). А иногда проиллюстрировать этот процесс может и история отдельных достопримечательностей.
На фотографиях выше – здание, в котором сегодня размещается Natick Historical Society, краеведческое общество\библиотека\музей городка Натик (минут двадцать от центра Бостона на электричке). Чудесное здание, еще и очень уютное внутри, но есть у него одна интересная особенность. Дело в том, что Натик изначально был основан как поселение «молящихся», т.е. принявших христианство, индейцев. Которые даже после потрясений Войны короля Филиппа никуда не исчезли и жили бок о бок с белыми поселенцами, которых в Натик с конца XVII в. становилось все больше. Первая городская церковь Натик довольно долго была одной из очень немногих «смешанных» церквей, среди прихожан, дьяконов и даже пасторов которой были индейцы. Но где-то веку к XIX в. вспоминать об этом стало как-то неловко, индейцев-то уже вроде как быть особо не должно. Так что церковь постепенно «побелела», и чуть ли не единственным напоминанием о том, что когда-то она была смешанной, осталось старое кладбище, преимущественно индейское. Вот участок земли, где оно располагалось, и отдали под новое здание библиотеки (историческое общество туда въехало чуть позже), кладбище же снесли, а часть могильных плит без особого пиетета «закатали» в фундамент новой постройки – каменная, а не кирпичная, стена, которую видно на одной из фотографий, частично из них и состоит. А что такого, индейцев-то уже нет, обижаться некому, тем более могильные плиты у них даже без надписей… Так что «дом, стоящий на старом индейском кладбище» – это не только клише из фильмов ужасов, но иногда и вполне повседневная реальность. Справедливости ради, нынешние сотрудники Исторчиеского общества прекрасно понимают, насколько непростая, мягко говоря, ситуация, особенно с точки зрения индейцев-потомков, захороненных на том самом кладбище, которые по-прежнему живут в Натик, но что с этим делать, как и нужно ли вообще – решить окончательно пока не могут.
#впечатления
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
❤8👍5😭4
Искусство часто становится инструментом пропаганды. Кино, музыка, живопись, в том числе плакатная, в умелых руках все эти виды искусства могут стать прекрасным инструментом трансляции тех или иных идеологем. «Традиционные» формы искусства в этом отношении ничем не уступают менее традиционным, хотя у неподготовленного зрителя сочетание традиционной формы и сиюминутно актуального содержания может вызывать легкий когнитивный диссонанс. Впрочем, логика тут вполне понятна – чтобы эффективно донести некую мысль до аудитории стоит использовать формы этой аудитории хорошо знакомые и понятные.
Вот, например, иранские плакаты времен Второй Мировой (конкретно эти, судя по всему, 1943г.), выполненные в стиле традиционной книжной миниатюры. Здесь можно бы задуматься о том, что вообще такое «традиционность», и насколько традиции, в том числе традиции художественного творчества, на самом деле гибки, как легко они адаптируются к новым контекстам и инкорпорируют новые элементы (в качестве иллюстрации можно вспомнить наш пост про китайские «похоронные» гравюры, призванные обеспечить усопших телевизорами, машинами, телефонами и прочими вполне современными благами).
Можно обратить внимание на характерные черты образов, которые акцентировал художник. Помимо флагов, Сталин изображен с трубкой, Черчилль – с сигарой, Рузвельт, соответственно, с сигаретой. А можно просто посмотреть на троицу Сталин-Черчилль-Рузвельт в образе пехлеванов, хотя бы и просто ради расширения кругозора, как лишнее напоминание, что пропаганда может принимать самые разные, не всегда привычные нам формы.
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
Вот, например, иранские плакаты времен Второй Мировой (конкретно эти, судя по всему, 1943г.), выполненные в стиле традиционной книжной миниатюры. Здесь можно бы задуматься о том, что вообще такое «традиционность», и насколько традиции, в том числе традиции художественного творчества, на самом деле гибки, как легко они адаптируются к новым контекстам и инкорпорируют новые элементы (в качестве иллюстрации можно вспомнить наш пост про китайские «похоронные» гравюры, призванные обеспечить усопших телевизорами, машинами, телефонами и прочими вполне современными благами).
Можно обратить внимание на характерные черты образов, которые акцентировал художник. Помимо флагов, Сталин изображен с трубкой, Черчилль – с сигарой, Рузвельт, соответственно, с сигаретой. А можно просто посмотреть на троицу Сталин-Черчилль-Рузвельт в образе пехлеванов, хотя бы и просто ради расширения кругозора, как лишнее напоминание, что пропаганда может принимать самые разные, не всегда привычные нам формы.
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
👍6❤5🥰3
Обычно обращение к понятию «традиции», тем более «религиозной», заставляет думать о чем-то архаичном, может быть даже противостоящем современности.
Но на самом деле традиция динамична, и пока она остается живой традицией, не «законсервированной» каким-нибудь официальным дискурсом, она продолжает меняться и адаптироваться. Например, буддистский храм Wat Pariwat в Бангкоке напоминает неподготовленному зрителю странную местную версию Диснейленда: среди скульптур, помимо героев Рамаяны, здесь есть и Микки-Маус, и Пикачу, и даже Че Гевара. Туристов он, конечно, привлекает, но остается все же действующим вполне «традиционным» храмом.
Архитекторы пытались добиться того, чтобы «скульптура отражала нынешнюю эпоху, чтобы статуи символизировали ее события и одновременно напоминали, что люди могут уважать и поддерживать буддизм независимо от происхождения и религии» (сама идея «поддерживать буддизм независимо от религии» тоже во многих других контекстах звучала бы, возможно, странно и непривычно).
Прекрасный повод лишний раз задуматься о том, как существует и функционирует живая религиозная традиция, – и посмотреть на восхитительного (божественного? демонического?) кролика, делающего селфи, и совершенно чудесные тайские трактовки Бэтмена, Пиноккио и прочих неожиданных персонажей.
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
Но на самом деле традиция динамична, и пока она остается живой традицией, не «законсервированной» каким-нибудь официальным дискурсом, она продолжает меняться и адаптироваться. Например, буддистский храм Wat Pariwat в Бангкоке напоминает неподготовленному зрителю странную местную версию Диснейленда: среди скульптур, помимо героев Рамаяны, здесь есть и Микки-Маус, и Пикачу, и даже Че Гевара. Туристов он, конечно, привлекает, но остается все же действующим вполне «традиционным» храмом.
Архитекторы пытались добиться того, чтобы «скульптура отражала нынешнюю эпоху, чтобы статуи символизировали ее события и одновременно напоминали, что люди могут уважать и поддерживать буддизм независимо от происхождения и религии» (сама идея «поддерживать буддизм независимо от религии» тоже во многих других контекстах звучала бы, возможно, странно и непривычно).
Прекрасный повод лишний раз задуматься о том, как существует и функционирует живая религиозная традиция, – и посмотреть на восхитительного (божественного? демонического?) кролика, делающего селфи, и совершенно чудесные тайские трактовки Бэтмена, Пиноккио и прочих неожиданных персонажей.
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
❤14👍5🔥2
Правовой статус коренных народов: между традицией и законом
Не так давно в сети разошлось видео, где в парламенте Новой Зеландии маори исполнили хаку в знак протеста против пересмотра договора Вайтанги — документа 1840 года, регулирующего отношения коренного народа с британской короной. Маори опасаются, что новый законопроект урежет их права. И хотя Новая Зеландия считается одной из самых прогрессивных стран в вопросах защиты коренных народов (например, язык маори там имеет официальный статус), конфликты всё равно возникают.
Проблема, с которой сталкиваются не только маори, но и представители коренных народов самых разных стран и регионов во многом сводится к разрыву между законодательством и реально практикой. С одной стороны, есть права, гарантированные законами – право на сохранения и поддержку языка, на ведение традиционного хозяйства, на определенные территории и т.д. Но с другой стороны, экономические интересы государства и крупных компаний зачастую оказываются важней формально гарантированных прав. Законы есть, но на практике не применяются или применяются очень избирательно. Да и право на сохранение традиционной культуры (при всей относительности самого понятия) зачастую реализуется довольно странно, поскольку представления о том, что собственно эта традиционная культура собой представляет, что закон должен защищать и поддерживать, у ее носителей и у государства могут оказываться совершенно разными.
О том, как обстоят дела в России, писали, например:
✨ Магомедов А. «Как коренные народы российской Арктики защищают свои интересы: социальные, экономические и политические основания индигенного сопротивления (на примере протестного движения “Голос тундры”)»
✨ Пиля А.В. «Политическая мобилизация коренных народов Севера России»
#все_обо_всем
@icahse
@anthropad
Не так давно в сети разошлось видео, где в парламенте Новой Зеландии маори исполнили хаку в знак протеста против пересмотра договора Вайтанги — документа 1840 года, регулирующего отношения коренного народа с британской короной. Маори опасаются, что новый законопроект урежет их права. И хотя Новая Зеландия считается одной из самых прогрессивных стран в вопросах защиты коренных народов (например, язык маори там имеет официальный статус), конфликты всё равно возникают.
Проблема, с которой сталкиваются не только маори, но и представители коренных народов самых разных стран и регионов во многом сводится к разрыву между законодательством и реально практикой. С одной стороны, есть права, гарантированные законами – право на сохранения и поддержку языка, на ведение традиционного хозяйства, на определенные территории и т.д. Но с другой стороны, экономические интересы государства и крупных компаний зачастую оказываются важней формально гарантированных прав. Законы есть, но на практике не применяются или применяются очень избирательно. Да и право на сохранение традиционной культуры (при всей относительности самого понятия) зачастую реализуется довольно странно, поскольку представления о том, что собственно эта традиционная культура собой представляет, что закон должен защищать и поддерживать, у ее носителей и у государства могут оказываться совершенно разными.
О том, как обстоят дела в России, писали, например:
#все_обо_всем
@icahse
@anthropad
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
VK Видео
Танец маори в парламенте Новой Зеландии
Watch Танец маори в парламенте Новой Зеландии 52 s from 19 November 2024 online in HD for free in the VK catalog without signing up! Views: 4205. Likes: 19.
💘4❤3👍1🔥1
В конце октября мы вспоминали про Хэллоуин, про который, впрочем, и без нас все прекрасно помнят.
Чуть менее известен другой праздник кельтского годового цикла – Бельтейн, праздник начала лета, традиционно отмечавшийся первого мая. Бельтейн – это праздник весенний, радостный, и с мрачноватой атмосферой Хэллоуина он имеет мало общего. Другое дело – это ночь с 30 апреля на 1 мая, Вальпургиева ночь, или ночь ведьм (Hexennacht), когда, по немецким поверьям, ведьмы со всей Германии собираются на горе Брокен на шабаш, где приносят жертвы, славят нечистого и устраивают непотребные танцы.
По крайней мере, подобные описания можно прочесть, например, в туристических брошюрах. На самом деле, как водится, все не так. Начиная с того, что «немецкие поверья» – очевидно, слишком широкая формулировка, сваливающая в одну кучу множество самых разных явлений: от фольклора до разных форм народной религии (под общим расплывчатым названием «поверья») из довольно разных регионов. Сам «праздник» не такой уж древний. Вернее, праздник-то древний, но с ведьмами и колдовством ничего общего не имеет.
Изначально «Вальпургиева ночь» была вечером дня переноса реликвий святой Вальбурги из Хайдейнхайма (места ее смерти) в Айхштет. Это произошло в 870 году по приказу Папы Римского. Перевоз реликвий сопровождался, как часто бывает с реликвиями святых, всяческими чудесами, так что день стал ассоциироваться со святой, которая не имела ничего общего с ведьмами, колдовством и прочей нечистью. Разве что немного с колдовством – вода, собранная на ее могиле, Walburgisöl, считается целительной. Тот факт, что торжественная дата совпала с традиционным весенним праздником тоже, скорее всего, способствовал ее популярности.
Ассоциация «ведьминской ночи» с собственно ведьмами формируется в XIX веке, и, судя по всему, в основном усилиями Иоганна Вольфганга фон Гёте. В «Фаусте» шабаш происходит как раз на горе Брокен и в ночь на первое мая. Влияние Гёте и некий намек на связь с «народными традициями» не могли не способствовать популярности праздника среди немецких романтиков – так что в конце XIX века, в 1896 году, Вальпургиеву ночь начали официально отмечать как «праздник ведьм». Первое празднование организовал издатель Рудольф Штолле – правда, шабаша не получилось, потому что женщин Штолле решил на мероприятие не пускать. Впоследствии празднование стало ежегодным, в него проникли элементы неоязычества (жертвоприношения Водану), что для немецких романтиков-националистов ожидаемо.
Впрочем, не они первые занялись конструированием народных традиций. Но если в XIX веке это было способом создания и оформления национальной идентичности, то веке в XVI-XVII речь шла скорее о подтверждении некоторых религиозных идей. Сама концепция «шабаша» – сборища ведьм, колдунов и прочих дьяволопоклонников, – хотя ее и связывают иногда с «воспоминаниями» о дохристианских праздниках, появляется изначально как интеллектуальный конструкт в рамках элитарной культуры. И только потом, в ходе многочисленных судов над ведьмами, существование шабашей «подтверждается» – дознаватели, уверенные в том, что шабаш должен существовать, формулируют вопросы к обвиняемым так, что у тех практически не остается выбора, кроме как подтвердить, что да, конечно, шабаши бывают. А уж сформированное таким образом представление, не имеющее, видимо, ничего общего с реальностью, становится популярным образом, который успешно использует тот же Гёте – и начинается уже следующий виток конструирования традиции.
История Вальпургиевой ночи, пожалуй, даже в большей степени, чем история Хэллоуина, – не про ведьм и веру в них, а про то, как придумываются «народные традиции».
Что, впрочем, не повод не отпраздновать.
А про конструирование представлений о шабаше можно почитать, например, в:
✨ Briggs R. Witches and Neighbours: The Social and Cultural Context of European Witchcraft. N.Y.: Harper Collins, 1996. (также неоднократно переиздавалось позднее).
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
Чуть менее известен другой праздник кельтского годового цикла – Бельтейн, праздник начала лета, традиционно отмечавшийся первого мая. Бельтейн – это праздник весенний, радостный, и с мрачноватой атмосферой Хэллоуина он имеет мало общего. Другое дело – это ночь с 30 апреля на 1 мая, Вальпургиева ночь, или ночь ведьм (Hexennacht), когда, по немецким поверьям, ведьмы со всей Германии собираются на горе Брокен на шабаш, где приносят жертвы, славят нечистого и устраивают непотребные танцы.
По крайней мере, подобные описания можно прочесть, например, в туристических брошюрах. На самом деле, как водится, все не так. Начиная с того, что «немецкие поверья» – очевидно, слишком широкая формулировка, сваливающая в одну кучу множество самых разных явлений: от фольклора до разных форм народной религии (под общим расплывчатым названием «поверья») из довольно разных регионов. Сам «праздник» не такой уж древний. Вернее, праздник-то древний, но с ведьмами и колдовством ничего общего не имеет.
Изначально «Вальпургиева ночь» была вечером дня переноса реликвий святой Вальбурги из Хайдейнхайма (места ее смерти) в Айхштет. Это произошло в 870 году по приказу Папы Римского. Перевоз реликвий сопровождался, как часто бывает с реликвиями святых, всяческими чудесами, так что день стал ассоциироваться со святой, которая не имела ничего общего с ведьмами, колдовством и прочей нечистью. Разве что немного с колдовством – вода, собранная на ее могиле, Walburgisöl, считается целительной. Тот факт, что торжественная дата совпала с традиционным весенним праздником тоже, скорее всего, способствовал ее популярности.
Ассоциация «ведьминской ночи» с собственно ведьмами формируется в XIX веке, и, судя по всему, в основном усилиями Иоганна Вольфганга фон Гёте. В «Фаусте» шабаш происходит как раз на горе Брокен и в ночь на первое мая. Влияние Гёте и некий намек на связь с «народными традициями» не могли не способствовать популярности праздника среди немецких романтиков – так что в конце XIX века, в 1896 году, Вальпургиеву ночь начали официально отмечать как «праздник ведьм». Первое празднование организовал издатель Рудольф Штолле – правда, шабаша не получилось, потому что женщин Штолле решил на мероприятие не пускать. Впоследствии празднование стало ежегодным, в него проникли элементы неоязычества (жертвоприношения Водану), что для немецких романтиков-националистов ожидаемо.
Впрочем, не они первые занялись конструированием народных традиций. Но если в XIX веке это было способом создания и оформления национальной идентичности, то веке в XVI-XVII речь шла скорее о подтверждении некоторых религиозных идей. Сама концепция «шабаша» – сборища ведьм, колдунов и прочих дьяволопоклонников, – хотя ее и связывают иногда с «воспоминаниями» о дохристианских праздниках, появляется изначально как интеллектуальный конструкт в рамках элитарной культуры. И только потом, в ходе многочисленных судов над ведьмами, существование шабашей «подтверждается» – дознаватели, уверенные в том, что шабаш должен существовать, формулируют вопросы к обвиняемым так, что у тех практически не остается выбора, кроме как подтвердить, что да, конечно, шабаши бывают. А уж сформированное таким образом представление, не имеющее, видимо, ничего общего с реальностью, становится популярным образом, который успешно использует тот же Гёте – и начинается уже следующий виток конструирования традиции.
История Вальпургиевой ночи, пожалуй, даже в большей степени, чем история Хэллоуина, – не про ведьм и веру в них, а про то, как придумываются «народные традиции».
Что, впрочем, не повод не отпраздновать.
А про конструирование представлений о шабаше можно почитать, например, в:
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🔥3❤2👏2😱1
Ознакомиться с тем, как другие мифологические сюжеты встраиваются в традиционную картину мира народов Востока, можно в посте о затмениях.
Литература:
✨ Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии / Отв. ред. Р. Ш. Джарылгасинова, М. В. Крюков. — М.: Наука, 1989.
✨ Монгуш, М. В. Ламаизм в Туве: Историко-этнографическое исследование / М. В. Монгуш. — Кызыл: Тувинское книжное издательство, 1992. — 152 с.
✨ Неклюдов, С. Ю. Долон эбуген / С. Ю. Неклюдов // Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. — Т. 1. — М.: Советская энциклопедия, 1994.
✨ Потанин, Г. Н. Очерки Северо-западной Монголии. Вып. IV. Материалы этнографические / Г. Н. Потанин. — СПб.: Типография Киршбаума, 1883.
✨ Эрдэнэболд, Л. Традиционные верования ойрат-монголов (конец XIX – начало XX в.) / Л. Эрдэнэболд; пер. на рус. яз.: Н. Ганбат, С. Б. Миягашева, Ж. Б. Бадагаров. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012.
@anthropad
@icahse
Литература:
@anthropad
@icahse
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Telegram
Блокнот антрополога
#все_обо_всем
@anthropad
@icahse
@anthropad
@icahse
❤6💘2👍1