Forwarded from salyafiyyah an-nogai
сегодня пятница, приумножьте же салават на нашего Пророка (ﷺ)
ٱللَّٰهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَعَلَىٰ آلِ مُحَمَّدٍ وَسَلِّم
«Аллаهумма салли 'аля Мухаммадин ва 'аля али Мухаммад».»
ٱللَّٰهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَعَلَىٰ آلِ مُحَمَّدٍ وَسَلِّم
«Аллаهумма салли 'аля Мухаммадин ва 'аля али Мухаммад».»
1❤9👍1🔥1💋1
“Тишина расколотого зеркала: где рождается свет”|10.01.2025|
Умма сегодня находится на перепутье. Мы видим кризис, охватывающий все уровни: духовный, интеллектуальный, социальный и политический. Это состояние кажется финальной точкой упадка, но история Ислама учит, что каждый кризис — это не конец, а момент истины, обнажающий слабости и раскрывающий путь к возрождению. Для этого необходимо глубже взглянуть на причины и исторические параллели, извлекая уроки из прошлого, но не ограничиваясь ими.
Основная проблема современной уммы — это духовный вакуум, в котором подлинный Ислам подменяется пустыми ритуалами. Мы видим повсеместное выхолащивание смысла: где когда-то говорили о справедливости, таухиде и достоинстве человека, теперь царит молчание или слова, лишенные действия. Это состояние коренится в утрате связей с трансцендентным, когда материальные ориентиры замещают возвышенные цели. В таком контексте разобщенность, проявляющаяся в межконфессиональных конфликтах и националистических противоречиях, становится не просто симптомом, но инструментом ослабления уммы извне и изнутри.
История уже знает примеры подобных катастроф. Разрушение Багдада монголами в 1258 году представляло собой не просто физический крах, но кризис интеллектуальной и духовной основы исламского мира. Однако именно тогда, в мраке казалось бы безнадежного упадка, зародились усилия, которые возродили умму: учение Ибн Таймии, триумф мамлюков при Айн-Джалуте, становление новых центров исламской культуры. Эти события говорят о том, что в периоды глубочайшей разрухи истинный выход кроется не в восстановлении утраченного, а в поиске нового понимания своей миссии.
Ещё более показательна эпоха крестовых походов. Потеря Иерусалима в 1099 году явилась следствием внутренней разобщенности мусульманского мира. Однако появление фигуры Салах ад-Дина аль-Айюби и объединение мусульман на основе ясной цели — освобождения Аль-Кудса — не просто вернули утраченное, но показали силу единства, основанного на возвышенных идеалах. Важно отметить, что Салах ад-Дин не стремился к кратковременной победе; его проект был попыткой вернуть умме её утраченное достоинство. Сегодня же вместо глобального видения мы видим локальные конфликты и мелкие амбиции, не способные создать проект для всех мусульман.
Колониальная эпоха, ставшая для уммы эпохой порабощения, оставила двусмысленное наследие. С одной стороны, сопротивление секулярным и колониальным системам породило реформаторские движения, такие как салафизм. С другой стороны, многие мусульманские лидеры приняли западные дискурсы, подменяя исламскую идентичность адаптацией к чуждым системам. Но урок этой эпохи в том, что даже в самых тяжелых условиях умма сохраняет способность к сопротивлению, если её ядро остается верным принципам таухида.
Современность, однако, требует не только повторения исторических сценариев, но и создания уникального ответа на вызовы эпохи. Сегодня недостаточно просто воспроизводить прошлые успехи или бороться за территориальное единство. Необходим глубокий пересмотр основ исламской идентичности. Умма должна выйти за рамки национализма и поверхностных ритуалов, переосмыслив своё существование через приоритетность таухида как концепции, объединяющей и освобождающей.
Решение также кроется в интеллектуальном возрождении. Без глубинного понимания смысла Ислама, без развития идей, которые способны предложить альтернативу господствующим системам, невозможно вернуть умме её значимость. Наконец, необходимо осознать, что единство не означает унификации. История учит, что умма может быть разнообразной, но цель должна быть единой: служение Аллаху, восстановление справедливости и достоинства человека.
Современный кризис - это вызов, который требует от уммы пересмотра своей роли в мире. Разобщенность, духовный вакуум и внешнее давление - это не только слабости, но и возможность для трансформации…
🔽🔽🔽ПРОДОЛЖЕНИЕ🔽🔽🔽
Умма сегодня находится на перепутье. Мы видим кризис, охватывающий все уровни: духовный, интеллектуальный, социальный и политический. Это состояние кажется финальной точкой упадка, но история Ислама учит, что каждый кризис — это не конец, а момент истины, обнажающий слабости и раскрывающий путь к возрождению. Для этого необходимо глубже взглянуть на причины и исторические параллели, извлекая уроки из прошлого, но не ограничиваясь ими.
Основная проблема современной уммы — это духовный вакуум, в котором подлинный Ислам подменяется пустыми ритуалами. Мы видим повсеместное выхолащивание смысла: где когда-то говорили о справедливости, таухиде и достоинстве человека, теперь царит молчание или слова, лишенные действия. Это состояние коренится в утрате связей с трансцендентным, когда материальные ориентиры замещают возвышенные цели. В таком контексте разобщенность, проявляющаяся в межконфессиональных конфликтах и националистических противоречиях, становится не просто симптомом, но инструментом ослабления уммы извне и изнутри.
История уже знает примеры подобных катастроф. Разрушение Багдада монголами в 1258 году представляло собой не просто физический крах, но кризис интеллектуальной и духовной основы исламского мира. Однако именно тогда, в мраке казалось бы безнадежного упадка, зародились усилия, которые возродили умму: учение Ибн Таймии, триумф мамлюков при Айн-Джалуте, становление новых центров исламской культуры. Эти события говорят о том, что в периоды глубочайшей разрухи истинный выход кроется не в восстановлении утраченного, а в поиске нового понимания своей миссии.
(Не делайте поспешных выводов, а дочитайте)
Ещё более показательна эпоха крестовых походов. Потеря Иерусалима в 1099 году явилась следствием внутренней разобщенности мусульманского мира. Однако появление фигуры Салах ад-Дина аль-Айюби и объединение мусульман на основе ясной цели — освобождения Аль-Кудса — не просто вернули утраченное, но показали силу единства, основанного на возвышенных идеалах. Важно отметить, что Салах ад-Дин не стремился к кратковременной победе; его проект был попыткой вернуть умме её утраченное достоинство. Сегодня же вместо глобального видения мы видим локальные конфликты и мелкие амбиции, не способные создать проект для всех мусульман.
Колониальная эпоха, ставшая для уммы эпохой порабощения, оставила двусмысленное наследие. С одной стороны, сопротивление секулярным и колониальным системам породило реформаторские движения, такие как салафизм. С другой стороны, многие мусульманские лидеры приняли западные дискурсы, подменяя исламскую идентичность адаптацией к чуждым системам. Но урок этой эпохи в том, что даже в самых тяжелых условиях умма сохраняет способность к сопротивлению, если её ядро остается верным принципам таухида.
Современность, однако, требует не только повторения исторических сценариев, но и создания уникального ответа на вызовы эпохи. Сегодня недостаточно просто воспроизводить прошлые успехи или бороться за территориальное единство. Необходим глубокий пересмотр основ исламской идентичности. Умма должна выйти за рамки национализма и поверхностных ритуалов, переосмыслив своё существование через приоритетность таухида как концепции, объединяющей и освобождающей.
Решение также кроется в интеллектуальном возрождении. Без глубинного понимания смысла Ислама, без развития идей, которые способны предложить альтернативу господствующим системам, невозможно вернуть умме её значимость. Наконец, необходимо осознать, что единство не означает унификации. История учит, что умма может быть разнообразной, но цель должна быть единой: служение Аллаху, восстановление справедливости и достоинства человека.
Современный кризис - это вызов, который требует от уммы пересмотра своей роли в мире. Разобщенность, духовный вакуум и внешнее давление - это не только слабости, но и возможность для трансформации…
🔽🔽🔽ПРОДОЛЖЕНИЕ🔽🔽🔽
1👍6👎4❤🔥2❤1🔥1🥰1💋1
⬆️⬆️⬆️ПРОДОЛЖЕНИЕ⬆️⬆️⬆️
История показывает, что
возрождение возможно, если мусульмане вернутся к корням своей веры и осознают, что их истинная сила кроется в служении Аллаху, а не в поиске признания в чуждых системах.
Кризис - это зеркало, показывающее не только слабости, но и скрытый потенциал. Вопрос в том, сможет ли умма использовать этот шанс для собственного возрождения?
•Tito🏴☠️• 1TTIHAD
История показывает, что
возрождение возможно, если мусульмане вернутся к корням своей веры и осознают, что их истинная сила кроется в служении Аллаху, а не в поиске признания в чуждых системах.
Кризис - это зеркало, показывающее не только слабости, но и скрытый потенциал. Вопрос в том, сможет ли умма использовать этот шанс для собственного возрождения?
•Tito🏴☠️• 1TTIHAD
1👍7👎4❤3💋2🔥1
Forwarded from The North Caucasus
Пишет шейх и хронист Али аль-Гумуки (Каяев), да помилует его Аллах:
«Он (Аль-Кудуки) был первым, кто воздвиг фундамент для шариатского правления в Дагестане. Он был первым из ученых Дагестана, объявивших неверными разумных мужей, использовавших обычное право вместо законов шариата, он объявил неверными тех старейшин, которые в судебных разбирательствах апеллировали к нормам обычного права, довольствуясь решениями по адату. Он счел запретным употребление мяса животных, порезанных такими людьми, а также заключение брачного договора с ними. Потом появились ученые, которые согласились с его мнением. Эта фетва является первым источником, откуда черпались [основы] правления трех имамов – Гази-Мухаммада, Хамзата и Шамиля. Его опередил в этом решении его шейх Салих аль-Йамани, как он упомянул об этом в «Хашийа аль-Кашшаф». Мне неведомо о том, аль-Кудуки ли воспринял от аль-Йамани эти идеи или же он самостоятельно пришел к такому выводу, как и его шейх».
Салих аль-Йамани не был ашаритом и не был суфием, он методично критиковал суфиев и обвинял их тарикаты в раздроблении уммы, и он перенял от Ибн Таймии многие мнения в своих религиозных взглядах, а его учеником был Аль-Кудуки (как отмечает Али Каяев), который был учителем Мухаммада аль-Убри - ученого и ближайшего советника Сурхай хана l Газикумухского.
«Он (Аль-Кудуки) был первым, кто воздвиг фундамент для шариатского правления в Дагестане. Он был первым из ученых Дагестана, объявивших неверными разумных мужей, использовавших обычное право вместо законов шариата, он объявил неверными тех старейшин, которые в судебных разбирательствах апеллировали к нормам обычного права, довольствуясь решениями по адату. Он счел запретным употребление мяса животных, порезанных такими людьми, а также заключение брачного договора с ними. Потом появились ученые, которые согласились с его мнением. Эта фетва является первым источником, откуда черпались [основы] правления трех имамов – Гази-Мухаммада, Хамзата и Шамиля. Его опередил в этом решении его шейх Салих аль-Йамани, как он упомянул об этом в «Хашийа аль-Кашшаф». Мне неведомо о том, аль-Кудуки ли воспринял от аль-Йамани эти идеи или же он самостоятельно пришел к такому выводу, как и его шейх».
Салих аль-Йамани не был ашаритом и не был суфием, он методично критиковал суфиев и обвинял их тарикаты в раздроблении уммы, и он перенял от Ибн Таймии многие мнения в своих религиозных взглядах, а его учеником был Аль-Кудуки (как отмечает Али Каяев), который был учителем Мухаммада аль-Убри - ученого и ближайшего советника Сурхай хана l Газикумухского.
1👍8❤2🤡2💋2
Forwarded from Finiikas
Почему в Исламе есть разные мнения?
Что не то с фразой «Нужно следовать Корану и Сунне, а не за имамом мазхаба»? Давайте разберёмся в данном вопросе подробнее. Важно понимать, что имамы мазхабов брали своё мнение не с потолка, а из Корана и Сунны, поэтому выражение «Мы следуем Корану и Сунне, а вы следуете за имамами» некорректно.
Имам Бухари в своем своде хадисов приводит от Абдуллаха ибн Омара следующий хадис:
Да, Посланник Аллаха ﷺ не осудил ни одного из своих сахабов. Так как сахабы, не совершившие намаз по дороге, а по приезду в место племени Бани Курайза поступили в соответствии с прямым смыслом слов Пророка ﷺ. А те, кто совершил намаз по пути к Бани Курайза, растолковали слова Пророка ﷺ так, что они должны как можно быстрее добраться до указанного места, т.е. у них не было намерения не повиноваться приказу Пророка ﷺ Поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не осудил ни тех, ни других.
На основе этого примера несложно понять, что ученые-муджтахиды, основатели мазхабов, приходили к различным мнениям при толкованиях хадисов Пророка ﷺ толкуя их прямой или переносный смысл.
Следовательно, в вопросах, предполагающих разное понимание и интерпретацию, за которые сам Пророк ﷺ никого не порицал, будет неправильным настаивать на правоте лишь своего взгляда и говорить о заблуждении других, что неизбежно приведет к разногласиям среди мусульман.
Что не то с фразой «Нужно следовать Корану и Сунне, а не за имамом мазхаба»? Давайте разберёмся в данном вопросе подробнее. Важно понимать, что имамы мазхабов брали своё мнение не с потолка, а из Корана и Сунны, поэтому выражение «Мы следуем Корану и Сунне, а вы следуете за имамами» некорректно.
Имам Бухари в своем своде хадисов приводит от Абдуллаха ибн Омара следующий хадис:
«Пророк ﷺ после битвы под Хабаром отправил сахабов к племени Бану Курайза и приказал: «Пусть никто из вас не совершает намаз «аср», пока не достигнет Бану Курайза». Они выехали из Медины к племени Бану Курайза. Некоторые из сахабов посчитали правильным совершить намаз по приезду в Бану Курайза и совершили молитву после того, как достигли племя Бану Курайза. Другие сахабы посчитали, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, имел ввиду, что они должны торопится с отправкой к племени Бану Курайза, и что он не имел ввиду того, что следует отложить намаз. Поэтому совершили намаз в пути. После того как этот случай дошел до Пророка ﷺ он не осудил ни одну из этих групп, и не выразил недовольство».
Да, Посланник Аллаха ﷺ не осудил ни одного из своих сахабов. Так как сахабы, не совершившие намаз по дороге, а по приезду в место племени Бани Курайза поступили в соответствии с прямым смыслом слов Пророка ﷺ. А те, кто совершил намаз по пути к Бани Курайза, растолковали слова Пророка ﷺ так, что они должны как можно быстрее добраться до указанного места, т.е. у них не было намерения не повиноваться приказу Пророка ﷺ Поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не осудил ни тех, ни других.
На основе этого примера несложно понять, что ученые-муджтахиды, основатели мазхабов, приходили к различным мнениям при толкованиях хадисов Пророка ﷺ толкуя их прямой или переносный смысл.
Следовательно, в вопросах, предполагающих разное понимание и интерпретацию, за которые сам Пророк ﷺ никого не порицал, будет неправильным настаивать на правоте лишь своего взгляда и говорить о заблуждении других, что неизбежно приведет к разногласиям среди мусульман.
1❤6👍1💯1
Forwarded from tawhid al-hakimiya
Подготовили статью, раскрывающую проблематику борьбы Системы с хиджабом, который представляет собой фундаментальную угрозу для системной логики, заключающейся в утверждении потребительства, кражи у человека его времени ради служения объектам-символам, необходимых ему для продвижения в социальной иерархии.
Хиджаб олицетворяет полюс единобожия, который на протяжении всей истории борется с полюсом ширка. В нашем обществе ширк прибегает к инструменту замены подлинной реальности на мнимую реальность социальных отношений, предлагая человеку бесконечное количество вещей (приобретших свойство символа) в качестве цели его жизни, крадя внутреннее время человека, предназначенное ему для поклонения Всевышнему, в пользу поклонения тагутам.
Как хиджаб мешает эксплуатации человека Системой — разбираем в статье «Логика борьбы с хиджабом»
Хиджаб олицетворяет полюс единобожия, который на протяжении всей истории борется с полюсом ширка. В нашем обществе ширк прибегает к инструменту замены подлинной реальности на мнимую реальность социальных отношений, предлагая человеку бесконечное количество вещей (приобретших свойство символа) в качестве цели его жизни, крадя внутреннее время человека, предназначенное ему для поклонения Всевышнему, в пользу поклонения тагутам.
Как хиджаб мешает эксплуатации человека Системой — разбираем в статье «Логика борьбы с хиджабом»
Telegraph
Логика борьбы с хиджабом
Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного. Мы живем в обществе потребления, существование которого обусловлено нескончаемым производством, которое бесконечно превосходит реальные потребности человека. Так как вещи больше не могут быть «вещами» в строгом смысле…
❤6🔥2
Forwarded from dulcis fumus patriae (Тимурлан Шахша)
Зачем говорить сложно?
Наверное, для многих людей, кто просмотрит (но никак не прочтёт) этот пост, данное возражение является расхожим в напряжённой полемике с их любознательными товарищами, которые с завидной регулярностью прибегают к использованию доселе марсианских для их окружения терминов из только прочтённой (и редко хорошо освоенной) литературы. Дескать, "ты чего о себе вообразил, и вообще хватит заниматься словесной мастурбацией". Часто такое утверждение вполне себе может быть морально оправданным.
Однако главная его нерешённая проблема в несправедливой адресности. Люди могут сказать такое ноунейму, открыто симпатизируя различным интеллектуалам с авито. Эпоха массовой цифровизации познакомила постсоветское зрительное пространство с огромным пластом эталонных демагогов, готовых умереть за хорошее добро в борьбе с плохим злом. Чего только стоит феномен околоисламских мыслителей (Кутб, Джемаль и т. д.), воспользовавшихся тотальным невежеством аудитории в основах религиии ислам.
Однако у этой когорты генераторов духовного фастфуда была своя соблазнительная фишка: несмотря на витиеватую и лишенную мысли речь, их тезисы были чёткими, смелыми, громкими и, пусть и путём дегенеративных бинарных оппозиций "они – мы", конституирующими их взгляды. Но является ли эта выборка показательной? Должен ли мыслитель пленять своим языком или же его задача совсем в другом? И кто вообще генерирует задачи и определяет их приоритетность? Наверное, стоит разобраться в этом подробнее.
Людвиг Витгенштейн видел задачу философии в преодолении «очарованности языком» и стремился к прояснению путаницы, вызванной неправильным использованием языка. По сути, это ключевая тема его двух главных трудов: “Логико-философский трактат" (1921) и "Философские исследования" (1953). В своей ранней работе Витгенштейн заключает, что многие философские проблемы возникают из-за непонимания логической структуры языка. Немецкий философ утверждал, что язык должен отражать мир через соответствие фактам, которое он назвал «картина мира» (Bildtheorie). Например, он писал:
Он искренне считал, что философия должна помочь нам, обычному народу, различить осмысленные утверждения (те, которые можно проверить или логически вывести) и бессмысленные, порождённые неправильным употреблением языка. В такой топике задача философии заключалась в том, чтобы показать границы значимого языка.
По Витгенштейну, она (философия) должна прояснять язык, а не выдвигать теории. Это можно рассматривать как «лечение» болезней языка: философия выявляет ошибки, которые возникают, когда люди не понимают, как работает язык.
Поздние же взгляды Людвига претерпели существенные изменения. Он отказался от идеи, что язык работает как логическая система, и предложил концепцию «языковых игр» (Sprachspiele). Здесь он обращает внимание на то, как язык используется в повседневной жизни:
Витгенштейн пришёл к выводу, что проблемы философии часто возникают из-за того, что люди берут слова или выражения из одного контекста и пытаются применять их в другом, игнорируя правила языковых игр. Это и есть "очарованность языком", которая требует "лечения". Вот он пишет:
"Лечение" болезней языка Витгенштейн видел в том, чтобы возвращать слова и выражения в их правильный контекст. Это было связано с устранением путаницы, вызванной неправильным пониманием смысла слов. Например, он критиковал традиционные философские дебаты о душе, истине или свободе воли как примеры такого рода путаницы, где язык используется не по своему назначению.
Наверное, для многих людей, кто просмотрит (но никак не прочтёт) этот пост, данное возражение является расхожим в напряжённой полемике с их любознательными товарищами, которые с завидной регулярностью прибегают к использованию доселе марсианских для их окружения терминов из только прочтённой (и редко хорошо освоенной) литературы. Дескать, "ты чего о себе вообразил, и вообще хватит заниматься словесной мастурбацией". Часто такое утверждение вполне себе может быть морально оправданным.
Однако главная его нерешённая проблема в несправедливой адресности. Люди могут сказать такое ноунейму, открыто симпатизируя различным интеллектуалам с авито. Эпоха массовой цифровизации познакомила постсоветское зрительное пространство с огромным пластом эталонных демагогов, готовых умереть за хорошее добро в борьбе с плохим злом. Чего только стоит феномен околоисламских мыслителей (Кутб, Джемаль и т. д.), воспользовавшихся тотальным невежеством аудитории в основах религиии ислам.
Однако у этой когорты генераторов духовного фастфуда была своя соблазнительная фишка: несмотря на витиеватую и лишенную мысли речь, их тезисы были чёткими, смелыми, громкими и, пусть и путём дегенеративных бинарных оппозиций "они – мы", конституирующими их взгляды. Но является ли эта выборка показательной? Должен ли мыслитель пленять своим языком или же его задача совсем в другом? И кто вообще генерирует задачи и определяет их приоритетность? Наверное, стоит разобраться в этом подробнее.
Людвиг Витгенштейн видел задачу философии в преодолении «очарованности языком» и стремился к прояснению путаницы, вызванной неправильным использованием языка. По сути, это ключевая тема его двух главных трудов: “Логико-философский трактат" (1921) и "Философские исследования" (1953). В своей ранней работе Витгенштейн заключает, что многие философские проблемы возникают из-за непонимания логической структуры языка. Немецкий философ утверждал, что язык должен отражать мир через соответствие фактам, которое он назвал «картина мира» (Bildtheorie). Например, он писал:
«Большая часть предложений и вопросов, написанных о философских вещах, вовсе не ложны, а бессмысленны»
"Логико-философский трактат" (§4.003).
Он искренне считал, что философия должна помочь нам, обычному народу, различить осмысленные утверждения (те, которые можно проверить или логически вывести) и бессмысленные, порождённые неправильным употреблением языка. В такой топике задача философии заключалась в том, чтобы показать границы значимого языка.
«Философия не учение, а деятельность»
Там же (§4.112).
По Витгенштейну, она (философия) должна прояснять язык, а не выдвигать теории. Это можно рассматривать как «лечение» болезней языка: философия выявляет ошибки, которые возникают, когда люди не понимают, как работает язык.
Поздние же взгляды Людвига претерпели существенные изменения. Он отказался от идеи, что язык работает как логическая система, и предложил концепцию «языковых игр» (Sprachspiele). Здесь он обращает внимание на то, как язык используется в повседневной жизни:
«Значение слова — это его употребление в языке»
"Философские исследования" (§43).
Витгенштейн пришёл к выводу, что проблемы философии часто возникают из-за того, что люди берут слова или выражения из одного контекста и пытаются применять их в другом, игнорируя правила языковых игр. Это и есть "очарованность языком", которая требует "лечения". Вот он пишет:
«Философские проблемы возникают тогда, когда язык находится в отпуске»
Там же (§38).
"Лечение" болезней языка Витгенштейн видел в том, чтобы возвращать слова и выражения в их правильный контекст. Это было связано с устранением путаницы, вызванной неправильным пониманием смысла слов. Например, он критиковал традиционные философские дебаты о душе, истине или свободе воли как примеры такого рода путаницы, где язык используется не по своему назначению.
«Работа философа напоминает работу терапевта»
Там же (§255).
1👍4👎2🤨2😐2❤1🔥1
dulcis fumus patriae
Зачем говорить сложно? Наверное, для многих людей, кто просмотрит (но никак не прочтёт) этот пост, данное возражение является расхожим в напряжённой полемике с их любознательными товарищами, которые с завидной регулярностью прибегают к использованию доселе…
(комментарий к этому посту)
Я не писал, что полностью разделяю текст поста, он мне показался интересным, вот почему я его переслал.
Заметил, что многих задели высказывания о Джемале. Простите, но моё внимание привлекла лишь вторая половина текста. Там обсуждается важная тема: задача философии в прояснении языка и избавлении от 'очарованности' им. Эта мысль, опирающаяся на труды Витгенштейна, заслуживает глубокого анализа.
Возможно, стоит сосредоточиться на сути вопроса, а не на противоречиях, связанных с отдельными личностями.
2👍11❤2
Братья и сестры, подписывайтесь на новый канал, ибо к этому у главного админа был потерян доступ
https://yangx.top/Ittihad_part_of_the_truth
https://yangx.top/Ittihad_part_of_the_truth
1👍3