Дорогие, закрываю опрос, который получилось провести несколько дней назад. Благодарю всех принявших в нем участие и тех, кто распространил его по своим каналам.

Ответы получились достаточно любопытные, а главное очень честные.

Прекрасно, что преимущественное большинство так или иначе чувствуют присутствие Бога во время молитвы. Кто-то воспринимает это как предстояние пред Богом, другие как чуть ли не физическое прикосновение Господа. Это потрясает, что столько людей имеют этот чудесный опыт.

Согласно ответам, молитва сопровождается визуализацией либо в отношении того, к кому обращается молящийся, либо в отношении того, о ком или чем возносятся молитвы. Здесь впору сказать о наставлениях «О молитве» Святителя Игнатия (Брянчанинова), осуждающих подобное, однако не стану давать личных в том оценок.

Несмотря на такое внимание к чувствам, многие заявляют о том, что избегают эмоциональности в молитве, что соответствует православной аскетике.

Возможно со временем я расскажу о своем молитвенном опыте, но сейчас хочу сказать следующее.
В комментариях некоторые призывают к применению аскетических наставлений, достигать бесстрастности и безобразности молитвы. Дорогие, прошу задать себе честный вопрос, а не скрываются ли за Вашей «бесстрастностью» или равнодушие, или невовлеченность, или сухая формализованность, или механичность, или пресыщенность необходимостью соблюдения молитвенного правила?

#келейное #дискуссия #вера #запискивбукваре

Давно размышляю над возможностью развития христианской культуры.

Зачастую мы говорим о проявлении, что называется, декоративно прикладной стороны вопроса: живопись, скульптура, кино, литература и тд. Безусловно, это важно и необходимо, но, полагаю, надо начинать с создания среды.

Что я имею в виду — вижу необходимость создания инфраструктуры, способной полностью закрывать потребности человека и сопровождать его жизнь от колыбели жизни до колыбели смерти. В то же время настаиваю на вменяемости методов и инструментов, без излишней экзальтации и перекосов.

Как христианин, я был бы рад, чтобы мой ребенок мог родиться в христианском родильном доме, учиться в христианской школе и университете. Я был бы рад вкладывать деньги в христиански ориентированные производства, покупать ценные бумаги компаний, позиционирующих себя как христианские. Необходимо создание пространств, транслирующих эту самую христианскую культуру, но достаточно интегрированных в город, не замыкающихся на церковных приходах (!).

Главное, чтобы эти практики были доступны не исключительно людям с заработком много выше среднего. Большинство практик благополучно работают у наших христианских братьев из иных деноминаций, в том числе на безвозмездной основе. Так почему бы не рассмотреть принцип #хорошееповтори.

Безусловно для подобного было бы необходимо крепкое финансирование, в т.ч. создание реального банка, а не его симулякра.

В связи с этим интересно Ваше мнение относительно необходимого финансового и организационного состояния церкви для реабилитации христианской культуры. Свое мнение традиционно изложу чуть позже.

#келейное #дискуссия #вера #запискивбукваре

На днях о. Александр Данилов поставил важный вопрос личного религиозного опыта, доверия к нему и возможной его ошибочности и опасности.

Размышляя на этот счет у меня возникает желание ввести два вспомогательных (нет) слова: вера и знание. И как же себя ведет религиозный опыт по отношению к этим двум, на первый взгляд полярным, терминам? Полагаю, что парадоксальным образом именно религиозный опыт и является связующим звеном, создающим полноту переживания божественного.

Только через религиозный опыт вера не противопоставляется, но сочетается со знанием. Это превращается в чудесный мистический трамвай, когда движение возможно, как в одну, так и в другую сторону по рельсам человеческой души. Человек, как мне кажется, тогда по-настоящему верит Богу, когда он знает Его и наоборот. Но возможно ли верить Ему, не узнав Его или узнать Его, не поверив?

Думаю, что религиозный опыт способен распознать, пережить и осознать тот, кто знает Бога и верит Богу, а потому это ключевое состояние верующего человека – своего рода личное свидетельство.

Можно ли доверять своему религиозному опыту. Полагаю, что да, мы должны доверять ему. Иначе мы его не можем по существу оценить. Он по сути и есть отражение нашего восприятия божественного. Другое дело, что мне видится смысл в более чувствительной настройке этого нашего восприятия, что превратит переживание религиозного опыта в полезное укрепление веры и знания. Ведь срезать букет полевых цветов можно и колуном для дров, но будьте уверены, что стебли будут похожи на зеленое месиво.

Как же нам производить эту самую чувствительную настройку. Думаю, что через имеющиеся у церкви инструменты: Писание и Предание. Использовать для настройки опыт ближнего вижу допустимым с рассуждением насколько в этом опыте ближнего я вижу себя. И не искажается ли мое личное переживание опытом ближнего, когда происходит подмена. Именно в этой подмене и кроется ошибка и опасность. Ведь личный религиозный опыт – это сотворчество личности человека и личности Бога. Та самая Встреча.

P.S. под знанием Бога я понимаю лишь допустимое нам знание непостижимого

#келейное #дискуссия #вера #запискивбукваре