https://yangx.top/chudo_iva/3920

Поэтому ключи от Рая были вручены именно апостолу Петру, трижды отрекшемуся от Христа, чтобы апостол, увидев в грешнике сокрушение о грехах, вспомнил собственное грехопадение и помог бы кающемуся прийти ко спасению.

Мне близко в этом смысле смотреть на Суд Божий с надеждой на милость Христа, который рос и жил среди нас. Ангел не знает, что такое грех, борьба с грехом, слабость, осознаваемая человеком. «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин.5:22). А потому Сын Человеческий будет судить людей и именно поэтому у нас есть надежда на милость. Он ищет нашего покаяния, а не реванша справедливости.

Потому я искренне надеюсь на то, что Бог не справедлив, а милостив.

#келейное #душеполезное_чтение #вера #запискивбукваре

Освящение коровы на Вологодчине осуществлялось через 10 дней после отела. Считалось, что корову нужно святить после двадцати удоев, считая только утренние и вечерние удои (дневные в счет не идут).

В течение этих десяти дней молоко в пищу не употреблялось, считалось негодным. Оно полностью выпаивалось теленку. А в случае остатков — выливалось в пойло корове.

В сам день освящения коровы хозяйка наливала в подойник теплой воды, снимала с себя нательный крест, опускала его в эту воду, закрепляя гайтаном (шнурком) на ручке подойника. Затем она брала негодный глиняный сосуд, а порой самый большой черепок от битого сосуда, клала в него горячие угли, поверх углей — собранную со всех углов паутину, а поверх последней — богородицыну травку. Такой травкой раньше специально торговали, обычно женщины, разносившие ее по деревням. Кроме всего этого, хозяйка брала с собой и бутылочку со крещенской святой водой.

Придя во двор, хозяйка сперва мыла корову, вымывала ей хвост, спину, бока, «рыло». После того обходила ее трижды с дымящимся черепком, каждый раз поднося к «рылу», чтобы «корова больше понюхала». Освящение заканчивалось кроплением коровы и теленка святой водой.

С этого дня молоко считалось чистым и годным в пищу. Любопытно, что обряд освящения коровы мог выполняться только «большухой». При исполнении обряда могли присутствовать только женщины — члены семьи. Присутствие мужчин категорически не допускалось.

Вологодская область, Череповецкий район, Яргомжский с/с , д. 2-й Большой Двор. Сообщила Жукова Александра Петровна (74 года)

#Русский_Север #Вологодчина #хозяйство #вера #этнография #запискивбукваре

https://yangx.top/chudo_iva/3938

Данте, опираясь на псалмы Давида, очень точно сказал: «Земную жизнь пройдя до половины,
Я очутился в сумрачном лесу,
Утратив правый путь во тьме долины».

Его путь в «Комедии» начался по достижении 35 лет, что половина от «дние лет наших в нихже седмьдесят лет, аще же в силах, осмьдесят лет, и множае их труд и болезнь».

Так что такое отношение вполне основано на христианском сознании. Другое дело, что зачастую выводы делаются печальные и не сохраняется надежда, так необходимая в чуде Спасения.

​На Русском Севере одним из наиболее распространенных апокрифических сюжетов являлся «Сон Богородицы».

«Сон Богородицы» представляет собой духовный стих, вариации которого насчитывают более 100 видов по всей русской земле. К севернорусской традиции можно отнести более 20 разновидностей. Текст имел форму стиха и прозы, его могли петь, читать или исполнять речитативом.

Стих создан на основе апокрифа о пророческом сне Богородицы, предсказывающем страдания и крестную смерть Иисуса Христа. Структура «Сна» состоит из двух частей: в первой — описывается содержание сна и предлагается его толкование, во второй говорится о чудесном исцеляющем и оберегающем действии стиха.

Начало стиха задает вопрос к Богородице: где она ночевала? Ее ответ обычно упоминает: Иерусалим, вертеп над рекой Иордан, место возле чудного креста, в Вифлееме, в храме за престолом/ у Господа на престоле.
Смысл данных разнообразных упоминаний – показать, что Богоматерь находится в самой сердцевине Божьего мира.

Далее говорится о страданиях Богородицы, о том как она припадает к земле, «плачет и рыдает». Печаль Марии представлена особой формой отношения к ней со стороны текста «Сна»: о ней говорится с искренней любовью, называя «Матушкой», «Матенькой», «Мати Марией» и тп. Образное представление о Богородице как о женщине, матери, оплакивающей смерть своего единственного Сына было настолько понятным и ярким для читающих или слушающих этот текст, что создавало восприятие Богородицы как матери всем народам, всему миру.

Позже говорится о причинах скорби Матери: рождение Божественного Сына, крещение в реке Иордане, пеленание «в камчатные пелены», обвивая «поясом шелковым».

Кульминация – Страсти Христовы и смерть Господа. Описывается данная часть как будто бы устами самой Богородицы. Она называет свое видение «грозным и страшным». Здесь самый нерв сюжета. Ужас, охвативший ее, сковывает ее уста и ей трудно произнести что-либо и рассказать нам об этом видении. Христос еще младенец, который находится в ее утробе (в некоторых текстах – грудной малыш на руках), а потому это видение становится болезненным кошмаром Матери.

Мучения Христа во «Сне» бывают представлены нарочито доведенными до предела, более кровавыми, чем мы привыкли, исходя из канонических текстов. Такое давление на эмоцию, чувство читателя призвано пробудить в нем сопереживание страданиям Богородицы и Иисуса Христа. Сам Господь будто бы говорит о пророческом свойстве сна Божьей Матери, подтверждает его пророческий характер. В то же время Он утешает Богоматерь словами о Своем Воскресении и Вознесении на небо. В ряде текстов «Сна» встречается мотив ответной радости Марии от этих слов Спасителя.

Финальный мотив – утешение и прославление Богородицы. Господь говорит, что вернется вновь, примет душу Марии и вознесет ее на Небо. Интересно, что иногда предлагается такой вариант: Господь лично «спишет ее лик на икону» и поставит эту икону в Божию церковь для того, чтобы на нее молиться.

Как я сказал в начале, вторая часть состояла из описания мощной действенной силе этого стиха. Рекомендуется читать текст трижды в день во избавление от вечных мук; передавать этот текст от человека к человеку; переписанный текст способен стать оберегом от всех напастей для того, кто его переписал и бережно хранит при себе.

Хотели бы вы взглянуть на пару текстов «Сна Богородицы» целиком?

#Русский_Север #хозяйство #вера #этнография #запискивбукваре

​​«Страшилки» (детские страшные истории) в народном восприятии имеют свои особенные черты, характеристики и закономерности. Будем постепенно разбираться.

Хочется сказать пару слов о цвете. Цвет — особая черта страшных историй, так как закономерность ее появления неслучайна. Давайте вспомним какие цвета особо часто встречаются в детских «страшилках» – черный, белый, красный, синий, зеленый, желтый, голубой. Остальные цвета появляются за редчайшим исключением. Почему именно эти цвета?

Черный, белый и красный цвета составляют т.н. основной общечеловеческий треугольник словесных названий цветов, который совпадает с треугольником, выявленным исследованиями цветовой символики в ритуалах и обрядовой практике.

Цвет инициирует зловещие демонические свойства и качества злых сил, после обретения которого они начинают действовать.

Время действия в «страшилках» почти всегда приходится на ночное время. Любопытно, что в «Указателе типов и мотивов мифологических рассказов», например, в названии мотивов слово «ночью» не употребляется как само собой разумеющееся. Смена дня на ночь обладает опять же символикой перехода – своеобразное умирание, попадание в небытие. В этой связи хочется напомнить недавний пост о северном лесе (https://yangx.top/zapiskivbukvare/1217).

В следующий раз внимательно всмотримся в структуру «страшилки» и ее назначение.

#Русский_Север #семиотика #язык #вера #этнография #запискивбукваре

Дорогие, сегодня в рубрике «Религиозный человек в большом городе» встретились с замечательными Научпопом и Woman in Church и поговорили о вызовах, сомнениях, благовестии в условиях мегаполиса.

#подкаст #РЧВБГ #вера #запискивбукваре

В деревнях Вологодчины, как и во множестве других регионах России, существовал определенный застольный этикет.

Стол обычно находился в красном углу, или как говорили – «в подыконах». По праздникам на стол стелили скатерть из плотной грубой ткани.

На стол накрывала «большуха». За столом вели себя спокойно и тихо (не считая праздников). Каждому члену семьи было отведено свое место за столом. На угол не боялись садиться, как это происходит сегодня, в некоторых суеверных семьях. Раньше в этих местах на угол садился старший по мужской линии. Ели из одного большого блюда, которое ставилось на середину стола. Дети редко сидели за одним столом с гостями. Для малышей давались небольшие миски. Гостей, которые приходили из других деревень, усаживали за праздничный стол первыми.

#Русский_Север #Вологодчина #хозяйство #этнография #запискивбукваре