"Чертовщинки здесь, конечно, много", - с интригующей улыбкой говорит экскурсовод рядом с картиной Врубеля "В ночи».
Меня передёрнуло, когда это услышал. «Чертовщинка». Еще бы сказал поласковее: «Чертовщинушка!»… Пока я шёл с выставки, в голове всё крутились глаза, глазища, особенно глаза сына Врубеля – незадолго до смерти ребёнка – и глаза Богородицы: огромные, выпученные, безнадёжные, безжизненные. В которых – ни капли веры, сплошного отчаяния крик. Что творилось в душе художника, когда он именно так изображал самые святые глаза, Пречистой и Преблагословенной – никто не ответит. И как же резко это контрастирует с Византийскими ликами Богородицы – которые можно читать часами, и там есть всё – но только не отчаяние и безверие. Удивительно, как можно было пытаться опереться на византийский канон – но и тут – «чертовщинка» так и не отпустила…
Да, не поклонник я творчества великого художника русского модерна. Не близка мне его «чертовщинка», разлитая повсюду. Но куда более беспокоит отсутствие природного иммунитета у тех, кто восторгается всей этой загадочной нечистью. Пытается отыскивать следы прозрений. Отголоски драмы. Предчувствие трагедии. Да, тогда для многих время рубежа веков стало переломным. Старое разваливалось на глазах – в том числе и духовные скрепы – а новое было ещё слишком сумбурным и неопределённым. Я вспоминаю хлёсткие, беспощадные, ядовитые статьи Свенцицкого – но вот, в итоге он стал отцом Валентином, идеологом «монастыря в миру». Куда-то вся его задорная «чертовщинка» исчезла. Одна и та же среда. Одно и то же время. Одни и те же люди. Но диапазон – огромный: от демонотворения до исповеднического служения священником вопреки оголтелому безбожию.
«Искусство — вот наша религия», – как-то сказал Врубель. Неспроста он собирался выставить в Париже своего «Демона» – только с названием другим: «Икона» – прекрасно понимая, что «икона демона» – это прежде всего вызов христианству. Когда те, кого святые описывали как «безобразных» и «мерзких», эстетизируются и возвышаются. И, увы, этот процесс по сей день так и не прекратился.
Выставка Врубеля – прекрасный «детокс» любителям проповедывать, что любая боль – полезна и спасительна. Что любое страдание – возвышает и очищает. Нет! Страдание – всего лишь ресурс. Да, ресурс с колоссальной силой. Способной и из самых недр ада вытащить всех. Но только если однажды родилось из глубины: «Отче, но не как Я хочу, а как Ты…»
Меня передёрнуло, когда это услышал. «Чертовщинка». Еще бы сказал поласковее: «Чертовщинушка!»… Пока я шёл с выставки, в голове всё крутились глаза, глазища, особенно глаза сына Врубеля – незадолго до смерти ребёнка – и глаза Богородицы: огромные, выпученные, безнадёжные, безжизненные. В которых – ни капли веры, сплошного отчаяния крик. Что творилось в душе художника, когда он именно так изображал самые святые глаза, Пречистой и Преблагословенной – никто не ответит. И как же резко это контрастирует с Византийскими ликами Богородицы – которые можно читать часами, и там есть всё – но только не отчаяние и безверие. Удивительно, как можно было пытаться опереться на византийский канон – но и тут – «чертовщинка» так и не отпустила…
Да, не поклонник я творчества великого художника русского модерна. Не близка мне его «чертовщинка», разлитая повсюду. Но куда более беспокоит отсутствие природного иммунитета у тех, кто восторгается всей этой загадочной нечистью. Пытается отыскивать следы прозрений. Отголоски драмы. Предчувствие трагедии. Да, тогда для многих время рубежа веков стало переломным. Старое разваливалось на глазах – в том числе и духовные скрепы – а новое было ещё слишком сумбурным и неопределённым. Я вспоминаю хлёсткие, беспощадные, ядовитые статьи Свенцицкого – но вот, в итоге он стал отцом Валентином, идеологом «монастыря в миру». Куда-то вся его задорная «чертовщинка» исчезла. Одна и та же среда. Одно и то же время. Одни и те же люди. Но диапазон – огромный: от демонотворения до исповеднического служения священником вопреки оголтелому безбожию.
«Искусство — вот наша религия», – как-то сказал Врубель. Неспроста он собирался выставить в Париже своего «Демона» – только с названием другим: «Икона» – прекрасно понимая, что «икона демона» – это прежде всего вызов христианству. Когда те, кого святые описывали как «безобразных» и «мерзких», эстетизируются и возвышаются. И, увы, этот процесс по сей день так и не прекратился.
Выставка Врубеля – прекрасный «детокс» любителям проповедывать, что любая боль – полезна и спасительна. Что любое страдание – возвышает и очищает. Нет! Страдание – всего лишь ресурс. Да, ресурс с колоссальной силой. Способной и из самых недр ада вытащить всех. Но только если однажды родилось из глубины: «Отче, но не как Я хочу, а как Ты…»
Искусство Врубеля – попытка показать тьму языком света.
Точнее, "недосвета" – как в его "Сирени" – где угасающее мерцание ушедшего дня превращается в манящий хоровод предчувствий и воронку дразнящих ощущений, словно клей для мышей – только коснись – и ты безнадёжно влип!
Нельзя играть в гляделки с бездной – она всё равно переиграет!...
Точнее, "недосвета" – как в его "Сирени" – где угасающее мерцание ушедшего дня превращается в манящий хоровод предчувствий и воронку дразнящих ощущений, словно клей для мышей – только коснись – и ты безнадёжно влип!
Нельзя играть в гляделки с бездной – она всё равно переиграет!...
ЦЕНТРАЛЬНЫЙ ДОМ УЧЕНЫХ РАН
ПРИГЛАШАЕТ ВАС
в пятницу 18 февраля 2022 года в 18.30 в Читальный зал
на заседание секции географии.
С лекцией и презентацией «Монашеская республика Афон как феномен иеротопии» выступит кандидат богословия, доцент Московской духовной академии
протоиерей ПАВЕЛ ВЕЛИКАНОВ
Наш адрес: Пречистенка, 16 (м. Кропоткинская).
ПРИГЛАШАЕТ ВАС
в пятницу 18 февраля 2022 года в 18.30 в Читальный зал
на заседание секции географии.
С лекцией и презентацией «Монашеская республика Афон как феномен иеротопии» выступит кандидат богословия, доцент Московской духовной академии
протоиерей ПАВЕЛ ВЕЛИКАНОВ
Наш адрес: Пречистенка, 16 (м. Кропоткинская).
Forwarded from Клайв Льюис
Застраховаться невозможно, любовь чревата горем. Полюби — и сердце твое в опасности. Если хочешь его оградить, не отдавай его ни человеку, ни зверю. Опутай его мелкими удовольствиями и прихотями; запри в ларце себялюбия. В этом надежном, темном, лишенном воздуха гробу оно не разобьется. Его уже нельзя будет ни разбить, ни тронуть, ни спасти. Альтернатива горю или хотя бы риску — гибель. Кроме рая, уберечься от опасностей любви можно только в аду.
Я думаю, самая беззаконная, самая неумеренная любовь не так противна Богу, как защитная черствость. Поддаваясь ей, мы, в сущности, закапываем талант, и по той же самой причине: «Я знал тебя, что ты человек жестокий». Христос не для того учил и страдал, чтобы мы тряслись над нашим счастьем. Ибо не забывший о расчете ради брата, которого видит, забудет ли о нем ради Бога, которого не видит? К Богу же мы приблизимся, не избегая скрытых в любви страданий, а принимая их и принося Ему. Если сердцу нашему должно разбиться, если Господь разобьет его любовью — да будет воля Его.
#Любовь
Я думаю, самая беззаконная, самая неумеренная любовь не так противна Богу, как защитная черствость. Поддаваясь ей, мы, в сущности, закапываем талант, и по той же самой причине: «Я знал тебя, что ты человек жестокий». Христос не для того учил и страдал, чтобы мы тряслись над нашим счастьем. Ибо не забывший о расчете ради брата, которого видит, забудет ли о нем ради Бога, которого не видит? К Богу же мы приблизимся, не избегая скрытых в любви страданий, а принимая их и принося Ему. Если сердцу нашему должно разбиться, если Господь разобьет его любовью — да будет воля Его.
#Любовь
Добродетель - добро, полученное от Бога и возвращаемое Ему.
Страсть - добро, полученное от Бога и оставленное себе.
Наши страсти – это отчужденные добродетели, свернувшиеся в клубок, замкнувшиеся сами в себе и поэтому ставшие страстями. Славить Бога –
добродетель, но если она (слава) замыкается в себе, будучи обращена на человека, на самого себя, она теряет свою творческую способность и неизбежно приведет к вырождению: человек теряет и то малое, что имел и чем был славен у других. Думаю, то же приложимо и к остальным страстям. Всегда ли?
Чем страстнее человек, тем бόльшей потенцией к добродетели он обладает - пример прп. Марии Египетской. Но и тем тяжелее развернуть скрученную спираль...
Страсть - добро, полученное от Бога и оставленное себе.
Наши страсти – это отчужденные добродетели, свернувшиеся в клубок, замкнувшиеся сами в себе и поэтому ставшие страстями. Славить Бога –
добродетель, но если она (слава) замыкается в себе, будучи обращена на человека, на самого себя, она теряет свою творческую способность и неизбежно приведет к вырождению: человек теряет и то малое, что имел и чем был славен у других. Думаю, то же приложимо и к остальным страстям. Всегда ли?
Чем страстнее человек, тем бόльшей потенцией к добродетели он обладает - пример прп. Марии Египетской. Но и тем тяжелее развернуть скрученную спираль...
Сегодня каналу «Деревня Великановка» ровно годик!
Что тут сказать. Мне понравилось вести этот канал. Из всех других пабликов практически ушёл. Аудитория здесь хорошая, за год – 5139 подписчиков. Спасибо, друзья, что мы вместе!
Традиционно, с радостью поделюсь тем, что смотрю сам. При этом, конечно, не со всеми каналами я солидарен:-)
https://yangx.top/kartezianec еп. Савва (Тутунов).
https://yangx.top/archbishopambrose м.Амвросий
https://yangx.top/korniliy_sotnik канал мирянина о Церкви, жизни в Церкви и со Христом
https://yangx.top/uchkominfo Учебный Комитет
https://yangx.top/vladimirlegoyda В.Р.Легойда
https://yangx.top/sevenandmedia Н.Л.Лосева
https://yangx.top/eto_b Любительская теология с христианским уклоном.
https://yangx.top/bogoslovru Богослов
https://yangx.top/krihtova_anthropology канал про антропологию.
https://yangx.top/SymSem о.Симеон Томачинский
https://yangx.top/ovchapriest о.Александр Овчаренко
https://yangx.top/theoaesthetics Теоэстетика
https://yangx.top/visualreligion Визуальное религиоведение.
https://yangx.top/piligrij о.Александр Суворов. И стихи его прекрасны.
https://yangx.top/indiktion о.Михаил Желтов
https://yangx.top/prichodru Приход.Ру.
https://yangx.top/LenPhil Ленивый Философ
https://yangx.top/darktheology Темная теология
https://yangx.top/kinovia Киновия - о фильмах
https://yangx.top/ortodetox хо хо хо
https://yangx.top/j_kechkin о.Иоанн Кечкин
https://yangx.top/teslascience Никола в Кресле!
https://yangx.top/notmythought Ум Чужой!
https://yangx.top/zdorovdv Абьюзер
https://yangx.top/artabout Е.Фатеев об искусстве
Помогай Бог всем, кто трудится на этом поле! Чтобы земля была доброй, зёрна истины – не подгнившими, и урожай – обильным!
Что тут сказать. Мне понравилось вести этот канал. Из всех других пабликов практически ушёл. Аудитория здесь хорошая, за год – 5139 подписчиков. Спасибо, друзья, что мы вместе!
Традиционно, с радостью поделюсь тем, что смотрю сам. При этом, конечно, не со всеми каналами я солидарен:-)
https://yangx.top/kartezianec еп. Савва (Тутунов).
https://yangx.top/archbishopambrose м.Амвросий
https://yangx.top/korniliy_sotnik канал мирянина о Церкви, жизни в Церкви и со Христом
https://yangx.top/uchkominfo Учебный Комитет
https://yangx.top/vladimirlegoyda В.Р.Легойда
https://yangx.top/sevenandmedia Н.Л.Лосева
https://yangx.top/eto_b Любительская теология с христианским уклоном.
https://yangx.top/bogoslovru Богослов
https://yangx.top/krihtova_anthropology канал про антропологию.
https://yangx.top/SymSem о.Симеон Томачинский
https://yangx.top/ovchapriest о.Александр Овчаренко
https://yangx.top/theoaesthetics Теоэстетика
https://yangx.top/visualreligion Визуальное религиоведение.
https://yangx.top/piligrij о.Александр Суворов. И стихи его прекрасны.
https://yangx.top/indiktion о.Михаил Желтов
https://yangx.top/prichodru Приход.Ру.
https://yangx.top/LenPhil Ленивый Философ
https://yangx.top/darktheology Темная теология
https://yangx.top/kinovia Киновия - о фильмах
https://yangx.top/ortodetox хо хо хо
https://yangx.top/j_kechkin о.Иоанн Кечкин
https://yangx.top/teslascience Никола в Кресле!
https://yangx.top/notmythought Ум Чужой!
https://yangx.top/zdorovdv Абьюзер
https://yangx.top/artabout Е.Фатеев об искусстве
Помогай Бог всем, кто трудится на этом поле! Чтобы земля была доброй, зёрна истины – не подгнившими, и урожай – обильным!
Притча о блудном сыне – как и многие другие притчи Христа Спасителя – удивительно многогранна. Её можно прочитать как вполне реальную историю – когда нагулявшийся сын возвращается в родной дом, где его уже и не чаяли увидеть. Эту притчу можно увидеть как образ различных отношений между человеком и Богом Отцом. А можно сфокусироваться на деталях и именно в них увидеть, как при помощи художественных образов Спаситель стремится донести до Своих слушателей те главные мысли, которые, как правило, «в лоб» рассказать невозможно – их можно уловить только боковым зрением.
Этой притчей Церковь продолжает подготавливать нас к периоду Великого Поста – периоду покаяния, плавного разворота корабля нашей жизни к самому оптимальному маршруту. Неудивительно, что притча о блудном сыне – прекрасный пример Божественного милосердия, которое не мелочится, не считает каждую копейку совершенных грехов – а обрушивается целиком на человека, лишь только он на самом деле начинает хотеть примирения с Богом. Эта притча учит нас не отчаиваться, в какой бы греховной яме мы ни оказались: там, дома, нас всегда ждёт любящий Отец – любовь Которого к нам – безусловна, даже когда мы – предатели и отступники.
Но в притче есть ещё одна глубина, которая не столь очевидна. Это – противоречивая фигура другого сына, верного, который никуда отца не бросал, служил верой и правдой, не требовал своей части имения. Однако – почему-то вместо всеобщей радости, его охватили гнев и негодование, когда он узнал о возвращении своего единственного родного брата. И, очевидно, дело вовсе не в том, что отец никогда не разрешал ему веселиться с друзьями – это всего лишь отговорки, камуфляж, которым сын пытается скрыть истинные причины своего крайнего недовольства.
Чтобы понять, в чем же дело, давайте всего лишь представим, что изменяется в жизни старшего брата – когда его разгульный брат снова оказался в семье. Поначалу может показаться, что ничего не меняется. Как ежедневно, с утра до вечера, трудился старший брат – так он и дальше будет работать. Практической выгоды от младшего ждать едва ли придётся – пока он придёт в себя, отдохнёт, отоспится, отъестся – сколько еще времени потребуется, чтобы ему восстановится! Но дело в другом: покаяние младшего сына существенно меняет общий фон, на котором старший сын выглядел просто ангелом! И теперь перед ним – страшная, неосознаваемая до конца проблема: на фоне кого теперь я буду хорошим? Ведь просто быть хорошим – без контражура – для него уже совсем непривычно?
Вот о чем нам, дорогие братья и сестры, надо сегодня задуматься. Мы нередко думаем о своей «хорошести» исключительно на фоне чей-то «худости», порочности, греховности. Когда вокруг тебя все матерятся – а ты такой безукоризненно-правильный – ну как себе не порадоваться! Достоин бо! А окажись в критической ситуации – кто знает, ты ли первым рванешь спасать другого – или этот развязанный мужик с банкой пива, всё так же ругаясь, не побоится рискнуть собственной жизнью ради другого – сам даже не понимая, почему?
Не сравнивать себя ни с кем – ни с худшими, ни с лучшими – но стремиться только к одному: быть до конца верными тому пути, который Сам Бог прокладывает перед нами – вот чему следует нам научиться из сегодняшней притчи!
Этой притчей Церковь продолжает подготавливать нас к периоду Великого Поста – периоду покаяния, плавного разворота корабля нашей жизни к самому оптимальному маршруту. Неудивительно, что притча о блудном сыне – прекрасный пример Божественного милосердия, которое не мелочится, не считает каждую копейку совершенных грехов – а обрушивается целиком на человека, лишь только он на самом деле начинает хотеть примирения с Богом. Эта притча учит нас не отчаиваться, в какой бы греховной яме мы ни оказались: там, дома, нас всегда ждёт любящий Отец – любовь Которого к нам – безусловна, даже когда мы – предатели и отступники.
Но в притче есть ещё одна глубина, которая не столь очевидна. Это – противоречивая фигура другого сына, верного, который никуда отца не бросал, служил верой и правдой, не требовал своей части имения. Однако – почему-то вместо всеобщей радости, его охватили гнев и негодование, когда он узнал о возвращении своего единственного родного брата. И, очевидно, дело вовсе не в том, что отец никогда не разрешал ему веселиться с друзьями – это всего лишь отговорки, камуфляж, которым сын пытается скрыть истинные причины своего крайнего недовольства.
Чтобы понять, в чем же дело, давайте всего лишь представим, что изменяется в жизни старшего брата – когда его разгульный брат снова оказался в семье. Поначалу может показаться, что ничего не меняется. Как ежедневно, с утра до вечера, трудился старший брат – так он и дальше будет работать. Практической выгоды от младшего ждать едва ли придётся – пока он придёт в себя, отдохнёт, отоспится, отъестся – сколько еще времени потребуется, чтобы ему восстановится! Но дело в другом: покаяние младшего сына существенно меняет общий фон, на котором старший сын выглядел просто ангелом! И теперь перед ним – страшная, неосознаваемая до конца проблема: на фоне кого теперь я буду хорошим? Ведь просто быть хорошим – без контражура – для него уже совсем непривычно?
Вот о чем нам, дорогие братья и сестры, надо сегодня задуматься. Мы нередко думаем о своей «хорошести» исключительно на фоне чей-то «худости», порочности, греховности. Когда вокруг тебя все матерятся – а ты такой безукоризненно-правильный – ну как себе не порадоваться! Достоин бо! А окажись в критической ситуации – кто знает, ты ли первым рванешь спасать другого – или этот развязанный мужик с банкой пива, всё так же ругаясь, не побоится рискнуть собственной жизнью ради другого – сам даже не понимая, почему?
Не сравнивать себя ни с кем – ни с худшими, ни с лучшими – но стремиться только к одному: быть до конца верными тому пути, который Сам Бог прокладывает перед нами – вот чему следует нам научиться из сегодняшней притчи!
А помните, как в школе ждали каникул? Словно эта небольшая передышка – волшебное, полное невероятных приключений и событий, особое пространство, абсолютно недоступное во время учебных будней!
Читая С.Жижека, точнее, его размышления о страхе христиан перед Тремя Самыми Великими словами – «Он стал человеком!» – подумалось: а не является ли наше «ожидание будущего века» (=каникул) – таким же проявлением «синдрома отложенной жизни»? И поэтому здесь можно – даже нужно! – относиться ко всему абы как, так, на троечках перебиваться, ну а вот когда каникулы настанут – вот тут-то мы и оторвёмся по полной!…
Как-то раз я оказался в одной дальней епархии на конференции. Поселили в епархиальной гостинице. Видно, что денег было потрачено много. Но всё… словно какая-то нежить делала. Не для жизни – даже на несколько дней – а для отчёта. Даже душ – и тот разместили настолько неудобно, что в него надо было протискиваться – хотя места полным-полно. И эта нелюбовь к жизни была запечатлена во всём: в камне, в мебели, в интерьере, даже в алтаре. Градус святости чётко соотносился с дороговизной – но нежить никуда не уходила. Познакомившись ближе с сотрудниками, понял: всё это – неслучайно! В этом – глубокая духовная задумка: а вот нечего здесь, на земле, комфорту служить! Чем хуже – тем лучше, ибо спасительнее!…
И вот с чем нельзя не согласиться с С.Жижеком: если мы лелеем образ Бога «там, наверху», доброжелательно наблюдающим за нашими жизнями – но не включённого в каждое мгновение наших будней – тем самым мы обесцениваем Христа. Ведь если мы признаём Христа – значит, «перед нами Бог, Который оставил эту трансцендентную позицию, с головой уйдя в своё собственное творение, полностью вовлекаясь в него, вплоть до умирания, так что мы, человечество, остаёмся без какой-либо Высшей Силы, которая наблюдала бы за нами, но просто с ужасающим бременем свободы и ответственностью за судьбу божественного творения…»
И если это так, то согласие «жить на троечку с минусом» – это антихристианство, утверждение бессмысленности Его Воплощения, Его жизни, Его Креста, Его Воскресения. Он-то «на троечку» не жил!
…Вчера была годовщина отца Кирилла (Павлова). Тот, кто у него хотя бы раз был – хоть в келье, хоть в приёмной – знает: там всё было наполнено жизнью. Тёплой, где-то беспорядочной, терпеливой, незаносчивой. Как же важно не утратить этот вкус к жизни – который был у батюшки вплоть до последнего вздоха!…
Когда о.Кирилл уже не первый год был между небом и землей, почти постоянно в коме, иногда он «выныривал» – и однажды, посмотрев уже выцветшими старческими глазами вокруг, четко произнёс: «Как же пожить ещё хочется!…»
И в этом – такая мощь веры, такая сила благодарного принятия того, что принёс в нашу жизнь Христос Спаситель – что даже в коме, в состоянии, почти «растения» – но старец продолжал любить эту жизнь. Потому что знал: да, за гранью смерти жизнь тоже будет. Но и эта – прекрасна!…
Читая С.Жижека, точнее, его размышления о страхе христиан перед Тремя Самыми Великими словами – «Он стал человеком!» – подумалось: а не является ли наше «ожидание будущего века» (=каникул) – таким же проявлением «синдрома отложенной жизни»? И поэтому здесь можно – даже нужно! – относиться ко всему абы как, так, на троечках перебиваться, ну а вот когда каникулы настанут – вот тут-то мы и оторвёмся по полной!…
Как-то раз я оказался в одной дальней епархии на конференции. Поселили в епархиальной гостинице. Видно, что денег было потрачено много. Но всё… словно какая-то нежить делала. Не для жизни – даже на несколько дней – а для отчёта. Даже душ – и тот разместили настолько неудобно, что в него надо было протискиваться – хотя места полным-полно. И эта нелюбовь к жизни была запечатлена во всём: в камне, в мебели, в интерьере, даже в алтаре. Градус святости чётко соотносился с дороговизной – но нежить никуда не уходила. Познакомившись ближе с сотрудниками, понял: всё это – неслучайно! В этом – глубокая духовная задумка: а вот нечего здесь, на земле, комфорту служить! Чем хуже – тем лучше, ибо спасительнее!…
И вот с чем нельзя не согласиться с С.Жижеком: если мы лелеем образ Бога «там, наверху», доброжелательно наблюдающим за нашими жизнями – но не включённого в каждое мгновение наших будней – тем самым мы обесцениваем Христа. Ведь если мы признаём Христа – значит, «перед нами Бог, Который оставил эту трансцендентную позицию, с головой уйдя в своё собственное творение, полностью вовлекаясь в него, вплоть до умирания, так что мы, человечество, остаёмся без какой-либо Высшей Силы, которая наблюдала бы за нами, но просто с ужасающим бременем свободы и ответственностью за судьбу божественного творения…»
И если это так, то согласие «жить на троечку с минусом» – это антихристианство, утверждение бессмысленности Его Воплощения, Его жизни, Его Креста, Его Воскресения. Он-то «на троечку» не жил!
…Вчера была годовщина отца Кирилла (Павлова). Тот, кто у него хотя бы раз был – хоть в келье, хоть в приёмной – знает: там всё было наполнено жизнью. Тёплой, где-то беспорядочной, терпеливой, незаносчивой. Как же важно не утратить этот вкус к жизни – который был у батюшки вплоть до последнего вздоха!…
Когда о.Кирилл уже не первый год был между небом и землей, почти постоянно в коме, иногда он «выныривал» – и однажды, посмотрев уже выцветшими старческими глазами вокруг, четко произнёс: «Как же пожить ещё хочется!…»
И в этом – такая мощь веры, такая сила благодарного принятия того, что принёс в нашу жизнь Христос Спаситель – что даже в коме, в состоянии, почти «растения» – но старец продолжал любить эту жизнь. Потому что знал: да, за гранью смерти жизнь тоже будет. Но и эта – прекрасна!…
Друзья, 2-го марта, в среду, в 19.00 - встреча в лектории с Дмитрием Узланером – религиоведом, философом, публицистом. Дмитрий Александрович – главный редактор научного журнала "Государство, религия, Церковь в России и за рубежом", директор Центра изучения религий при Российской академии народного хозяйства, научный сотрудник Московской высшей школы социальных и экономических наук.
Автор книги "Жак Лакан: введение", которая помогает русскоязычному читателю получить базовое представление о философии и учении Лакана, одного из значимых философов и психоаналитиков XX столетия.
Французский психоаналитик Жак Лакан известен фразой «Я – это другой». Что он имел в виду под этим загадочным выражением? В какой степени наше Я, наша идентичность определяется другими? Теми другими, которых Лакан писал с маленькой буквы «д» (другие люди), и теми Другими, которых Лакан писал с большой буквы «Д» (закон, культура, язык)? Что остается по ту сторону нашего Я, нашей идентичности? И какие следствия это может иметь, например, для понимания религиозной веры человека? (В частности, в контексте другого знаменитого высказывания Лакана о том, что «Бог бессознателен»?)
Об этом, а также о том, что значит быть человеком, в чем заключается человеческая уникальность, что отличает человека от того, что является нечеловеческим, "надчеловеческим" (трансгуманизм, биохакинг), как ответы на эти вопросы воспринимаются и трансформируются в современном мире, современной философии, науке, религии, культуре, политике и как все это влияет на нас — поговорим на встрече. 2 марта в 19.00.
Присоединяйтесь к обсуждению.
Регистрация на встречу -https://www.favorplace.ru/afisha
Автор книги "Жак Лакан: введение", которая помогает русскоязычному читателю получить базовое представление о философии и учении Лакана, одного из значимых философов и психоаналитиков XX столетия.
Французский психоаналитик Жак Лакан известен фразой «Я – это другой». Что он имел в виду под этим загадочным выражением? В какой степени наше Я, наша идентичность определяется другими? Теми другими, которых Лакан писал с маленькой буквы «д» (другие люди), и теми Другими, которых Лакан писал с большой буквы «Д» (закон, культура, язык)? Что остается по ту сторону нашего Я, нашей идентичности? И какие следствия это может иметь, например, для понимания религиозной веры человека? (В частности, в контексте другого знаменитого высказывания Лакана о том, что «Бог бессознателен»?)
Об этом, а также о том, что значит быть человеком, в чем заключается человеческая уникальность, что отличает человека от того, что является нечеловеческим, "надчеловеческим" (трансгуманизм, биохакинг), как ответы на эти вопросы воспринимаются и трансформируются в современном мире, современной философии, науке, религии, культуре, политике и как все это влияет на нас — поговорим на встрече. 2 марта в 19.00.
Присоединяйтесь к обсуждению.
Регистрация на встречу -https://www.favorplace.ru/afisha
Forwarded from Теоэстетика
Молитва св. Силуана Афонского
Господи, даруй мир Твой людям Твоим.
Господи, даруй рабам Твоим Духа Твоего Святого, чтобы Он согревал сердца их любовью Твоею и наставлял их на всякую истину и добро. Господи, даруй им благодать Твою, чтобы они в мире и любви познали Тебя, и возлюбили бы, и сказали бы, подобно апостолам на Фаворе: “Добро нам, Господи, быть с Тобою”.
Согрей печальные сердца людей; пусть они в радости славят Тебя, забывая скорби земли. Утешителю благий, слезно прошу Тебя, утешь скорбные души людей Твоих.
Дай всем народам Твоим разуметь любовь Твою и сладость Духа Святого, да забудут люди горе земли, и да оставят все плохое и прилепятся к Тебе любовью, и да будут жить в мире, творя волю Твою во славу Твою.
Господи, даруй мир Твой людям Твоим.
Господи, даруй рабам Твоим Духа Твоего Святого, чтобы Он согревал сердца их любовью Твоею и наставлял их на всякую истину и добро. Господи, даруй им благодать Твою, чтобы они в мире и любви познали Тебя, и возлюбили бы, и сказали бы, подобно апостолам на Фаворе: “Добро нам, Господи, быть с Тобою”.
Согрей печальные сердца людей; пусть они в радости славят Тебя, забывая скорби земли. Утешителю благий, слезно прошу Тебя, утешь скорбные души людей Твоих.
Дай всем народам Твоим разуметь любовь Твою и сладость Духа Святого, да забудут люди горе земли, и да оставят все плохое и прилепятся к Тебе любовью, и да будут жить в мире, творя волю Твою во славу Твою.
Forwarded from Семинариум
Сейчас в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры ректор Московской духовной академии епископ Феодорит вместе с преподавателями и студентами совершит молебен о мире
Forwarded from Семинариум
«Никак бы не дал преимущества ни малороссиянину перед русским, ни русскому пред малороссиянином. Обе природы слишком щедро одарены Богом, и, как нарочно, каждая из них порознь заключает в себе то, чего нет в другой, — явный знак, что они должны пополнить одна другую».
Н. В. Гоголь
Н. В. Гоголь
Forwarded from Клайв Льюис
Война обрушивает на нас смерть и страдание. Никто – и особенно христиане, помнящие о Гефсиманском саде – не станет пытаться изобразить стоическое равнодушие перед лицом этих испытаний. Но мы можем остеречь себя против иллюзий воображения. Мы думаем об улицах Варшавы и противопоставляем гибель ее жителей абстракции под названием Жизнь. Но ни перед кем из нас не стоит выбор между жизнью и смертью; лишь выбор между видами смерти – от автоматной очереди сейчас или от рака сорок лет спустя. Какое отношение война имеет к смерти? Она точно не делает ее более частым явлением: 100% из нас умрут, и сделать этот процент большим невозможно. Какие-то из смертей она приближает; но я не думаю, что мы боимся именно этого. Когда этот момент наступит, будет не так важно, сколько лет у нас за спиной. Увеличивает ли война вероятность смерти в мучениях? Едва ли. Насколько я могу судить, тому, что мы зовем естественной смертью, обычно предшествуют страдания. И поле боя – одно из очень немногих мест, где велик шанс умереть вообще без боли. Уменьшает ли война вероятность умереть примиренными с Богом? Не думаю. Если служба в армии не убедила человека подготовится к смерти, что еще сможет его убедить? И все же война имеет вполне определенное отношение к смерти. Она заставляет нас помнить о ней. Единственная причина, по которой рак в шестьдесят лет или паралич в семьдесят пять не заботит нас, это потому, что мы о них не помним. Война же делает смерть реальной; и большинство выдающихся христиан прошлого видели в этом одно из ее полезных качеств [blessings]. Они считали, что нам полезно всегда помнить о нашей смертной природе. И я склонен думать, что они правы.
(Проповедь «Learning in War-Time», 1939 год)
(Проповедь «Learning in War-Time», 1939 год)
Владыка Феоктист Переславский очень правильно написал:
Наше общество разделено. Оно разделено давно, оно было разделено, пожалуй, всегда.
Но сегодня это разделение ощущается особенно остро.
Нам — Церкви — тоже предлагают разделиться.
От нас ждут, что мы вывесим флаги, которые будут означать поддержку той или иной стороны конфликта. Подразумевается, что есть только две стороны. А мы молчим. Многие недоумевают.
Попытаюсь объяснить.
Мы не можем встать под знамёна. Причина проста: мы под Именем. Именем Христа.
Мы с теми, с кем Он.
А с кем Он?
Он со страдающими людьми.
Он был и есть со страдающими людьми в непризнанных мировым сообществом республиках. Он с теми, кто страдает сегодня. С теми, кому страшно, кто вынужден проводить эти ночи в подвалах и на станциях метрополитена, Он с матерями, у которых разрываются сердца за детей, Он с теми, кто лишился крова, с теми, кому больно. Он — с ними. Ну а Церковь там, где Он.
Наше общество разделено. Оно разделено давно, оно было разделено, пожалуй, всегда.
Но сегодня это разделение ощущается особенно остро.
Нам — Церкви — тоже предлагают разделиться.
От нас ждут, что мы вывесим флаги, которые будут означать поддержку той или иной стороны конфликта. Подразумевается, что есть только две стороны. А мы молчим. Многие недоумевают.
Попытаюсь объяснить.
Мы не можем встать под знамёна. Причина проста: мы под Именем. Именем Христа.
Мы с теми, с кем Он.
А с кем Он?
Он со страдающими людьми.
Он был и есть со страдающими людьми в непризнанных мировым сообществом республиках. Он с теми, кто страдает сегодня. С теми, кому страшно, кто вынужден проводить эти ночи в подвалах и на станциях метрополитена, Он с матерями, у которых разрываются сердца за детей, Он с теми, кто лишился крова, с теми, кому больно. Он — с ними. Ну а Церковь там, где Он.
Притча о Страшном Суде – единственное место во всём Евангелии, которое рассказывает нам о том самом «моменте истины», который произойдет с человечеством в конце времен. Само слово – «Страшный суд» – в нашем языке имеет крайне выраженную тревожную ноту, в то же самое время, в греческом языке это же понятие звучит как «последний, окончательный суд». Примечательно, что «суд» и «кризис» – слова в древнегреческом языке тождественные.
Итак, о каком же «последнем кризисе» нам рассказывает Христос Спаситель в только что услышанной нами притче? Всё человечество разделяется на две части – праведников, которые призываются наследовать уготованное для них Царство Небесное, и грешников, отправляемых на вечные муки, в ад вместе с диаволом. Главный нерв притчи – основной критерий, по которому и происходит этот суд. Критерий более чем неожиданный – особенно для слушавших эту притчу учеников Христовых. И этот главный критерий – ближний. То, как мы относимся к другим людям, целиком определяет отношение Бога к нам.
В этой притче есть один очень важный момент, который обычно остаётся незамеченным. Когда Христос говорит праведникам – «Приидите, наследуйте Царство, ибо я был голоден, и вы накормили Меня, был наг, и вы одели Меня» – праведники в искреннем недоумении – именно искреннем, а не деланном! – Страшный Суд всё-таки идет, а не спектакль какой-то! – восклицают: «Господи! да когда Мы тебя видели в нужде, и помогли Тебе?» На что Христос им отвечает: «Истинно, истинно говорю вам: всё, что вы сделали братьям моим меньшим, для Меня это сделали». Не меньший шок – у грешников, которых отправляют в ад за прямо противоположное отношение к людям. Ну неужели бы они не сделали все эти добрые дела, если бы знали – это и есть ключ к Царству Небесному?
Таким образом, и окончательная награда праведникам, и неизбежное наказание грешникам оказывается большой неожиданностью и для тех, и для других. И вот именно на этом хочется особенно заострить внимание.
Не сомневаюсь, что каждый из нас некогда попадал в ситуацию, когда не оставалось времени для размышлений, анализа, обдумывания – а надо было действовать от души, как сердце подсказывает. И нередко потом мы сами себе удивлялись. Причем один удивляется тому, откуда у него взялись эти невероятные силы и мужество – а другой дивится, почему это вдруг в острый момент он словно воздушный шарик лопнул, сдулся и куда-то исчез – вместе со всеми своими прежними добродетелями. Притча, над которой мы сегодня размышляем, утверждает одну очень важную для всего христианства вещь: есть только два состояния человека – состояние любви – и состояние не-любви. И это – главное. Каждый день, каждый час мы «нарабатываем» то или иное состояние. Сердце формируется нашим ежеминутным выбором между «жизни ради себя» и «жизни не ради себя». И эти маленькие экзамены в виде житейских кризисных ситуаций – лишь небольшая проверка нашего сердца перед последним, действительно страшным по своим возможным последствиям, экзамена на пригодность к жизни вечной, жизни с Богом.
Неспроста Святая Церковь одну из подготовительных к Великому Посту недель посвящает именно этому свидетельству Христа о Страшном Суде. Ведь можно возложить на себя почти невыносимые подвиги воздержания, посещения богослужений, домашних молитв – но при этом быть искренне уверенным, что Бог будет судить нас именно по количеству сделанных поклонов и прочитанных акафистов. Всё это – прекрасно, но только когда служит главной цели – изменению нашего сердца, переходу из состояния «не-любви» к состоянию «любви». Иначе можно весь пост и растительного масла не употреблять – а буквально пить кровь из своих родственников, отказываться от просмотра кинофильмов и телевизора – а внутри себя крутить бесконечный телесериал «Я и мои обидчики», делать сотни поклонов – и при этом не иметь сил поднять трубку и позвонить давно забытому знакомому, живущему в нужде.
Дай Бог, чтобы нынешнее напоминание о главном критерии суда – отношении к ближнему – стало для нас новой отправной точкой в предстоящих подвигах Великого Поста!
Итак, о каком же «последнем кризисе» нам рассказывает Христос Спаситель в только что услышанной нами притче? Всё человечество разделяется на две части – праведников, которые призываются наследовать уготованное для них Царство Небесное, и грешников, отправляемых на вечные муки, в ад вместе с диаволом. Главный нерв притчи – основной критерий, по которому и происходит этот суд. Критерий более чем неожиданный – особенно для слушавших эту притчу учеников Христовых. И этот главный критерий – ближний. То, как мы относимся к другим людям, целиком определяет отношение Бога к нам.
В этой притче есть один очень важный момент, который обычно остаётся незамеченным. Когда Христос говорит праведникам – «Приидите, наследуйте Царство, ибо я был голоден, и вы накормили Меня, был наг, и вы одели Меня» – праведники в искреннем недоумении – именно искреннем, а не деланном! – Страшный Суд всё-таки идет, а не спектакль какой-то! – восклицают: «Господи! да когда Мы тебя видели в нужде, и помогли Тебе?» На что Христос им отвечает: «Истинно, истинно говорю вам: всё, что вы сделали братьям моим меньшим, для Меня это сделали». Не меньший шок – у грешников, которых отправляют в ад за прямо противоположное отношение к людям. Ну неужели бы они не сделали все эти добрые дела, если бы знали – это и есть ключ к Царству Небесному?
Таким образом, и окончательная награда праведникам, и неизбежное наказание грешникам оказывается большой неожиданностью и для тех, и для других. И вот именно на этом хочется особенно заострить внимание.
Не сомневаюсь, что каждый из нас некогда попадал в ситуацию, когда не оставалось времени для размышлений, анализа, обдумывания – а надо было действовать от души, как сердце подсказывает. И нередко потом мы сами себе удивлялись. Причем один удивляется тому, откуда у него взялись эти невероятные силы и мужество – а другой дивится, почему это вдруг в острый момент он словно воздушный шарик лопнул, сдулся и куда-то исчез – вместе со всеми своими прежними добродетелями. Притча, над которой мы сегодня размышляем, утверждает одну очень важную для всего христианства вещь: есть только два состояния человека – состояние любви – и состояние не-любви. И это – главное. Каждый день, каждый час мы «нарабатываем» то или иное состояние. Сердце формируется нашим ежеминутным выбором между «жизни ради себя» и «жизни не ради себя». И эти маленькие экзамены в виде житейских кризисных ситуаций – лишь небольшая проверка нашего сердца перед последним, действительно страшным по своим возможным последствиям, экзамена на пригодность к жизни вечной, жизни с Богом.
Неспроста Святая Церковь одну из подготовительных к Великому Посту недель посвящает именно этому свидетельству Христа о Страшном Суде. Ведь можно возложить на себя почти невыносимые подвиги воздержания, посещения богослужений, домашних молитв – но при этом быть искренне уверенным, что Бог будет судить нас именно по количеству сделанных поклонов и прочитанных акафистов. Всё это – прекрасно, но только когда служит главной цели – изменению нашего сердца, переходу из состояния «не-любви» к состоянию «любви». Иначе можно весь пост и растительного масла не употреблять – а буквально пить кровь из своих родственников, отказываться от просмотра кинофильмов и телевизора – а внутри себя крутить бесконечный телесериал «Я и мои обидчики», делать сотни поклонов – и при этом не иметь сил поднять трубку и позвонить давно забытому знакомому, живущему в нужде.
Дай Бог, чтобы нынешнее напоминание о главном критерии суда – отношении к ближнему – стало для нас новой отправной точкой в предстоящих подвигах Великого Поста!
Слушая завершающие слова из сегодняшнего апостольского чтения, невольно вспоминаешь кадры из фильма «Нелюбовь». Запутавшиеся в лабиринтах эгоцентризма родители, у каждого из которых — своя мнимая правда, которой с маниакальной настойчивостью они добиваются, — не замечают, что рядом с ними — их родной сын, как губка впитывающий эту отраву нелюбви, ежедневно, ежеминутно сочащуюся из отношений родителей. И однажды эта перенасыщенная нелюбовью губка — трагически отваливается.
Апостол сегодня призывает нас задуматься над тем, что же в нашей жизни является своего рода «печатью», средством подтверждения правильности, легитимности того, что мы делаем? Для самого апостола эта «печать» — обращённые им христиане, его «дело в Господе», как он сам говорит. Заметим: не правильность его учения. Не собственное благочестие. Даже не мистический опыт встречи со Христом. И не признание его апостольства той или иной общиной или церковью. Всё это важно, но — вторично. Апостол чётко следует словам Спасителя: «По плодам их узнаете их!» Плод проповедника — не сказанные слова, а их действие в душах слушателей. И не просто действие: эти слова должны стать источником жизненного разворота, радикального изменения всего направления бытия — от греха и безбожия к дружбе с Богом и праведности.
Ну а какой же может быть «печать» христианства у обычного человека, не поставленного на высокое миссионерское служение? Например, офисного работника? Который большую часть времени проводит, созерцая слова и цифры на мониторе и жонглируя ими соответственно своей профессии? Чем он как христианин отличается от множества окружающих его сотрудников, не имеющих никаких отношений со Христом?
Я бы предложил вот какие два критерия.
Первый — принципиальность о Христе. Что это значит? В жизни у каждого из нас бывают ситуации, когда было бы гораздо легче на какое-то время — ну как бы подзабыть, что мы — верующие. Отложить в сторону то, что мы обещали в Крещении. Увидеть свою религиозность как некую «опцию», а не самое существо жизни. Так вот, для верного Христу само приближение такого помысла — неприемлемо. Не говоря уже о вглядывании в него или тем более исполнении.
Второй критерий нашей верности — я бы назвал его «зеркалом ближнего». Нет, это не совсем то, о чем в годы моей юности пел Юрий Антонов: «вгляжусь в тебя, как зеркало, до головокружения» — потому что это «головокружительное вглядывание» в самого себя, горячо влюблённого, — ещё более дезориентирует в реальности. «Зеркало ближнего» — та самая «печать», которую вдребезги разбили главные герои «Нелюбви». Их сын — и был той самой «печатью» их отношений, которой они пренебрегли, точным, и потому невыносимым, отражением их самих — и в итоге участь каждого из них оказалась совсем незавидной. «Зеркало ближнего» — это то, как наша близость — или, наоборот, отдалённость от Бога — воздействует на тех, кто находится рядом с нами. Постоянно. Ежедневно. С кем невозможно поиграть в столь любимые нами ролевые игры. Кто видит нас в разных ситуациях, разных состояниях — и кого обмануть практически невозможно. Но именно эти люди для каждого из нас — та самая «печать», только при наличии которой и можно надеяться на то, что мы — не сбились с пути, а движемся вперёд, к Богу, к любви и святости!...
https://radiovera.ru/pervoe-poslanie-k-korinfjanam-svjatogo-apostola-pavla-58.html
Апостол сегодня призывает нас задуматься над тем, что же в нашей жизни является своего рода «печатью», средством подтверждения правильности, легитимности того, что мы делаем? Для самого апостола эта «печать» — обращённые им христиане, его «дело в Господе», как он сам говорит. Заметим: не правильность его учения. Не собственное благочестие. Даже не мистический опыт встречи со Христом. И не признание его апостольства той или иной общиной или церковью. Всё это важно, но — вторично. Апостол чётко следует словам Спасителя: «По плодам их узнаете их!» Плод проповедника — не сказанные слова, а их действие в душах слушателей. И не просто действие: эти слова должны стать источником жизненного разворота, радикального изменения всего направления бытия — от греха и безбожия к дружбе с Богом и праведности.
Ну а какой же может быть «печать» христианства у обычного человека, не поставленного на высокое миссионерское служение? Например, офисного работника? Который большую часть времени проводит, созерцая слова и цифры на мониторе и жонглируя ими соответственно своей профессии? Чем он как христианин отличается от множества окружающих его сотрудников, не имеющих никаких отношений со Христом?
Я бы предложил вот какие два критерия.
Первый — принципиальность о Христе. Что это значит? В жизни у каждого из нас бывают ситуации, когда было бы гораздо легче на какое-то время — ну как бы подзабыть, что мы — верующие. Отложить в сторону то, что мы обещали в Крещении. Увидеть свою религиозность как некую «опцию», а не самое существо жизни. Так вот, для верного Христу само приближение такого помысла — неприемлемо. Не говоря уже о вглядывании в него или тем более исполнении.
Второй критерий нашей верности — я бы назвал его «зеркалом ближнего». Нет, это не совсем то, о чем в годы моей юности пел Юрий Антонов: «вгляжусь в тебя, как зеркало, до головокружения» — потому что это «головокружительное вглядывание» в самого себя, горячо влюблённого, — ещё более дезориентирует в реальности. «Зеркало ближнего» — та самая «печать», которую вдребезги разбили главные герои «Нелюбви». Их сын — и был той самой «печатью» их отношений, которой они пренебрегли, точным, и потому невыносимым, отражением их самих — и в итоге участь каждого из них оказалась совсем незавидной. «Зеркало ближнего» — это то, как наша близость — или, наоборот, отдалённость от Бога — воздействует на тех, кто находится рядом с нами. Постоянно. Ежедневно. С кем невозможно поиграть в столь любимые нами ролевые игры. Кто видит нас в разных ситуациях, разных состояниях — и кого обмануть практически невозможно. Но именно эти люди для каждого из нас — та самая «печать», только при наличии которой и можно надеяться на то, что мы — не сбились с пути, а движемся вперёд, к Богу, к любви и святости!...
https://radiovera.ru/pervoe-poslanie-k-korinfjanam-svjatogo-apostola-pavla-58.html
Радио ВЕРА
Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла - Радио ВЕРА
1 Кор., 140 зач., VIII, 8 — IX, 2.
Самое короткое из всех апостольских посланий — 3-е послание Иоанна Богослова — состоит всего из одной главы. Но при всей краткости в нём есть много поводов задуматься.
Первое — это то, что даже в среде первых христиан не всё было гладко. Даже в ситуации, когда принятие христианства было сопряжено с опасностью для жизни, далеко не все и не сразу осознавали то главное, что должно было отличать их от представителей других религий: единство во Христе и служение друг другу. Поэтому не стоит удивляться, что и сегодня в церковной ограде мы встречаем очень и очень разное — не только светлое, вдохновляющее и святое, но и «слишком человеческое».
Однако заметим, как на это зло реагирует апостол. С одной стороны, он не молчит — а готов «напомнить о делах», которые совершает своими поношениями Диотреф. Заметим: напомнить — это вовсе не «укорить», или «обличить», или «осудить». Какая удивительная деликатность сквозит в этих словах! Напомнить — это показать, что апостол прекрасно знает, что происходит, и не закрывает на это глаза, не прячет голову в песок, распыляя вокруг себя убаюкивающее всех благодушие. Он как бы говорит: мы всё знаем, что ты творишь, — и не одобряем это ни с какой стороны. Но при этом — не собираемся «причинять тебе добро»: есть Бог, Которому мы все доверяем, Который присутствует «здесь и сейчас», — не сомневаемся, что Он разберётся куда лучше нас. Но — смотри, брате, как опасно ходишь! Не будет никакого «симметричного» ответа твоей злобе с нашей стороны: но знай, что ты идёшь путём погибельным!
Второе, на что хочется обратить внимание, это призыв апостола «не подражать злу, но добру» — и утверждение о том, что «кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога». Обратим внимание: он не говорит, что злой — служит сатане, и поэтому достоин всяческого осуждения. Тут совсем другая глубина: тот, кто на самом деле имел опыт знакомства с Богом, переживал Его близость — не может уже вытеснить этот опыт или игнорировать его. Недавно я увидел один видеоролик про то, как в школе надевают мальчику специальные высокотехнологические очки, благодаря которым он может увидеть мир не серым, а во всём многообразии цветов. Неудивительно, что даже на его реакцию без слёз смотреть невозможно! И это — всего лишь открытие обычного, материального, цветного мира! А когда человек узнаёт Бога, вступает с Ним в знакомство, начинает выстраивать отношения — ещё бы это можно было забыть! Это тот самый экзистенциальный опыт личности, который ни подделать, ни навязать, ни проигнорировать уже невозможно!
Значит, если мы где-то сталкиваемся со злом — в любом его проявлении — надо не ощериваться в оборонительной позе, опасаясь, как бы чужая тьма и тебя не затянула в свою чёрную дыру — а прежде всего озадачиться своим собственным верным состоянием в Духе — приложить усилие к тому, чтобы самому не возмутиться, не впасть в уныние или ярость, не поддаться духу отчаяния — но собраться, подтянуться, «на любовь своё сердце настроить» — и только тогда вступать в общение с тем, кого в данный момент окутала тьма неведения.
О если бы мы, христиане, на самом деле всегда поступали именно так — может, и жизнь вокруг нас существенно изменилась?...
https://radiovera.ru/trete-sobornoe-poslanie-svjatogo-apostola-ioanna-bogoslova-2.html
Первое — это то, что даже в среде первых христиан не всё было гладко. Даже в ситуации, когда принятие христианства было сопряжено с опасностью для жизни, далеко не все и не сразу осознавали то главное, что должно было отличать их от представителей других религий: единство во Христе и служение друг другу. Поэтому не стоит удивляться, что и сегодня в церковной ограде мы встречаем очень и очень разное — не только светлое, вдохновляющее и святое, но и «слишком человеческое».
Однако заметим, как на это зло реагирует апостол. С одной стороны, он не молчит — а готов «напомнить о делах», которые совершает своими поношениями Диотреф. Заметим: напомнить — это вовсе не «укорить», или «обличить», или «осудить». Какая удивительная деликатность сквозит в этих словах! Напомнить — это показать, что апостол прекрасно знает, что происходит, и не закрывает на это глаза, не прячет голову в песок, распыляя вокруг себя убаюкивающее всех благодушие. Он как бы говорит: мы всё знаем, что ты творишь, — и не одобряем это ни с какой стороны. Но при этом — не собираемся «причинять тебе добро»: есть Бог, Которому мы все доверяем, Который присутствует «здесь и сейчас», — не сомневаемся, что Он разберётся куда лучше нас. Но — смотри, брате, как опасно ходишь! Не будет никакого «симметричного» ответа твоей злобе с нашей стороны: но знай, что ты идёшь путём погибельным!
Второе, на что хочется обратить внимание, это призыв апостола «не подражать злу, но добру» — и утверждение о том, что «кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога». Обратим внимание: он не говорит, что злой — служит сатане, и поэтому достоин всяческого осуждения. Тут совсем другая глубина: тот, кто на самом деле имел опыт знакомства с Богом, переживал Его близость — не может уже вытеснить этот опыт или игнорировать его. Недавно я увидел один видеоролик про то, как в школе надевают мальчику специальные высокотехнологические очки, благодаря которым он может увидеть мир не серым, а во всём многообразии цветов. Неудивительно, что даже на его реакцию без слёз смотреть невозможно! И это — всего лишь открытие обычного, материального, цветного мира! А когда человек узнаёт Бога, вступает с Ним в знакомство, начинает выстраивать отношения — ещё бы это можно было забыть! Это тот самый экзистенциальный опыт личности, который ни подделать, ни навязать, ни проигнорировать уже невозможно!
Значит, если мы где-то сталкиваемся со злом — в любом его проявлении — надо не ощериваться в оборонительной позе, опасаясь, как бы чужая тьма и тебя не затянула в свою чёрную дыру — а прежде всего озадачиться своим собственным верным состоянием в Духе — приложить усилие к тому, чтобы самому не возмутиться, не впасть в уныние или ярость, не поддаться духу отчаяния — но собраться, подтянуться, «на любовь своё сердце настроить» — и только тогда вступать в общение с тем, кого в данный момент окутала тьма неведения.
О если бы мы, христиане, на самом деле всегда поступали именно так — может, и жизнь вокруг нас существенно изменилась?...
https://radiovera.ru/trete-sobornoe-poslanie-svjatogo-apostola-ioanna-bogoslova-2.html
Радио ВЕРА
Третье соборное послание святого апостола Иоанна Богослова - Радио ВЕРА
3 Ин., 76 зач., I, 1-15.
Леонид Филатов
Слезы людские
— Вот вы говорите, что слезы людские — вода?
— Да.
— Все катаклизмы проходят для вас без следа?
— Да.
— Христос, Робеспьер, Че Гевара для вас — лабуда?
— Да.
— И вам все равно, что кого-то постигла беда?
— Да.
— И вам наплевать, если где-то горят города?
— Да.
— И боли Вьетнама не трогали вас никогда?
— Да.
— А совесть, скажите, тревожит ли вас иногда?
— Да…
— Но вам удается ее усмирить без труда?
— Да.
— А если разрушили созданный вами семейный очаг?
— Так…
— Жестоко расправились с членами вашей семьи?
— И?..
— И вам самому продырявили пулею грудь?
— Жуть!
— Неужто бы вы и тогда мне ответили «да»?
— Нет!
— А вы говорите, что слезы людские вода?
— Нет!
— Все катаклизмы проходят для вас без следа?
— Нет!
— Так значит вас что-то тревожит еще иногда?
— Да! Да. Да…
Слезы людские
— Вот вы говорите, что слезы людские — вода?
— Да.
— Все катаклизмы проходят для вас без следа?
— Да.
— Христос, Робеспьер, Че Гевара для вас — лабуда?
— Да.
— И вам все равно, что кого-то постигла беда?
— Да.
— И вам наплевать, если где-то горят города?
— Да.
— И боли Вьетнама не трогали вас никогда?
— Да.
— А совесть, скажите, тревожит ли вас иногда?
— Да…
— Но вам удается ее усмирить без труда?
— Да.
— А если разрушили созданный вами семейный очаг?
— Так…
— Жестоко расправились с членами вашей семьи?
— И?..
— И вам самому продырявили пулею грудь?
— Жуть!
— Неужто бы вы и тогда мне ответили «да»?
— Нет!
— А вы говорите, что слезы людские вода?
— Нет!
— Все катаклизмы проходят для вас без следа?
— Нет!
— Так значит вас что-то тревожит еще иногда?
— Да! Да. Да…
К моему глубочайшему сожалению, но анонсированная на 2-е марта встреча в лектории с Дмитрием Узланером переносится на неопределенный срок.
Не то время. Не та ситуация. Время молиться.
Не то время. Не та ситуация. Время молиться.
С.Аверинцев. Он сказал им: довольно.
Лк. 22:38
Что нам делать, Раввуни, что нам делать?
Пять тысяч взалкавших в пустыне —
а у нас только две рыбы,
а у нас только пять хлебов?
Но Ты говоришь: довольно
Что нам делать в час посещенья,
где престол для Тебя, где пурпур?
Только ослица с осленком
да отроки, поющие славу.
Но Ты говоришь: довольно
Иерей, Иерей наш великий,
где же храм, где злато и ладан?
У нас только горница готова
и хлеб на столе, и чаша.
Но Ты говоришь: довольно
Что нам делать, Раввуни, что нам делать?
На Тебя выходят с мечами,
а у нас два меча, не боле,
и поспешное Петрово рвенье.
Но Ты говоришь: довольно
А у нас — маета, и морок,
и порывы, никнущие втуне,
и сознанье вины неключимой,
и лица, что стыд занавесил,
и немощь без меры, без предела.
Вот что мы приносим, и дарим,
и в Твои полагаем руки.
Но Ты говоришь: довольно.
Лк. 22:38
Что нам делать, Раввуни, что нам делать?
Пять тысяч взалкавших в пустыне —
а у нас только две рыбы,
а у нас только пять хлебов?
Но Ты говоришь: довольно
Что нам делать в час посещенья,
где престол для Тебя, где пурпур?
Только ослица с осленком
да отроки, поющие славу.
Но Ты говоришь: довольно
Иерей, Иерей наш великий,
где же храм, где злато и ладан?
У нас только горница готова
и хлеб на столе, и чаша.
Но Ты говоришь: довольно
Что нам делать, Раввуни, что нам делать?
На Тебя выходят с мечами,
а у нас два меча, не боле,
и поспешное Петрово рвенье.
Но Ты говоришь: довольно
А у нас — маета, и морок,
и порывы, никнущие втуне,
и сознанье вины неключимой,
и лица, что стыд занавесил,
и немощь без меры, без предела.
Вот что мы приносим, и дарим,
и в Твои полагаем руки.
Но Ты говоришь: довольно.