Н. М. Карамзин о важности истории
«История в некотором смысле есть священная книга народов: главная, необходимая; зерцало их бытия и деятельности; скрижаль откровений и правил; завет предков к потомству; дополнение, изъяснение настоящего и пример будущего.
Правители, законодатели действуют по указаниям Истории, и смотрят на её листы, как мореплаватели на чертежи морей. Мудрость человеческая имеет нужду в опытах, а жизнь кратковременна. Должно знать, как искони мятежные страсти волновали гражданское общество и какими способами благотворная власть ума обуздывала их бурное стремление, чтобы учредить порядок, согласить выгоды людей и даровать им возможное на земле счастие.
Но и простой гражданин должен читать Историю. Она мирит его с несовершенством видимого порядка вещей, как с обыкновенным явлением во всех веках; утешает в государственных бедствиях, свидетельствуя, что и прежде бывали подобные, бывали ещё ужаснейшие, и государство не разрушалось; она питает нравственное чувство и праведным судом своим располагает душу к справедливости, которая утверждает наше благо и согласие общества. Вот польза: сколько же удовольствий для сердца и разума!..
С охотою и ревностию посвятив двенадцать лет, и лучшее время моей жизни, на сочинение сих осьми или девяти томов, могу по слабости желать хвалы и бояться осуждения; но смею сказать, что это для меня не главное… Мы одно любим, одного желаем: любим Отечество; желаем ему благоденствия ещё более, нежели славы; желаем, да не изменится никогда твердое основание нашего величия; да правила мудрого самодержавия и Святой Веры более и более укрепляют союз частей; да цветет Россия… по крайней мере долго, долго, если на земле нет ничего бессмертного, кроме души человеческой!»
Иллюстрация: Портрет Н. М. Карамзина. Художник В. А. Тропинин. 1818 г.
Из нашего учебного пособия для 9 класса
«История в некотором смысле есть священная книга народов: главная, необходимая; зерцало их бытия и деятельности; скрижаль откровений и правил; завет предков к потомству; дополнение, изъяснение настоящего и пример будущего.
Правители, законодатели действуют по указаниям Истории, и смотрят на её листы, как мореплаватели на чертежи морей. Мудрость человеческая имеет нужду в опытах, а жизнь кратковременна. Должно знать, как искони мятежные страсти волновали гражданское общество и какими способами благотворная власть ума обуздывала их бурное стремление, чтобы учредить порядок, согласить выгоды людей и даровать им возможное на земле счастие.
Но и простой гражданин должен читать Историю. Она мирит его с несовершенством видимого порядка вещей, как с обыкновенным явлением во всех веках; утешает в государственных бедствиях, свидетельствуя, что и прежде бывали подобные, бывали ещё ужаснейшие, и государство не разрушалось; она питает нравственное чувство и праведным судом своим располагает душу к справедливости, которая утверждает наше благо и согласие общества. Вот польза: сколько же удовольствий для сердца и разума!..
С охотою и ревностию посвятив двенадцать лет, и лучшее время моей жизни, на сочинение сих осьми или девяти томов, могу по слабости желать хвалы и бояться осуждения; но смею сказать, что это для меня не главное… Мы одно любим, одного желаем: любим Отечество; желаем ему благоденствия ещё более, нежели славы; желаем, да не изменится никогда твердое основание нашего величия; да правила мудрого самодержавия и Святой Веры более и более укрепляют союз частей; да цветет Россия… по крайней мере долго, долго, если на земле нет ничего бессмертного, кроме души человеческой!»
Иллюстрация: Портрет Н. М. Карамзина. Художник В. А. Тропинин. 1818 г.
Из нашего учебного пособия для 9 класса
Владимир Мономах о том, как правитель должен относиться к своим подданным (из «Поучения детям»)
«Более же всего убогих не забывайте, но сколько можете по силам вашим, кормите, и сироте <милостыню> подавайте, и вдовицу сами оправдывайте, а не давайте сильным погубить человека. Ни правого, ни виноватого не убивайте и не повелевайте убить его; если и будет достоин смерти, не губите никакой души христианской… Епископов, и священников, и игуменов почитайте, с любовью принимайте от них благословение, и не отстраняйтесь от них, и по силам любите и заботьтесь о них, чтобы принять по их молитве от Бога… Старых почитайте, как отца, а молодых — как братьев. В дому своем не ленитесь, но за всем смотрите… И мимо человека не пройдите, не поприветствовав, доброе слово ему скажите. Жену свою любите, но не дайте им над собою власти. А вот вам конец всему: страх Божий имейте превыше всего… Прочитав же грамотку эту, поспешите на всякие дела добрые, славя Бога со святыми Его…».
Иллюстрация: Князь Владимир Мономах на киевском княжении. Миниатюра Лицевого летописного свода. XVI в.
Из нашего учебного пособия для 6 класса
«Более же всего убогих не забывайте, но сколько можете по силам вашим, кормите, и сироте <милостыню> подавайте, и вдовицу сами оправдывайте, а не давайте сильным погубить человека. Ни правого, ни виноватого не убивайте и не повелевайте убить его; если и будет достоин смерти, не губите никакой души христианской… Епископов, и священников, и игуменов почитайте, с любовью принимайте от них благословение, и не отстраняйтесь от них, и по силам любите и заботьтесь о них, чтобы принять по их молитве от Бога… Старых почитайте, как отца, а молодых — как братьев. В дому своем не ленитесь, но за всем смотрите… И мимо человека не пройдите, не поприветствовав, доброе слово ему скажите. Жену свою любите, но не дайте им над собою власти. А вот вам конец всему: страх Божий имейте превыше всего… Прочитав же грамотку эту, поспешите на всякие дела добрые, славя Бога со святыми Его…».
Иллюстрация: Князь Владимир Мономах на киевском княжении. Миниатюра Лицевого летописного свода. XVI в.
Из нашего учебного пособия для 6 класса
А вот эти слова о значении истории как-то прямо очень современны, хотя написаны 273 года назад…
М. В. Ломоносов о пользе истории
«Чем военныя сердца вящше к мужественному против врагов действию и к храброму защищению Отечества побуждаются, как славными примерами великих Героев? Сии приводит на память История и Стихотворство, которое, прошедшия деяния живо описуя, как настоящия представляет: обоими прехвальныя дела великих Государей из мрачных челюстей едкия древности исторгаются».
Иллюстрация: М. В. Ломоносов. Гравюра Э. Фессара и К. А. Вортмана. 1757 г. Прижизненное изображение.
Из нашего учебного пособия для 8 класса
М. В. Ломоносов о пользе истории
«Чем военныя сердца вящше к мужественному против врагов действию и к храброму защищению Отечества побуждаются, как славными примерами великих Героев? Сии приводит на память История и Стихотворство, которое, прошедшия деяния живо описуя, как настоящия представляет: обоими прехвальныя дела великих Государей из мрачных челюстей едкия древности исторгаются».
Иллюстрация: М. В. Ломоносов. Гравюра Э. Фессара и К. А. Вортмана. 1757 г. Прижизненное изображение.
Из нашего учебного пособия для 8 класса
Первый церковный раздел на Руси
Во второй половине XI в. усобица трех сыновей Ярослава Мудрого впервые привела к расколу единой Русской митрополии: на месте одной Киевской возникли три митрополии — Киевская, Черниговская и Переяславская, находящиеся в пределах княжений соответственно Изяслава Ярославича, Святослава Ярославича и Всеволода Ярославича. Впрочем, скорее всего, номинальная власть киевского митрополита над митрополитами черниговским и переяславским сохранилась, утверждение их кандидатур проходило в Константинополе, в составе самих новых митрополий не было иных епископств, и после кончины черниговского и переяславского владык митрополия вновь воссоединилась. Однако в самом факте возникновения новых митрополий явно прослеживается активное влияние светских правителей на церковную организацию Руси, хотя это влияние и сохранялось в рамках константинопольской иерархии. Но нужно отметить и позицию Константинопольского патриархата, согласившегося на раздел Русской митрополии. В своих решениях греческие патриархи стремились соответствовать реальной политической ситуации, возникшей в том или ином подчиненном им регионе: церковная организация должна быть тесно связана с реальной политической властью. Подобного принципа константинопольские патриархи будут придерживаться и позднее, когда, например, возникнут проблемы во взаимоотношениях Владимиро-Суздальского и Галицко-Волынского княжеств или Московской Руси и Великого княжества Литовского. Необходимо обратить внимание и на другой важный факт — такая позиция Константинопольской патриархии стала примером и для многих русских правителей (князей, позднее царей), которые, следуя в своей государственной практике этой византийской традиции, всячески пытались возвысить значение «царства» над «священством».
По этой причине киевские князья иногда конфликтовали с Константинополем. В 1051 г. без согласия константинопольского патриарха, но при содействии Ярослава Мудрого, киевским митрополитом был избран русин Иларион — первый митрополит из русских (впрочем, некоторые историки считают, что Иларион все же был утвержден константинопольским патриархом в сане русского митрополита). История повторилась в середине XII в., когда киевским митрополитом, по требованию князя Изяслава Мстиславича, ненадолго был избран Климент Смолятич. В начале 1170 х гг. в конфликт с Церковью вступит владимиро-суздальский князь Андрей Юрьевич Боголюбский, желавший учредить в своем княжестве отдельную от Киева митрополию. Все эти конфликты были недолгими, хотя и свидетельствовали о стремлении русских князей контролировать деятельность Русской Церкви.
Из новой книги «Русский мир: Очерки истории с древнейших времен до наших дней»
Во второй половине XI в. усобица трех сыновей Ярослава Мудрого впервые привела к расколу единой Русской митрополии: на месте одной Киевской возникли три митрополии — Киевская, Черниговская и Переяславская, находящиеся в пределах княжений соответственно Изяслава Ярославича, Святослава Ярославича и Всеволода Ярославича. Впрочем, скорее всего, номинальная власть киевского митрополита над митрополитами черниговским и переяславским сохранилась, утверждение их кандидатур проходило в Константинополе, в составе самих новых митрополий не было иных епископств, и после кончины черниговского и переяславского владык митрополия вновь воссоединилась. Однако в самом факте возникновения новых митрополий явно прослеживается активное влияние светских правителей на церковную организацию Руси, хотя это влияние и сохранялось в рамках константинопольской иерархии. Но нужно отметить и позицию Константинопольского патриархата, согласившегося на раздел Русской митрополии. В своих решениях греческие патриархи стремились соответствовать реальной политической ситуации, возникшей в том или ином подчиненном им регионе: церковная организация должна быть тесно связана с реальной политической властью. Подобного принципа константинопольские патриархи будут придерживаться и позднее, когда, например, возникнут проблемы во взаимоотношениях Владимиро-Суздальского и Галицко-Волынского княжеств или Московской Руси и Великого княжества Литовского. Необходимо обратить внимание и на другой важный факт — такая позиция Константинопольской патриархии стала примером и для многих русских правителей (князей, позднее царей), которые, следуя в своей государственной практике этой византийской традиции, всячески пытались возвысить значение «царства» над «священством».
По этой причине киевские князья иногда конфликтовали с Константинополем. В 1051 г. без согласия константинопольского патриарха, но при содействии Ярослава Мудрого, киевским митрополитом был избран русин Иларион — первый митрополит из русских (впрочем, некоторые историки считают, что Иларион все же был утвержден константинопольским патриархом в сане русского митрополита). История повторилась в середине XII в., когда киевским митрополитом, по требованию князя Изяслава Мстиславича, ненадолго был избран Климент Смолятич. В начале 1170 х гг. в конфликт с Церковью вступит владимиро-суздальский князь Андрей Юрьевич Боголюбский, желавший учредить в своем княжестве отдельную от Киева митрополию. Все эти конфликты были недолгими, хотя и свидетельствовали о стремлении русских князей контролировать деятельность Русской Церкви.
Из новой книги «Русский мир: Очерки истории с древнейших времен до наших дней»
Почему русский царь – «Тишайший»?
Время правления царя Алексея Михайловича Романова — это время утверждения своеобразного канона представлений об идеальном православном государе. Прежде всего, идея божественного происхождения царской власти в это время была закреплена в официальных документах, в том числе в Чинах венчания на царство. Но одновременно царский указ грозил жестокой опалой всем, кто дерзнет уподоблять царя Богу. Все иные черты идеального православного государя вбирало в себя понятие «тишайший». Этот образ был взят из молитвы, которая читается во время Божественной литургии: «Еще молимся милости Божии о… мире и о тишине, и о устроении, и о оставлении грехов всего православнаго християньства». В целом «тишина» правления государя в XVII в. понималась как идеальное социально-политическое состояние всего русского общества. Все качества идеального православного государя должны были помочь в обеспечении его главной миссии — быть хранителем православной веры в России и во всем мире. Русского царя так и называли «хранитель православной веры, защитник и поборник Церкви Божией».
Примером истинного православного государя должен был стать царь Алексей Михайлович. Под руководством Стефана Вонифатьева создается образ христолюбивого царя, строгого ревнителя веры, жизнь которого полностью подчинена церковным обрядам. Но царь Алексей Михайлович и сам искренне стремился и в государственной деятельности, и в личной жизни соответствовать идеалу православного государя. Всей душой царь Алексей Михайлович хотел установления истинного христианского благочестия в России и во всем православном мире. Недаром многие современники и потомки стали прозывать царя Алексея Михайловича «Тишайшим». Они считали, что он полностью соответствует идеалу православного государя. Впрочем, реальная жизнь все-таки далека от идеальных представлений о ней…
Иллюстрация: Конный портрет царя Алексея Михайловича. Фрагмент. Неизвестный русский художник. 1670–1680 гг.
Из новой книги «Русский мир: Очерки истории с древнейших времен до наших дней»
Время правления царя Алексея Михайловича Романова — это время утверждения своеобразного канона представлений об идеальном православном государе. Прежде всего, идея божественного происхождения царской власти в это время была закреплена в официальных документах, в том числе в Чинах венчания на царство. Но одновременно царский указ грозил жестокой опалой всем, кто дерзнет уподоблять царя Богу. Все иные черты идеального православного государя вбирало в себя понятие «тишайший». Этот образ был взят из молитвы, которая читается во время Божественной литургии: «Еще молимся милости Божии о… мире и о тишине, и о устроении, и о оставлении грехов всего православнаго християньства». В целом «тишина» правления государя в XVII в. понималась как идеальное социально-политическое состояние всего русского общества. Все качества идеального православного государя должны были помочь в обеспечении его главной миссии — быть хранителем православной веры в России и во всем мире. Русского царя так и называли «хранитель православной веры, защитник и поборник Церкви Божией».
Примером истинного православного государя должен был стать царь Алексей Михайлович. Под руководством Стефана Вонифатьева создается образ христолюбивого царя, строгого ревнителя веры, жизнь которого полностью подчинена церковным обрядам. Но царь Алексей Михайлович и сам искренне стремился и в государственной деятельности, и в личной жизни соответствовать идеалу православного государя. Всей душой царь Алексей Михайлович хотел установления истинного христианского благочестия в России и во всем православном мире. Недаром многие современники и потомки стали прозывать царя Алексея Михайловича «Тишайшим». Они считали, что он полностью соответствует идеалу православного государя. Впрочем, реальная жизнь все-таки далека от идеальных представлений о ней…
Иллюстрация: Конный портрет царя Алексея Михайловича. Фрагмент. Неизвестный русский художник. 1670–1680 гг.
Из новой книги «Русский мир: Очерки истории с древнейших времен до наших дней»
6 (19) декабря — день памяти свт. Николая Мир Ликийского (Никола Зимний)
На Руси имя свт. Николая Мир Ликийского получает известность довольно рано: в Киевском Софийском соборе (сер. XI в.) присутствует мозаичное изображение святителя Николая. Однако особенное почитание этого святого в пределах Руси начинается со втор. пол. XI в. Прежде всего, в 1087 г. из города Миры мощи святого были украдены норманнами и перевезены в итальянский город Бари, сначала в церковь св. Евстафия, а затем, в 1089 г., по повелению папы Урбана II их перенесли в специально построенный во имя св. Николая католический собор, где они хранятся и поныне. Русь очень быстро откликнулась на это событие созданием литературного памятника — «Сказание повести, еже о пренесении честных мощей иже во святых отца нашего Николы архиепископа града Миры». В русской православной традиции память об этом событии уже в середине XII в. стала отмечаться 9 (23) мая (Никола Вешний). Кроме того, в те же годы впервые зафиксировано чудо от святителя Николая, явленное в Киеве, описанное в памятнике, получившем название «Чудо о некоем детищи утопшем, его же святый Никола жива сохрани». Этот памятник свидетельствовал, что теперь святитель Николай проявил себя защитником и спасителем русских людей, а значит взял под свое чудесное покровительство и саму Русь. Икона, перед которой был найден мокрый младенец, стала называться иконою Николая Мокрого и долгие столетия хранилась в Софийском соборе, в приделе, посвященном святителю Николаю. В последующие столетия на Руси произошло множество чудес, связанных с именем святителя Николая, он стал поистине народным святым, прозываемым по-простому Николой (Миколой) Чудотворцем и Николой Угодником. Ему посвящено огромное число литературных памятников, монастырей, икон, наибольшее число храмов. А сам образ святого Николая Чудотворца, как милостивого, доброго, земного святого и по сей день продолжает освящать сердца русских людей.
Иллюстрация: Свт. Николай Мир Ликийский. Икона. Новгород. XII – нач. XIII в.
На Руси имя свт. Николая Мир Ликийского получает известность довольно рано: в Киевском Софийском соборе (сер. XI в.) присутствует мозаичное изображение святителя Николая. Однако особенное почитание этого святого в пределах Руси начинается со втор. пол. XI в. Прежде всего, в 1087 г. из города Миры мощи святого были украдены норманнами и перевезены в итальянский город Бари, сначала в церковь св. Евстафия, а затем, в 1089 г., по повелению папы Урбана II их перенесли в специально построенный во имя св. Николая католический собор, где они хранятся и поныне. Русь очень быстро откликнулась на это событие созданием литературного памятника — «Сказание повести, еже о пренесении честных мощей иже во святых отца нашего Николы архиепископа града Миры». В русской православной традиции память об этом событии уже в середине XII в. стала отмечаться 9 (23) мая (Никола Вешний). Кроме того, в те же годы впервые зафиксировано чудо от святителя Николая, явленное в Киеве, описанное в памятнике, получившем название «Чудо о некоем детищи утопшем, его же святый Никола жива сохрани». Этот памятник свидетельствовал, что теперь святитель Николай проявил себя защитником и спасителем русских людей, а значит взял под свое чудесное покровительство и саму Русь. Икона, перед которой был найден мокрый младенец, стала называться иконою Николая Мокрого и долгие столетия хранилась в Софийском соборе, в приделе, посвященном святителю Николаю. В последующие столетия на Руси произошло множество чудес, связанных с именем святителя Николая, он стал поистине народным святым, прозываемым по-простому Николой (Миколой) Чудотворцем и Николой Угодником. Ему посвящено огромное число литературных памятников, монастырей, икон, наибольшее число храмов. А сам образ святого Николая Чудотворца, как милостивого, доброго, земного святого и по сей день продолжает освящать сердца русских людей.
Иллюстрация: Свт. Николай Мир Ликийский. Икона. Новгород. XII – нач. XIII в.
США, как и любая страна, очень разные. Благодаря рекламе, телевидению и Голливуду мы чаще всего видим Америку богатую и самодовольную, и, кажется, другой и быть не может. Конечно, все намного сложнее и противоречивее, и, как и везде, в США достаток соседствует с бедностью, порядок с полным бардаком. Но есть такие регионы, где о достатке и порядке можно только мечтать, причем чаще всего, это промышленные регионы Северной Америки.
«Миссисипская безнадёга» - так назвал свой документальный фильм Денис, один из наших бывших сограждан, уже давно живущий в США. У Дениса много фильмов о разных штатах и городах США, и Америку он показывает разную. Но этот фильм выделяется. Поглядите, фильм, конечно, длинноват, однако стоит нашего внимания:
https://youtu.be/1i_AHii-y6c
А будет желание, поделитесь впечатлениями
«Миссисипская безнадёга» - так назвал свой документальный фильм Денис, один из наших бывших сограждан, уже давно живущий в США. У Дениса много фильмов о разных штатах и городах США, и Америку он показывает разную. Но этот фильм выделяется. Поглядите, фильм, конечно, длинноват, однако стоит нашего внимания:
https://youtu.be/1i_AHii-y6c
А будет желание, поделитесь впечатлениями
«Никола Можайский»
С древности главным городским храмом подмосковного Можайска был собор, посвященный святителю Николаю Чудотворцу, а сам Николай Чудотворец считался небесным покровителем города. Жители Можайска из уст в уста передавали предание о том, как святитель Николай явился в небесах перед монголо-татарами, осадившими город: одной рукой он поднял сверкавший меч, готовый опуститься на головы врагов, в другой держал град Можайск в знак охранения его. Устрашенные грозным знамением, враги в ужасе бежали.
В Никольском храме Можайска находилась деревянная скульптура Николая Чудотворца, причем выполненная в неожиданном иконографическом типе: святитель изображен с мечом в правой руке, а в левой руке он держит условное изображение охраняемого города, окруженного зубчатой крепостной стеной с храмом внутри. Резная скульптура святителя со временем стала объектом отдельного поклонения. С конца XV в. к ней совершались специальные паломничества, в XVI–XVII вв. скульптуру украсили драгоценными камнями, жемчугом и золотом.
Когда, как и кем было создано резное изображение святителя Николая, и когда оно оказалось в Можайске неизвестно. Время создания скульптуры определяют и концом XIII в., и серединой XIV в. и даже началом XV в. По преданиям, изображение этой скульптуры находилось на монетах, выпущенных при князе Андрее, сыне Дмитрия Донского. Предполагают также, что первоначально эта скульптура была размещена на городских Никольских воротах, а уже позднее ее перенесли в Никольскую церковь.
Это древнее и нестандартное изображение святителя Николая стало очень популярно на Руси и послужило основой для рождения нового иконографического типа, который так и назвали — «Никола Можайский». И с той поры в разных русских городах появилось множество икон, на которых святитель держал в правой руке меч, а в левой — храм.
Ныне сама древняя скульптура Николы Можайского находится в Государственной Третьяковской галерее. К сожалению, резное изображение храма, которое вставлялось в изображение города было утеряно еще в древности.
С древности главным городским храмом подмосковного Можайска был собор, посвященный святителю Николаю Чудотворцу, а сам Николай Чудотворец считался небесным покровителем города. Жители Можайска из уст в уста передавали предание о том, как святитель Николай явился в небесах перед монголо-татарами, осадившими город: одной рукой он поднял сверкавший меч, готовый опуститься на головы врагов, в другой держал град Можайск в знак охранения его. Устрашенные грозным знамением, враги в ужасе бежали.
В Никольском храме Можайска находилась деревянная скульптура Николая Чудотворца, причем выполненная в неожиданном иконографическом типе: святитель изображен с мечом в правой руке, а в левой руке он держит условное изображение охраняемого города, окруженного зубчатой крепостной стеной с храмом внутри. Резная скульптура святителя со временем стала объектом отдельного поклонения. С конца XV в. к ней совершались специальные паломничества, в XVI–XVII вв. скульптуру украсили драгоценными камнями, жемчугом и золотом.
Когда, как и кем было создано резное изображение святителя Николая, и когда оно оказалось в Можайске неизвестно. Время создания скульптуры определяют и концом XIII в., и серединой XIV в. и даже началом XV в. По преданиям, изображение этой скульптуры находилось на монетах, выпущенных при князе Андрее, сыне Дмитрия Донского. Предполагают также, что первоначально эта скульптура была размещена на городских Никольских воротах, а уже позднее ее перенесли в Никольскую церковь.
Это древнее и нестандартное изображение святителя Николая стало очень популярно на Руси и послужило основой для рождения нового иконографического типа, который так и назвали — «Никола Можайский». И с той поры в разных русских городах появилось множество икон, на которых святитель держал в правой руке меч, а в левой — храм.
Ныне сама древняя скульптура Николы Можайского находится в Государственной Третьяковской галерее. К сожалению, резное изображение храма, которое вставлялось в изображение города было утеряно еще в древности.
А это для повеселиться... Я уже сообщал, что вышла в свет третья часть нашего учебного пособия для 10-11 классов. В этой части идет рассказ о событиях отечественной истории в период с 1945 по 1985 г., Как раз на вторую половину этого период выпала моя и моих ровесников пора детства и юности, потом студенчества... Ну как же я мог такую возможность упустить? В общем, в паре мест этого учебника я немного "пошутковал", как на фото, так и в тексте. Не в том смысле "пошутковал", что допустил какие-то фактические или оценочные неточности, а в том, что ввел несколько сюжетов и фотографий на те темы, которые нас, детей и юношей 70-80-х гг. прошлого века, интересовали на самом деле. Ну, и "себя любимого" не забыл... Оставил, так сказать, своеобразный автограф... Вот, к примеру, один из разворотов параграфа, посвященного культуре того времени. Интересно, можно определить здесь "личный вклад" автора?
Еще манешки повеселимся, ежели вы не против. Вот еще пара разворотов из раздела о культуре 70-80-х гг. И снова без "личного" интереса в этом разделе не обошлось. Как думаете, в чем?
Я уже писал в своем канале, что личное отношения автора к историческим событиям - это одно из условия того, что дети будут читать учебник и изучать историю с интересом, главное, чтобы само отношение было проникнуто искренним чувством. В этом учебнике, есть немало мест, очень близких нам, выросшим в 60-80-е гг. по фактажу, оценкам и личному отношению, потому что писался этот (да и все другие наши учебники) для наших детей и внуков, чтобы они понимали, как мы жили, и как нам было здорово тогда, в чем-то очень свободно, и что нас мучило, что мешало, и что, сохранившееся от того времени, мешает нам до сих пор. Приведу только один кусочек про продовольственный дефицит в 70-80-е гг. - вроде все плохо, а народ продолжал жить, воспринимая все трудности с большим юмором: "В 1970-е гг. в стране вновь начались серьёзные перебои с продовольственным снабжением. Такая ситуация вынудила руководство страны привлекать к сельскохозяйственному труду городское население. Подобная «помощь города деревне» со временем стала обязательной, к ней привлекалось всё городское население поголовно, включая детей. В Узбекистане, партийное руководство которого брало на себя невыполнимые обязательства, практически всё население республики участвовало в сборе хлопка. И всё равно выполнить повышенные обязательства не удавалось. Тогда использовались «приписки» — реальные цифры сборов значительно завышались, а чтобы приписки не были выявлены, вышестоящим руководителям платили взятки.
В центральных областях РСФСР работу горожан на колхозных и совхозных полях стали называть выездом «на картошку». При этом на уборке осеннего урожая использовался труд школьников, начиная с 13–14 лет, обязательными такие выезды были для студентов всех вузов. Впрочем, нужно отметить: большинство школьников и студентов рассматривали своё пребывание «на картошке» как большое и занимательное приключение, поэтому воспринимали «помощь города деревне» вполне спокойно и даже с радостью.
Несмотря на все усилия, преодолеть продовольственный дефицит не удавалось. Во второй половине 1970-х гг. в провинциальных городах с прилавков магазинов исчезло мясо и мясные изделия, масло, сыр и многие другие молочные продукты, кондитерские изделия. Руководство страны пыталось решить эту проблему путём расширения системы продовольственных заказов, которые граждане могли приобрести по месту работы, но продуктов питания всё равно не хватало. Поэтому жителям провинциальных городов приходилось ездить за продуктами в крупные областные центры. Но самой желанной целью таких поездок была Москва, ведь столица государства почти не испытывала дефицита продуктов и других товаров. Из близлежащих и даже из отдалённых от Москвы городов организовывались целые «продуктовые экспедиции» в столицу, причём местные предприятия выделяли для этих целей автотранспорт. Именно в этот период в СССР появился анекдот. «Вопрос: Что это такое — длинное, зелёное, пахнет колбасой? Ответ: Электричка “Москва–Рязань”». Впрочем, «Рязань» в название электрички менялась на имя любого другого города, в зависимости от того, где анекдот рассказывался — Тула, Владимир, Ярославль, Смоленск, Калуга…"
В центральных областях РСФСР работу горожан на колхозных и совхозных полях стали называть выездом «на картошку». При этом на уборке осеннего урожая использовался труд школьников, начиная с 13–14 лет, обязательными такие выезды были для студентов всех вузов. Впрочем, нужно отметить: большинство школьников и студентов рассматривали своё пребывание «на картошке» как большое и занимательное приключение, поэтому воспринимали «помощь города деревне» вполне спокойно и даже с радостью.
Несмотря на все усилия, преодолеть продовольственный дефицит не удавалось. Во второй половине 1970-х гг. в провинциальных городах с прилавков магазинов исчезло мясо и мясные изделия, масло, сыр и многие другие молочные продукты, кондитерские изделия. Руководство страны пыталось решить эту проблему путём расширения системы продовольственных заказов, которые граждане могли приобрести по месту работы, но продуктов питания всё равно не хватало. Поэтому жителям провинциальных городов приходилось ездить за продуктами в крупные областные центры. Но самой желанной целью таких поездок была Москва, ведь столица государства почти не испытывала дефицита продуктов и других товаров. Из близлежащих и даже из отдалённых от Москвы городов организовывались целые «продуктовые экспедиции» в столицу, причём местные предприятия выделяли для этих целей автотранспорт. Именно в этот период в СССР появился анекдот. «Вопрос: Что это такое — длинное, зелёное, пахнет колбасой? Ответ: Электричка “Москва–Рязань”». Впрочем, «Рязань» в название электрички менялась на имя любого другого города, в зависимости от того, где анекдот рассказывался — Тула, Владимир, Ярославль, Смоленск, Калуга…"
23-24 сентября 2022 г. в г. Белозерске (Вологодская область) прошел Международный научный форум «1160 лет летописному Белоозеру», посвященный истории древнейшего города нашей страны и его основателю – князю Синеусу, а также варяго-русскому вопросу, разоблачению фальсификаций современных норманистов, важнейшим проблемам прошлого и современности. Главными вдохновителями, идеологами и организаторами этого форума стали мой давний друг, доктор исторических наук, профессор Липецкого государственного педагогического университета Вячеслав Васильевич Фомин и санк-петербургский предприниматель, большой знаток русской истории и руководитель проекта «Легенда» Андрей Николаевич Боричев. За что им нижайший поклон!
Сейчас вышел в свет сборник материалов той конференции: Белоозеру Синеуса – 1160 лет: материалы Международного научного форума / Белозерск, 23-24 сентября 2022 года. – Липецк: ЛГПУ имени П.П. Семенова-Тян-Шанского, 2022. – 211 с.
Предлагаю познакомить с отдельными фрагментами моего выступления на «круглом столе» этого замечательного форума.
На фото: участники форума в Кирилло-Белозерском монастыре.
Сейчас вышел в свет сборник материалов той конференции: Белоозеру Синеуса – 1160 лет: материалы Международного научного форума / Белозерск, 23-24 сентября 2022 года. – Липецк: ЛГПУ имени П.П. Семенова-Тян-Шанского, 2022. – 211 с.
Предлагаю познакомить с отдельными фрагментами моего выступления на «круглом столе» этого замечательного форума.
На фото: участники форума в Кирилло-Белозерском монастыре.
С.В. Перевезенцев. Из выступления на «круглом столе» Международного научного форума «1160 лет летописному Белоозеру»
С 24 февраля 2022 г. у нас в стране активно усилился поиск идейных основ, на которые нужно опираться при осуществлении того, что сейчас свершается на Украине и в России. Да, именно в России, потому как только что луганские, донецкие, херсонские и запорожские жители проголосовали за вхождение в состав Российской Федерации, то это уже российская территория и военные действия теперь будут идти на нашей территории, а не на территории другого государства. Совершенно иная ситуация возникает, теперь боевые действия идут на западных границах России.
Мне тоже, наряду со многими другими специалистами, задавали этот вопрос: на какие идейные, духовные и исторические основы опираться? И я всегда говорил одно и тоже – эти основы давно известны, это те самые основы, которые во все времена спасали наш народ и нашу страну в самые страшные и тяжелые времена: православие, любовь к Отечеству, традиционные ценности. И чем дальше развиваются события на западных границах нашей страны, тем больше становится понятно, что другого в общем-то ничего нет, опираться больше не на что. Надеюсь, что это поймут и, так сказать «наверху». Посмотрим, как пойдёт дальше. Но к чему я это всё сказал. К тому, что, казалось бы, небольшой город – Белозерск, небольшая группа учёных, небольшая группа жителей этого города, которые здесь собрались, чтобы поговорить на темы, не имеющие никакого отношения к тому, что сейчас происходит теперь уже на наших западных границах.
А на самом деле это, собственно, и есть – Откуда пошла Русская земля и что есть такое Русская земля. И каково распространение этой Русской земли. И что такой Русский мир? В 2014 г., когда мы разрабатывали концепцию Русского мира, нам тогда просто запретили это делать, сказали, мол, «заканчивайте, с Русским миром ничего не получилось». Однако ныне все вернулось на круги своя… в Белозерск. Ведь Русский мир начинался и здесь, на Белом озере, в том самом IX в., а мы сейчас находимся у истоков Русского мира. И оттого, какими мы осознаем свои истоки, таким и получится Русский мир сегодня. Если это были шведские, норвежские или датские истоки – это уже, конечно, не наш Русский мир, это мир, который нам кто-то откуда-то занес и заставил нас жить в нем, заставил плясать под свою дудку. Или же мы сами согласились под чужую дудку антраша выплясывать…
И потому наши доклады и дискуссии вчера и сегодня – это, конечно, не только научный разговор. Это обеспокоенный разговор о нашем прошлом и о нашем будущем, о том, в какой стране мы хотим жить. Разговор об истории – это же всегда разговор о будущем. Какова наша история и как мы её понимаем, так мы понимаем и своё будущее. Это было во все времена и у всех народов. Вот, казалось бы, маленький вопрос о памятнике Синеусу в рамках вселенской борьбы Добра со Злом. Но всегда всё с малого начинается: здесь памятник поставили, там дату вернули, здесь что-то важное для сохранения памяти сделали… В результате чего вдруг начинается настоящее осознание истории России. Ко мне студенты приходят на второй курс, и я им объясняю, что русская история – это не просто события, но смыслы. И они мне в конце семестра всегда говорят: наша история совсем другая, чем та, которой нас учили. Вот потому я и считаю, что с этих белозерских встреч может начаться наше национальное осознание своей истории, как истории огромных смыслов, предназначений, и наши дети будут себя осознавать в нашем Русском мире никак гости, а как те, кто этот Русский мир укрепляет и созидает.
С 24 февраля 2022 г. у нас в стране активно усилился поиск идейных основ, на которые нужно опираться при осуществлении того, что сейчас свершается на Украине и в России. Да, именно в России, потому как только что луганские, донецкие, херсонские и запорожские жители проголосовали за вхождение в состав Российской Федерации, то это уже российская территория и военные действия теперь будут идти на нашей территории, а не на территории другого государства. Совершенно иная ситуация возникает, теперь боевые действия идут на западных границах России.
Мне тоже, наряду со многими другими специалистами, задавали этот вопрос: на какие идейные, духовные и исторические основы опираться? И я всегда говорил одно и тоже – эти основы давно известны, это те самые основы, которые во все времена спасали наш народ и нашу страну в самые страшные и тяжелые времена: православие, любовь к Отечеству, традиционные ценности. И чем дальше развиваются события на западных границах нашей страны, тем больше становится понятно, что другого в общем-то ничего нет, опираться больше не на что. Надеюсь, что это поймут и, так сказать «наверху». Посмотрим, как пойдёт дальше. Но к чему я это всё сказал. К тому, что, казалось бы, небольшой город – Белозерск, небольшая группа учёных, небольшая группа жителей этого города, которые здесь собрались, чтобы поговорить на темы, не имеющие никакого отношения к тому, что сейчас происходит теперь уже на наших западных границах.
А на самом деле это, собственно, и есть – Откуда пошла Русская земля и что есть такое Русская земля. И каково распространение этой Русской земли. И что такой Русский мир? В 2014 г., когда мы разрабатывали концепцию Русского мира, нам тогда просто запретили это делать, сказали, мол, «заканчивайте, с Русским миром ничего не получилось». Однако ныне все вернулось на круги своя… в Белозерск. Ведь Русский мир начинался и здесь, на Белом озере, в том самом IX в., а мы сейчас находимся у истоков Русского мира. И оттого, какими мы осознаем свои истоки, таким и получится Русский мир сегодня. Если это были шведские, норвежские или датские истоки – это уже, конечно, не наш Русский мир, это мир, который нам кто-то откуда-то занес и заставил нас жить в нем, заставил плясать под свою дудку. Или же мы сами согласились под чужую дудку антраша выплясывать…
И потому наши доклады и дискуссии вчера и сегодня – это, конечно, не только научный разговор. Это обеспокоенный разговор о нашем прошлом и о нашем будущем, о том, в какой стране мы хотим жить. Разговор об истории – это же всегда разговор о будущем. Какова наша история и как мы её понимаем, так мы понимаем и своё будущее. Это было во все времена и у всех народов. Вот, казалось бы, маленький вопрос о памятнике Синеусу в рамках вселенской борьбы Добра со Злом. Но всегда всё с малого начинается: здесь памятник поставили, там дату вернули, здесь что-то важное для сохранения памяти сделали… В результате чего вдруг начинается настоящее осознание истории России. Ко мне студенты приходят на второй курс, и я им объясняю, что русская история – это не просто события, но смыслы. И они мне в конце семестра всегда говорят: наша история совсем другая, чем та, которой нас учили. Вот потому я и считаю, что с этих белозерских встреч может начаться наше национальное осознание своей истории, как истории огромных смыслов, предназначений, и наши дети будут себя осознавать в нашем Русском мире никак гости, а как те, кто этот Русский мир укрепляет и созидает.
Русский лад печальности. Часть 1. Феномен сквозной темы русской литературно-философской традиции
Когда-то Фридрих Ницше сказал: «Я обменял бы счастье всего Запада на русский лад быть печальным». И возник вопрос — а что такое «русский лад быть печальным»? Есть ли, в самом деле, феномен, который можно было бы обозначить как «русская печаль»? И вот, что оказалось, когда было прочитано или заново просмотрено некоторое количество сочинений отечественных писателей и любомудров: начиная с самых давних времен, чувство печали пронизывает собой всю отечественную литературно-философскую традицию!
Сколь горьки слова, написанные в XII в. Даниилом Заточником:
«Зане, господине, кому Боголюбиво, а мне горе лютое;
кому Бело озеро, а мне чернеи смолы;
кому Лаче озеро, а мне на нем седя, плачь горкии;
и кому ти есть Новъгород, а мне и углы опадали,
зане не процвите часть моя».
Серапион Владимирский в XIII веке так начинал одно из своих поучений: «Многу печаль в сердци своемь вижю вас ради, чада… Не тако скорбить мати, видящи чада своя боляща, яко же аз, грешныи отець вашь, видя вы боляща беззаконными делы».
Неизвестный поэт в конце XV века писал с глубокой скорбью:
«Горе тебе, убогая душе,
Солнеце ти есть на заходе,
А дене при вечере,
И секира при корени.
Душе, душе, почто тлеющими печешыся?»
А как продолжение — состояние, описанное спустя четыреста с лишним лет (!) Василием Васильевичем Розановым:
«Расцветали розы.
И увяли розы.
Что же ты плачешь, смертный человек?
Скажи «здравствуй» одним
И «прощай» другим».
В скобках же, в качестве комментария к этим строкам Розанов, фиксируя собственное состояние в данный момент, отметил — «весь в слезах…».
Или образы русской литературы. Не печальны ли, в сущности, гончаровский Обломов и лесковский Левша? Разве можно представить себе «беспечальными» строчки Бунина, Есенина, Блока? А старухи из «Прощания с Матерой» Валентина Распутина, Африканыч из «Привычного дела» Василия Белова, шукшинские чудики? И, может быть, самым ярким по своей трагичности восприятия жизни стал нежданный вскрик Сонечки Мармеладовой из «Преступления и наказания»: «Этакую-то муку нести! Да ведь целую жизнь, целую жизнь!». Вся отечественная литература, вся русская мысль насквозь печальна.
Когда-то Фридрих Ницше сказал: «Я обменял бы счастье всего Запада на русский лад быть печальным». И возник вопрос — а что такое «русский лад быть печальным»? Есть ли, в самом деле, феномен, который можно было бы обозначить как «русская печаль»? И вот, что оказалось, когда было прочитано или заново просмотрено некоторое количество сочинений отечественных писателей и любомудров: начиная с самых давних времен, чувство печали пронизывает собой всю отечественную литературно-философскую традицию!
Сколь горьки слова, написанные в XII в. Даниилом Заточником:
«Зане, господине, кому Боголюбиво, а мне горе лютое;
кому Бело озеро, а мне чернеи смолы;
кому Лаче озеро, а мне на нем седя, плачь горкии;
и кому ти есть Новъгород, а мне и углы опадали,
зане не процвите часть моя».
Серапион Владимирский в XIII веке так начинал одно из своих поучений: «Многу печаль в сердци своемь вижю вас ради, чада… Не тако скорбить мати, видящи чада своя боляща, яко же аз, грешныи отець вашь, видя вы боляща беззаконными делы».
Неизвестный поэт в конце XV века писал с глубокой скорбью:
«Горе тебе, убогая душе,
Солнеце ти есть на заходе,
А дене при вечере,
И секира при корени.
Душе, душе, почто тлеющими печешыся?»
А как продолжение — состояние, описанное спустя четыреста с лишним лет (!) Василием Васильевичем Розановым:
«Расцветали розы.
И увяли розы.
Что же ты плачешь, смертный человек?
Скажи «здравствуй» одним
И «прощай» другим».
В скобках же, в качестве комментария к этим строкам Розанов, фиксируя собственное состояние в данный момент, отметил — «весь в слезах…».
Или образы русской литературы. Не печальны ли, в сущности, гончаровский Обломов и лесковский Левша? Разве можно представить себе «беспечальными» строчки Бунина, Есенина, Блока? А старухи из «Прощания с Матерой» Валентина Распутина, Африканыч из «Привычного дела» Василия Белова, шукшинские чудики? И, может быть, самым ярким по своей трагичности восприятия жизни стал нежданный вскрик Сонечки Мармеладовой из «Преступления и наказания»: «Этакую-то муку нести! Да ведь целую жизнь, целую жизнь!». Вся отечественная литература, вся русская мысль насквозь печальна.
Forwarded from ☦️Православные, очнитесь !☦️
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Русский лад печальности. Часть 2. Почему рождается русская печаль»?
Но почему вся отечественная литература, вся русская мысль насквозь печальна, откуда это берется? Сразу же нужно оставить в стороне множество поводов для возникновения «печального» состояния — отсутствие денег, ссора с любимым человеком, неприятности на службе, неудачная любовь… Это именно поводы, а не причины, ибо причины должны лежать в гораздо более глубинных пластах психологического и мировоззренческого самоощущения человека, а в нашем случае — и целого народа. Нащупать ниточку, которая помогает размотать загадочный клубок под названием «русская печаль», помогает стихотворение юного тогда еще совсем поэта М.Ю. Лермонтова «Чаша жизни», написанное в 1831 г.:
1
Мы пьем из чаши бытия
С закрытыми очами,
Златые омочив края
Своими же слезами;
2
Когда же перед смертью с глаз
Завязка упадает,
И все, что обольщало нас,
С завязкой исчезает;
3
Тогда мы видим, что пуста
Была златая чаша,
Что в ней напиток был — мечта,
И что она — не наша!
И вторит семнадцатилетнему поэту шестидесятилетний В.В. Розанов спустя почти целый век:
Умирают, умирают, умирают…
Умирают, умирают, умирают…
Умирают…
Как страшно.
В столь, почти дословном совпадении направленности размышлений русского юноши-поэта и русского старца-философа, разделенных к тому же чуть ли не целым веком, не может быть случайности. И ее нет — этой случайности. Дело в том, что, по признанию многих исследователей, проблема смерти — это главная проблема русской философской и духовной мысли, отечественной литературы. А ведь и вправду, многие русские писатели пытались в своих произведениях разгадать величайшую тайну человечества, каковой и является смерть, и найти ту тончайшую грань, разделяющую бытие и небытие. Вспомним, что называется, навскидку, — «Призраки» И.С. Тургенева, «Записки сумасшедшего» и «Смерть Ивана Ильича» Л.Н. Толстого, «Сон смешного человека» и «Бобок» Ф.М. Достоевского, «Между жизнью и смертью» А. Апухтина, «Черный монах» А.П. Чехова… Да разве все перечислишь!
Вот и получается, что «русская печаль» — это постоянное присутствие в душе, в сознании русского человека ощущения бренности, конечности земного бытия, временности, а потому до некоторой степени и бессмысленности посюстороннего существования. И думается, это проблема не только русской философии и литературы. Постоянное, неотвратимое чувство, некое видение конечности земной жизни — как ни странно, нормальное, можно даже сказать, обыденное русское мироощущение. При этом речь идет не только о конечности отдельного индивидуума, но о конечности, о смертности всего человечества.
Интересно, что и чувство «печали» в русском мироощущении имеет непосредственное отношение к смерти. Слово «печаль» в русском языке этимологически связано со словом «печь» (общий древний корень — «печа»). Однако связь эта не только этимологическая, но и религиозно-мифологическая. Печь — это наиболее мифологизированный и символически значимый символ в русском народном обиходе, один из сакральных центров дома. Печь играет символическую роль во множестве народных обрядов, в том числе и в похоронном, в котором означает дорогу в загробный мир. В печь заглядывали, вернувшись с похорон, желая избавиться от страха перед покойником и тоски-печали по нему. В некоторых обрядах печь — это и могила, и сама смерть, и даже царство смерти. Печная труба — специфический выход из дома, предназначенный для контактов со сверхъестественными явлениями. Из нее, например, вылетают наружу души умерших. Зафиксированы рассказы о матери, которая позвала через печную трубу сына, служившего в армии, после чего на того напала смертельная тоска. Поэтому, можно сказать, что, когда русский человек «печалится» — он думает, вспоминает о смерти.
Но не только…
Но почему вся отечественная литература, вся русская мысль насквозь печальна, откуда это берется? Сразу же нужно оставить в стороне множество поводов для возникновения «печального» состояния — отсутствие денег, ссора с любимым человеком, неприятности на службе, неудачная любовь… Это именно поводы, а не причины, ибо причины должны лежать в гораздо более глубинных пластах психологического и мировоззренческого самоощущения человека, а в нашем случае — и целого народа. Нащупать ниточку, которая помогает размотать загадочный клубок под названием «русская печаль», помогает стихотворение юного тогда еще совсем поэта М.Ю. Лермонтова «Чаша жизни», написанное в 1831 г.:
1
Мы пьем из чаши бытия
С закрытыми очами,
Златые омочив края
Своими же слезами;
2
Когда же перед смертью с глаз
Завязка упадает,
И все, что обольщало нас,
С завязкой исчезает;
3
Тогда мы видим, что пуста
Была златая чаша,
Что в ней напиток был — мечта,
И что она — не наша!
И вторит семнадцатилетнему поэту шестидесятилетний В.В. Розанов спустя почти целый век:
Умирают, умирают, умирают…
Умирают, умирают, умирают…
Умирают…
Как страшно.
В столь, почти дословном совпадении направленности размышлений русского юноши-поэта и русского старца-философа, разделенных к тому же чуть ли не целым веком, не может быть случайности. И ее нет — этой случайности. Дело в том, что, по признанию многих исследователей, проблема смерти — это главная проблема русской философской и духовной мысли, отечественной литературы. А ведь и вправду, многие русские писатели пытались в своих произведениях разгадать величайшую тайну человечества, каковой и является смерть, и найти ту тончайшую грань, разделяющую бытие и небытие. Вспомним, что называется, навскидку, — «Призраки» И.С. Тургенева, «Записки сумасшедшего» и «Смерть Ивана Ильича» Л.Н. Толстого, «Сон смешного человека» и «Бобок» Ф.М. Достоевского, «Между жизнью и смертью» А. Апухтина, «Черный монах» А.П. Чехова… Да разве все перечислишь!
Вот и получается, что «русская печаль» — это постоянное присутствие в душе, в сознании русского человека ощущения бренности, конечности земного бытия, временности, а потому до некоторой степени и бессмысленности посюстороннего существования. И думается, это проблема не только русской философии и литературы. Постоянное, неотвратимое чувство, некое видение конечности земной жизни — как ни странно, нормальное, можно даже сказать, обыденное русское мироощущение. При этом речь идет не только о конечности отдельного индивидуума, но о конечности, о смертности всего человечества.
Интересно, что и чувство «печали» в русском мироощущении имеет непосредственное отношение к смерти. Слово «печаль» в русском языке этимологически связано со словом «печь» (общий древний корень — «печа»). Однако связь эта не только этимологическая, но и религиозно-мифологическая. Печь — это наиболее мифологизированный и символически значимый символ в русском народном обиходе, один из сакральных центров дома. Печь играет символическую роль во множестве народных обрядов, в том числе и в похоронном, в котором означает дорогу в загробный мир. В печь заглядывали, вернувшись с похорон, желая избавиться от страха перед покойником и тоски-печали по нему. В некоторых обрядах печь — это и могила, и сама смерть, и даже царство смерти. Печная труба — специфический выход из дома, предназначенный для контактов со сверхъестественными явлениями. Из нее, например, вылетают наружу души умерших. Зафиксированы рассказы о матери, которая позвала через печную трубу сына, служившего в армии, после чего на того напала смертельная тоска. Поэтому, можно сказать, что, когда русский человек «печалится» — он думает, вспоминает о смерти.
Но не только…
По просьбе подписчиков размещаю полный файл с материалами Международного научного форума «1160 лет летописному Белоозеру» в формате pdf: "Белоозеру Синеуса – 1160 лет: материалы Международного научного форума / Белозерск, 23-24 сентября 2022 года" (Липецк: ЛГПУ имени П.П. Семенова-Тян-Шанского, 2022. 211 с.). Можно скачивать. В этом сборнике статей найдете массу интересного материала о происхождении нашего государства. Очень рекомендую ознакомиться. Ну и некоторые фотки из тех сентябрьских дней.