"Мертво-обрядовый китаизм" старообрядцев-поповцев
Это слова историка Афанасия Щапова, пусть и в негативном тоне, но достаточно точно передают дух "поповщины".
Я, к сожалению, не могу вспомнить кто именно, но кажется кто-то из народников писал, что он чтобы войти в доверие к старообрядцам выучил их "китайские церемонии".
По своему опыту могу сказать, что в этом есть доля истины. Но это не обязательно плохо.
Для старообрядца-поповца важно выполнить богослужение правильно по церковным книгам и уставу.
Длительное вычитывание, пение и слушание повторяющихся текстов, совершение поклонов волей или неволей заставляет, если не понять, то уловить какие-то смыслы и настроение.
Душа как бы подтягивается за телом.
Ты не ждешь настроения и понимания.
Ты сначала делаешь - молишься, независимо от твоего настроения и веры в то, что делаешь.
А потом эти слова и напевы запоминаются и становятся частью тебя.
Это еще на самом деле с одной стороны очень дисциплинирует, а с другой - дает свободу. Ведь мы должны сделать по форме правильно хотя бы в церкви, а что ты лично понимаешь и как относишься и что будешь делать дома - это твое личное дело и твоя ответственность.
То есть дома и в личной жизни сохраняется свобода, которая на практике в деревне скорее регулируется народными обычаями, здравым смыслом и общечеловеческой моралью, чем религиозными и церковными правилами.
Только сегодня мой тесть, крестьянин, который думаю кроме церковных книг других не открывал, спросил меня о том, видел ли я в каких-то книгах, что до отдания богоявления (целых 8 дней) нельзя пользоваться водой для мытья тела, вещей и дома, как общепринято считать в деревне.
К сожалению, не могу передать его великорусский говор. Я сказал, что не видел.
Он ответил, что тоже, что ни в какой церковной книге, в т.ч в праздничных минеях, он ничего про это не встречал и сказал, что три дня после крещения наверное правда не стоит мыться и убираться, но хотя бы руки и лицо надо мыть как-то. И поэтому он уже до отдания истопил баню. Сошлись с ним на том, что запрет 8 дней пользоваться водой просто народная традиция.
То есть произошло столкновение здравого практического смысла ("руки то невозможно 8 дней не мыть") и народной традиции, но понимание авторитетности письменного источника заставляет обратиться к нему и если там на это нет указаний, то вопрос решается компромиссно.
Достаточно часто поэтому можно услышать в спорах вопрос: "А где написано?".
При этом обсуждаются не богословские вопросы. Они как бы считаются решенными и о них особо не думают. Обсуждения касаются обрядов, правильного произнесения церковнославянских слов и разных правил, которые на практике могут и не соблюдаться.
Как-то в Москве, гуляя со старообрядческой молодежью из разных мест России, ночью, мы обсуждали, в какое именно время наступает пост со вторника на среду, например.
Может показаться, что это что-то бессмысленное, но на самом деле это заставляет смотреть разные книги, приводить аргументы и это очень похоже на юридический стиль мышления, который тоже полезен и важен.
Можно назвать относительной проблемой отстутствие обсуждения абстрактных теологических вопросов, но особенность великорусской религиозности, как я писал раньше, скорее в интуитивном понимании Бога, духовном настрое, без попыток его понять логически.
Вера в Бога - это что-то интимное и таинственное о чем говорить как бы не принято.
Судя по старообрядческой апологетической и полемической литературе, абстрактная теология привлекается скорее для обоснования сложившейся ритуальной практики.
Но вот ритуальная практика в случае спорных вопросов сама по себе может подвергаться научному анализу, сопоставляться с другими практиками, книгами, чужим опытом и мнением, здравым смыслом.
Это слова историка Афанасия Щапова, пусть и в негативном тоне, но достаточно точно передают дух "поповщины".
Я, к сожалению, не могу вспомнить кто именно, но кажется кто-то из народников писал, что он чтобы войти в доверие к старообрядцам выучил их "китайские церемонии".
По своему опыту могу сказать, что в этом есть доля истины. Но это не обязательно плохо.
Для старообрядца-поповца важно выполнить богослужение правильно по церковным книгам и уставу.
Длительное вычитывание, пение и слушание повторяющихся текстов, совершение поклонов волей или неволей заставляет, если не понять, то уловить какие-то смыслы и настроение.
Душа как бы подтягивается за телом.
Ты не ждешь настроения и понимания.
Ты сначала делаешь - молишься, независимо от твоего настроения и веры в то, что делаешь.
А потом эти слова и напевы запоминаются и становятся частью тебя.
Это еще на самом деле с одной стороны очень дисциплинирует, а с другой - дает свободу. Ведь мы должны сделать по форме правильно хотя бы в церкви, а что ты лично понимаешь и как относишься и что будешь делать дома - это твое личное дело и твоя ответственность.
То есть дома и в личной жизни сохраняется свобода, которая на практике в деревне скорее регулируется народными обычаями, здравым смыслом и общечеловеческой моралью, чем религиозными и церковными правилами.
Только сегодня мой тесть, крестьянин, который думаю кроме церковных книг других не открывал, спросил меня о том, видел ли я в каких-то книгах, что до отдания богоявления (целых 8 дней) нельзя пользоваться водой для мытья тела, вещей и дома, как общепринято считать в деревне.
К сожалению, не могу передать его великорусский говор. Я сказал, что не видел.
Он ответил, что тоже, что ни в какой церковной книге, в т.ч в праздничных минеях, он ничего про это не встречал и сказал, что три дня после крещения наверное правда не стоит мыться и убираться, но хотя бы руки и лицо надо мыть как-то. И поэтому он уже до отдания истопил баню. Сошлись с ним на том, что запрет 8 дней пользоваться водой просто народная традиция.
То есть произошло столкновение здравого практического смысла ("руки то невозможно 8 дней не мыть") и народной традиции, но понимание авторитетности письменного источника заставляет обратиться к нему и если там на это нет указаний, то вопрос решается компромиссно.
Достаточно часто поэтому можно услышать в спорах вопрос: "А где написано?".
При этом обсуждаются не богословские вопросы. Они как бы считаются решенными и о них особо не думают. Обсуждения касаются обрядов, правильного произнесения церковнославянских слов и разных правил, которые на практике могут и не соблюдаться.
Как-то в Москве, гуляя со старообрядческой молодежью из разных мест России, ночью, мы обсуждали, в какое именно время наступает пост со вторника на среду, например.
Может показаться, что это что-то бессмысленное, но на самом деле это заставляет смотреть разные книги, приводить аргументы и это очень похоже на юридический стиль мышления, который тоже полезен и важен.
Можно назвать относительной проблемой отстутствие обсуждения абстрактных теологических вопросов, но особенность великорусской религиозности, как я писал раньше, скорее в интуитивном понимании Бога, духовном настрое, без попыток его понять логически.
Вера в Бога - это что-то интимное и таинственное о чем говорить как бы не принято.
Судя по старообрядческой апологетической и полемической литературе, абстрактная теология привлекается скорее для обоснования сложившейся ритуальной практики.
Но вот ритуальная практика в случае спорных вопросов сама по себе может подвергаться научному анализу, сопоставляться с другими практиками, книгами, чужим опытом и мнением, здравым смыслом.
"Русские диалекты в свете языковой политики"
Так называется раздел главы в монографии "Русские" из серии "Народы и культуры" Института этнологии и антропологии РАН.
Оказывается, что в первые годы советской власти в школах поощрялось использование диалектов и ставилась задача усвоения книжного и письменного литературного языка, но не исправление живой диалектной речи.
Такая практика исправления живой народной речи категорически порицается в объяснительной записке к школьным программам 1918 года.
Там призывается сохранять диалектное разнообразие, которое также поощрялось в литературе
Но постепенно, начиная с 20-х и особенно с 30-х годов вместе с урбанизацией и коллективизацией начинается борьба с диалектами в речи школьников, рабочих и других групп. Это продолжается, как минимум, вплоть до 70-х годов прошлого века.
Диалектная речь осуждается как неправильная, безкультурная и неграмотная. Максим Горький активно участвует в борьбе с диалектами и в литературе. Все это происходит одновременно с пропагандой отсталости крестьянства и деревни.
В итоге это приводит к вымиранию диалектов и говоров, а потом и к обеднению литературного языка, как пишут авторы, призывая поддерживать диалекты и приводя примеры их богатства.
Как в одной из частных бесед со мной один филолог сказал, что русские проделали колоссальную мыслительную работу, научившись думать и говорить на книжном языке
И получается, что это для большинства русских произошло только окола ста лет назад.
Но я думаю, что многим реально было трудно его усвоить и до сих пор многие его не усвоили.
Народ потерял диалекты, но хороший русский литературный язык не приобрел, что и приводит к "косноязычию" многих русских.
То есть, чтобы красиво говорить нужно или говорить на диалекте, что, к счастью, еще встречается или очень глубоко погрузиться в русский литературный язык и академическую культуру для чего не у всех есть возможность.
При этом в любом случае, как еще писал Овсянико-Куликовский, русский литературный язык без наречий и диалектов не может качественно развиваться и будет обедняться, как пишет автор главы этой монографии.
Так называется раздел главы в монографии "Русские" из серии "Народы и культуры" Института этнологии и антропологии РАН.
Оказывается, что в первые годы советской власти в школах поощрялось использование диалектов и ставилась задача усвоения книжного и письменного литературного языка, но не исправление живой диалектной речи.
Такая практика исправления живой народной речи категорически порицается в объяснительной записке к школьным программам 1918 года.
Там призывается сохранять диалектное разнообразие, которое также поощрялось в литературе
Но постепенно, начиная с 20-х и особенно с 30-х годов вместе с урбанизацией и коллективизацией начинается борьба с диалектами в речи школьников, рабочих и других групп. Это продолжается, как минимум, вплоть до 70-х годов прошлого века.
Диалектная речь осуждается как неправильная, безкультурная и неграмотная. Максим Горький активно участвует в борьбе с диалектами и в литературе. Все это происходит одновременно с пропагандой отсталости крестьянства и деревни.
В итоге это приводит к вымиранию диалектов и говоров, а потом и к обеднению литературного языка, как пишут авторы, призывая поддерживать диалекты и приводя примеры их богатства.
Как в одной из частных бесед со мной один филолог сказал, что русские проделали колоссальную мыслительную работу, научившись думать и говорить на книжном языке
И получается, что это для большинства русских произошло только окола ста лет назад.
Но я думаю, что многим реально было трудно его усвоить и до сих пор многие его не усвоили.
Народ потерял диалекты, но хороший русский литературный язык не приобрел, что и приводит к "косноязычию" многих русских.
То есть, чтобы красиво говорить нужно или говорить на диалекте, что, к счастью, еще встречается или очень глубоко погрузиться в русский литературный язык и академическую культуру для чего не у всех есть возможность.
При этом в любом случае, как еще писал Овсянико-Куликовский, русский литературный язык без наречий и диалектов не может качественно развиваться и будет обедняться, как пишет автор главы этой монографии.
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Аутентичное современное старообрядчество
Старообрядчество - это не только и не столько религия, а скорее социально-культурный феномен продолжения развития допетровской старорусской культуры Московской Руси 16-17 века, которая специфически отличалась и от предшествующей древнерусской и последующей петровской российской.
Дониконовская церковная ритуальность только часть этой культуры, которая значительно шире.
Развитие этой культуры происходило в крестьянской, мещанской и купеческой среде, которая не во всем и не всегда следовала строгим религиозным предписаниям.
Впрочем и в Московской Руси была своя светская жизнь, которая была взаимосвязана с религиозной, но и противоречила в чем-то ей.
Старообрядческая культура в тех местах, где традиция не прерывалась, органично соединяется с современной западной и светской культурой, как на видео этой бразильской старообрядки. При этом религиозная сфера отделяется от светской и есть понимание этих границ.
Старообрядчество - это не только и не столько религия, а скорее социально-культурный феномен продолжения развития допетровской старорусской культуры Московской Руси 16-17 века, которая специфически отличалась и от предшествующей древнерусской и последующей петровской российской.
Дониконовская церковная ритуальность только часть этой культуры, которая значительно шире.
Развитие этой культуры происходило в крестьянской, мещанской и купеческой среде, которая не во всем и не всегда следовала строгим религиозным предписаниям.
Впрочем и в Московской Руси была своя светская жизнь, которая была взаимосвязана с религиозной, но и противоречила в чем-то ей.
Старообрядческая культура в тех местах, где традиция не прерывалась, органично соединяется с современной западной и светской культурой, как на видео этой бразильской старообрядки. При этом религиозная сфера отделяется от светской и есть понимание этих границ.
Южноамериканские старообрядцы
Видно, что они не религиозные фундаменталисты (о чем пишет и собравший эти фото гид общавшийся с ними), а носители живой современной этнической великорусской культуры.
Так возможно могли бы сегодня выглядеть русские парни и девушки из Центральной России, если бы у нас не было абсолютно антинародной и насильственной вестернизации/модернизации, которые сами по себе не являются проблемой, если происходят гармонично и постепенно на базе самобытных традиций.
Больше фото здесь: https://ru-ar.ru/starovery
Видно, что они не религиозные фундаменталисты (о чем пишет и собравший эти фото гид общавшийся с ними), а носители живой современной этнической великорусской культуры.
Так возможно могли бы сегодня выглядеть русские парни и девушки из Центральной России, если бы у нас не было абсолютно антинародной и насильственной вестернизации/модернизации, которые сами по себе не являются проблемой, если происходят гармонично и постепенно на базе самобытных традиций.
Больше фото здесь: https://ru-ar.ru/starovery