Философия карты: последние аккорды постижения.
Продолжая постигать замысел карты, мы пришли к последнему дню ее обсуждения. Сегодня — последние аккорды перед оборотом на проделанную работу.
Итак, нам предлагают следующую структуру карты:
Блок 1. Пространство (априории)
Априории
1. Точка
2. Расстояние
3. Место
4. Траектория?
Блок 2. Территория (знаки)
Знаки
1. Числа
2. Координаты (системы координат)
3. Концепты (системы знаков)
4. ?
Блок 3. Ландшафт (значения)
Значения
1. Понятия
2. Концепция
3. Символы
4. Маршруты
Блок 4. Поверхность (значимость)
Значимости
1. Явления
2. События
3. Мнения
4. ?
Конечно, для глубокой проработки каждый элемент нужно прорабатывать отдельно, основательно, настойчиво и глубоко.
Нам даны четыре слова, описывающие пространство — собственно, само пространство как форма чувственности, схема для суждений a priori, в соответствии с учением И. Канта. Тут пространство отличается от механического объективного пространства И. Ньютона.
Дальше мы выходим за пределы только разума и вступаем на территорию, усеянную числами, координатами, концептами. Последние определены как системы знаков. Почему системы координат не являются системой знаков — это остается для нас вопросом. Возможно, пока.
Далее мы вступаем на ландшафт карты, где встречаемся с символами, то есть, с человеком символическим, который в поисках выражения выразимого создает вокруг себя символический мир, иногда именуемый культурой в самом широком смысле этого понятия. Рассимволизация мира — это одна из красных нитей учения Н.Ф. Федорова. Мысль московского библиотекаря заключалась в поиске подлинности, для чего он отделял искусство подобий от искусства подлинно воскресительного. Символ — это древнейшая форма выражения того, что человек не может выразить; то, за чем человек укрывает незнание, которое не может стать знанием. Символ — это область неведомого и непостижимого. Вероятно, в данной структуре символ стоит слишком близко к поверхности.
Наконец, мы выходим на поверхность. И тут нас встречают события, мнения, явления. Мы перешли от концепций к мнениям, вероятно, упустив знания.
И, наконец, где люди? Как все это возможно без людей?
#русскаяидея
#русская_философия #карта
081124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Продолжая постигать замысел карты, мы пришли к последнему дню ее обсуждения. Сегодня — последние аккорды перед оборотом на проделанную работу.
Итак, нам предлагают следующую структуру карты:
Блок 1. Пространство (априории)
Априории
1. Точка
2. Расстояние
3. Место
4. Траектория?
Блок 2. Территория (знаки)
Знаки
1. Числа
2. Координаты (системы координат)
3. Концепты (системы знаков)
4. ?
Блок 3. Ландшафт (значения)
Значения
1. Понятия
2. Концепция
3. Символы
4. Маршруты
Блок 4. Поверхность (значимость)
Значимости
1. Явления
2. События
3. Мнения
4. ?
Конечно, для глубокой проработки каждый элемент нужно прорабатывать отдельно, основательно, настойчиво и глубоко.
Нам даны четыре слова, описывающие пространство — собственно, само пространство как форма чувственности, схема для суждений a priori, в соответствии с учением И. Канта. Тут пространство отличается от механического объективного пространства И. Ньютона.
Дальше мы выходим за пределы только разума и вступаем на территорию, усеянную числами, координатами, концептами. Последние определены как системы знаков. Почему системы координат не являются системой знаков — это остается для нас вопросом. Возможно, пока.
Далее мы вступаем на ландшафт карты, где встречаемся с символами, то есть, с человеком символическим, который в поисках выражения выразимого создает вокруг себя символический мир, иногда именуемый культурой в самом широком смысле этого понятия. Рассимволизация мира — это одна из красных нитей учения Н.Ф. Федорова. Мысль московского библиотекаря заключалась в поиске подлинности, для чего он отделял искусство подобий от искусства подлинно воскресительного. Символ — это древнейшая форма выражения того, что человек не может выразить; то, за чем человек укрывает незнание, которое не может стать знанием. Символ — это область неведомого и непостижимого. Вероятно, в данной структуре символ стоит слишком близко к поверхности.
Наконец, мы выходим на поверхность. И тут нас встречают события, мнения, явления. Мы перешли от концепций к мнениям, вероятно, упустив знания.
И, наконец, где люди? Как все это возможно без людей?
#русскаяидея
#русская_философия #карта
081124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Философский собор и его смысловое наполнение.
Началась новая неделя, а вместе с ней и новая тема обсуждения — философский собор.
Поскольку философский собор проводится не в первый раз, о нем было высказано немало соображений, которые включали концептуальные, организационные, целеполагающие идеи. Сегодня нам предлагают задуматься над следующими вопросами:
1. Что является тем смысловым средоточием, которое собирает воедино сложное многообразие докладов Большого Философского Собора?
2. Какова на ваш взгляд главная цель Большого Философского Собора?
Отвечая на первый вопрос, можно догадаться, что подразумевается некий "когнитивный код", который необходимо вскрыть средствами анализа докладов. И тут пытливый ум встречается с несколькими проблемами.
Во-первых, понятие когнитивный код не очень распространено в науках, исследующих культуру. Мы хорошо знаем о языке, ценностях, нормах, закрепленных практиках, но крайне мало понимания предоставляет нам вышеуказанное словосочетание. Очевидно, предполагается нечто, лежащее за перечисленными элементами культуры.
Уже перед рассветом современных наук об обществе начали появляться представления о т.н. культурных универсалиях — элементах, паттернах и институтах, которые наблюдаются в каждой культуре. Однако в каждой культуре они реализуются в разных формах. Так, среди культурных универсалий выделяют, например, наличие языка — второй высшей сигнальной системы. В самом языке выделяются сходные части речи — синонимы и антонимы, абстракции, предикаты суждения и пр.
Разумеется, каждая культура обладает своим собственным неповторимым языком, однако факт переводимости языка на другие языки свидетельствует о наличии культурных универсалий. В данном случае — в языке. Благодаря этому становится возможной межкультурная коммуникация.
Среди других культурных универсалий — семья, половые различия, образование (трансляция знания), институты коллективной идентичности, праздники, вера, политическое устройство. Все эти абстрактно взятые элементы есть в любой человеческом сообществе, но реализуются по-разному. Семья традиционного общества не похожа на нуклеарную семью общества современного, как племенной вождь не похож на президента небольшого европейского государства. Более того, даже такие традиционные религии, как иудаизм и буддизм различаются в разных культурах и обществах.
Если рассматривать понятие когнитивного кода, вытекающее из понятия кода культурного, то можно предположить, что речь идет именно о причинах, сформировавших вышеназванные различия.
Таким образом, речь идет о попытке "вскрыть" особенности и доминанты мышления русского народа, которые формировались в течение столетий.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
111124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Началась новая неделя, а вместе с ней и новая тема обсуждения — философский собор.
Поскольку философский собор проводится не в первый раз, о нем было высказано немало соображений, которые включали концептуальные, организационные, целеполагающие идеи. Сегодня нам предлагают задуматься над следующими вопросами:
1. Что является тем смысловым средоточием, которое собирает воедино сложное многообразие докладов Большого Философского Собора?
2. Какова на ваш взгляд главная цель Большого Философского Собора?
Отвечая на первый вопрос, можно догадаться, что подразумевается некий "когнитивный код", который необходимо вскрыть средствами анализа докладов. И тут пытливый ум встречается с несколькими проблемами.
Во-первых, понятие когнитивный код не очень распространено в науках, исследующих культуру. Мы хорошо знаем о языке, ценностях, нормах, закрепленных практиках, но крайне мало понимания предоставляет нам вышеуказанное словосочетание. Очевидно, предполагается нечто, лежащее за перечисленными элементами культуры.
Уже перед рассветом современных наук об обществе начали появляться представления о т.н. культурных универсалиях — элементах, паттернах и институтах, которые наблюдаются в каждой культуре. Однако в каждой культуре они реализуются в разных формах. Так, среди культурных универсалий выделяют, например, наличие языка — второй высшей сигнальной системы. В самом языке выделяются сходные части речи — синонимы и антонимы, абстракции, предикаты суждения и пр.
Разумеется, каждая культура обладает своим собственным неповторимым языком, однако факт переводимости языка на другие языки свидетельствует о наличии культурных универсалий. В данном случае — в языке. Благодаря этому становится возможной межкультурная коммуникация.
Среди других культурных универсалий — семья, половые различия, образование (трансляция знания), институты коллективной идентичности, праздники, вера, политическое устройство. Все эти абстрактно взятые элементы есть в любой человеческом сообществе, но реализуются по-разному. Семья традиционного общества не похожа на нуклеарную семью общества современного, как племенной вождь не похож на президента небольшого европейского государства. Более того, даже такие традиционные религии, как иудаизм и буддизм различаются в разных культурах и обществах.
Если рассматривать понятие когнитивного кода, вытекающее из понятия кода культурного, то можно предположить, что речь идет именно о причинах, сформировавших вышеназванные различия.
Таким образом, речь идет о попытке "вскрыть" особенности и доминанты мышления русского народа, которые формировались в течение столетий.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
111124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Философский собор как собрание людей.
Продолжая рассматривать тему собора, нам предлагают обратиться к проблеме человека и задают следующие вопросы:
1.Существует ли особая русская антропология? Особое русское понимание человечности?
2.Каковы ее характерные черты?
3.Каково будущее русской антропологии?
Разумеется, русская философия не обошла вниманием проблему человека и сделала свой вклад в ее осмысление. Настолько широкий и разнообразный вклад, что его едва ли можно охватить за один раз.
Однако при взгляде на поставленные вопросы возникает рад других вопросов, так или иначе связанных с философской антропологией в России.
Во-первых, русская философия в ее привычном нам понимании — это философия на русском языке 19-начала 20 веков. К большому сожалению, вся последующая философская деятельность связана с советским периодом, и ее наследование предыдущей традиции (не до конца, впрочем, сформированной) в настоящее время является предметом дискуссии. Философия же современной России, как показывают исследования, формировалась в тесной связи с советскими нормами философской деятельности, и утверждать ее прямой наследницей дореволюционного духовного ренессанса означает совершать историко-философскую ошибку.
Во-вторых, русская антропология — это, очевидно, явление более широкое, чем философская антропология на русском языке. К исследованию антропологических представлений в России следует отнести не только собственно философские работы, но и фольклор, предания, христианский взгляд на человека, исторические формы отношений между людьми. То есть, перед нами стоит комплексный вопрос, ответ на который достоин длительного и внимательного изучения и едва ли может быть дан за короткий срок.
Тем не менее, в русской философии, которая предстает вершиной народного самопознания, традиционно выделяют несколько особенностей отношения к человеку.
Несомненно, это соборность. Соборность в данном случае — это не данность, но идеал, к которому призывали стремиться (или вовсе не видели иного достойного пути) отечественные мыслители. Соборность предполагает, что каждая церковь обладает одинаковой благодатью, и не столь значимо, где и в каком земном статусе эта церковь находится — и Храм Христа Спасителя в самом центре древней столицы, и маленькая покосившаяся часовня с холста Исаака Левитана есть одинаковое вместилище божьей благодати. Таков и человек в обществе: не столь важно его земное положение, сколь тот факт, что он — человек божий.
Из принципа соборности вытекают два других подхода к человеку. Первый — это учение Владимира Соловьева о богочеловечестве. Т.с., русский ответ эпохе модерна в опротив ницшеанскому учению о сверхчеловеке. Второй — соборность снимает проблему другого для русских философов. "Русские философы почти единодушно отвергают дурную картезианско-юмову "проблему другого сознания". Их убежденность в человеческом единстве и соборности — религиозном или секулярном — была слишком сильна, чтобы заставить их сомневаться, "действительно" ли их стонущий и истекающий кровью сосед страдает", — писал английский исследователь Джордж Кляйн.
Наконец, в лице Николая Федорова русская мысль предложила прочтение человека не как пассивного созерцателя мироздания, но как помощника и со-творца в деле преображения мира. Человек — это сознание природы, проводник божественной силы, а не пассивный наблюдатель и подопечный. Используя кантианскую метафору совершеннолетия, Федоров объявляет, что разум человечества достиг состояния, при котором он способен выйти из плена самоинфантилизации, т.е., преодолеть безответственное отношение человека к природе, другому человеку и к самой жизни. Эхом эти идеи отдались в хрестоматийных словах К.Э. Циолковского "Земля — это колыбель разума, но нельзя вечно жить в колыбели". Такой подход был назван активной антропологией.
Таков лишь один разрез русской религиозно-философской антропологии 19-20 вв.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
121124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Продолжая рассматривать тему собора, нам предлагают обратиться к проблеме человека и задают следующие вопросы:
1.Существует ли особая русская антропология? Особое русское понимание человечности?
2.Каковы ее характерные черты?
3.Каково будущее русской антропологии?
Разумеется, русская философия не обошла вниманием проблему человека и сделала свой вклад в ее осмысление. Настолько широкий и разнообразный вклад, что его едва ли можно охватить за один раз.
Однако при взгляде на поставленные вопросы возникает рад других вопросов, так или иначе связанных с философской антропологией в России.
Во-первых, русская философия в ее привычном нам понимании — это философия на русском языке 19-начала 20 веков. К большому сожалению, вся последующая философская деятельность связана с советским периодом, и ее наследование предыдущей традиции (не до конца, впрочем, сформированной) в настоящее время является предметом дискуссии. Философия же современной России, как показывают исследования, формировалась в тесной связи с советскими нормами философской деятельности, и утверждать ее прямой наследницей дореволюционного духовного ренессанса означает совершать историко-философскую ошибку.
Во-вторых, русская антропология — это, очевидно, явление более широкое, чем философская антропология на русском языке. К исследованию антропологических представлений в России следует отнести не только собственно философские работы, но и фольклор, предания, христианский взгляд на человека, исторические формы отношений между людьми. То есть, перед нами стоит комплексный вопрос, ответ на который достоин длительного и внимательного изучения и едва ли может быть дан за короткий срок.
Тем не менее, в русской философии, которая предстает вершиной народного самопознания, традиционно выделяют несколько особенностей отношения к человеку.
Несомненно, это соборность. Соборность в данном случае — это не данность, но идеал, к которому призывали стремиться (или вовсе не видели иного достойного пути) отечественные мыслители. Соборность предполагает, что каждая церковь обладает одинаковой благодатью, и не столь значимо, где и в каком земном статусе эта церковь находится — и Храм Христа Спасителя в самом центре древней столицы, и маленькая покосившаяся часовня с холста Исаака Левитана есть одинаковое вместилище божьей благодати. Таков и человек в обществе: не столь важно его земное положение, сколь тот факт, что он — человек божий.
Из принципа соборности вытекают два других подхода к человеку. Первый — это учение Владимира Соловьева о богочеловечестве. Т.с., русский ответ эпохе модерна в опротив ницшеанскому учению о сверхчеловеке. Второй — соборность снимает проблему другого для русских философов. "Русские философы почти единодушно отвергают дурную картезианско-юмову "проблему другого сознания". Их убежденность в человеческом единстве и соборности — религиозном или секулярном — была слишком сильна, чтобы заставить их сомневаться, "действительно" ли их стонущий и истекающий кровью сосед страдает", — писал английский исследователь Джордж Кляйн.
Наконец, в лице Николая Федорова русская мысль предложила прочтение человека не как пассивного созерцателя мироздания, но как помощника и со-творца в деле преображения мира. Человек — это сознание природы, проводник божественной силы, а не пассивный наблюдатель и подопечный. Используя кантианскую метафору совершеннолетия, Федоров объявляет, что разум человечества достиг состояния, при котором он способен выйти из плена самоинфантилизации, т.е., преодолеть безответственное отношение человека к природе, другому человеку и к самой жизни. Эхом эти идеи отдались в хрестоматийных словах К.Э. Циолковского "Земля — это колыбель разума, но нельзя вечно жить в колыбели". Такой подход был назван активной антропологией.
Таков лишь один разрез русской религиозно-философской антропологии 19-20 вв.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
121124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Философская антропология русского человека.
Продолжая размышлять о человеке, поставленном в центр логотипа Философского собора, мы задаемся вопросом:
Какую роль в русской антропологии играет пространство, космос?
Часто можно услышать, что ответ на философский вопрос не может быть простым. С этим можно согласиться, однако не в данном случае.
Человек — это один из ключевых акторов пространства. Он осмысляет пространство, ассимилируется, преобразовывает и даже мечтает преобразить пространство. В свою очередь, пространственный материал, с которым работает мышление человека также влияет на его миропонимание, на культуру и общество, на национальные особенности.
"Идеальный библиотекарь", загадочный мыслитель, тонко ощущавший русскую душу, Н.Ф. Федоров, писал: "Ширь русской земли способствует образованию подобных характеров [богатырских, удалых русских характеров]: наш простор служит переходом к простору небесного пространства, этого нового поприща для великого подвига". Горизонтальная равнина русской земли обнажает вертикальное положение человека, его устремленность во внеземное пространство.
Памятны слова Н.А. Бердяева из "Судьбы России": "С внешней, позитивно-научной точки зрения огромные русские пространства представляются географическим фактором русской истории. Но с более глубокой, внутренней точки зрения сами эти пространства можно рассматривать, как внутренний, духовный факт в русской судьбе. Это — география русской души".
География русской души — так именует Бердяев влияние пространства на становление русского человека, русского народа. Тем не менее, пространство — это внешний физический фактор, который хоть и невероятно силен, но слеп, материален и в известном смысле губителен для человека: "Русский человек утешает себя тем, что за ним еще стоят необъятные пространства и спасут его, ему не очень страшно и он не очень склонен слишком напрягать свои силы".
Именно поэтому свой очерк Бердяев заканчивает мыслью в духе Н.Ф. Федорова: "Исторический период власти пространств над душой русского народа кончается. Русский народ вступает в новый исторический период, когда он должен стать господином своих земель и творцом своей судьбы".
Земля, пространство, космос — это внешние обстоятельства человека, способствующие его подчинению. И выход, предложенный русскими религиозными философами, и, вероятно, позабытый современниками — становление человека разумом природы, сознание бескрайних пространств.
Значительное влияние пространства было отмечено и в соборных докладах — В.Н. Матонина, где выявляется влияние русского севера на становление русского характера, а также в докладе Д.П. Козолупнко, где на основании анализа русского фольклора делается вывод о нелокализованности зла для русского человека.
Таким образом, мы можем говорить о несомненном влиянии пространственных факторов на формирование характера, которые человек призван переосмыслить и преобразить в "благолепие нетления".
Вероятно, именно таков завещанный нам русскими философами русский путь по пространствам земли и космоса.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
131124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Продолжая размышлять о человеке, поставленном в центр логотипа Философского собора, мы задаемся вопросом:
Какую роль в русской антропологии играет пространство, космос?
Часто можно услышать, что ответ на философский вопрос не может быть простым. С этим можно согласиться, однако не в данном случае.
Человек — это один из ключевых акторов пространства. Он осмысляет пространство, ассимилируется, преобразовывает и даже мечтает преобразить пространство. В свою очередь, пространственный материал, с которым работает мышление человека также влияет на его миропонимание, на культуру и общество, на национальные особенности.
"Идеальный библиотекарь", загадочный мыслитель, тонко ощущавший русскую душу, Н.Ф. Федоров, писал: "Ширь русской земли способствует образованию подобных характеров [богатырских, удалых русских характеров]: наш простор служит переходом к простору небесного пространства, этого нового поприща для великого подвига". Горизонтальная равнина русской земли обнажает вертикальное положение человека, его устремленность во внеземное пространство.
Памятны слова Н.А. Бердяева из "Судьбы России": "С внешней, позитивно-научной точки зрения огромные русские пространства представляются географическим фактором русской истории. Но с более глубокой, внутренней точки зрения сами эти пространства можно рассматривать, как внутренний, духовный факт в русской судьбе. Это — география русской души".
География русской души — так именует Бердяев влияние пространства на становление русского человека, русского народа. Тем не менее, пространство — это внешний физический фактор, который хоть и невероятно силен, но слеп, материален и в известном смысле губителен для человека: "Русский человек утешает себя тем, что за ним еще стоят необъятные пространства и спасут его, ему не очень страшно и он не очень склонен слишком напрягать свои силы".
Именно поэтому свой очерк Бердяев заканчивает мыслью в духе Н.Ф. Федорова: "Исторический период власти пространств над душой русского народа кончается. Русский народ вступает в новый исторический период, когда он должен стать господином своих земель и творцом своей судьбы".
Земля, пространство, космос — это внешние обстоятельства человека, способствующие его подчинению. И выход, предложенный русскими религиозными философами, и, вероятно, позабытый современниками — становление человека разумом природы, сознание бескрайних пространств.
Значительное влияние пространства было отмечено и в соборных докладах — В.Н. Матонина, где выявляется влияние русского севера на становление русского характера, а также в докладе Д.П. Козолупнко, где на основании анализа русского фольклора делается вывод о нелокализованности зла для русского человека.
Таким образом, мы можем говорить о несомненном влиянии пространственных факторов на формирование характера, которые человек призван переосмыслить и преобразить в "благолепие нетления".
Вероятно, именно таков завещанный нам русскими философами русский путь по пространствам земли и космоса.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
131124-Улан-Удэ-БРОДРФ
О границах человека.
Мы продолжаем размышлять о философии человека, и сегодня нас спрашивают:
1.Согласны ли вы, что русский антропологический тип можно охарактеризовать как человека средоточия, человека, ищущего целостность за любой разделенностью?
2. Какие смысловые границы (быть может непроходимые для других антропологических типов) являются проходимыми для русского антропоса?
3. Какие смысловые границы являются для него непроходимыми ни при каких условиях?
Попробуем разобраться.
Отвечая на первый вопрос, нужно понимать, что никакого особого национального типа человека не может быть — могут быть антропофизические, генетические и внешние особенности той или иной национальности. Когда мы говорим о национальных особенностях, нужно помнить, что речь идет о, т.н., символическом человеке, или человеке культуры. Особенности той или иной национальной культуры формируются в обществе воспитания и проживания человека, где его биологически данные характеристики сталкиваются с миром, вследствие чего происходит формирование определенного образа мышления, освоение языка, логических конструкций, представлений о ценностях и нормах, о запретах и разрешениях, происходит становление мер измерения времени и пространства, выводятся образы бога, человека и мира.
Именно по этой причине исследователи часто обращаются к философии для познания национальных особенностей, для раскрытия тайны загадочной народной души, например русской. Дело в том, что подлинная философия — это отражение души и мышления народа. И дело не только в том, что написано, какие мысли и идеи заключены в тексте философа, но и то, как происходит процесс написания и прочтения, ибо каждый текст появляется в определенных времени и пространстве.
Таким образом, нельзя отказывать русской философии и русскому самосознанию в наличии у него особого взгляда на человека. Однако нужно быть крайне аккуратным в своих оценках, ведь "служенье муз не терпит суеты", а душа — материя крайне тонкая, и с ней стоит обходиться крайне внимательно.
Переходя к двум другим вопросам, несомненно, связанным между собой, нужно отметить, что граница — понятие крайне подозрительное. Граница есть ограничение, проявление власти, а иногда — тушение "пламени живого". Безграничная сила бога преодолевает границы материи, логики, справедливости. Господь творит мир ex nihilo, не может быть постигнут силлогизмами Аристотеля, и не является справедливым, ибо бог милостив.
Если "Бог стал человеком, чтобы [созданный по образу и подобию] человек стал богом", то невозможно говорить о границах человека, заданных изнутри. Границы — это атрибуты внешнего мира, и потому раз за разом разбиваются наши попытки оценить историческую личность, дать характеристику другому или даже самому себе. Смерть человека — главная граница человека — воспринимаемая как конец, может служить лишь началом, т.е., переходом, дверью.
В предельном философском понимании невозможно сравнить человека русского и нерусского, ибо и в том, и в другом случае, мы имеем дело в первую очередь с человеком. А человек бесконечен, и ни в какие рамки он не встанет, согласно замысленной о нем идее.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
141124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Мы продолжаем размышлять о философии человека, и сегодня нас спрашивают:
1.Согласны ли вы, что русский антропологический тип можно охарактеризовать как человека средоточия, человека, ищущего целостность за любой разделенностью?
2. Какие смысловые границы (быть может непроходимые для других антропологических типов) являются проходимыми для русского антропоса?
3. Какие смысловые границы являются для него непроходимыми ни при каких условиях?
Попробуем разобраться.
Отвечая на первый вопрос, нужно понимать, что никакого особого национального типа человека не может быть — могут быть антропофизические, генетические и внешние особенности той или иной национальности. Когда мы говорим о национальных особенностях, нужно помнить, что речь идет о, т.н., символическом человеке, или человеке культуры. Особенности той или иной национальной культуры формируются в обществе воспитания и проживания человека, где его биологически данные характеристики сталкиваются с миром, вследствие чего происходит формирование определенного образа мышления, освоение языка, логических конструкций, представлений о ценностях и нормах, о запретах и разрешениях, происходит становление мер измерения времени и пространства, выводятся образы бога, человека и мира.
Именно по этой причине исследователи часто обращаются к философии для познания национальных особенностей, для раскрытия тайны загадочной народной души, например русской. Дело в том, что подлинная философия — это отражение души и мышления народа. И дело не только в том, что написано, какие мысли и идеи заключены в тексте философа, но и то, как происходит процесс написания и прочтения, ибо каждый текст появляется в определенных времени и пространстве.
Таким образом, нельзя отказывать русской философии и русскому самосознанию в наличии у него особого взгляда на человека. Однако нужно быть крайне аккуратным в своих оценках, ведь "служенье муз не терпит суеты", а душа — материя крайне тонкая, и с ней стоит обходиться крайне внимательно.
Переходя к двум другим вопросам, несомненно, связанным между собой, нужно отметить, что граница — понятие крайне подозрительное. Граница есть ограничение, проявление власти, а иногда — тушение "пламени живого". Безграничная сила бога преодолевает границы материи, логики, справедливости. Господь творит мир ex nihilo, не может быть постигнут силлогизмами Аристотеля, и не является справедливым, ибо бог милостив.
Если "Бог стал человеком, чтобы [созданный по образу и подобию] человек стал богом", то невозможно говорить о границах человека, заданных изнутри. Границы — это атрибуты внешнего мира, и потому раз за разом разбиваются наши попытки оценить историческую личность, дать характеристику другому или даже самому себе. Смерть человека — главная граница человека — воспринимаемая как конец, может служить лишь началом, т.е., переходом, дверью.
В предельном философском понимании невозможно сравнить человека русского и нерусского, ибо и в том, и в другом случае, мы имеем дело в первую очередь с человеком. А человек бесконечен, и ни в какие рамки он не встанет, согласно замысленной о нем идее.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
141124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Крестное знамение.
1. Является ли вопрос о несении креста своего неотъемлемой составляющей русской антропологии?
2.Какую роль он в ней играет?
Итак, вчера мы прошли по пути осмысления границ человека и пришли к выводу, что человек с точки зрения христианского учения бесконечен. Раз так, то поставленные перед нами вопросы серьезно углубляют наше движение мысли.
Конечно, человек биологический, как мы подчеркивали ранее, не безграничен: он имеет вполне ясные очертания, и даже темной ночью мы может разглядеть человека. Каждый из нас так или иначе ограничен языком, на котором мы говорим, физическими данными, генетической наследственностью, даже наши духовные силы иногда сталкиваются с угасанием сил физических. Человек — это не вечный двигатель, ведь оный не существует.
В таком случае правильнее будет сказать, что человек потенциально бесконечен. Когда человек превозмогает свою физическую природу, он вступает в процесс формирования личности.
Мераб Мамардашвили в "Очерке современной европейской философии" писал: "мы разделяем поступки на, грубо говоря, две категории. Есть поступки, вызванные какими‑то причинами: страхом, радостью, голодом, сытостью и так далее, давлением социальных обстоятельств или, наоборот, желанием в этих обстоятельствах что‑то изменить, сделать. И мы говорим всегда: человек поступил так потому‑то и потому‑то, то есть наш язык, когда он описывает какой‑то поступок человека, содержит причинные термины. А иногда мы вдруг говорим: "личностный поступок". Что такое личностный поступок? Или личное решение? Личностный поступок — это такой поступок, причиной которого является сам человек, который его совершил, и нет других причин".
Иными словами, есть, казалось бы, внешне беспричинные поступки, которые проистекают из самой личности человека. Что это за поступки?
Вспомним знаменитый миф Платона из седьмой книги "Государства". Сюжет этого "мифа", вероятно, знаком широкому кругу читателей. Однако есть в описании одна интересная деталь. Освобождение узника Платон дает как описательное: "Когда с кого-нибудь из них снимут оковы..." То есть, освобождение из мрака происходит без всякой видимой на то причины. Однако именно здесь кроется, на наш взгляд, тот самый личностный акт, призывающий человека к познанию Истины. Платон упускает этот момент, давая дескрипцию освобождения из пещеры, а этот акт, как нам кажется, и есть центральный в познании.
Все мы хорошо помним, что ожидает бывшего узника на пути к свету солнца, как его воспримут соплеменники, ежели он решится вернуться обратно, и что может с ним может случиться, если тот начнет распространять среди обитателей пещеры свет Истины.
Возвращаясь к поставленному в начале вопросу, можно сказать лишь так: христианский крест — это свет "Пути, Истины и Жизни". И едва ли такой крест — посильная ноша для многих. Тем не менее, осеняя себя крестным знамением, символизирующим Троицу и двойственную природу Христа, возлагая на себя крест Пути, Истины и Жизни, стоит помнить, какой смысл заключает в себе подобный акт, акт становления личностью, акт пробуждения потенциала преображения конечной природы в бесконечную человеческую личность.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
151124-Улан-Удэ-БРОДРФ
1. Является ли вопрос о несении креста своего неотъемлемой составляющей русской антропологии?
2.Какую роль он в ней играет?
Итак, вчера мы прошли по пути осмысления границ человека и пришли к выводу, что человек с точки зрения христианского учения бесконечен. Раз так, то поставленные перед нами вопросы серьезно углубляют наше движение мысли.
Конечно, человек биологический, как мы подчеркивали ранее, не безграничен: он имеет вполне ясные очертания, и даже темной ночью мы может разглядеть человека. Каждый из нас так или иначе ограничен языком, на котором мы говорим, физическими данными, генетической наследственностью, даже наши духовные силы иногда сталкиваются с угасанием сил физических. Человек — это не вечный двигатель, ведь оный не существует.
В таком случае правильнее будет сказать, что человек потенциально бесконечен. Когда человек превозмогает свою физическую природу, он вступает в процесс формирования личности.
Мераб Мамардашвили в "Очерке современной европейской философии" писал: "мы разделяем поступки на, грубо говоря, две категории. Есть поступки, вызванные какими‑то причинами: страхом, радостью, голодом, сытостью и так далее, давлением социальных обстоятельств или, наоборот, желанием в этих обстоятельствах что‑то изменить, сделать. И мы говорим всегда: человек поступил так потому‑то и потому‑то, то есть наш язык, когда он описывает какой‑то поступок человека, содержит причинные термины. А иногда мы вдруг говорим: "личностный поступок". Что такое личностный поступок? Или личное решение? Личностный поступок — это такой поступок, причиной которого является сам человек, который его совершил, и нет других причин".
Иными словами, есть, казалось бы, внешне беспричинные поступки, которые проистекают из самой личности человека. Что это за поступки?
Вспомним знаменитый миф Платона из седьмой книги "Государства". Сюжет этого "мифа", вероятно, знаком широкому кругу читателей. Однако есть в описании одна интересная деталь. Освобождение узника Платон дает как описательное: "Когда с кого-нибудь из них снимут оковы..." То есть, освобождение из мрака происходит без всякой видимой на то причины. Однако именно здесь кроется, на наш взгляд, тот самый личностный акт, призывающий человека к познанию Истины. Платон упускает этот момент, давая дескрипцию освобождения из пещеры, а этот акт, как нам кажется, и есть центральный в познании.
Все мы хорошо помним, что ожидает бывшего узника на пути к свету солнца, как его воспримут соплеменники, ежели он решится вернуться обратно, и что может с ним может случиться, если тот начнет распространять среди обитателей пещеры свет Истины.
Возвращаясь к поставленному в начале вопросу, можно сказать лишь так: христианский крест — это свет "Пути, Истины и Жизни". И едва ли такой крест — посильная ноша для многих. Тем не менее, осеняя себя крестным знамением, символизирующим Троицу и двойственную природу Христа, возлагая на себя крест Пути, Истины и Жизни, стоит помнить, какой смысл заключает в себе подобный акт, акт становления личностью, акт пробуждения потенциала преображения конечной природы в бесконечную человеческую личность.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
151124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Философия соборности в свете философии свободы.
Мы продолжаем обсуждение предстоящего собора и философски осмысляем соборность.
Сегодня мы задаемся вопросом:
Каково должно быть коллективное мышление, чтобы стать соборным?
Попробуем подойти к вопросу издалека. Что есть мышление? В самом общем виде мышление — это процесс формулирования и поиска методов решения проблем. Всякий организм сталкивается на пути своей жизни с обстоятельствами, которые составляют затруднения или противоречат дальнейшему развитию.
В таких случаях запускается процесс мышления, и именно таким образом мышление развивается. Иными словами, на начала мышления требуется опыт столкновения с проблемой, осознание проблемы, ее постановка, поиск методов решения путем анализа и синтеза, получение результатов и их сверка.
Теперь обратимся к соборности. Соборность, как мы говорили ранее, является теологическим понятием, подразумевающих взаимозависимость и одновременно взаимную свободу. Соборность в русской философии — это признание за каждым человеком духовного потенциала, его личной необходимости для общества, и самого общества для личности.
При этом, существенно отличать соборность от обычного механического соединения и уравнения, по меткому выражению Достоевского, именуемого "всемством":
"Ну, попробуйте, ну, дайте нам, например, побольше самостоятельности, развяжите любому из нас руки, расширьте круг деятельности, ослабьте опеку, и мы... да уверяю же вас: мы тотчас же попросимся опять обратно в опеку... не оправдываюсь же я этим всемством", — писал Достоевский в "Записках из подполья".
Иными словами, соборное мышление уже отличается от коллективного мышления, т.е., организмического, а также отличается от мышления, механически соединенного, ведь ни в том, ни в другом случае не будет исполнения высшая цель — достижение духового блага. Подобные два вида мышления — организмическое и механическое — осмысляют "мир сей", не переходя его границы.
Наконец, мы помним, что, по точному замечанию Бердяева, философию может спасти от сервелизма лишь переход за пределы мира в область высшей свободы. С Бердяевым согласен и Л. Шестов, призывавший к высшей свободе, обращенной к Богу, к творческому дерзновению, к преодолению самих "оков разума"!
#русскаяидея
#русская_философия #карта
191124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Мы продолжаем обсуждение предстоящего собора и философски осмысляем соборность.
Сегодня мы задаемся вопросом:
Каково должно быть коллективное мышление, чтобы стать соборным?
Попробуем подойти к вопросу издалека. Что есть мышление? В самом общем виде мышление — это процесс формулирования и поиска методов решения проблем. Всякий организм сталкивается на пути своей жизни с обстоятельствами, которые составляют затруднения или противоречат дальнейшему развитию.
В таких случаях запускается процесс мышления, и именно таким образом мышление развивается. Иными словами, на начала мышления требуется опыт столкновения с проблемой, осознание проблемы, ее постановка, поиск методов решения путем анализа и синтеза, получение результатов и их сверка.
Теперь обратимся к соборности. Соборность, как мы говорили ранее, является теологическим понятием, подразумевающих взаимозависимость и одновременно взаимную свободу. Соборность в русской философии — это признание за каждым человеком духовного потенциала, его личной необходимости для общества, и самого общества для личности.
При этом, существенно отличать соборность от обычного механического соединения и уравнения, по меткому выражению Достоевского, именуемого "всемством":
"Ну, попробуйте, ну, дайте нам, например, побольше самостоятельности, развяжите любому из нас руки, расширьте круг деятельности, ослабьте опеку, и мы... да уверяю же вас: мы тотчас же попросимся опять обратно в опеку... не оправдываюсь же я этим всемством", — писал Достоевский в "Записках из подполья".
Иными словами, соборное мышление уже отличается от коллективного мышления, т.е., организмического, а также отличается от мышления, механически соединенного, ведь ни в том, ни в другом случае не будет исполнения высшая цель — достижение духового блага. Подобные два вида мышления — организмическое и механическое — осмысляют "мир сей", не переходя его границы.
Наконец, мы помним, что, по точному замечанию Бердяева, философию может спасти от сервелизма лишь переход за пределы мира в область высшей свободы. С Бердяевым согласен и Л. Шестов, призывавший к высшей свободе, обращенной к Богу, к творческому дерзновению, к преодолению самих "оков разума"!
#русскаяидея
#русская_философия #карта
191124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Религиозные корни русской философии.
Несет ли на себе неустранимую печать религии соборный формат философских мероприятий или нет?
Соборность — концепция весьма сложная, и многое в ней доступно лишь религиозному сознанию, т.к. предполагает определенную систему ценностей и веры. Одновременно с этим, религиозные корни соборности как веры переплетаются с ее философскими корнями как рациональности.
Вопрос о свободе — один из ключевых в философии, особенно русской философии, и соборность тесно связана с ним. Соборность предполагает то, что можно назвать взаимозависимостью людей друг от друга. Если каждый человек зависим от другого, то свободная воля оказывается столь же зависимой. В известном смысле, подобный взгляд находит свое отражение не только в русской и не только в христианской философии. Так, Шеллинг, критикуя Спинозу писал:
"Он [Спиноза] и волю рассматривает как вещь и совершенно естественно приходит к выводу, что в любом ее действии она должна определяться другой вещью, которая в свою очередь определяется другой и т. д. до бесконечности".
Иными словами, мы имеем дело с некоторой индивидуально-общественной зацикленностью. Если же говорить еще шире, то стоит вопрос о едином и многом — тот самый, родом из "Парменида" Платона, породивший, по ироничному замечанию Уайтхеда, всю "примечания к Платону" — западно-европейскую философию.
Не избежала этого вопроса и родная нам русская философия. На самой заре своего появления она обратилась к наследию мировой мысли и натолкнулась на гегельянство и шеллингианство, глубоко (а иногда не очень) осмыслявших Платона, Плотина, Спинозу. Этот источник стал поистине живительной методологией для ответа на больные русские вопросы — столь близка оказалась немецкая классическая философия русской жизни!
Осмыслив немецкий идеализм, русская мысль породила концепции соборности, всеединства, космизма. То были "собственные Платоны и быстрые разумы Невтонов" 19 столетия. Если прародителями всеединства были работы Платона и Плотина, то отцом русского органицизма и, соответственно, дедушкой русского космизма оказался немецкий идеализм.
Все это не отрицает христианских корней вышеназванных концепций и их особого русского преломления. В большей степени это служит показателем того, что Достоевский определил как "главнейшую способность нашей национальности" — всемирную отзывчивость.
Таким образом, соборный формат, если он является не просто названием, но действом, несет на себе печать не только иррациональной религиозной веры, но и более чем рациональной и рационалистической философии. И, вероятно, этим лишь подтверждает свое предназначение.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
201124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Несет ли на себе неустранимую печать религии соборный формат философских мероприятий или нет?
Соборность — концепция весьма сложная, и многое в ней доступно лишь религиозному сознанию, т.к. предполагает определенную систему ценностей и веры. Одновременно с этим, религиозные корни соборности как веры переплетаются с ее философскими корнями как рациональности.
Вопрос о свободе — один из ключевых в философии, особенно русской философии, и соборность тесно связана с ним. Соборность предполагает то, что можно назвать взаимозависимостью людей друг от друга. Если каждый человек зависим от другого, то свободная воля оказывается столь же зависимой. В известном смысле, подобный взгляд находит свое отражение не только в русской и не только в христианской философии. Так, Шеллинг, критикуя Спинозу писал:
"Он [Спиноза] и волю рассматривает как вещь и совершенно естественно приходит к выводу, что в любом ее действии она должна определяться другой вещью, которая в свою очередь определяется другой и т. д. до бесконечности".
Иными словами, мы имеем дело с некоторой индивидуально-общественной зацикленностью. Если же говорить еще шире, то стоит вопрос о едином и многом — тот самый, родом из "Парменида" Платона, породивший, по ироничному замечанию Уайтхеда, всю "примечания к Платону" — западно-европейскую философию.
Не избежала этого вопроса и родная нам русская философия. На самой заре своего появления она обратилась к наследию мировой мысли и натолкнулась на гегельянство и шеллингианство, глубоко (а иногда не очень) осмыслявших Платона, Плотина, Спинозу. Этот источник стал поистине живительной методологией для ответа на больные русские вопросы — столь близка оказалась немецкая классическая философия русской жизни!
Осмыслив немецкий идеализм, русская мысль породила концепции соборности, всеединства, космизма. То были "собственные Платоны и быстрые разумы Невтонов" 19 столетия. Если прародителями всеединства были работы Платона и Плотина, то отцом русского органицизма и, соответственно, дедушкой русского космизма оказался немецкий идеализм.
Все это не отрицает христианских корней вышеназванных концепций и их особого русского преломления. В большей степени это служит показателем того, что Достоевский определил как "главнейшую способность нашей национальности" — всемирную отзывчивость.
Таким образом, соборный формат, если он является не просто названием, но действом, несет на себе печать не только иррациональной религиозной веры, но и более чем рациональной и рационалистической философии. И, вероятно, этим лишь подтверждает свое предназначение.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
201124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Как достичь соборности на философском соборе?
Организация философского Собора, способного воплотить истинную соборность, требует не только тщательного выбора формата, но и применения технологий, нацеленных на результативность. Соборность, будучи коллективной устремленностью к истине, должна быть выражена в «плодах» — в конкретных решениях, концепциях, конвенциональных прескрипциях, рекомендациях.
Чтобы этого достигнуть, необходимы три составляющих.
Во-первых, важна технология фасилитации философского полилога. Использование профессиональных модераторов, которые способны управлять динамикой дискуссии, обеспечит равное взаимодействие всех участников.
Во-вторых, необходимо использование цифровых технологий, позволяющих фиксировать идеи, взгляды, подходы для последующего осмысления, анализа и синтеза. Весь процесс должен быть прозрачным для каждого участника.
В-третьих, необходима интеграция обратной связи в процесс. Иными словами, собор — это система многосторонней связи между участниками.
Наконец, самое главное — помнить, что соборность достигается не просто коллективным обсуждением, а синергией идей, направленных на реальные изменения.
Христос учил нас отделять лжеучителей от истины: «По плодам их узнаете их». Эти слова лучше остальных напоминают, что философский собор должен стать не просто интеллектуальной площадкой, но источником практической мудрости с видимыми результатами.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
211124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Организация философского Собора, способного воплотить истинную соборность, требует не только тщательного выбора формата, но и применения технологий, нацеленных на результативность. Соборность, будучи коллективной устремленностью к истине, должна быть выражена в «плодах» — в конкретных решениях, концепциях, конвенциональных прескрипциях, рекомендациях.
Чтобы этого достигнуть, необходимы три составляющих.
Во-первых, важна технология фасилитации философского полилога. Использование профессиональных модераторов, которые способны управлять динамикой дискуссии, обеспечит равное взаимодействие всех участников.
Во-вторых, необходимо использование цифровых технологий, позволяющих фиксировать идеи, взгляды, подходы для последующего осмысления, анализа и синтеза. Весь процесс должен быть прозрачным для каждого участника.
В-третьих, необходима интеграция обратной связи в процесс. Иными словами, собор — это система многосторонней связи между участниками.
Наконец, самое главное — помнить, что соборность достигается не просто коллективным обсуждением, а синергией идей, направленных на реальные изменения.
Христос учил нас отделять лжеучителей от истины: «По плодам их узнаете их». Эти слова лучше остальных напоминают, что философский собор должен стать не просто интеллектуальной площадкой, но источником практической мудрости с видимыми результатами.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
211124-Улан-Удэ-БРОДРФ
А зачем вообще собор?
До начала Третьего Большого Философского Собора осталось 2 с небольшим дня, и пора призадуматься:
Нужен ли философии такой особый тип формата мероприятия как Собор? И почему?
Попробуем ответить на данный вопрос.
Собор, как форма коллективного действия, основанная на свободной воле, предлагает философии уникальные перспективы. В отличие от традиционных форм проведения научных мероприятий — конференций или семинаров, где акцент ставится на индивидуальных выступлениях — собор предполагает участие всех его членов в поиске общего смысла. Здесь каждый сохраняет свободу воли, но одновременно становится частью единого целого — "человеком собора". Философский собор становится философским полилогом.
Формат собора важен философии, потому что он демонстрирует модель мышления, где свобода и общность не исключают друг друга, а взаимно дополняют. В соборе индивидуальность сохраняется, но через свободный выбор вступить в диалог с другими, человек достигает состояния соборности. Это не принуждение, а осознанное действие, где общая истина рождается из множества свободных голосов.
В эпоху, когда философия часто уходит в узконаправленные дискуссии, собор предлагает пространство для взаимодействия идей, выходящих за рамки индивидуального. Собор объединяет исследователей философии, ученых различных направлений, практиков, религиозных деятелей.
Благодаря этому, собор становится площадкой для осмысления фундаментальных вопросов человеческого существования — от смысла русской идеи до социальной ответственности философа — с разных сторон, под разными ракурсами и с разных точек зрения. Таким образом, собор позволяет достигнуть объемного видения той или иной проблемы.
Собор нужен философии как напоминание: лишь соединяясь с ответственностью перед другими, свобода способна создавать нечто большее, чем сумма отдельных частей. В этом философский смысл соборности.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
221124-Улан-Удэ-БРОДРФ
До начала Третьего Большого Философского Собора осталось 2 с небольшим дня, и пора призадуматься:
Нужен ли философии такой особый тип формата мероприятия как Собор? И почему?
Попробуем ответить на данный вопрос.
Собор, как форма коллективного действия, основанная на свободной воле, предлагает философии уникальные перспективы. В отличие от традиционных форм проведения научных мероприятий — конференций или семинаров, где акцент ставится на индивидуальных выступлениях — собор предполагает участие всех его членов в поиске общего смысла. Здесь каждый сохраняет свободу воли, но одновременно становится частью единого целого — "человеком собора". Философский собор становится философским полилогом.
Формат собора важен философии, потому что он демонстрирует модель мышления, где свобода и общность не исключают друг друга, а взаимно дополняют. В соборе индивидуальность сохраняется, но через свободный выбор вступить в диалог с другими, человек достигает состояния соборности. Это не принуждение, а осознанное действие, где общая истина рождается из множества свободных голосов.
В эпоху, когда философия часто уходит в узконаправленные дискуссии, собор предлагает пространство для взаимодействия идей, выходящих за рамки индивидуального. Собор объединяет исследователей философии, ученых различных направлений, практиков, религиозных деятелей.
Благодаря этому, собор становится площадкой для осмысления фундаментальных вопросов человеческого существования — от смысла русской идеи до социальной ответственности философа — с разных сторон, под разными ракурсами и с разных точек зрения. Таким образом, собор позволяет достигнуть объемного видения той или иной проблемы.
Собор нужен философии как напоминание: лишь соединяясь с ответственностью перед другими, свобода способна создавать нечто большее, чем сумма отдельных частей. В этом философский смысл соборности.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
221124-Улан-Удэ-БРОДРФ
Forwarded from Третий Большой Философский Собор
РОД «Русская Философия»
—
Третий
Большой
Философский
Собор
«О будущем Русской Идеи. Космологические доводы»
С 25 ноября по 1 декабря 2024 года
—
Соборное Время, Соборные Люди!
Торжественно приглашаем соборян к участию в опросе — всех участников, докладчиков и зрителей — о главных тезисах докладов Третьего Большого Философского Собора «О будущем Русской Идеи. Космологические доводы»
Пройдите, пожалуйста, по ссылке (ниже) и выбрите наиболее близкий вам тезис. Этим Вы внесете неоценимый вклад в наше общее дело!
Важно помнить, что опрос о тезисах не имеет цели выявить победителя: собор — это не среда конкуренции. Мы стремимся обозначить ландшафт русского мышления, чтобы нанести его на карту русской идеи. Это позволит приблизиться к всеединому взгляду и узреть существующие здесь и сейчас направления развития русской философии, которые, конечно, воплотятся в будущем!
Ссылка на опрос об основных тезисах:
https://forms.gle/Z94yDZhqHyW6HP4c9
Купно Заедино, Уважаемые Участники!
Вместе Заодно!
#РусскаяИдея
#КосмологическиеДоводы
#ТретийБольшойФилософскийСобор
#ДвижениеРусскаяФилософия
—
Третий
Большой
Философский
Собор
«О будущем Русской Идеи. Космологические доводы»
С 25 ноября по 1 декабря 2024 года
—
Соборное Время, Соборные Люди!
Торжественно приглашаем соборян к участию в опросе — всех участников, докладчиков и зрителей — о главных тезисах докладов Третьего Большого Философского Собора «О будущем Русской Идеи. Космологические доводы»
Пройдите, пожалуйста, по ссылке (ниже) и выбрите наиболее близкий вам тезис. Этим Вы внесете неоценимый вклад в наше общее дело!
Важно помнить, что опрос о тезисах не имеет цели выявить победителя: собор — это не среда конкуренции. Мы стремимся обозначить ландшафт русского мышления, чтобы нанести его на карту русской идеи. Это позволит приблизиться к всеединому взгляду и узреть существующие здесь и сейчас направления развития русской философии, которые, конечно, воплотятся в будущем!
Ссылка на опрос об основных тезисах:
https://forms.gle/Z94yDZhqHyW6HP4c9
Купно Заедино, Уважаемые Участники!
Вместе Заодно!
#РусскаяИдея
#КосмологическиеДоводы
#ТретийБольшойФилософскийСобор
#ДвижениеРусскаяФилософия
Google Docs
Опрос по итогам Третьего Большого Философского Собора "О будущем Русской Идеи. Космологические доводы".
Уважаемые участники опроса! 25 ноября - 1 декабря 2024 года Региональное Объединенное Движение "Русская Философия" провело Третий Большой Философский Собор. По итогам Собора докладчики предоставили тезисы.
Просим Вас выбрать тот тезис, который понравился…
Просим Вас выбрать тот тезис, который понравился…
После собора...
Прошел Третий Большой Философский Собор. Еще не успели остыть микрофоны и колонки, еще не все концепции и подходы улеглись в голове, и уже встал вопрос о том, как распорядиться разнообразным материалом, полученным в ходе этих семи дней.
Начали с малого, с тезисов первого дня: жизнь всерьез без всякой игры, эсхатология как предвосхищение иной социальной действительности, русский космос как евразийский порядок, русский космизм как Богоискательство, молчание как познание себя и Бога, радикальная трансформация человека, а следовательно и философии, будущее напрямую связанное с прошлым...
Что способно собрать многообразие докладов первого соборного дня в одно целое? Есть ли в них что-то общее?
Разумеется, совершенно очевидно, что все тезисы соединены общим объектом познания, отраженным в теме мероприятия — будущим русской идеи, и шире — судьбой России. Однако подобным образом соединены бог, человек, мир — эти понятия находят отражение в различных философских, теологических и научных исканиях. Тем не менее, сами искания и их находки могут быть совершенно различными. Значит, одно лишь объектное или предметное сходство не может служить основание для соединения.
Соборные доклады как презентация научного исследования, философских размышлений, социально-политическая манифестация — это одновременно и результат осмысления материала, и материал. Для анализа материала с последующим синтезом необходим ракурс, а ракурс появляется из цели.
И тут вспоминается хорошо забытый, но крайне продуктивный подход — то, что Светлана Семенова назвала "особой оптикой Федорова" и среди прочих характеристик этого необычного подхода выделяла: "Особым образом Федоров ставит вопрос и о самом главном разделении, царящем в мире: это разрыв мысли от дела, разделение на ученых и неученых. Этот раскол первичной синкретической, родственной общности на две сферы: рефлексивно-теоретическую <...> и другую, механически-трудовую <...> предстает как самое бедственное из разделений и нуждается в будущем плодотворном синтезе". [Философ будущего века: Николай Федоров, с. 178]
Разрыв этот можно преодолеть, если "достроить" теоретическое выражение до его практической реализации. В таком случае каждая из концепций, идей, каждый взгляд станут не просто выражением мнения, пусть и обоснованного теоретически, но и призывом или путем к определенным действиям, которые будут иметь свой результат и свои последствия.
Существенно заметить, что такой подход вовсе не означает отбрасывание "неугодных" и "несогласных" концепций. Напротив, данный взгляд позволяет не только структурировать, но и определить горизонтальное и вертикальное место в становящемся образе будущего.
Как происходит это становление? В чем отличие дробного идеала от конечного? Об этом подробно писал философ Николай Сетницкий, и к его идеям мы обязательно обратимся.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
021224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Прошел Третий Большой Философский Собор. Еще не успели остыть микрофоны и колонки, еще не все концепции и подходы улеглись в голове, и уже встал вопрос о том, как распорядиться разнообразным материалом, полученным в ходе этих семи дней.
Начали с малого, с тезисов первого дня: жизнь всерьез без всякой игры, эсхатология как предвосхищение иной социальной действительности, русский космос как евразийский порядок, русский космизм как Богоискательство, молчание как познание себя и Бога, радикальная трансформация человека, а следовательно и философии, будущее напрямую связанное с прошлым...
Что способно собрать многообразие докладов первого соборного дня в одно целое? Есть ли в них что-то общее?
Разумеется, совершенно очевидно, что все тезисы соединены общим объектом познания, отраженным в теме мероприятия — будущим русской идеи, и шире — судьбой России. Однако подобным образом соединены бог, человек, мир — эти понятия находят отражение в различных философских, теологических и научных исканиях. Тем не менее, сами искания и их находки могут быть совершенно различными. Значит, одно лишь объектное или предметное сходство не может служить основание для соединения.
Соборные доклады как презентация научного исследования, философских размышлений, социально-политическая манифестация — это одновременно и результат осмысления материала, и материал. Для анализа материала с последующим синтезом необходим ракурс, а ракурс появляется из цели.
И тут вспоминается хорошо забытый, но крайне продуктивный подход — то, что Светлана Семенова назвала "особой оптикой Федорова" и среди прочих характеристик этого необычного подхода выделяла: "Особым образом Федоров ставит вопрос и о самом главном разделении, царящем в мире: это разрыв мысли от дела, разделение на ученых и неученых. Этот раскол первичной синкретической, родственной общности на две сферы: рефлексивно-теоретическую <...> и другую, механически-трудовую <...> предстает как самое бедственное из разделений и нуждается в будущем плодотворном синтезе". [Философ будущего века: Николай Федоров, с. 178]
Разрыв этот можно преодолеть, если "достроить" теоретическое выражение до его практической реализации. В таком случае каждая из концепций, идей, каждый взгляд станут не просто выражением мнения, пусть и обоснованного теоретически, но и призывом или путем к определенным действиям, которые будут иметь свой результат и свои последствия.
Существенно заметить, что такой подход вовсе не означает отбрасывание "неугодных" и "несогласных" концепций. Напротив, данный взгляд позволяет не только структурировать, но и определить горизонтальное и вертикальное место в становящемся образе будущего.
Как происходит это становление? В чем отличие дробного идеала от конечного? Об этом подробно писал философ Николай Сетницкий, и к его идеям мы обязательно обратимся.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
021224-Улан-Удэ-БРОДРФ
В поисках единения соборян.
Идея собора предполагает единение, предполагает. что, несмотря на ярко выраженную индивидуальность, на свободу выражения, существует также нечто общее, осмыслению которого посвящена деятельность собора.
По этой причине и задается вопрос: каковы "точки смыслового сгущения", ключевые смыслы Третьего Большого Философского Собора?
Очевидно, что три основных направления Третьего собора — религиозная философия, русская философия и философия будущего — неминуемо приводят к космизму, и это прекрасно!
Действительно, космизм — это течение русской мысли, долгое время считавшееся уникальным. До того момента, как несколько лет назад не начала идти речь о мировом космизме, и словосочетание русский космизм, включающее многообразие идей и концепций русской религиозной и естественно-научной мысли, не обрело более универсальное произношение — космизм как таковой.
Нет никаких сомнений, что русская мысль внесла в космизм больше остальных, и это, несмотря на все препоны и рогатки, чинимые другими направлениями отечественной философии и рядом нефилософских причин. Тем не менее, космизм не может быть национально русским, ибо внутри космизма заключен всечеловеческий (может, и внеземной) потенциал. Человек для космизма — это не национальность, не образ мыслей и не политическая ориентация (сами космисты придерживались различных политических взглядов).
Человек для космистов — это уникальное сочетание религиозного промысла и неуправляемой эволюции, сознание слепой природы, восстановить мира по божественным заветам.
Человек для космистов уникален тем, что способен осознать одновременно глубоко личную и всеобщую трагедию жизни — смертность. Именно через онтологическое осмысление бытия-к-смерти, через активный протест против, казалось бы, естественного хода природы космизм приходит к той своеобразной системе взглядов, которая завораживает одних и отпугивает других.
Космизм — это не просто желание заглянуть за горизонт, вдохновиться звездным небом, стать бессмертным. Подобные желания свойственны человеку с грехопадения. Космизм — это глубокое проживание ценности человеческой жизни. Это стремление разрешить парадокс плача по близкому усопшему и холодного отношения к статистике смертности.
Такова одна из "точек смыслового сгущения" русского космизма. Была ли она? Как писал Демьян Бедный, "мы будем посмотреть"...
В заключение отметим. что собор явил многообразие, которое, быть может, несводимо к единой проблеме, единому взгляду или методу. Многообразие решений не менее плодотворно, чем поиск знаменателя для всех решений. Именно поэтому итоги научного мероприятия — это богатый материал для самых разных исследований.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
031224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Идея собора предполагает единение, предполагает. что, несмотря на ярко выраженную индивидуальность, на свободу выражения, существует также нечто общее, осмыслению которого посвящена деятельность собора.
По этой причине и задается вопрос: каковы "точки смыслового сгущения", ключевые смыслы Третьего Большого Философского Собора?
Очевидно, что три основных направления Третьего собора — религиозная философия, русская философия и философия будущего — неминуемо приводят к космизму, и это прекрасно!
Действительно, космизм — это течение русской мысли, долгое время считавшееся уникальным. До того момента, как несколько лет назад не начала идти речь о мировом космизме, и словосочетание русский космизм, включающее многообразие идей и концепций русской религиозной и естественно-научной мысли, не обрело более универсальное произношение — космизм как таковой.
Нет никаких сомнений, что русская мысль внесла в космизм больше остальных, и это, несмотря на все препоны и рогатки, чинимые другими направлениями отечественной философии и рядом нефилософских причин. Тем не менее, космизм не может быть национально русским, ибо внутри космизма заключен всечеловеческий (может, и внеземной) потенциал. Человек для космизма — это не национальность, не образ мыслей и не политическая ориентация (сами космисты придерживались различных политических взглядов).
Человек для космистов — это уникальное сочетание религиозного промысла и неуправляемой эволюции, сознание слепой природы, восстановить мира по божественным заветам.
Человек для космистов уникален тем, что способен осознать одновременно глубоко личную и всеобщую трагедию жизни — смертность. Именно через онтологическое осмысление бытия-к-смерти, через активный протест против, казалось бы, естественного хода природы космизм приходит к той своеобразной системе взглядов, которая завораживает одних и отпугивает других.
Космизм — это не просто желание заглянуть за горизонт, вдохновиться звездным небом, стать бессмертным. Подобные желания свойственны человеку с грехопадения. Космизм — это глубокое проживание ценности человеческой жизни. Это стремление разрешить парадокс плача по близкому усопшему и холодного отношения к статистике смертности.
Такова одна из "точек смыслового сгущения" русского космизма. Была ли она? Как писал Демьян Бедный, "мы будем посмотреть"...
В заключение отметим. что собор явил многообразие, которое, быть может, несводимо к единой проблеме, единому взгляду или методу. Многообразие решений не менее плодотворно, чем поиск знаменателя для всех решений. Именно поэтому итоги научного мероприятия — это богатый материал для самых разных исследований.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
031224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Продолжение осмысления прошедшего собора.
Сегодня мы задаемся вопросом: между какими из прозвучавших на Соборе тем вы видите очевидную связь?
В действительности, нет никакой очевидной необходимости сводить все доклады к некоторому единству. Безусловно, оно возможно операционально: вполне можно классифицировать доклады по проблематическим полям, по областям исследований, по методологии и по другим критериям. Даст ли это некоторую форму единства? Разумеется.
Можно заглянуть глубже и попытаться найти единство подходов, взглядов и ценностей в разных докладах, обозначить несколько лагерей. Это объединит одних и разъединит их с другими. Единство будет относительным.
Наконец, возможно посмотреть на то, что лежит за или сверху проблемы, поставленной докладом, обратиться к более общей степени абстракции, чтобы обнаружить общую философскую проблему, которую стремится (иногда невольно и неосознанно) разрешить доклад. Такой подход прольет свет на обобщенное единство.
И, тем не менее, остаются вопросы: каково это искомое единство? И на какой вопрос, какую проблему решит единство найденное? Иными словами, чего нам е хватает сейчас, и что появится у нас после того, как некоторая форма единства будет найдена?
#русскаяидея
#русская_философия #карта
041224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Сегодня мы задаемся вопросом: между какими из прозвучавших на Соборе тем вы видите очевидную связь?
В действительности, нет никакой очевидной необходимости сводить все доклады к некоторому единству. Безусловно, оно возможно операционально: вполне можно классифицировать доклады по проблематическим полям, по областям исследований, по методологии и по другим критериям. Даст ли это некоторую форму единства? Разумеется.
Можно заглянуть глубже и попытаться найти единство подходов, взглядов и ценностей в разных докладах, обозначить несколько лагерей. Это объединит одних и разъединит их с другими. Единство будет относительным.
Наконец, возможно посмотреть на то, что лежит за или сверху проблемы, поставленной докладом, обратиться к более общей степени абстракции, чтобы обнаружить общую философскую проблему, которую стремится (иногда невольно и неосознанно) разрешить доклад. Такой подход прольет свет на обобщенное единство.
И, тем не менее, остаются вопросы: каково это искомое единство? И на какой вопрос, какую проблему решит единство найденное? Иными словами, чего нам е хватает сейчас, и что появится у нас после того, как некоторая форма единства будет найдена?
#русскаяидея
#русская_философия #карта
041224-Улан-Удэ-БРОДРФ
О вере понятийной и действительной. По следам собора.
На Третьем Большой Философском Соборе прозвучал тезис "Бог есть, и мы это доказали". Тезис этот резонирует с противоположным ему "Ученые доказали: Бога нет", который был популярен во время второй антирелигиозной кампании в СССР.
Успехи научно-технического прогресса, выход в космическое пространство, развитие теоретических и прикладных областей естественных наук применялись для борьбы с религиозными убеждениями, которые были провозглашены пережитками прошлого. Россия объявляла, что первой доказала отсутствие Бога.
И вот, спустя несколько десятилетий, Россия объявляет, что доказала обратное. Разумеется, столь разительная перемена может быть рассмотрена в двух ключах: это глубокое проживание ошибок прошлого, покаяние и духовное становление, либо весьма поверхностная перемена настроения, для которой бытие Бога оказывается отвлеченным понятием, но не глубокой верой.
В знаменитом письме своей кузине Е.В. Селевиной Вл.С. Соловьев описал несколько стадий становления верующего человека: "ты смешиваешь веру вообще с одним из ее видов — с верой детской, слепой, бессознательной — и думаешь, что другой веры нет. Конечно, не много нужно ума, чтобы отвергнуть эту веру — я ее отрицал в 13 лет, конечно, человек сколько-нибудь рассуждающий уже не может верить так, как он верил, будучи ребенком" и добавляет: "и если это человек с умом поверхностным или ограниченным, то он так и останавливается на этом легком отрицании своей детской веры в полной уверенности, что сказки его нянек или школьные фразы катехизиса составляют настоящую религию, настоящее христианство".
По мнению Соловьева, в свободных поисках ответов на вопросы бытия человек, отказавшийся от детской веры, полагается на свой разум, который по самой своей природе не способен найти искомые ответы, ведь "наука не может основать разумных убеждений, потому что она знает только внешнюю действительность, одни факты и больше ничего", а "философия остается в области логической мысли, действительность, жизнь для нее не существует, а настоящее убеждение человека должно ведь быть не отвлеченным, а живым, не в одном рассудке, но во всем его духовном существе, должно господствовать над его жизнью и заключать в себе не один идеальный мир понятий, но и мир действительный".
И тогда человек, отказавшийся от детской веры, но не обретший твердости ни в ориентированной внешне науке, ни в отвлеченной философии, "принужден сказать: я ничто, — он этим самым говорит: Бог есть все".
При этом, разум не отрицается Соловьевым: "немножко ума, немножко философии удаляют от Бога, побольше ума, побольше философии опять приводят к Нему". Разум является путем к вере, но одного лишь разума недостаточно, чтобы обрести чувство Бога живого.
В этой трехчастной схеме, до боли напоминающей гегелевский закон отрицания отрицания, Соловьев заключил, быть может, универсальный принцип, который вполне стоит приложить, и через который стоит рассмотреть приведенные выше лозунги, прозвучавшие с разницей в несколько десятилетий на нашей родине. Рассмотреть и задаться еще одним вопросом: это третий этап, описанный Соловьевым, или возвращение к детскости?
#русскаяидея
#русская_философия #карта
051224-Улан-Удэ-БРОДРФ
На Третьем Большой Философском Соборе прозвучал тезис "Бог есть, и мы это доказали". Тезис этот резонирует с противоположным ему "Ученые доказали: Бога нет", который был популярен во время второй антирелигиозной кампании в СССР.
Успехи научно-технического прогресса, выход в космическое пространство, развитие теоретических и прикладных областей естественных наук применялись для борьбы с религиозными убеждениями, которые были провозглашены пережитками прошлого. Россия объявляла, что первой доказала отсутствие Бога.
И вот, спустя несколько десятилетий, Россия объявляет, что доказала обратное. Разумеется, столь разительная перемена может быть рассмотрена в двух ключах: это глубокое проживание ошибок прошлого, покаяние и духовное становление, либо весьма поверхностная перемена настроения, для которой бытие Бога оказывается отвлеченным понятием, но не глубокой верой.
В знаменитом письме своей кузине Е.В. Селевиной Вл.С. Соловьев описал несколько стадий становления верующего человека: "ты смешиваешь веру вообще с одним из ее видов — с верой детской, слепой, бессознательной — и думаешь, что другой веры нет. Конечно, не много нужно ума, чтобы отвергнуть эту веру — я ее отрицал в 13 лет, конечно, человек сколько-нибудь рассуждающий уже не может верить так, как он верил, будучи ребенком" и добавляет: "и если это человек с умом поверхностным или ограниченным, то он так и останавливается на этом легком отрицании своей детской веры в полной уверенности, что сказки его нянек или школьные фразы катехизиса составляют настоящую религию, настоящее христианство".
По мнению Соловьева, в свободных поисках ответов на вопросы бытия человек, отказавшийся от детской веры, полагается на свой разум, который по самой своей природе не способен найти искомые ответы, ведь "наука не может основать разумных убеждений, потому что она знает только внешнюю действительность, одни факты и больше ничего", а "философия остается в области логической мысли, действительность, жизнь для нее не существует, а настоящее убеждение человека должно ведь быть не отвлеченным, а живым, не в одном рассудке, но во всем его духовном существе, должно господствовать над его жизнью и заключать в себе не один идеальный мир понятий, но и мир действительный".
И тогда человек, отказавшийся от детской веры, но не обретший твердости ни в ориентированной внешне науке, ни в отвлеченной философии, "принужден сказать: я ничто, — он этим самым говорит: Бог есть все".
При этом, разум не отрицается Соловьевым: "немножко ума, немножко философии удаляют от Бога, побольше ума, побольше философии опять приводят к Нему". Разум является путем к вере, но одного лишь разума недостаточно, чтобы обрести чувство Бога живого.
В этой трехчастной схеме, до боли напоминающей гегелевский закон отрицания отрицания, Соловьев заключил, быть может, универсальный принцип, который вполне стоит приложить, и через который стоит рассмотреть приведенные выше лозунги, прозвучавшие с разницей в несколько десятилетий на нашей родине. Рассмотреть и задаться еще одним вопросом: это третий этап, описанный Соловьевым, или возвращение к детскости?
#русскаяидея
#русская_философия #карта
051224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Какие могут быть способы объединения и разъединения в приложении к концептуальному наполнению докладов?
Современный исследователь Владимир Бранский выдвигает предположение, что всякое общество, как и любая система, проходит через стадии перехода от хаоса к космосу и наоборот. Этот процесс является постоянным, а переходы — регулярными.
На каждой стадии подобного перехода общество избирает свой идеал — он может быть представлен, например, в искусстве. Идеал содержит представления о смысле жизни (этическая часть), о прекрасном, о целях, нормах и конечном назначении общественной истории. Иными словами, о смысле усилий человеческих.
По мнению Бранского, эти переходы неизбежны, ведь они укоренены в законах природы, и общество, будучи частью природы, пусть и весьма необычной частью, также им подчинено.
И в данном случае уместно вспомнить о космистах, которых не раз упоминали и поминали на соборе. Согласно представлениям космизма, законы природы не есть нечто постоянное и неизменное. Уповая на соработничество божественных и человеческих сил, космисты (или, вернее, те, кого ими называют) предложили выход за пределы этих законов, выход из подчиненного состояния. Обмолвимся, что за несколько тысячелетий до них о выходе из подчиненного сансаре положения начали говорить буддисты.
Теперь обратимся к общественному идеалу. Почему происходит переход от одного типа общества к другому, сопровождающийся стадией творческого хаоса?
Н.А. Сетницкий (1888-1937) в работе «О конечном идеале» выражает мысль о наличии дробных и целостного (абсолютного) идеалов. Н.А. Сетницкий считал, что идеал достижим, а представление о недостижимости идеала возникает из-за непонимания сущности идеала и процесса «идеогонии» (созидания идеала). Этот процесс, считает Сетницкий, состоит из 4-ъ стадий:
1. «"Именование" идеала» - ответ на вопрос «во имя чего?», определение конечного состояния, достигаемого через осуществление идеала.
2. «"Образование" идеала» - ответ на вопрос «что?», «определение конкретных черт» идеала.
3. «"Постижение" идеала - ориентировка в материале его воплощения», ответы на вопросы «как?», «где?», «когда?».
4. «"Осуществление" идеала, начальной стадией чего является определение того, кто призван к его воплощению».
На основании вышеизложенного Сетницкий относит большинство идеалов к дробным, суть которых «заключается в рассечении единого идеогонического процесса, в признании за основу идеала какой-либо одной или нескольких его стадий и в отрицании за всеми другими существенного значения».
Несколько дней назад мы писали об "особой оптике Федорова". Работы Сетницкого — это развитие этой оптики и приложение ее в общественному идеалу.
Если посмотреть на доклады собора как на стремление к поиску идеального, то неминуемо проявятся пункты, изложенные Н.А. Сетницким. Каждый доклад займет свое место в четырехчастной структуре идеогонии. Это и может стать основанием для работы с докладами.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
061224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Современный исследователь Владимир Бранский выдвигает предположение, что всякое общество, как и любая система, проходит через стадии перехода от хаоса к космосу и наоборот. Этот процесс является постоянным, а переходы — регулярными.
На каждой стадии подобного перехода общество избирает свой идеал — он может быть представлен, например, в искусстве. Идеал содержит представления о смысле жизни (этическая часть), о прекрасном, о целях, нормах и конечном назначении общественной истории. Иными словами, о смысле усилий человеческих.
По мнению Бранского, эти переходы неизбежны, ведь они укоренены в законах природы, и общество, будучи частью природы, пусть и весьма необычной частью, также им подчинено.
И в данном случае уместно вспомнить о космистах, которых не раз упоминали и поминали на соборе. Согласно представлениям космизма, законы природы не есть нечто постоянное и неизменное. Уповая на соработничество божественных и человеческих сил, космисты (или, вернее, те, кого ими называют) предложили выход за пределы этих законов, выход из подчиненного состояния. Обмолвимся, что за несколько тысячелетий до них о выходе из подчиненного сансаре положения начали говорить буддисты.
Теперь обратимся к общественному идеалу. Почему происходит переход от одного типа общества к другому, сопровождающийся стадией творческого хаоса?
Н.А. Сетницкий (1888-1937) в работе «О конечном идеале» выражает мысль о наличии дробных и целостного (абсолютного) идеалов. Н.А. Сетницкий считал, что идеал достижим, а представление о недостижимости идеала возникает из-за непонимания сущности идеала и процесса «идеогонии» (созидания идеала). Этот процесс, считает Сетницкий, состоит из 4-ъ стадий:
1. «"Именование" идеала» - ответ на вопрос «во имя чего?», определение конечного состояния, достигаемого через осуществление идеала.
2. «"Образование" идеала» - ответ на вопрос «что?», «определение конкретных черт» идеала.
3. «"Постижение" идеала - ориентировка в материале его воплощения», ответы на вопросы «как?», «где?», «когда?».
4. «"Осуществление" идеала, начальной стадией чего является определение того, кто призван к его воплощению».
На основании вышеизложенного Сетницкий относит большинство идеалов к дробным, суть которых «заключается в рассечении единого идеогонического процесса, в признании за основу идеала какой-либо одной или нескольких его стадий и в отрицании за всеми другими существенного значения».
Несколько дней назад мы писали об "особой оптике Федорова". Работы Сетницкого — это развитие этой оптики и приложение ее в общественному идеалу.
Если посмотреть на доклады собора как на стремление к поиску идеального, то неминуемо проявятся пункты, изложенные Н.А. Сетницким. Каждый доклад займет свое место в четырехчастной структуре идеогонии. Это и может стать основанием для работы с докладами.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
061224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Куда направляется совместная работа?
Непраздный вопрос, особенно актуализирующийся в эпоху увеличения численности населения, усложнения научной и промышленной деятельности, диверсификации экономики, возрастающего числа социальных ролей.
Всякий труд, всякая работа должна иметь цель, законченный образ предвосхищаемого результата. В обратном случае она противоположна внутренней природе человека, его представлению о начале и конце того или иного периода, что напрямую связано со смыслообразованием и целеполаганием. По сей причине оценки исторических событий происходят не ранее, чем через два поколения, от них отстоящих. В дореволюционной исторической навке моветоном считалось писать о современниках — осмыслялись события, проиходившие не позднее, чем при дедушке или бабушке ныне здравствующего монарха. Смысл возникает при окончании.
Подобный подход приводит нас к мысли о том, что целеполагание — это проектирование определенной части временного периода. В таком случаемы вносим смысл заранее, из предварительной временной точки, за которой следует период реализации запланированного и конечный результат. Новый же виток осмысления конечного результата будет возможен в соответствии с приведенными выше положениями.
Почему? Потому что каждый результат, пусть он и не похож на изначальную цель, таит в себе скрытый, непроявленный потенциал. Обнаружить его удается не сразу.
Таким образом, совместная работа — это не просто совокупность желаний каждого отдельного человека, хотя и она тоже, но уже изначальный потенциал открыть то, что ушло из поля зрения при самом планировании, а также те эффекты, что не могут быть учтены участниками совместной работы.
Продолжение размышлений последует...
#русскаяидея
#русская_философия #карта
091224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Непраздный вопрос, особенно актуализирующийся в эпоху увеличения численности населения, усложнения научной и промышленной деятельности, диверсификации экономики, возрастающего числа социальных ролей.
Всякий труд, всякая работа должна иметь цель, законченный образ предвосхищаемого результата. В обратном случае она противоположна внутренней природе человека, его представлению о начале и конце того или иного периода, что напрямую связано со смыслообразованием и целеполаганием. По сей причине оценки исторических событий происходят не ранее, чем через два поколения, от них отстоящих. В дореволюционной исторической навке моветоном считалось писать о современниках — осмыслялись события, проиходившие не позднее, чем при дедушке или бабушке ныне здравствующего монарха. Смысл возникает при окончании.
Подобный подход приводит нас к мысли о том, что целеполагание — это проектирование определенной части временного периода. В таком случаемы вносим смысл заранее, из предварительной временной точки, за которой следует период реализации запланированного и конечный результат. Новый же виток осмысления конечного результата будет возможен в соответствии с приведенными выше положениями.
Почему? Потому что каждый результат, пусть он и не похож на изначальную цель, таит в себе скрытый, непроявленный потенциал. Обнаружить его удается не сразу.
Таким образом, совместная работа — это не просто совокупность желаний каждого отдельного человека, хотя и она тоже, но уже изначальный потенциал открыть то, что ушло из поля зрения при самом планировании, а также те эффекты, что не могут быть учтены участниками совместной работы.
Продолжение размышлений последует...
#русскаяидея
#русская_философия #карта
091224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Совместная философская деятельность.
Философия традиционно ассоциируется с индивидуальным размышлением и поиском ответов на вопрошания. Из истории философии мы знаем в основном имена отдельных философов. Однако в современном мире совместная работа в философии становится все более актуальной и потенциально продуктивной.
Стоит помнить, что с именем того или иного крупного мыслителя связана либо философская школа, либо целая философская традиция, часто выходящая за рамки государства, культуры и даже самой философии.
Совместное исследование позволяет соединить различные подходы, взгляды и интеллектуальные традиции. Например, объединение усилий философов, специализирующихся на этике, метафизике и эпистемологии, помогает глубже понять такие области знания, как биоэтика или искусственный интеллект. Совместная работа дает возможность взглянуть на проблему с неожиданных сторон, что часто приводит к созданию новых концепций и методов.
Мыслители из разных культур могут обмениваться знаниями, преодолевая барьеры культурных различий. Это способствует разработке более универсальных и справедливых теорий, учитывающих многообразие человеческого опыта.
Наконец, философия в XXI веке все больше пересекается с наукой, где командная работа давно стала нормой, а также с искусством, позволяющим выразить уникальность индивидуального опыта. Совместные проекты способствуют интеграции абстрактного мышления в решение практических проблем.
Таким образом, совместная философская деятельность — это одновременно и способ достичь новых высот в понимании мира, и возможность создать пространство для взаимоценности, интеллектуального и духовного роста.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
101224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Философия традиционно ассоциируется с индивидуальным размышлением и поиском ответов на вопрошания. Из истории философии мы знаем в основном имена отдельных философов. Однако в современном мире совместная работа в философии становится все более актуальной и потенциально продуктивной.
Стоит помнить, что с именем того или иного крупного мыслителя связана либо философская школа, либо целая философская традиция, часто выходящая за рамки государства, культуры и даже самой философии.
Совместное исследование позволяет соединить различные подходы, взгляды и интеллектуальные традиции. Например, объединение усилий философов, специализирующихся на этике, метафизике и эпистемологии, помогает глубже понять такие области знания, как биоэтика или искусственный интеллект. Совместная работа дает возможность взглянуть на проблему с неожиданных сторон, что часто приводит к созданию новых концепций и методов.
Мыслители из разных культур могут обмениваться знаниями, преодолевая барьеры культурных различий. Это способствует разработке более универсальных и справедливых теорий, учитывающих многообразие человеческого опыта.
Наконец, философия в XXI веке все больше пересекается с наукой, где командная работа давно стала нормой, а также с искусством, позволяющим выразить уникальность индивидуального опыта. Совместные проекты способствуют интеграции абстрактного мышления в решение практических проблем.
Таким образом, совместная философская деятельность — это одновременно и способ достичь новых высот в понимании мира, и возможность создать пространство для взаимоценности, интеллектуального и духовного роста.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
101224-Улан-Удэ-БРОДРФ
О взаимодействии философии, науки и религии.
Взаимодействие философии, науки и религии в течение истории было весьма сложным и, при этом, плодотворным. Пристальное изучение этого полилога показывает, что именно он открывал новые страницы познания в истории человечества.
Так, в античности небо воспринималось как божественная сфера, управляемая богами. Однако дреанегреческие философы усомнились в подобном мифологическом понимании природы. Предложив концепцию космоса как упорядоченной, гармоничной системы, они заложили основы науки астрономии.
Позже, в эпоху Возрождения, Николай Коперник, вдохновляясь как античными идеями, так и христианским учением, предложил гелиоцентрическую модель. Это стало революцией, объединившей философские искания, религиозную веру и научный метод.
Религия давала ответы о смысле и целях существования, которые философия переводила на язык рационального анализа, а затем подвергала тщательным испытаниям человеческим разумом. Наука, в свою очередь, предоставляла инструменты для проверки гипотез. Например, в борьбе с эпидемиями религия вдохновляла на милосердие, философия разрабатывала этические нормы, а в рамках науки создавались сами средства борьбы.
Сегодня взаимодействие этих сфер необходимо для решения глобальных проблем. Наука позволяет философии и религии избежать "отвлеченных начал", чистых спекуляций, возвращая наше мышление к проблемам жизни.
Философия, напротив, позволяет выйти за границы науки, взглянуть на нас, людей, и наше познание издалека, сверху, "по-философски", чтобы распознать направления дальнейшего пути и осмыслить последствия совершаемых действий.
И обе они оказываются слепы и даже опасны (и мы не раз наблюдали это в истории), если не следуют нравственному вектору веры в абсолютную ценность человеческой жизни и ответственность человека за мир.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
111224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Взаимодействие философии, науки и религии в течение истории было весьма сложным и, при этом, плодотворным. Пристальное изучение этого полилога показывает, что именно он открывал новые страницы познания в истории человечества.
Так, в античности небо воспринималось как божественная сфера, управляемая богами. Однако дреанегреческие философы усомнились в подобном мифологическом понимании природы. Предложив концепцию космоса как упорядоченной, гармоничной системы, они заложили основы науки астрономии.
Позже, в эпоху Возрождения, Николай Коперник, вдохновляясь как античными идеями, так и христианским учением, предложил гелиоцентрическую модель. Это стало революцией, объединившей философские искания, религиозную веру и научный метод.
Религия давала ответы о смысле и целях существования, которые философия переводила на язык рационального анализа, а затем подвергала тщательным испытаниям человеческим разумом. Наука, в свою очередь, предоставляла инструменты для проверки гипотез. Например, в борьбе с эпидемиями религия вдохновляла на милосердие, философия разрабатывала этические нормы, а в рамках науки создавались сами средства борьбы.
Сегодня взаимодействие этих сфер необходимо для решения глобальных проблем. Наука позволяет философии и религии избежать "отвлеченных начал", чистых спекуляций, возвращая наше мышление к проблемам жизни.
Философия, напротив, позволяет выйти за границы науки, взглянуть на нас, людей, и наше познание издалека, сверху, "по-философски", чтобы распознать направления дальнейшего пути и осмыслить последствия совершаемых действий.
И обе они оказываются слепы и даже опасны (и мы не раз наблюдали это в истории), если не следуют нравственному вектору веры в абсолютную ценность человеческой жизни и ответственность человека за мир.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
111224-Улан-Удэ-БРОДРФ
О дружбе и ценности в философии.
Продолжая раскрывать тему совместного философского творчества, обратимся вопросу о том, как возникают творческие тандемы философии, и какую роль в этом играют ценности.
Памятна фраза Аристотеля, обращенная к его учителю: "Платон мне друг, но истина дороже". По легенде, этим ученик Платона подчеркивал собственную верность поиску истины, что ставил выше отношений даже с самым близким человеком.
Впервые эта фраза появилась в романе "Дон Кихот", однако оригинальное ее происхождение, по-видимому, стоит вести от самого Платона.
В "Федоне" Сократ говорит: "А вы cпослушайтесь меня и поменьше думайте о Сократе, но главным образом — об истине; и если решите, что я говорю верно, соглашайтесь, а если нет — возражайте, как только сможете. А не то смотрите — я увлекусь и введу в обман разом и себя самого, и вас, а потом исчезну, точно пчела, оставившая в ранке жало".
Иными словами, истина оказывается самым главным для философа (а Сократ и Платон — это образцы философов).
Но почему истина важнее, чем желание встать на сторону друга? Ответ не может быть простым, и принять этот ответ также является не легкой задачей. Смысл выражения в составлении ценностной иерархии. Кем бы ни был человек, какие бы чувства к нему не испытывал философ (то есть, человек в определенный момент времени занимающийся философией), он должен ценить чистое познание и логическую аргументацию выше эмоциональной связи и преклонения перед авторитетом.
На ум приходят два гиганту отечественной мысли — Лев Толстой и Николай Федоров. Люди, в определенный период знакомства испытывавшие взаимное глубокое уважение, разошлись с треском.
Константин Циолковский позднее описывал эту ссору так: "Однажды Л. Толстой сказал ему: "Я оставил бы во всей этой библиотеке лишь несколько десятков книг, а остальные выбросил". Федоров ответил: "Видал я много дураков, но такого ещё не видывал"". Окончательный же разрыв двух мыслителей произошел из-за статьи Толстого "О голоде", с которой Федоров никак не мог согласиться.
Таким образом, мы видим, что, вступая по поприще философского поиска, стоит оставить в стороне дружеские отношения и уважение к авторитету. Оставить в пользу поиска того, что человек может именовать истиной. И лишь тогда, когда человек обнаруживает методы подхода к тому, что он может назвать истиной, происходит поиск соавторов и соработников.
P.s. тем не менее, данный подход не означает, что философская деятельность должна быть причиной прекращения отношений личных. Этой темы мы попробуем коснуться в одной из следующих заметок.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
121224-Улан-Удэ-БРОДРФ
Продолжая раскрывать тему совместного философского творчества, обратимся вопросу о том, как возникают творческие тандемы философии, и какую роль в этом играют ценности.
Памятна фраза Аристотеля, обращенная к его учителю: "Платон мне друг, но истина дороже". По легенде, этим ученик Платона подчеркивал собственную верность поиску истины, что ставил выше отношений даже с самым близким человеком.
Впервые эта фраза появилась в романе "Дон Кихот", однако оригинальное ее происхождение, по-видимому, стоит вести от самого Платона.
В "Федоне" Сократ говорит: "А вы cпослушайтесь меня и поменьше думайте о Сократе, но главным образом — об истине; и если решите, что я говорю верно, соглашайтесь, а если нет — возражайте, как только сможете. А не то смотрите — я увлекусь и введу в обман разом и себя самого, и вас, а потом исчезну, точно пчела, оставившая в ранке жало".
Иными словами, истина оказывается самым главным для философа (а Сократ и Платон — это образцы философов).
Но почему истина важнее, чем желание встать на сторону друга? Ответ не может быть простым, и принять этот ответ также является не легкой задачей. Смысл выражения в составлении ценностной иерархии. Кем бы ни был человек, какие бы чувства к нему не испытывал философ (то есть, человек в определенный момент времени занимающийся философией), он должен ценить чистое познание и логическую аргументацию выше эмоциональной связи и преклонения перед авторитетом.
На ум приходят два гиганту отечественной мысли — Лев Толстой и Николай Федоров. Люди, в определенный период знакомства испытывавшие взаимное глубокое уважение, разошлись с треском.
Константин Циолковский позднее описывал эту ссору так: "Однажды Л. Толстой сказал ему: "Я оставил бы во всей этой библиотеке лишь несколько десятков книг, а остальные выбросил". Федоров ответил: "Видал я много дураков, но такого ещё не видывал"". Окончательный же разрыв двух мыслителей произошел из-за статьи Толстого "О голоде", с которой Федоров никак не мог согласиться.
Таким образом, мы видим, что, вступая по поприще философского поиска, стоит оставить в стороне дружеские отношения и уважение к авторитету. Оставить в пользу поиска того, что человек может именовать истиной. И лишь тогда, когда человек обнаруживает методы подхода к тому, что он может назвать истиной, происходит поиск соавторов и соработников.
P.s. тем не менее, данный подход не означает, что философская деятельность должна быть причиной прекращения отношений личных. Этой темы мы попробуем коснуться в одной из следующих заметок.
#русскаяидея
#русская_философия #карта
121224-Улан-Удэ-БРОДРФ